Cosmogonía y Teogonía en Mesopotamia
Cosmogonía y Teogonía en Mesopotamia
Analizamos uno serie de textos en relación a este tema, entrando en las fuentes de manera
más profunda. Comenzamos a analizar la cosmogonía y la teogonía, creación del cosmos
y de los dioses, que para el sistema mesopotámico es simultáneo. Para trabajar estas
cuestiones tenemos que tener en mente la caracterización del sistema religioso.
Tenemos como fuentes las literarias, cuyas copias pueden ser posteriores, la explicación
de la cosmogonía y la teogonía probablemente fueran en un principio orales, por lo que
se pierden en el tiempo. Es importante recordar que estamos en medio de la matriz
sumeria-acadia, con un sistema sincretizados. Ciertos elementos de la explicación pueden
venir del pasado o ser incorporados en el momento. Tenemos fuentes literarias cuyas
copias son siempre posteriores.
El texto puede ser datado del Uruk III, pero las copias de las que tenemos acceso no es
de este momento, no obstante, la historia contada puede tener un origen mucho más
antiguo. Por lo tanto, tenemos dos tradiciones, la oral y la escrita, siendo la primera
siempre la más antigua, cada una va desarrollando varias versiones que pueden confluirse
o no.
Este texto escrito en sumerio donde tenemos la traducción en inglés. Enki es el dios de la
sabiduría, ligado a la ciudad de Eridú, una de las más antiguas del mundo mesopotámico.
Ciudad marcada por el agua al situarse cerca del golfo pérsico en la antigüedad. Tiene
niveles arqueológicos para el VI milenio a.C, siendo siempre ocupada por la riqueza del
territorio.
En este periodo nos encontramos con estructuras culticas con ofrendas muy ligadas al
mundo acuático como peces o tortugas, recordar que Enki es representado con corrientes
de agua y peces saliendo de sus hombros, viendo, así como estas tradiciones pueden
mostrar no una línea directa en la forma en la que se concibe lo divino, pero si nos
encontramos con elementos reutilizadas.
En este texto interesa una pequeña referencia, se abre con una introducción típica de la
literatura religiosa: en aquellos días, los días y noches donde le cielo y la tierra fueron
creados, los años donde los destinos fueron determinados, cuando las diosas fueron
casadas, cuando los dioses Anuna nacieron, cuando los dioses menores were bearing the
tpoil, cuando los dioses excavaron canales and pillin up the silt in Harali, etc.
Se continua el texto mencionando a Enki, quien está durmiendo en el engur, que son las
aguas subterráneas, esto es lo que nos dice el texto, en el fondo significa océano de las
aguas dulces. Los dioses tienen un problema y aparece la diosa Namma, madre primordial
que va a hablar con Enki sobre la cuestión. La madre primordial de todos los dioses senior
es también la madre de Enki. Esta diosa aparece en otras referencias textuales del III
milenio asociada con engur, siendo también a la vez las aguas subterráneas donde Enki
duerme y cuyo interior ningún dios conoce.
1.1.5 La cuestión de “engur” y las aguas misteriosas
En el fondo Namma es una madre primordial, una diosa, siendo a la vez un elemento
primordial, el agua. Engur descrito como algo que no conoce, ni los dioses, hablando por
tanto de algo extremadamente misterioso a nivel del conocimiento hasta para los dioses,
en el fondo es la materia de agua que en el inicio generó a todos los dioses. Enki hijo de
Namma, aquel que también tiene gran sabiduría, creador de los dioses senior parece ser
un lugarteniente en el proceso de la creación, no como su marido, sino como primer hijo
que debido a su gran conocimiento ayudo al resto de creación.
Por lo tanto, inicio con agua misteriosa, divina, femenina que da origen al cielo y a la
tierra, que da origen a Enki, que conoce cosas que no conocen los demás y posteriormente
a todos los dioses, apareciendo estos sucesivamente en el acto de creación. Agua origen
de la creación, en sumerio esta palabra también significa semen, ligación clara a un
elemento importante para generar vida. Simultáneamente agua está asociada al mundo
femenino y los embarazos debido al liquido amniótico. En la mentalidad sumeria, el agua
puede ser a la vez semen y líquido amniótico, los dioses ultrapasan los papeles y
construcciones sociales.
Aquí tenemos la idea de agua subterránea porque todas estas fuentes de agua vienen del
suelo, por ello esto está muy presente en la visión mesopotámica. Nos encontramos con
la idea de caos, siendo esto lo apuesto a la definición, una idea de este concepto como
algo que no está armado más que algo revuelto. Namma fue a hablar con Enki sobre un
problema cósmico en el momento donde todos los dioses fueron creados, periodo donde
no hay humanidad, solo elementos de la naturaleza que surgen a partir de un elemento
acuático que es divino.
Texto que no tiene oralidad previa en este formato, narrativa creada de forma elaborada
en el paleo-babilónico, pero en el fondo los elementos vienen de detrás. A pesar de
denominarse la epopeya de la creación, todo el texto gira en torno a la figura de Marduk,
en un momento de ascensión del poder babilónico que marca la importancia del dios local,
convirtiéndose en una divinidad que se vuelve importante en todo el territorio. Esta
ascensión tiene que ser explicada a través de estas tabillas donde se ensalza la figura.
En el fondo, tenemos aquí la utilización del motivo del agua como elemento primordial
que es divino, del cual ocurre la creación de los dioses y de todo. La tradición y la
concepción es la misma, en el inicio tenemos una gran masa acuática primordial que es
divina, antes de la creación ya existe algo que es divino, todo está en esa agua en potencia,
no está todavía definido, siendo caótico en este sentido.
Otra cuestión es que los textos siempre están siendo renovados, acompañando los
cambios de la comunidad y por tanto siempre tienen sentido de una forma u otra.
1.2.3 Aspectos relevantes del texto
Otro aspecto muy importante es que se repite y convoca repetidamente los nombres, es
decir, nominar tiene cualidades creadoras, en el sentido de que es definir, contrario al
concepto que se tiene del caos. Esto es algo que también ocurre en el día a día de las
sociedades mesopotámicas, solo en el momento en el que un bebe nace y es nombrado
tiene una definición completa. Nominar a partir de algo, no de la nada, pero se da una
existencia plena.
La palabra está ligada a nominar, por lo tanto, la palabra tiene que ser necesariamente
creadora también. Esta idea también existe en otros contextos como por ejemplo Egipto,
donde también tenemos ese océano, esa masa acuática primordial. En estos mundos la
materia es divina, sin embargo, en el monoteísmo no lo es, tenemos la transcendencia
absoluta, incluso la materia.
En relación con los textos vistos, ambos parten de una sustancia primordial que es divina,
por lo tanto, estamos ante un sistema religioso inmanente, se basa en percepciones del
nume como estando mezclado con los elementos de la naturaleza y la realidad, los dioses
emanan de una sustancia existente. Esto contrasta con un sistema religioso transcendental,
entendimiento de los dioses o nume más allá de la realidad. En los textos se percibe que
ningún dios entiende esta sustancia primordial, por lo que los humanos tampoco pueden,
tiene por tanto también una naturaleza transcendente. Siendo una masa acuática
gigantesca, en el fondo idea de aguas descontroladas y desorganizadas, caóticas.
1.2.4 El caos primordial acuático
Por lo tanto, caos primordial divino acuático (expresión que conjuga principios femeninos
como masculinos). Ambos dioses de los textos van a dar lugar a nuevos dioses,
genealogías distintas debido a la pluralidad de tradiciones que existe, consenso en una
sustancia primordial caótica y acuática, además de An/Anu fundador los dioses
primordiales, pero la forma en que la genealogía es explicada depende de las tradiciones
locales y la época que estamos tratando, ya que no hay un canon.
De esta sustancia surge un orden que es hecho a base de etapas, siempre habiendo una
más perfecta y definida que la anterior, mediante estas fases el cosmos va tomando
existencia hasta llegar al punto de ser exactamente igual a lo que el ser humano conoce.
En este sentido, nos encontramos con una élite que entre V a.C-II d.C van a trabajar los
textos de creación, llamado Torah, en un contexto de invasiones de otros pueblos en el
territorio. Se sabe que en este momento se está trabajando sobre un conjunto de fuentes:
- Más antiguo el Javeísta (siglo X-IX a.C), donde la divinidad principal es Yavéh.
- Otro conjunto de textos es el Eloísta (IX a.C) cuya divinidad principal es Elohim,
- Un tercer grupo de textos denominados Sacerdotal (VII a.C).
- En cuarto y último lugar tenemos el cuerpo deuteronómico (VI a.C).
Entre el siglo V a.C-II d.C se trabaja sobre estos cuerpos y se conjugan varias tradiciones
en una sola, proceso de construcción de una identidad religiosa en la costa sirio-palestina
que es trabajado por las élites culturales, religiosas, económicas en los siglos siguientes,
dando origen a un producto final muy bien armado al que se le coloca un carácter
dogmático (torah) para tres religiones principales actualmente: cristianismo, islam,
judaísmo. El comienzo del génesis viene de cuerpos más nuevos, todo fruto de
compilación de múltiples tradiciones.
Hay que tener en cuenta que estamos ante una compilación a posterior de los eventos,
habiendo ecos de los mismos en los textos, a posteriori se está reconstruyendo y
reelaborando estos orígenes, tenemos un producto metafórico, no está para ser tomado
literalmente, ya que todo fue construido a posteriori.
En el siglo X a.C se forma un reino que ocupa la región que va de Tiro hasta Gaza,
arqueología nos muestras que a finales de segundo milenio hasta la afirmación de este
reino hay aspectos materiales donde es visible los niveles de destrucción, habiendo una
cultura material específica de esta región.
Siglo IX-VIII cultura material transformada en dos poderes: Israel (histórico) y Judá
(capital en Jerusalén), con la llegada de otras potencias este último acaba siendo un estado
tributario. Posteriormente Babilonia consigue conquistar ambos estados, dándose la
deportación de la población de Judá para Jerusalén, todo esto en el siglo VI a.C, al igual
que esa fuente que configuró el torah. A partir de este exilio comienza este proceso de
construcción de los cinco primeros libros.
Los editores van a construir aquello que encuentra en los textos justificando su memoria
histórica y lo que viven en el momento, periodo en el que se afirma el judaísmo, idea del
reino de Judá con capital en Jerusalén y la idea de que uno de los descendientes/tribus de
Abraham se llamaba Judá. Abraham fundador de todos estos pueblos (hace un pacto con
la divinidad que le promete una “tierra prometida”), tiene a Isaac, que tiene a Jacob quien
cambia de nombra a Israel, este tiene 12 hijos (entre los que está Judá), que son las 12
tribus, todas acaba en Egipto.
Para la construcción religiosa Israel y Judá son dos nombres de figuras importantes,
siendo también la denominación de dos reinos importantes que existieron. 12 tribus
lideradas por Moisés, quien los lidera hacia la tierra prometida, para los editores es sentido
que este sitio sea el sitio donde hubo los dos reinos mencionados. Todo este relato es
mítico, metafórico.
1.2.6 Mitificación de Marduk: segundo momento de creación, conflicto con Apsu
El padre Apsu interviene y trazan un plan para controlar esto, viendo aquí la importancia
de la figura del padre y madre. Como son dioses que optan por una opción radical de
matar a los más jóvenes que no deja de dormir. Cuando Tiamat ve esto queda furiosa ante
la idea de destruir lo creado, idea de un papel maternal protector frente al padre castigador,
construcción arquetípica de las figuras paternas. Como ella no concuerde, Apsu decide
continuar con su plan sin su colaboración.
El que descubre este plano porque, como fue indicado, es el que tiene entendimiento más
profundo, el dios Ea, el más inteligente y el que más sabe. Entonces decide actuar en
contra de este plan, como es el que más sabio, recita una serie de palabras misteriosas y
consigue adormecer a Apsu, atacándolo, al hacerlo tiro de su manto, de su corona de brillo
y lo mató. En el fondo, lo que hace a la divinidad primordial a las aguas dulces es
controlar, dominar, con el dios adormecido se transforma en otra cosa al ser dominado,
pasando a ser océano primordial subterráneo de las aguas dulces donde Ea vive.
Esta historia hace todo sentido para la audiencia, ya que esta conoce la historia de que
Enki vivía en las aguas profundas subterráneas, construcción a partir de una tradición
previa. Para los editores del texto este episodio está preparando el terreno de su
argumento, del caos primordial se tiene un primer orden, este es amenazada debido al
conflicto de los dioses, algo caótico que es controlada por Ea transformando la materia
primordial que es Apsu.
Es aquí donde Ea y su consorte Damkina van a concebir en el fondo a Marduk, en este
Apsu transformado donde el dios va a nacer, un nuevo momento de orden. Obviamente
Marduk es el más perfecto de todos los dioses, nacido después de un momento tenso
controlado por su padre, por lo que nace en un momento de orden retomado. Todo esto
son elementos que alimentan la idea de que Marduk es especial.
Agitación marítima de Tiamat y todos los dioses más viejos que están dentro de ella,
porque Marduk está actuando como dios joven, en repetición volvemos a tener un
conflicto de generaciones. Los dioses más viejos instigan a Tiamat haciendo referencia a
la muerte de su consorte.
Momento donde Tiamat resuelve quien tiene razón, en este replicar de episodios la acción
toma otras proporciones y la diosa decide hacer un gran ejército para atacar a las deidades
más jóvenes, siendo esto el fin de la tablilla 1, volviendo a tener una amenaza caótica.
Tiamat retratada aquí como una figura caótica en el sentido de que está agitada,
amenazando el orden donde Apsu es controlado y transformando. Se repite el episodio,
pero aumentando la intensidad.
De seguido los dioses del otro bando están asustados hasta que Enki dice a Marduk que
se presente como líder de las fuerzas, discurso que demuestra que el dios está destinado
a restituir el orden. Entretanto Tiamat ha tomado como segundo esposo a Qingu, siendo
su general. Marduk vence a este último y avanza para atacar a Tiamat, aparece como
vencedor y solo tiene que enfrentarse a la ultima mencionada.
Se dice que Marduk con sus armas mata a Tiamat, obviamente ella no puede morir, sino
que tenemos una transformación de la diosa al igual que ya hizo Enki con Apsu. Divide
el cuerpo de Tiamat y creo maravillas con el mismo, la diosa es imaginada como un gran
monstruo, con su cuerpo va a poner un tejado sobre el cielo.
Por lo tanto, cosmos definido, se controla las aguas caóticas y las terrestres, con todo esto,
la lluvia que caiga deja de ser caótica. Es decir, todas las aguas caóticas no entran en el
cosmos, sino que está protegido. Las aguas primordiales hacen que sea más controlado,
se muestra a Marduk como dios creador, como demiurgo, volviéndose más
transcendental.
1.2.8 Nuevo orden impuesto por Marduk
Con el resto del cuerpo de Timat, con la materia divina va a moldar y cerrar el escenario
que los seres humanos conocen. Nuevo orden cósmicos donde toda la creación es
contenida, siendo definida por Marduk, gran vencedor que sale como dios creador a partir
de la manipulación de la materia primordial, creando el escenario que faltaba para que
fuera como es concebido por el hombre, este es un segundo momento creativa que
mantiene las ideas vistas como que es una materia primordial acuática.
Dioses contentos con todo esto y Marduk comienza a entregar todas las tutelas a cada
uno. Respecto a la tabla de destinos, es entregada a Anu, abuelo y fundador de la dinastía.
Ahora que todos los dioses están contentos, estos hacen un gran discurso agradeciendo a
Marduk el nuevo orden cósmico y la creación de nuevas maravillas.
Ante esto, habla con su padre y decide crear la humanidad para que el trabajo de los dioses
sea hecho por los humanos y las deidades puedan disfrutar su creación. Como buen
demiurgo decide crear la humanidad tradición de que Enki crea la humanidad es muy
fuerte, por lo que hace una transformación, diciendo que Marduk es el que da la tarea a
su padre, algo que tiene sentido para la audiencia. Idea que un buen gobernante sabe
cuándo delegar tareas y respetar a los más viejos, es un buen líder y sabio. A todo esto,
cuando asiria es la potencia territorial, tenemos el mismo texto de exaltación, pero con
Assur como protagonista.
2. Antropogonía y la destrucción diluviana:
2.1 Introducción
Los textos que vamos a trabajar van los ya mencionados Enumma-Elis, Enki y Ninmah,
el de Atrahasis (copia de periodo paleo babilónico, datado gracias a que aparece el nombre
del gobernador y del escriba). No obstante, todo viene de una tradición más antigua, estos
textos continuaron copiándose a lo largo del tiempo, como las copias de este en la
biblioteca de Asurbanipal.
2.2 Enumma-Elish:
El objetivo es exaltar la figura del dios Marduk, los escribas utilizan referencias comunes,
moldeándolas para su argumento, mostrando la divinidad más espectacular que debe
tomar el ligar del líder del panteón.
Los editores están utilizando tradiciones previas, donde dicen que hay dioses que
trabajaban y otros recibían el fruto de esto, todo llevó a una situación de tensión que
necesita ser resuelta. Por lo tanto, quien lee este pasaje entiende perfectamente la
narrativa, los editores vuelven a acomodar una tradición previa entregando la
responsabilidad de decidir la creación de la humanidad para servir a los dioses a Marduk.
Se mantiene el objetivo de por qué fueron creando, mantiene la tensión entre los dioses,
al ser los humanos “siervos” se permite que solo haya un grupo de divinidades.
Enki en el texto dice que muy bien y determina que la materia para la creación sea un dios
sacrificado, uno que fue hostil, del lado rebelde. Marduk junta a toda la asamblea, donde
hay una discusión sobre quién debe ser el sacrificado (ideas que aparece en muchas
religiones debido al esfuerzo, visto como algo importante que debe ser elevado) hasta que
uno responde que fue Quingut (segundo marido y general, fue al que le entregaron las
tablas del destino) quien empezó la guerra e incitó a Tiamat.
Se entiende que no es una muerte efectiva, sino materia a partir del cual se va a modelar
las nuevas criaturas siendo, por lo tanto, una materia divina también. Episodio espejo de
momentos anteriores como el de Apsu, Tiamat, no obstante, cada impacto es diferente. A
partir de su sangre la humanidad fue creada y los dioses quedaron libres de tener que
trabajar el cosmos. El texto menciona que lo que Enki hace con la sangre del sacrificado
es un misterio, no puede ser explicado, muchas veces la formulación de “es imposible de
describir, de conocer”, todo porque los dioses tienen la posibilidad de hacer algo que los
humanos no pueden, idea de que no lo entendemos porque somos seres inferiores. Por lo
tanto, proceso ritualístico y un misterio (sentido de ser un secreto).
2.2.4 Papel de Enki
Respecto al papel de Enki, en el texto la creación la hace solo, en otras fuentes siempre
hay una divinidad femenina que acompaña al dios, aquí segundo lugar porque se quiere
enfatizar el linaje de Marduk, simulando también los monarcas que son siempre hombre,
un linaje masculino siempre, lo que hace que el elemento femenino no esté prácticamente,
ya que los herederos son siempre hombres.
Una introducción para poner al lector en contexto, volviendo a un tiempo atrás. Ya vimos
que Namma se acerca a Enki, pidiéndole que aplique sus capacidades y cree un sustituto
para liberar a las deidades del trabajo. En este caso, océano primordial femenino la que
decide, no es Marduk, quien no interesa para esta tradición. Independientemente de quien
tiene la idea, quien va a acabar realizando las cosas es Enki. hay una serie de deidades
femeninas que ayudan a Enki en el proceso de creación de la humanidad.
2.3.2Materia primordial
Tenemos un problema, ya que el texto está fragmentado, por lo que no sabemos muy bien
como aconteció, pero no es la intención del texto. Aquí no hay sacrificio divino, sino que
la materia primordial es barro, no cualquiera, sino el que está en Apsu, las aguas
subterráneas, dominio de Enki, un lugar que nadie puede conocer, solo los propios dioses
que habitan ahí (Namma y Enki). No es un barro cualquiera, sino que contiene en sí una
esencia que es divina, no materia divina de forma explícita.
Es interesante que se convoca una serie de diosas, a través de un acto misterioso que no
podemos conocer bien, a partir de un barro especial la humanidad es creada para servir
los dioses. Continuidad en la función, en cierta manera en los protagonistas creadores,
pero diferencia en la materia, donde ya no hay un sacrificio, sino que tenemos un barro
“divino”. También nos encontramos con que el acto ritualístico misterioso, ya que no se
desarrolla como es el proceso que llevan las deidades de nacimiento para llevar a cabo la
creación.
Toda una serie de diosas que son divinidades fuertes en las tradiciones del III milenio en
el sur de Mesopotamia ligadas al proceso creativo, de embarazo, parto y primera infancia;
por lo tanto, son diosas del nacimiento ligadas a la creación humana, de su reproducción).
Divinidades femeninas para todas las fases desde la acción sexual hasta que el bebé nace
y se mantiene durante un tiempo, ya que la mortalidad infantil en este momento es muy
alta.
En el fondo la gran historia es que Enki y Ninmah acaban bebidos en un banquete, con el
entusiasmo del alcohol Ninmah dice que es capaz de crear cualquier criatura y ella con
Enki hacen competición. Ninmah crea una serie de humanos con unas particularidades
que tienen problemas y Enki consigue siempre darle una función e integrarlos en la
sociedad. Enki crea una criatura con problemas y Ninmah no sabe qué hacer con ella, por
lo que el dios de la sabiduría gana la competición. Se explica como todos tienen lugar en
la sociedad humana, hay un entendimiento y explicación para las personas que nacen con
problemas o lo desarrollan a lo largo de la existencia.
2.4 Atrahasis
2.4.1 Introducción
En Atrahasis es elegido al dios Ilawella, otra divinidad que se rebela y es caótica, pero
que por su nombre y acción en la trama son cualidad, los dioses son caos y orden, como
tal, van a crear criaturas como ellos mismos. Es la composición que más detalladamente
trata este tema, también tenemos que la función de los humanos es servir a los dioses.
Título en función del protagonista, gobernante que va a sobrevivir a la destrucción de la
humanidad, todo texto centrado en la creación y destrucción de la humanidad.
2.4.2 Continuidades respecto a tradiciones antiguas: las divinidades trabajadoras
Nos encontramos con una continuación de tradiciones previas, como por ejemplo las
presente en otros textos. La continuidad que tenemos es que el texto comienza con la
referencia de “en aquel tiempo en donde quienes trabajaban eran los dioses”, da contexto
de la narrativa que se va a leer, colocándonos en el tiempo. esto es algo continuo en varias
fuentes, solo que ahora van a desarrollar bastante esta cuestión. Problema de que el trabajo
es tan pesado que los lleva a quejarse. También se nos habla del tipo de trabajos que los
dioses hacen, como construir y trabajar en los canales, que permiten la irrigación y la
navegación. En el fondo una relación de espejo, donde a partir de la realidad humana se
construye el discurso mítico para llegar al elemento luminoso.
Se nos habla de que trabajaron por 3600 años, número simbólico, sabemos que el 7 es un
ciclo completo, 3600 es la totalidad. Al igual que la nada es extraño, el infinito también,
por lo que cuando se quiere exagerar se usa el 3600, medida de tiempo inalcanzable para
los humanos. Para la mentalidad mesopotámica el 60 es muy importante, otro símbolo de
totalidad porque una de las formas de contar es a través de una base sexagesimal, 3600 es
60 veces 60.
Pasa mucho tiempo, un tiempo que los humana no consiguen percibir, los dioses están
muy cansados, van a hacer una especie de rebelión, van a destruir sus herramientas y van
a encaminarse en conjuntos ruidosos para el palacio donde los dioses están. Rebelión de
clase trabajadora que obviamente asusta a los dioses del palacio, en el fondo hay una
reunión de emergencia para intentar resolver la cuestión.
En conjunto todas las composiciones tienen la concepción de un caos primordial, del que
pasamos a un primer orden donde solo hay dioses, esto funciona con dioses operarios y
los que reciben fruto, después de nuevo amenazada de regreso al caos, ya que los que
trabajan dicen que no quieren continuar, necesitan ser oídos y sustituidos.
El texto da muchos detalles sobre este conflicto, ya que el objetivo de la fuente es hablar
de la creación y destrucción de la humanidad. La población debe reconocerse en la
narrativa para desarrollar empatía a los personajes y entender su propio lugar en el
cosmos, en el fondo, explicaciones sobre el mundo y la existencia. Para que haya
realmente un sentido y cojan apoyo en la sociedad, tienen que ser elaboradas de una forma
que haga que la audiencia preste atención y esté cautivada, para ello se crea figuras y
situaciones con los cuales cualquier individuo se puede relacionar.
2.4.3 Momento de la creación
Aparece el dios Enki, siempre el dios de la sabiduría, continuidad con quien crea y está
presente en el proceso antropogénico, personaje principal, y protagonista en el desenlace
de este problema. Se va a poner del lado de los dioses trabajadores, en esta composición
quien da y decide la solución es Enki, pero indica una divinidad femenina como aquella
que debe crear la humanidad.
Llamaron a una diosa (tres diosas independientes que funcionan como una sola o una
única diosa que funciona como 3 facetas, ecos donde hay varias diosas divididas cada una
con su función en el proceso de concepción o estamos ante una confusión del propio
escriba) para crear a la humanidad, no obstante, ella dice que no lo puede hacer sola, sino
que tiene que ser un trabajo conjunto con Ea.
La materia que van a utilizar va a ser barro, Enki al responder a la diosa habla de algo
más, precisan un dios sacrificado, convocación de referencia de Enki y Anna, además de
Ennuma y Elish. Se manejan los elementos conforme el argumento y el tema principal de
cada historia, el cuadro referencial es común. Aquí la ritualización gana otras
proporciones, Enki da instrucciones precisas sobre el ritual necesario para hacer la
humanidad y como tal es misterioso, solo los dioses lo conocen con plenitud.
Se sacrifica al dios, se mezcla con barro y es hecho un espectro, un Etemmu, todo hecho
con el sonido del tambor. Antes de eso tiene que hacerse la purificación de los dioses por
el agua, ya que todos en el fondo participan en este sacrificio. Esta son las instrucciones
que dice Enki a la asamblea que dice que sí, es lo que hacen. La solución presentada
implica un sacrificio, un pacto de toda la asamblea, un ritual repleto de misterio en sentido
religioso, incomprensible para los humanos, donde todos los dioses tienen que acordar.
Todos los dioses escupen en el barro, elemento acuoso que va a ayudar a mezclar el barro.
Después se habla de todo u proceso que se mantiene misterioso y está marcado por
rituales. Se moldan 14 piezas de barro, 7 a cada lado, en el fondo idea de ciclo completo,
el completo femenino y el masculino; entre ellos se coloca una separación de adobe,
siempre con la presencia de varias divinidades femeninas con nombre distintos.
Encantamientos de estas figuras hasta que al inicio del décimo mes la diosa del útero y la
de parto pueden dar luz a esta figura. Un proceso misterioso que de alguna manera
mitifica el proceso de gestación humana.
Tras este proceso de parto primigenio para los primeros humanos las diosas dicen que
esto es lo que va a acontecer siempre, las divinidades dan aquí indicaciones ritualisticas
en relación a las acciones que las mujeres gestantes deben seguir. Ecos de
comportamiento ritualisticos que los humanos utilizaban en el momento de parto. mito
define la unión heterosexual para dar nacimiento a su bebe.
El texto dice que pasó 600 años, mucho tiempo, pero no tanto como antes. Lo que
acontece es que el territorio queda repleto de personas, los humanos eran muy ruidosos y
numerosos, ejercicio de intertextualidad, motivos de textos distintos.
El barullo anuncia una perturbación en el orden, este provoca a los dioses que no
consiguen descansar, lo que lleva a sentirse irritador, pudiendo regir de manera
caótica/impetuosa, de nuevo tenemos una amenaza de caos por parte del barrullo. Lo que
ocurre es que Enlil dice que la humanidad es demasiada y no puede dormir, por tanto,
manda una dolencia para destruirlo, mismo motivo que en el otro texto visto
anteriormente.
Entonces a partir de aquí nos muestra una narrativa repetitiva creciente, Enlil manda una
dolencia, que victima muchos humanos, estos comienzan a rezar a los dioses, el
gobernante de la ciudad, Atrahasis, habla con el dios Enki, este el más sabio que creó y
decidido la creación de la humanidad, presenta una solución a los humanos. Enki
concentra todas las atenciones de las oraciones al dios Namtara, dios de las enfermedades,
tras esto va a retirar su mano, en el sentido de retirar las dolencias debido a la gran
cantidad de atención que está recibiendo.
Es decir, la solución es rezar, hacer ofrendas, mostrar la humildad total y absoluta al dios
que provocó este problema. Si los humanos dan mucha atención a los dioses, estos pueden
cambiar y revertir los destinos que trazaron para los humanos. Parece que cuando la
humanidad es creada de forma finita, pero parece que no hay mecanismos de regulación
de la natalidad, porque en un siglo de 600 años la humanidad ya es inmensa. Atrás en el
tiempo son finitos, pero larga vida, no crearon mecanismos regulatorios de la idea.
La segunda idea es la existencia de destinos, cuando son creados el barro nos muestra que
todos van a morir, pero no nos dice nada sobre lo cotidiano de la existencia, donde los
dioses van determinando destinos que conforme las reacciones del hombre pueden ser
revertidos. Concepción de dos destinos, uno del que no pueden escapar y otro que puede
cambiarse por la acción de los propios humanos. Entonces, los humanos y dioses tienen
que estar siempre en contacto.
Por mucho que los humanos intenten entender las intenciones divinas, esto no es posible
ya que son seres superiores a la realidad humana, los hombres creados para solucionar un
problema de los dioses, pero lo quieren destruir posteriormente debido al barullo.
Esto es un fallo de los dioses, esta es totalmente inconsciente, no hay ningún elemento
que nos diga que los humanos deben ser silencioso. Es decir, el hecho de hacer mucho
ruido porque son muchos es un fallo inconsciente y en el fondo la responsabilidad no
puede ser de los dioses.
Los humanos pueden fallar inconscientemente, pudiendo recibir un castigo, pero hay
expectativa de que al mismo tiempo que es dado castigo hay formas de ultra pasarlo,
siempre en relación a los dioses. Siempre es el mismo proceso repetido hasta que llegamos
al diluvio, enfatizando así la ligación entre humanos y dioses, estructura modelo que
arbitra las acciones de los humanos durante su existencia.
Los dioses pueden ayudar a través de una serie de mensajes que van enviando a la
población humano, en su desciframiento puede estar la solución para reverter la situación
actual, consultando a alguien para descifrar las señales, teniendo que recurrir a un
especialista para que le diga si está enfadado o no, descifrando las señales y presentando
una “cura” a la situación.
El ser humano tiene que seguir los consejos para que la situación se revierta, esto es lo
que está expresado en el texto, con la repetición de esos ciclos. La fuente tiene que quedar
claro muy bien esta idea, ya que es la dinámica con los dioses. Se sigue explicando la
misma dinámica hasta que nos muestra que Enki y Enlil tiene una gran discusión ya que
este último se da cuenta que el primero siempre está ayudando a la humanidad.
2.4.10 La última destrucción: el diluvio
Enlil dice que todos los dioses no van a hablar con la humanidad y se va a definir una
última destrucción que acabe con los humanos, el diluvio. Este es el regreso al caos
acuático primordial, obviamente esta es la mayor arma que existe en el cosmos. Los
editores de Atrahasis muestran varias tragas y luego libera la mayor arma, ya que crece
su irritación, obligando a todos los dioses jurar secreto y liberta el diluvio.
Como Enki es el más sabio averigua la forma de hablar con Atrahasis, parece hablar a
una pared, sabiendo perfectamente que al otro lado está la ley escuchando el diluvio, no
fallando ante el juramente, pero simultáneamente consigue ayudar a su escogido. Hace
construir una gran barca, quedándose dentro con familia y animales aguantando dentro
los días que duran la inundación.
Ahora el dios protege un grupo para sobrevivir esta arma de destrucción cósmica ya que
en la asamblea divina los ánimos están muy exaltados. Diluvio destrucción absoluta,
regreso al caos primordial, no solo inundación, sino también la tempestad, límites
cósmicos se descontrolan y se quiebran. Obviamente, hecho de arcilla, la humanidad es
destruido. Definido como una catástrofe donde nadie consigue ver a nadie, la
imposibilidad de conocimiento es el caos primordial, está todo, pero todo indefinido.
Incluso los propios dioses quedaron asustados, con hambre y comienzan a llorar, están
perturbados porque la humanidad les servía, entonces que sucede ahora, ya que no solo
vuelve al caos primordial, sino también caos donde no hay nadie para trabajar. Nintu llora,
diosa madre, pero todos los dioses lloran con ella. Ciclo donde el diluvio está sucediendo
donde no había nada para comer y beber, y los dioses quedaron devastados, ya que está
la cuestión de quien les sirve ahora. Tras esto Atrahasis sale de la barca y hace un
sacrificio a los dioses. Se define a la imagen donde las divinidades se dan cuenta de que
los seres humanos so necesario.
Se muestra la necesidad imperativa de los dioses sobre las criaturas necesarias, hechas a
partir de la muerte de uno de ellos, por lo tanto, a partir de aquí nueva discusión. Nintu
comenzó a culpar a todos por concordar con Enlil, señalando que este no puede acontecer
de nuevo, en el fondo la ligación entre dioses y humanos es renovada, se entra en una
nueva era temporal.
No se puede acabar con los humanos porque les alimentan, además, de alguna forma son
parte de ellos. Los dioses definen que la humanidad debe vivir hasta x tiempo, siendo
menos laxo que anterior, además de introducir mecanismos de regulación de la
humanidad, dioses del útero hacen que 1/3 de la población no tenga hijos, otros que estén
al servicio de oficios donde no pueden quedar embarazados, además de una serie de
daimans que ataquen a las parturientas y los bebes, etc; se establece el pacto de que la
humanidad no puede ser tanta, controlando así el barullo, siendo esta la metáfora de la
cantidad de humanos.
El periodo postdiluviano, donde los mesopotámicos se ven, hay una expectativa de que
los dioses no van a volver a lanzar el diluvio. Idea de vinculo de que, si los humanos
sirven a los dioses, estos le ayudan, pero si no lo hacen bien, los dioses van a avisar, al
igual que hace un padre con su hijo, tal y como los padres guían en como deben actuar,
también la humanidad como un todo, que en el fondo es hijo de los dioses, encaran lo que
hicieron.
En la existencia del diluvio hay una posibilidad de un nuevo orden, momento donde los
mesopotámicos se ven. En la estructura de ver que hemos hecho mal, surge la creencia de
que los dioses regulan a los humanos, controlando y cambiando su destino, hay relaciones
de interdependencia. En el fondo, esta es la base de la explicación de la comunicación
divina, existente antes del diluvio, donde se presenta que el peor escenario ya aconteció,
pero nosotros sobrevivimos.
2.5.1 Introducción
Dos grandes formas de comunicación, la que vemos en Atrahasis, donde hay una
transmisión de palabra directas, en el fondo es una transmisión oracular directa, está aquí
el principio del profetismo. Otras veces en su día a día va a ver, comenzando a ver un
mensaje divino o incluso en el sueño, son oráculos proféticos. En el tiempo postdiluviano
los humanos no oyen directamente, sino que escogen individuos particulares para mandar
sus mensajes, son los profetas.
2.5.2 Papel del profeta
La forma en la que está construido, las expresiones y la sensibilidad nos lleva más a la
literatura que a la descripción del evento que está describiendo, tenemos lo que se
denomina colecciones oraculares, donde los escribas trabajan a partir de múltiples
referencias que tienen una serie de mensajes, estos perciben los que tienen que ver con la
misma temática/contexto/acontecimiento (todo a posteriori del evento) pensando que las
diversas fuentes es del mismo contexto, por lo que se junta y compila para la memoria
futura, siendo archivado para que dure para siempre, categoría distinta a las cartas. Nos
encontramos con un lenguaje profético de los escribas no del profeta en sí, siendo
complicado percibir cuantos fenómenos están en la base de cada texto.
Neo-asiria periodo muy buen trabajado por la academia, ya que es el más cercano y el
que más tenemos fuentes. A lo largo de este periodo los gobernantes fueron expandiendo
el territorio llegando a dominar parte del Antiguo Egipto. El mundo asirio parece
continuamente marcado por intrigas e inestabilidad palaciana, habiendo grandes dramas
porque la idea mesopotámica se asienta en una sucesión dinástica, pero no hay derecho
de primogenitura, no hay algo que seleccione al heredero entre los hijos. Esto lleva a la
formación de facciones, habiendo una gran lucha para apoyar al candidato que más te
vaya a apoyar. Facción donde nos encontramos con terratenientes, sacerdotes e incluso la
reina madre.
En el reinado de los dos monarcas que hemos mencionado, para intentar controlar estos
dramas los gobernantes seleccionan al príncipe heredero e entre todos los hijos, siendo
colocado en el palacio de sucesión donde comienza a aprender todo lo que tiene que ver
con la gobernanza, guardado de los enemigos para prepararse y sobrevivir antes de la
llegada al trono.
Lo que ocurre es que el padre Assaradao elige a su príncipe heredero, siguiendo todo lo
que hemos visto, actuando casi como corregente. En esta época Babilonia quiere
encontrar su independencia y en una revuelta, donde las fuerzas asirias comandadas por
el príncipe, este es muerte. Lo que deja toda la sucesión en una posición frágil, como
respuesta el monarca destruye la ciudad de Babilonia como forma de demostrar su
tristeza.
2.6.1 Introducción
Llega el momento en el que enfadado porque no tiene quien le hace frente empieza a
desviarse del orden gobernativo, llevando a la población a guerras que no tienen sentido
y no son aprobadas por el poder divino, trayendo caos a la ciudad. En las próximas tabillas
es sobre como del orden Gilgamesh se convierte en una amenaza caótica y los dioses
tienen que intervenir para regresar al orden, parte final de la epopeya.
Este es un texto construido a partir de una serie de tradiciones orales y textual milénicas,
acomodado a una serie de objetivos, claramente narrado oralmente, se puede pensar que
sería dramatizado. Historia que en cualquier forma apela a la vida del humano, caída y
recuperación del hombre, apelando a los sentidos de la audiencia humana.
Una serie de lecturas simultaneas que dan la misma idea, de que son dos caras de una
misma monedad, Gilgamesh enfrentándose a sí mismo. Momento de la muerte hace que
reflexione sobre la posibilidad de que el también muere, lo que le lleva a un viaje de
reflexión interna que le lleva a encontrar al superviviente del diluvio, hablando con la
expectativa de volverse inmortal, no consigue eso en el aspecto físico, pero si regresa a
Uruk donde comprende que el orden está en ser un buen gobernante, inmortalidad está
relacionado con el recuerdo, con la memoria y lo hecho en vida.
Para contar esta historia se nos habla de una evocación de la creación de la humanidad
hablando con el superviviente quien la habla por qué sobrevivió y como. El objetico es
hablar del crecimiento personal del monarca, recurriendo a la creación y destrucción de
la humanidad. Para los escribas de Gilgamesh tiene sentido convocar la tradición donde
Enkidu tiene que pasar por un estadio de civilización para poder confrontar a Gilgamesh.
Para la audiencia estas referencias simples llevan a percibir que el personaje va a morir,
ya que está hecho de barro. Todo marcado por este momento de impacto en la audiencia
donde Enkidu tiene que morir.
Estos viven varias aventuras donde el monarca siempre está desafiando a los dioses,
siendo una amenaza del orden, siempre próximo de vivir a las aventuras, pero
funcionando también en cierta manera como una conciencia, pero siempre lo hace todo
con él, de aquí la lectura del alter ego. Por lo tanto, siempre se sigue esta lógica hasta el
momento donde sale algo mal y Enkidu es escogido para morir, revelando el plan desde
siempre, siendo la figura que hiciera reconocerse a Gilgamesh y sufriera con su muerte.
2.6.5 Luto de Gilgamesh y lucha por la inmortalidad (papel del diluvio)
Gilgamesh queda devastado y se da cuenta que puede morir, gran viaje donde se encuentra
con el superviviente del diluvio Ut-napishtim (otro nombre en vez de Atrahasis),
hablando con él en la tabilla 11, pidiéndole que le explique como volverse inmortal,
ámbito donde le explica el diluvio. Una vez, los escritas buscan los elementos que ya todo
el mundo conoce, utilizando los que tiene sentido para la historia que está contando, de
forma sintetizada, pero es exactamente lo mismo, pequeños detalles que se cambian por
el objetivo y tradiciones de la ciudad.
En el capítulo 2 ya tenemos otra tradición narrativa, estamos ante otro corpus documental,
donde aparece de nuevo la idea de barro/arcilla y después darle un soplo de vida en
relación a la formación de la humanidad, encontrándonos con paralelos en la visión
egipcia. Además, nos encontramos con una construcción distinta al mundo
mesopotámico, hablándonos de un jardín creado hasta que llegamos al objetivo del primer
ser humano, cuidar y cultivar este espacio, más de una vez, el objetivo relacionado con la
cuestión de servir que hemos mencionado en el capítulo 1 y en Mesopotamia.
Hoy en día es leído como una metáfora sobre el paso de una edad más joven a una más
adulta, un nuevo mundo con reglas, normas, etc; otro puede ser una manifestación de los
tabús en relación a la sexualidad que la matriz judío-cristiana va a desarrollar en tiempos
posteriores. Con la expulsión de la humanidad, tenemos idea de pluralidad de seres
divinos que acompañan al señor Dios, con una idea distinta de como es este.
Como la perversidad es cada vez mayor, el dios único se arrepiente de lo que ha creado
(cuadro diferente donde lo que tenemos aquí impreso es una moralidad muy marcada, no
es una falla inconsciente ya), forma negativa de como se ve a sí mismo el ser humano,
edición muy negativa sobre la naturaleza humana, sentido de que no tiene salvación. Esto
solo puede ser explicado por el contexto de esta narrativa, el contexto israelí va a marcar
profundamente el relato testamentario, como la realeza aquí falló, nos vamos a encontrar
con un contexto distinto.
3. La visión de la muerte
Historia sobre el camino de Inanna/Ishtar, que lleva a la divinidad a los confines del
mundo subterráneo, por lo tanto, el cosmos tendría un espacio reservado para los muertos,
una tierra de no retorno. Tanto en este texto como en el de la epopeya, nos describe un
local sin retorno, de un camino, etc; ejercicio de utilizar la misma formulas literarias para
describir el inframundo, un local cerrado.
El uso de kur puede tener que ver con la idea de que la montaña es la puerta a ese mundo
subterráneo, todo relacionado con el movimiento del Sol, no obstante, tras el III milenio
esto deja de ser utilizado, dando la idea de que cualquier espacio puede ser la puerta de
entrada.
Se nos habla de un largo camino, traspasando varios obstáculos, dando así la idea de un
viaje largo, ya que el plano de los muertos es distante al de los vivos, lugar donde todos
los seres humanos van a ir a parar, no hay distinción en relación a la riqueza o el bien/mal,
hay cierta democratización en la muerte.
Idea de un lugar inutilizado, antiguo, no cuidado, inactivo, ya que todo está lleno de polvo,
todo porque no hay vida ahí. Es un dominio en suspenso, por tanto, además de idea de
oscuridad en relación a esta inexistencia de vida. Vestidos como pájaros, con la idea de
que estos seres pueden volver al plano terreno, tema discutido entre los especialistas.
3.2.2 El destino humano tras la muerte
También tenemos la idea de que la puerta no puede estar abierta, todos los humanos van
a ir a parar aquí, hechos por sangre divina (espectral, etemmu) y barro (material, esemut),
es decir, ser humano son los dos componentes en conjunto. Cuando el individuo muere,
las materias se separan, en el fondo, el cuerpo es enterrado, regresando a la tierra de donde
viene, mientras que el componente espectral viaja hacia el inframundo, esto acaba
rompiendo la posibilidad de una existencia plena. Esta es una visión negativa, densa y
asustadora, el inframundo nunca es descrito como un lugar agradable, sino todo lo
contrario al plano terreno.
Para conseguir lo que se propone es necesario ganar a los dioses del inframundo, además
de tener que encontrar un sustituto, ya que no puede haber un lugar vacío, puesto que
rompe las ideas cósmicas. Reglas que van a saltar a los propios dioses, habiendo poderes
superiores a esto, lo que es interesante, ya que se supone que son seres por encima de
todo, idea de algo mayor que controlan a los propios dioses, estos controlan el orden, pero
son parte de él, lo que hace que tengan que respetarlo, idea de límites divinos.
En la Teología del Poder, los gobernantes terrenales son elegidos por los dioses para
gobernar en su nombre. Para el mundo mesopotámico, la verdadera realeza reside en los
propios dioses: toda acción gubernamental corresponde a la idea de que quienes
gobiernan son los dioses.
Tenemos textos de carácter mítico-ritual que reflejan esta teología, figuras semidivinas
que se asumen como modelos a replicar para el mundo humano. El plano humano crea la
idea sobre el plano divino, colocando en el plano divino la legitimidad de todo lo que
acontece en el plano humano. Nada existe sin buscar o atribuir legitimidad, el origen de
la razón de ser, al mundo divino (un plano concebido por el plano humano).
La figura que se manifiesta como el gobernante ideal es Marduk. ¿Por qué? Porque él
pasa por todo el proceso en el que podemos identificar todos los parámetros que
conforman la ideología del gobernante mesopotámico.
En la página 235, Marduk es creado y nace dentro de las aguas dulces subterráneas, y fue
amamantado por todas las diosas, es decir, una protección por todas las diosas más allá
de su linaje, como si fuera adoptado por los dioses, en este caso las diosas. Acaba teniendo
una filiación subjetiva al ser adoptado por todas las divinidades. Esta forma de
amamantarlo acabó dotándolo de características extraordinarias, que obviamente ya
tendría por su linaje.
Su forma era orgullosa, la mirada penetrante, maduro y poderoso desde el inicio, Anu, es
el líder del panteón y aparece por el linaje y filiación, su abuelo lo miró y se sintió feliz y
con el corazón tan lleno y perfecto que tiene dos cabezas, con grandes ojos y orejas - él
ve y oye los cuatro cuadrantes / la totalidad. Sus miembros fueron hechos de forma tan
ingeniosa que están más allá de la comprensión humana. Se convierte en el mayor de los
dioses y más extraordinario con sus características, destacándose ante todos los dioses.
Anu crea vientos para jugar con Marduk y ese ruido lleva al Caos.
4.2.3 Misión y papel predestinado
Hay una repetición anunciada con el evento del padre: Ea domó el Caos de Apsû, luego
Marduk, el más extraordinario, derrotará a Tiāmat. El tono está en crecimiento
preposicional para enfatizar a Marduk. Lo más interesante es la acción que lo legitima: la
Guerra. El mundo mesopotámico, por su riqueza, siempre estuvo expuesto a amenazas
internas o externas a la Guerra, legítima o ilegítima, por lo que no es desconocida.
Marduk, para llegar al trono de los dioses y de todo el Cosmos, tiene que restablecer el
Orden y aniquilar una amenaza y nada es más disruptivo que la Guerra, algo que nadie
quiere, siendo un motivo obvio para justificar a Marduk: él cumple la predestinación por
ser el mejor guerrero.
En la página 258, en el ámbito de la batalla, Marduk domina a Qingu, mata a Tiāmat y
con su cuerpo tiene una acción de demiurgo: define todo el Cosmos. Después del
momento de victoria, todos los dioses juntos afirman: Marduk era nuestro amado hijo,
ahora es nuestro rey, acepten su palabra. Desde el principio era extraordinario, ahora ha
cumplido lo que estaba predestinado, pasando de ser "solo un dios (extraordinario)" a un
dios que cumplió los designios asignados y se convirtió en el monarca de todo el Cosmos.
Todos los dioses dieron la realeza a Marduk y entonaron una oración para él, admitiendo
que lo obedecerían y dándole su bendición.
Hay una idea de que el Gobernante siempre es el mejor de sus pares, la lógica que se
aplica en el plano humano. Todos los humanos fueron creados para servir a los dioses, y
los mejores de los humanos servirán como intermediarios, al igual que en el plano divino,
el mejor de los dioses también se convierte en el mejor de todos los dioses. En la figura
de Marduk tenemos claramente la lógica de cómo un gobernante se convierte en
gobernante.
Marduk se cumple mediante la Guerra y luego, con la acción de demiurgo, prepara todo
el Cosmos para ser fértil, luego decide que debe haber criaturas humanas para trabajar en
ese Cosmos y alimentar a todos los dioses. También muestra un liderazgo en el que sabe
asignar tareas: la Tablilla de los Destinos se la da a Anu, mostrando respeto por los
mayores; cuando decide crear a la Humanidad, le da la tarea a su padre, Ea, que tiene más
dominio en esa área. Tiene todo el poder y la responsabilidad de los Cosmos, pero
distribuye las funciones/esferas a través de las características de sus pares para los mejores
y para organizar mejor el Cosmos. Una clara idea en espejo/reflejo.
La otra gran figura que aparece como paradigma de monarcas semidivinos es Gilgamesh.
En la 1ª tablilla, Gilgamesh aparece como el mejor de sus pares humanos, superior a todos
los demás gobernantes, un guerrero de gran estatura, un héroe, un toro salvaje -
características extraordinarias. Va al frente como líder y atrás para proteger, es hijo de
Lugalbanda, un líder mítico de Uruk (linaje extraordinario) y de Ninsun, una divinidad,
por lo que es apoyado y adoptado por todos los dioses. Es perfecto en esplendor.
Marduk es el plan divino en su plenitud, de ahí que sea óptimo por la positividad absoluta,
Gilgamesh es semidivino y es el modelo que a través del fallo y la redención confirma la
predestinación.
Esta relación de Marduk y Gilgamesh, como modelo positivo y modelo de fallo, con el
gobernante es muy fuerte. Atención, no son solo elaboraciones para los gobernantes,
también serían dramatizadas más allá de la continuidad de textos. Gilgamesh y sus épicas
trascendieron los límites mesopotámicos e inspiraron otras épicas y el Enūma-eliš era
ritualizado en el Año Nuevo.
La idea de que el poder del gobernante humano es absoluto no es del todo absoluta: el
gobernante humano siempre tiene un poder relativo, relativo al cumplimiento de la Orden,
ya que eso es lo que permite que el plan divino lo elija. Marduk demostró a los otros
dioses que era el mejor, Gilgamesh, al considerarse superior, fue castigado y eso lo hizo
comprender que su poder es relativo y que tenía que mantener la Orden.
Estos modelos se transmitían primero a los dioses y luego a la sociedad sobre cómo deben
ser sus gobernantes y cómo los dioses están con la población (calmando momentos menos
positivos que los gobernantes podían tener ante la población). Por eso se crearon varios
instrumentos y discursos de confirmación y legitimación de los gobernantes.
4.4.2 Reflejo de la visión divina mesopotámica
Gilgamesh también muestra la idea positiva que los mesopotámicos tienen sobre sus
dioses: asustan, pero atraen, son fuerzas que en un momento e impulso de malhumor
pueden destruir a la Humanidad, pero también son quienes posibilitan la redención de
Gilgamesh, ayudan a Atrahasis a salvar a su población, que renovaron un nuevo contrato
con la Humanidad después del Diluvio. Creían que los dioses cuidaban de ellos, siempre
que cumplieran con la Orden, si algo salía mal, al menos no desatarían otro Diluvio,
primero mostraban que estaban descontentos (plaga, enfermedad, mala cosecha) y daban
la oportunidad de redención.
5. Paso al monoteísmo
En la visión bíblica, en el Antiguo Testamento, la relación con el Dios único es más dura,
porque la Humanidad se ve a sí misma como perversa. La reestructuración promovida por
el Mensaje de Cristo recupera ideas antiguas de la mesopotamia: hay una relación de amor
y redención.
Extrañamente o no, la mayoría de las concesiones religiosas tienen una gran componente
de sentimiento de amor: el fascinio/terror hacia las entidades religiosas del homo
religiosus. Estos mensajes a menudo son aprovechados para acciones violentas, pero la
idea del amor termina promoviendo también en nosotros estos sentimientos que
rápidamente pueden pasar al espectro opuesto.
Cada individuo de este linaje debe mostrar que son aptos, igual o incluso más que los
dioses. Esta manera de ver la realeza tiene su legitimidad en lo divino, donde son elegidos
por ellos y gobiernan como ellos. De ahí el espejo y la confusión sobre quién creó a quién,
es decir, quiénes son los dioses y quién creó a quién. Cualquier divinidad local tendrá un
discurso así en su ciudad patrona. Marduk, Inana y Assur son divinidades que pasaron
por una concesión monoteísta.
En este sentido, no podemos hablar de una religiosidad que tiene algunos lazos en la
singularidad, hasta que punto podemos cuestionar que el si el dios personal no es para el
individuo en el fondo la divinidad más importante y la que le interesa, en el fondo es a
través de este donde el individuo se siente protegido.
En lo vivido en el ámbito doméstico, nos preguntamos hasta que punto el dios que apoya
a esta familia es más importante, llegando en algunos momentos a ser el único para este
núcleo. Hablamos de tres dioses: Assur, Marduk e Inanna/Ishtar, los tres grandes casos,
dioses patrones de grandes dinastías, de grandes momentos y de grandes ciudades que se
convirtieron en capital.
Estos dioses son patronos de una dinastía reinante y/o una ciudad, por lo tanto, en esa
lógica donde son elevados en el panteón, por ejemplo, Marduk descrito de tal forma que
parece agregar todas las características de todos los dioses, lo mismo ocurre con el resto,
siendo entendidos casi como únicos. No hay monoteísmo firme, pero hay momentos
donde se entiende una tendencia hacia lo singular.