EL POKTAPOK
era el juego más popular entre los mayas y era mucho más que un simple juego, ya que
simbolizaba la lucha humana y reflejaba la forma en que los mayas percibían la existencia.
Dos equipos opuestos de siete hombres cada uno se enfrentaban en un campo de pelota y
trataban de meter una pequeña pelota de goma a través de un aro vertical fijado a una pared
(a veces hasta seis metros de altura, o incluso más) mientras defendían su propia portería.
Lo que hace que el juego sea aún más impresionante es que el jugador no podía utilizar las
manos ni los pies, sólo las caderas, los hombros, la cabeza y las rodillas. El obispo español
Diego de Landa escribió que ver a los mayas jugar al Poktapok era como ver caer un rayo,
ya que se movían muy rápido. Durante mucho tiempo se ha creído que el equipo perdedor
(o el capitán del equipo perdedor) moría al final del partido, pero los recientes avances en el
desciframiento de los glifos mayas, junto con las pruebas arqueológicas, sugieren que
podría haber sido el equipo o capitán ganadores los que tuvieran el honor de una muerte
rápida y el paso instantáneo al paraíso. Se cree que el juego era un símbolo, no sólo de la
victoria de los héroes gemelos sobre la oscuridad, sino de la naturaleza cíclica de la vida.
Los mayistas Schele y Matthews afirman que «han surgido muchos mitos modernos sobre
el juego de pelota. El más popular dice que los mayas sacrificaban a los ganadores para dar
un regalo perfecto a los dioses. No hay pruebas de esta interpretación en ninguna de las
fuentes antiguas o históricas» (210). Sin embargo, esto no es del todo correcto, ya que los
glifos de muchos campos de pelota, Chichen Itzá por nombrar sólo uno, permitirían la
interpretación de que el equipo ganador o el capitán eran sacrificados. Además, los
modernos guardianes mayas tanto en Altún Ha en Belice como en Chichen Itzá en Yucatán
señalan la esperanza de escapar de la oscuridad de Xibalbá como la razón por la que los
ganadores eran ejecutados. Sea cual sea el equipo elegido para morir, y bajo qué
circunstancias (ya que los equipos no podían ser sacrificados continuamente porque hay
evidencias de equipos «estelares») el juego de pelota tenía un profundo significado para los
mayas como algo más que un deporte para espectadores. A medida que se descubren e
interpretan más jeroglíficos, se obtiene más información sobre los detalles del juego y la
vida de los antiguos mayas en general.
Glifo emblema de Tikal
wikipedia user: Authenticmaya (CC BY-NC-SA)
Jeroglíficos Mayas
La dificultad actual para descifrar los jeroglíficos mayas tiene su origen en las acciones del
mismo personaje que, sin saberlo, preservó gran parte de lo que conocemos de la
Civilización Maya: el obispo Diego de Landa. Designado a Yucatán tras la conquista
española del norte, Landa llegó en 1549 d.C. e inmediatamente se dio a la tarea de erradicar
el paganismo entre los mayas convertidos al cristianismo. El concepto de un dios que
muere y vuelve a la vida era muy familiar para los mayas por su propia deidad «el Dios del
Maíz» y parece que aceptaron fácilmente la historia de Jesucristo y su resurrección. Aun
así, Landa creía que había una facción subversiva que crecía entre los mayas y que los
estaba seduciendo para que «volvieran a la idolatría» y, al no poder aplastar esta aparente
rebelión a través de las vías de la oración y la amonestación, eligió otro método más
directo.
El 12 de julio de 1562, en la iglesia de Maní, Landa quemó más de cuarenta códices (libros)
mayas y más de 20.000 imágenes y estelas. Según sus propias palabras: «Encontramos
muchos libros con estas letras, y como no contenían nada que estuviera libre de
superstición y de las artimañas del diablo, los quemamos, lo que lamentaron mucho los
indios». Sin embargo, Landa fue más allá y recurrió a la tortura para sacar los secretos de
los subversivos entre los nativos y hacerlos volver a lo que él consideraba el verdadero
camino de la iglesia. Sus métodos fueron condenados por los demás sacerdotes y fue
llamado a España para explicar sus acciones. Parte de su defensa fue su obra Relación de
las Cosas de Yucatán, de 1566, que ha conservado gran parte de la cultura que Landa trató
de destruir y ha demostrado ser un valioso recurso para comprender la antigua cultura,
religión y lengua mayas.
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Sólo tres libros de los mayas escaparon a la conflagración de Maní: el Códice de Madrid,
el Códice de Dresde y el Códice de París (llamados así por las ciudades en las que se
encontraron muchos años después de ser traídos de Yucatán), que han proporcionado a los
estudiosos una gran cantidad de información sobre las creencias de los mayas y,
especialmente, sobre su calendario. Los códices fueron creados por escribas que hacían
cuidadosas observaciones en astronomía (solo el Códice de Dresde dedica seis páginas a
calcular con exactitud la salida y las posiciones de Venus), y sus interpretaciones de los
planetas y las estaciones muestran una precisión sin precedentes en otras civilizaciones
antiguas. Tan importantes eran sus historias y libros para los mayas que la Leyenda de
Zamná y la Planta de Henequén describe a la gran diosa diciéndole al profeta Zamná:
Quiero que elijas a un grupo de familias de mi reino, y a tres de los chilames más
sabios, para que lleven los escritos que cuentan la historia de nuestro pueblo, y
escriban lo que sucederá en el futuro. Llegarás a un lugar que te indicaré y
fundarás una ciudad. Bajo su templo principal custodiarás los escritos y las
escrituras futuras.
La ciudad de Izamal fue fundada, según esta leyenda, por Zamná (asociado a la deidad
Itzamná) de los Itzaes, que colocó las escrituras sagradas bajo el templo central. Izamal
llegó a ser conocida como el sitio de peregrinación más importante del periodo clásico,
además de Chichén Itzá. Los chamanes (conocidos como guardianes del día) interpretaban
la energía particular del día o del mes para el pueblo, consultándole a los dioses que
presidían los distintos meses del calendario maya.
El Caracol, Chichén Itzá
Daniel Shwen (CC BY-SA)
Calendario Maya
En el sistema maya funcionan simultáneamente dos calendarios: el Haab', o calendario civil
de 365 días en un periodo de 18 meses de 20 días cada uno, y el Tzolkin, o calendario
sagrado, de 260 días divididos en tres grupos de meses de 20 días. El Haab' y el Tzolkin
funcionan juntos, como engranajes que se entrelazan en una máquina, para crear lo que se
conoce como la Ronda del Calendario, pero no pueden dar cuenta de fechas más lejanas en
el futuro que 52 días. Para cálculos más largos, los mayas idearon lo que se conoce como el
Calendario de Cuenta Larga y es este el que atrajo mucha atención internacional en décadas
pasadas respecto al fin del mundo el 21 de diciembre de 2012 d.C. El Calendario de Cuenta
Larga comienza el 11 de agosto de 3114 a.C. y entra en su siguiente ciclo (conocido como
Baktún) el 21 de diciembre de 2012.
No hay nada en los escritos existentes de los mayas que sugiera algún tipo de cataclismo
que acompañe esta transición. El 10 de mayo de 2012 d.C. se informó que el arqueólogo de
la Universidad de Boston William Saturno y el estudiante de la Universidad de Boston
Maxwell Chamberlain, excavando en el sitio maya de Xultún en Guatemala, descubrieron
una habitación de 6x6 pies que data del 800 d.C. que parece haber sido un taller de
calendario para los escribas mayas. Las pinturas e inscripciones de las paredes de la
habitación muestran que el calendario maya se extendía mucho más allá del año 2012 d.C.
y que se entendía que los futuros baktunes ya estaban en marcha en la gran danza cíclica
del tiempo. Según David Stuart, experto en jeroglíficos mayas de la Universidad de Texas
en Austin, «el Baktún 14 iba a llegar, y el Baktún 15 y el Baktún 16... El calendario maya
va a seguir, y va a seguir durante miles de millones, trillones, octillones de años en el
futuro».
Cada mes de los años de los calendarios mayas era gobernado por un dios específico y,
como estos dioses eran eternos, aseguraban la continuidad de la energía de su mes
particular. Como toda la vida se consideraba un ciclo eterno, el concepto occidental de «fin
del mundo», tan popular en la ideología cristiana, habría sido un concepto completamente
extraño para un escriba maya.
Los Mayas en la Actualidad
En la era moderna, los mayas siguen cultivando las mismas tierras y recorriendo los
mismos ríos que sus antepasados, desde el norte de Yucatán hasta Honduras. La afirmación
de que los mayas desaparecieron de alguna manera, simplemente porque sus ciudades se
encontraron abandonadas, no sólo es inexacta, sino que insulta a los más de seis millones
de mayas que mantienen las tradiciones de sus antepasados. Aunque la región se cristianizó
en el siglo XVI con la invasión y la inquisición, todavía se observan las antiguas
costumbres en un sincretismo del catolicismo europeo y el misticismo maya. El guardián
del pueblo sigue interpretando la energía del día y los rituales se siguen realizando en
cuevas y colinas. En la isla de Cozumel, los santuarios a la Virgen María y a la diosa Ixchel
son intercambiables y, a menudo, uno y el mismo. Se ha aprendido mucho sobre los mayas
desde los días en que Stephens y Catherwood exploraron y documentaron las antiguas
ruinas, pero, para los mayas que viven hoy en día, nada importante se ha olvidado y el ciclo
de la vida continúa.
Bibliografía
Demarest, A. Ancient Maya. Cambridge University Press, 2005.
Gibson, C. The Hidden Life of the Ancient Maya. Metro Books, 2012.
Lloyd Stephens, J. Incidents of Travel in Central America, Chiapas, and Yucatan, Vols. I and
II. Cosimo Classics, 2008.
Maya calendar workshop documents time beyond 2012 - Cosmic Log, accessed 1 Dec 2016.
Phillips, C. The Mythology of the Aztec and Maya. Anness, 2006.
Stuart, G.E. Gene S.; Stuart. Lost Kingdoms of the Maya. National Geographic Society, W,
1993.
Yucatan Before and After the Conquest Index, accessed 1 Dec 2016.
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Sobre el traductor
Francisco Soto
Francisco es un joven profesor de francés e inglés. Sus intereses incluyen historia, religión y
lingüística. Está involucrado en varios proyectos para traducir textos sobre civilizaciones antiguas
al español. Sigue ahora con una Maestría en Educación Superior.
Sobre el autor
Joshua J. Mark
Joshua J. Mark no sólo es cofundador de World History Encyclopedia, sino también es su director
de contenido. Anteriormente fue profesor en el Marist College (Nueva York), donde enseñó
historia, filosofía, literatura y escritura. Ha viajado a muchos lugares y vivió en Grecia y en
Alemania.
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Mark, J. J. (2012, julio 06). Cultura Maya [Maya Civilization]. (F. Soto,
Traductor). World History Encyclopedia. Recuperado de
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Mark, Joshua J.. "Cultura Maya." Traducido por Francisco Soto. World
History Encyclopedia. Última modificación julio 06, 2012.
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Mark, Joshua J.. "Cultura Maya." Traducido por Francisco Soto. World
History Encyclopedia. World History Encyclopedia, 06 jul 2012. Web. 09 jul
2024.
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Escrito por Joshua J. Mark, publicado el 06 julio 2012. El titular de los derechos
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