EL CORAZON DEL COSMOS

LECCIONES SOBRE EL SUTRA DEL

LOTO

THICH NHAT HANH

 Tabla de contenido

Introducción
UNO - El amplio abrazo del Sutra del loto
De un budismo a
muchos El papel del
Sutra del loto
El estilo literario del Sutra del loto

PARTE I - La dimensión histórica

Sutra del loto 1-10 y 12-14

DOS - Las Dos Puertas

TRES - Medios hábiles
CUATRO - Unico
vehículo
CINCO - El hijo
indigente
SEIS - Lluvia del Dharma
SIETE - La Ciudad
Mágica
OCHO - Predicciones
NUEVE - Devadatta
DIEZ - La capacidad de la
Budeidad
ONCE - Maestro del Dharma

PARTE II - La dimensión definitiva

Sutra del loto 11, 15-19, 21 y 22

DOCE - La estupa enjoyada

TRECE - Levantándose de la Tierra
CATORCE - Vida Infinita
QUINCE - Mérito
DIECISÉIS - La luz de la atención plena
DIECISIETE - Confianza y fe
PARTE III - La dimensión de acción
Sutra del loto 20 y 23-28

DIECIOCHO - Nunca menospreciar

DIECINUEVE - Rey de la
Medicina
VEINTE - Sonido maravilloso
VEINTIUNO - Puerta Universal
VEINTIDÓS - Muchas formas
VEINTITRÉS - Conciencia del Amor
VEINTICUATRO - Sin Miedo
VEINTICINCO – El Conservador y Protector de la Tierra
VEINTISEIS - Dharani
VEINTISIETE - Rey Adorno
maravilloso
VEINTIOCHO – El que Derrama bendiciones Universalmente

PARTE IV - Abriendo las puertas de la acción

VEINTINUEVE - Las Seis Paramitas

TREINTA - Dar
TREINTA Y UNO - Preceptos
TREINTA Y DOS - Inclusión
TREINTA Y TRES - Diligencia
TREINTA Y CUATRO -
Meditación
TREINTA Y CINCO - Sabiduría

Conclusió
n

Notas

Índice
 Introducción

AL Sutra del loto se le conoce como el “Rey de los Sutras”. El título sánscrito,
Saddharmapundarika-sutra, significa "La flor de loto del maravilloso Dharma".
Durante muchos siglos, los practicantes budistas la han venerado como la flor más
hermosa del jardín de los sutras budistas Mahayana.
Si bien hay algunas traducciones al inglés del Sutra del loto disponibles, en general
su particular mensaje de inclusión y reconciliación no ha sido muy conocido en
Occidente1. Este libro muestra cómo las enseñanzas del sutra pueden ayudarnos a
realizar las prácticas de atención plena, compasión y amor por el bienestar de nuestra
familia, nuestra comunidad, nuestra sociedad y el mundo.

Las dimensiones histórica y última

Como muchos textos mahayana, el Sutra del loto fue compuesto y compilado
en etapas a lo largo de varios siglos 2. Pensamos en el Buda entregando el Sutra del
loto en la montaña Gridhrakuta (Pico del Buitre) en la India en algún momento hacia
el final de su vida (c. 485- 565 a. C.). También sabemos por estudios e
investigaciones textuales modernos que el sutra fue compilado, escrito y distribuido
unos 700 años después, a finales del segundo siglo.3.
Los veintiocho capítulos del Sutra del loto generalmente se han divididos en
dos partes.4 La primera parte se centra en la dimensión histórica, que se ocupa de lo
que sucedió en vida de Shakyamuni. Éste es el Buda histórico visto a través de
nuestra forma ordinaria de percepción. En la dimensión histórica, podemos ver que
una persona llamada Siddhartha Gautama nació, creció, dejó su hogar para buscar
la verdad espiritual, practicó y alcanzó una gran realización y se convirtió en Buda.
Compartió su realización y enseñó el Dharma durante el resto de sus ochenta años
de vida terrenal y luego pasó al nirvana. El Pico del Buitre es un lugar real en la India
y todavía puedes ir y visitar el sitio donde Shakyamuni entregó muchas de sus más
importantes enseñanzas.
La segunda parte trata de la dimensión última. La dimensión última nos muestra
la existencia del Buda en un plano diferente, un plano que va más allá de nuestra
percepción ordinaria del espacio y el tiempo. Éste es el Buda como una realidad
viviente, el Buda como el cuerpo del Dharma (dharmakaya). En la dimensión última,
no nos preocupan ideas como nacimiento y muerte, ir y venir, sujeto y objeto. La
dimensión última es la verdadera realidad, el nirvana, el reino del Dharma
(dharmadhatu) más allá de todos esos dualismos.
 Para transmitir su profundo mensaje (que todos tenemos la capacidad de
alcanzar la Budeidad), el Sutra del loto tuvo que mostrarnos la dimensión suprema.
Si reconocemos sólo al Buda histórico Shakyamuni, quien enseñó a grandes
discípulos como Shariputra y Maudgalyayana mientras estaba vivo y predijo su
logro de la Budeidad, podemos sentir que, dado que no tuvimos la suerte de vivir
en la época de Shakyamuni, no hay nadie que nos pueda ayudar. Testificar de
nuestra Budeidad potencial aquí y ahora. Por eso el sutra nos muestra la dimensión
última del Buda, libre de nuestra comprensión convencional del tiempo y el espacio.
No tenemos que retroceder 2.500 años para escuchar el mensaje de que nosotros
también podemos convertirnos en Buda. Sólo necesitamos escuchar con mucha
atención el mensaje del sutra y reconocer al Buda de la dimensión última.
Necesitamos ser capaces de reconocer tanto la dimensión histórica como la
última para poder abrir la puerta del Sutra del loto y ponernos en contacto con el
maravilloso Dharma. La dimensión histórica nos conecta con el Buda que vivió y
enseñó en la India del siglo V. Este es el Buda humano, cuya búsqueda de la
verdad y cuya práctica y camino podemos emular. La dimensión última revela el
significado eterno de las enseñanzas del Buda, la esencia del Dharma que está
más allá del tiempo y el espacio. Como descubriremos, no tenemos que ir a ningún
otro lugar para tocar la dimensión última. Podemos tocar la alegría y la libertad de
la dimensión última en nuestra vida cotidiana en la dimensión histórica, tal como lo
hizo Buda bajo el árbol bodhi.
Al estudiar el Sutra del loto, podemos determinar en qué dimensión actúa.
Siempre que todos los ojos están fijos en la tierra (mirando los árboles, las plantas,
las colinas, las montañas o unos a otros), entonces sabemos que estamos en la
dimensión histórica, el mundo del nacimiento y la muerte. Pero cuando los ojos de
todos miran al espacio, entonces habremos entrado en la dimensión última, el
mundo no nacido e inmortal.
El sutra cambia entre lo histórico y lo último en capítulos separados y en
diferentes escenas dentro de un capítulo. Si podemos reconocer cuándo estamos
en la dimensión histórica y cuándo estamos en la dimensión última, no nos
desconcertaremos ni nos dejaremos perplejos por las palabras del sutra,
especialmente aquellas utilizadas para describir la dimensión última. Para transmitir
la inmensurable e infinita inmensidad de esta dimensión cósmica, el sutra utiliza
conceptos de tiempo inagotable y de espacio ilimitado, diferentes a todo lo que
podemos captar con nuestra percepción ordinaria.
Comprender el significado de las palabras del Sutra

El lenguaje del Sutra del loto es como una pintura muy hábil que parece bastante
real. Para demostrar el significado de los sutras, se utilizan imágenes y lenguaje
vívidos para señalar ideas muy profundas y maravillosas.
Los creadores de los sutras fueron grandes poetas, pero debemos recordar que
ese lenguaje es sólo un medio hábil para expresar las ideas profundas de las
enseñanzas. Por eso, cuando leemos el sutra debemos ser capaces de mirar
profundamente. Si nos quedamos atrapados en las palabras, sólo veremos
descripciones de acontecimientos milagrosos y poderes sobrenaturales y no
podremos recibir el verdadero significado que el Sutra del loto quiere enseñarnos.
Por ejemplo, en el capítulo veintiuno del Sutra del loto, “Los poderes
sobrenaturales de El Que Así Llega”, el Buda realiza un gran milagro. Saca la
lengua y cubre el trichiliocosmos, un reino de espacio cósmico demasiado vasto
para que lo podamos imaginar. (Esta imagen proviene de un antiguo dicho indio
que dice que quien dice la verdad “habla con una lengua muy grande”). Y desde
cada poro de su piel lanza innumerables rayos de luz de todos los colores que
revelan todos los mundos del diez direcciones. En los textos budistas, la luz
simboliza la iluminación, y las “diez direcciones” significa todo el cosmos 5 La
intención de esta frase es expresar la tremenda capacidad de la luz de la atención
plena de alguien que está completamente despierto. Es una forma ingeniosa y
poética de presentar la verdad de que la luz de la atención plena es muy fuerte.
De manera similar, el capítulo quince del Sutra del loto, “Brotando de la tierra”,
describe millones de bodhisattvas con cuerpos tan hermosos como el oro puro que
surgen del interior de la tierra. Emiten maravillosos sonidos para alabar al Buda y se
dice que esta alabanza dura hasta 50 mil millones de kalpas. Un kalpa es una vasta
unidad de tiempo, un eón. Esta es realmente una manera de hablar de la naturaleza
infinita e ilimitada del tiempo en la dimensión última. Un segundo contiene miles de
vidas y la eternidad es sólo un segundo. El uno contiene el todo.

Cuando encontramos pasajes así, no debemos quedar atrapados en el lenguaje

místico. El lenguaje dramático y las imágenes son el equivalente literario de una
estatua de un Buda sentado en un trono de loto, lo que nos recuerda la capacidad
del Buda para sentarse consciente y pacíficamente.
 Abriendo el Corazón del Cosmos

En las partes uno y dos de este libro, analizamos la dimensión histórica y la

dimensión última revelada en el Sutra del loto. Los temas presentados aquí pueden
ayudarnos a poner en práctica las enseñanzas del sutra sobre la compasión y la
reconciliación de una manera beneficiosa. Éste es el camino del budismo
comprometido. Nuestra práctica y conocimiento pueden ayudar a traer alegría, paz y
libertad no solo a nivel individual sino también a nuestras familias, nuestras
comunidades y nuestro planeta.

El Sutra del loto afirma que todos tenemos la capacidad de convertirnos en

Buda. Este es un gran regalo. ¿Cómo podemos utilizar mejor este maravilloso regalo
que hemos recibido? Convirtiéndonos en los brazos del Buda a través de nuestra
práctica en nuestra vida diaria, en la construcción de la Sangha y en nuestro trabajo
en el mundo.
Por eso propongo que desarrollemos una tercera división del Sutra del loto, la dimensión
de la acción, para complementar y completar las enseñanzas de las dimensiones
histórica y última. Las partes tercera y cuarta de este libro nos muestran cómo el
Sutra del loto abre la puerta para entrar en la dimensión de acción de los
bodhisattvas.

En nuestra práctica, contamos con el apoyo de los muchos grandes bodhisattvas

presentados en este sutra, incluidos Rey de la Medicina, Jamás Despreciar,
Sostenedor de la Tierra, Samantabhadra (el bodhisattva de la Gran Acción),
Avalokiteshvara (el bodhisattva de la Gran Compasión) y muchos otros bodhisattvas
que viven con nosotros en el mundo. A través de nuestra prácticay nuestra visión de la
Sangha, podemos convertirnos en las manos y los brazos del Buda llevando a cabo el
trabajo de curación, transformación y reconciliación en el mundo.
 UNO
El amplio abrazo del Sutra del loto

De un budismo a muchos

Una razón por la que al Sutra del loto se le llama el “Rey de los Sutras” es porque
tiene la capacidad de encajar y aceptar todas las escuelas del budismo.
El budismo es una realidad viva y los seres vivos siempre están creciendo. A un
árbol continuamente le crecen más ramas, más hojas y más flores. Para que el
budismo siga vivo tenemos que permitir que se desarrolle. Como podemos ver en
nuestro tiempo, la vida no es estática. Las situaciones políticas, sociales, económicas,
culturales y ambientales cambian, a menudo de manera muy dramática y a veces muy
rápidamente. La India entre los siglos V y I a. C. no fue diferente; de hecho, fue una
época de grandes cambios religiosos, culturales y políticos. La realización del Buda,
su ministerio y enseñanza, fueron en sí mismos un alejamiento radical de la estructura
religiosa y social prevaleciente en la India, y muchas otras religiones nuevas, como el
jainismo, también surgieron en esta época 1. Así que podemos ver que las semillas
de el cambio y la adaptación estuvieron en el budismo desde el principio, y su
capacidad para transformarse y responder a nuevas formas de vida y nuevos tipos de
problemas es la clave paraque continúe como una tradición viva durante más de 2.500
años.
El budismo original (también llamado budismo fuente) comprende las enseñanzas
impartidas durante la vida del Buda histórico, Shakyamuni.
Éste fue el primer budismo 2. El budismo original fue una época de budismo unificado;
solo había una Colección Sutras y una Colección de Vinaya.
Luego vino el budismo escolástico, que se desarrolló unos 150 años después de la
vida de Buda, cuando la temprana Sangha budista se dividió en dos escuelas: la
Theravada (“Camino de los Ancianos”), que era de naturaleza conservadora; y el
Mahasanghikavada (“El Camino de la Mayoría”), que era más progresista 3. A
medida que pasó el tiempo, estas dos escuelas se dividieron aún más. Los
registros hablan de dieciocho escuelas, pero sabemos que en algún momento
hubo más, hasta veinticinco o veintiséis escuelas, cada una con su propia
colección de Sutras y Vinaya 4.
 La forma de estudio y práctica Mahayana surgió de la escuela Mahasangika
(mayoritaria). Cuando ese estudio y práctica estuvieron suficientemente maduros,
comenzaron a aparecer los sutras del Mahayana. Así podríamos decir que la
formación del Budismo se dio en tres etapas: 1) Budismo Original, 2)
Budismo de las escuelas y 3) Budismo Mahayana. Los primeros sutras Mahayana
que aparecieron fueron el Prajnaparamita.
Cuando el budismo Mahayana comenzó a desarrollarse, los practicantes
Mahayana llamaron a las escuelas que no pertenecían al Mahayana (Gran
Vehículo) “Hinayana” (Pequeño Vehículo). La palabra “pequeño” aquí desacredita
ese tipo de budismo, diciendo: Tu vehículo no puede transportar a mucha gente.
A lo sumo sólo puede transportarte a ti mismo. Nuestro vehículo, por otro lado, es
fantástico. Puede transportar decenas, incluso cientos de personas. El mismo uso
de las palabras “Grande” y “Pequeño” muestra que había un sentido de
competencia y presunción personal entre los seguidores del Mahayana.
A medida que se desarrolló la institución monástica budista, la tradición
conservadora se volvió bastante inflexible e insular. En lugar de buscar formas de
enseñanza y práctica que fueran útiles en la vida cotidiana, la Sangha monástica
tenía una tendencia a dedicarse a analizar puntos de doctrina filosófica abstracta,
centrándose en el estudio del Abhidharma, la colección de comentarios. Estos son
trabajos adicionales escritos para sistematizar y exponer mejor las enseñanzas del
budismo 5. Un cabello podría dividirse muchas veces, y la prosa del Abhidharma
está llena de cabellos diminutamente partidos.
Análisis siguió a análisis y los monjes eruditos comenzaron a disfrutar del análisis
por el análisis. En este entorno, la práctica de la atención plena estaba presente,
pero podía ser bastante estéril y mecánica, y no conducir a la paz, la alegría, la
felicidad y la libertad en el momento presente. El método de interpretación,
comprensión y prácticade las enseñanzas se volvió bastante rígido con una
actitud dura que a los demás les resultaba difícil de aceptar.
Encerrada en esta actitud conservadora, la Sangha monástica no pudo cumplir
con toda su responsabilidad hacia la sociedad. Unos cientos de años después del
nirvana de Buda, la Sangha monástica no estaba realmente comprometida; no
tenía en cuenta las dificultades de la sociedad fuera del monasterio.
El budismo tuvo que cambiar y crecer para continuar como una tradición viva. Así,
alrededor del siglo I a. C. comenzó a evolucionar una escuela progresista a partir
del linaje Mahasanghika: el Mahayana.
Este fue un movimiento de reforma dentro del budismo, un movimiento
revolucionario que se extendió para incluir tanto a seguidores monásticos como
laicos, un gran vehículo que fue capaz de llevar a todos los seres vivos a la
liberación.
El ideal espiritual más elevado del Hinayana es el arhat (“el digno”) que a través
de su propio esfuerzo y práctica alcanza la liberación. La sangha monástica se
centraba únicamente en la salvación personal, pensando en el nirvana sólo
en términos individuales. El Mahayana propuso el ideal del bodhisattva (bodhi,
“sabiduría, iluminación”, sattva, “ser”), que comparte los frutos de su práctica con
todos los demás seres. El bodhisattva es alguien que, al alcanzar la iluminación,
promete renunciar a entrar en el nirvana hasta que todos los demás seres sintientes,
hasta la última brizna de hierba, también estén liberados.
Esta idea fue muy profunda. El budismo expresado en términos mahayana es
comprometido, bastante positivo y muy hermoso.
El Mahayana comenzó con esta idea y la desarrolló aún más, y cuando el estudio
y la práctica estuvieron suficientemente maduros, comenzaron a aparecer textos
escriturales, comenzando con los sutras Prajnaparamita (“Perfección de la
Sabiduría”), que exploraban en gran profundidad el principio de no dualidad y la
comprensión de la vacuidad (shunyata). El concepto de “vacío” aquí no es una
forma de nihilismo como pensaban algunos de los primeros eruditos occidentales
del budismo; simplemente significa que todas las cosas están vacías de una
naturaleza inherente, inmutable y permanente; nada existe independientemente y
permanece fijo, sino que surge debido a un conjunto de causas y condiciones en
constante cambio. Ésta es la percepción del interser.
Podemos ver que esta idea de los sutras Prajnaparamita surgió de enseñanzas
budistas tan esenciales como el cosurgimiento dependiente (pratityasamutpada ) 6.

Es importante recordar que el Mahayana se basa en las mismas enseñanzas

que son la base de la escuela Theravada. Sin embargo, en lugar de detenerse allí,
los pensadores mahayana continuaron ampliando estas enseñanzas, agregando
nuevas ideas e interpretaciones para responder a las condiciones cambiantes y las
necesidades espirituales de la gente. Así que no deberíamos pensar en el
Mahayana como un rechazo del canon budista temprano, sino más bien como una
continuación y expansión de sus ideas.
 El siguiente en aparecer fue el Ratnakutna Sutra (Sutra de la colección de joyas),
seguido por el Avatamsaka Sutra (Sutra de la guirnalda de flores), y culminando en
el Vimalakirtinirdesha Sutra (Discurso de Vimalakirti), que describe los logros de un
gran practicante laico, Vimalakirti.

Como se describe en este sutra, la perspicacia y la sabiduría del laico Vimalakirti

superaron la perspicacia y la sabiduría de todos los monjes. Incluso los logros
espirituales de los más grandes discípulos del Buda, como Shariputra, Purna y
Mahakashyapa, no fueron nada comparados con los de Vimalakirti.
Aunque el Vimalakirtinirdesha tiene muchas enseñanzas profundas y maravillosas,
no es mi sutra favorito porque va demasiado lejos en su reacción hacia los
conservadores y su trato hacia los discípulos originales del Buda, en particular
Shariputra, el más antiguo de los discípulos del Buda. En el sutra, se lo presenta
como más bien infantil, crédulo y tonto, en contraste con Vimalakirti, a quien se
describe como muy inteligente, un practicante verdaderamente grande.
Pero cuando estudiamos el asunto detenidamente y vemos el alcance de la actitud
conservadora y la rigidez de la sangha monástica, podemos comprender mejor por
qué este y otros textos mahayana adoptaron una postura tan crítica.
Estos sutras mahayana (el Vimalakirtinirdesha en particular) eran una especie de
fuego de artillería pesada contra la institución monástica, que ya no proporcionaba
el tipo de guía espiritual que la gente necesitaba para poner en práctica las
enseñanzas en su vida diaria. Por otro lado, el Sutra del loto fue el primer sutra
Mahayana en utilizar un discurso amoroso y el primero en aceptar todas las escuelas
y tendencias del budismo. Por lo tanto, el Sutra del loto es como una brisa fresca,
una lluvia suave, que alivia la atmósfera sofocante de discordia entre conservadores
y progresistas.
La escuela Theravada enseñaba que sólo había un bodhisattva, las vidas
pasadas del personaje histórico Siddhartha Gautama, que se convirtió en Buda.
Según el Hinayana, lo mejor que algunos de nosotros podíamos hacer era
convertirnos en arhat, y eso sólo después de muchas vidas de práctica. Incapaces
de dedicarse al tipo de prácticas austeras que se requerían de los monjes, los
budistas laicos comenzaron a centrarse únicamente en brindar apoyo a la sangha
monástica para obtener méritos que los ayudaran a un renacimiento favorable.
La gente no creía que pudieran convertirse en Buda, por lo que no sentían la
necesidad de practicar para convertirse en Buda.
Los pensadores mahayana vieron el gran peligro que esto entrañaba. Entre los
primeros filósofos mahayana había muchos laicos inteligentes, así como varios
monjes que vieron que existía el riesgo de que el budismo muriera como tradición
viva si la sangha monástica no se abría al mundo.
Al notar que Buda menciona la existencia de otros Budas en los primeros sutras,
concluyeron que si hay muchos Budas también debe haber muchos bodhisattvas.
En los sutras Mahayana, se predice que Shariputra alcanzará la Budeidad. El
significado de esto es que cada discípulo del Buda, la sangha original de los
shravakas (“oyentes de palabras”, aquellos que escucharon directamente las
enseñanzas del Buda), también tiene la capacidad de convertirse en un Buda.
Lo que fue posible para Siddhartha, Shariputra y los demás shravakas, también es
posible para cada uno de nosotros.
Ésta es la gran idea del Mahayana: que todo el mundo puede convertirse en un
Buda. Lo que Siddhartha logró, todos nosotros también podemos lograrlo, ya sea
hombre o mujer, sin importar en qué clase social o grupo étnico nacimos, o si
practicamos como monje o como laico. Todos tenemos la capacidad de convertirnos
en un Buda plenamente iluminado. Y mientras estamos en el camino para
convertirnos en un Buda completamente iluminado, todos somos bodhisattvas.
El nuevo desarrollo del Mahayana rejuveneció el budismo y había mucho
entusiasmo en el aire. Pero el Mahayana como comunidad bien definida aún no era
una realidad. En aquella época los preceptos del bodhisattva aún no se habían
desarrollado. La sangha monástica tenía los Cinco Entrenamientos de Atención
Plena y el Pratimoksha en los que confiar, pero aún no se habían creado las pautas
para la práctica del bodhisattva 7. Luego, en el Brahmajala Sutra (Sutra de la
Red de Brahma), se estableció el bodhisattva pratimoksha: cincuenta y ocho
preceptos que deben ser compartidos y practicados tanto por los bodhisattvas
laicos como por los monásticos. Los Catorce Entrenamientos de Atención Plena
de la Orden del Interser son una versión moderna de estos preceptos del
bodhisattva. Son exactamente de la misma naturaleza y son compartidos tanto por
practicantes monásticos como por laicos 8. Los budistas mahayana también
vieron la necesidad de comenzar a formar sanghas de practicantes tanto
monásticos como laicos. Hay muchos sutras que reflejan este período de tiempo
en el que los monjes (monjes,bhikshus y monjas, bhikshunis) se dedicaron a la
construcción de la sangha junto con practicantes laicos masculinos y femeninos
(upasakas y upasikas).
El Sutra del loto apareció durante este período crucial en el desarrollo del
Mahayana, y representó una hermosa reconciliación entre la tradición temprana
de los shravakas y el camino del bodhisattva, el vehículo expansivo e inclusivo del
Mahayana. Las dos tradiciones se unificaron como el Único Vehículo que puede
llevar a todos los seres a la orilla de la liberación.
 El papel del Sutra del loto

Desde el principio, en los sutras Prajnaparamita y culminando en el Vimilakirtinirdesha,

vemos expresiones extremas de pensamiento y lenguaje en las escrituras
Mahayana. Fueron hábiles, a veces bastante duras, polémicamente destinadas a
romper el dominio absoluto de la congregación tradicional. Las ideas expresadas
en estos sutras son muy profundas y maravillosas, pero no muestran el rostro
amable del verdadero y maduro Mahayana.
Antes de la aparición del Sutra del loto, ya se habían desarrollado muchas ideas
y filosofías profundas del mahayana, que habían comenzado a ser admiradas por
mucha gente. Pero el Mahayana sólo estaba allí como un número de individuos
dispersos aquí y allá. Era una expresión del pensamiento y de las Escrituras, pero
aún no existía en forma de comunidad, organización o establecimiento. Sólo cuando
nació el Sutra del loto , con su espíritu de moderación, reconciliación y unidad, el
Mahayana empezó a tener una sangha completa de monjes, monjas y laicos. Éste
es el entorno en el que nació el Sutra del loto, y su aparición fue un acontecimiento
muy afortunado que contribuyó a la fundación del budismo mahayana en el
momento justo. El Sutra del loto aplicó un nuevo método que era muy compasivo e
inclusivo para reconciliar el camino tradicional shravaka con el nuevo bodhisattvayana,
el camino del bodhisattva.
La actitud de reconciliación y armonía reflejada en el Sutra del loto fue muy
importante en la maduración del budismo mahayana. Debido a la capacidad del
sutra para aceptar e integrar los caminos de todos los vehículos budistas, se le ha
otorgado el lugar más alto en el canon Mahayana. En el Sutra del loto, el Buda le
dice al Bodhisattva Rey de la Constelacion de la flor pura: “Así como entre todos
los arroyos, ríos y masas de agua, el mar es el primero, el Sutra de la Floración del
Dharma es el más profundo y grandioso entre las escrituras predicadas por El Que
Así Llega” 9.
Y anteriormente en el sutra, el Buda dice:

Rey de la Medicina, ahora te proclamo

Las Escrituras que predico; Y entre
estas escrituras, La Flor del

Dharma es la más

importante.10
 El estilo literario del Sutra del loto

Cuando leemos los sutras Mahayana, puede parecer que las secciones en verso
están ahí para resumir las secciones en prosa. Cuando era joven, pensaba que los
sutras tenían una sección en verso porque la poesía es más fácil de recordar de
memoria que la prosa. Cuando apareció por primera vez el Sutra del loto, los sutras
generalmente se escribían en verso y no en prosa. Es más bien como el almacén de
canciones populares proverbiales de Vietnam o las epopeyas griegas de Homero,
que originalmente también se transmitían oralmente. Los sutras del Mahayana eran
igual. Al principio, los sutras aparecían en forma de versos que se transmitían
oralmente. Así pues, el Sutra del loto apareció por primera vez en forma de verso, y
posteriormente se añadieron secciones en prosa para ampliar y explicar mejor las
enseñanzas en verso.

La razón de esto es que durante los primeros 400 años durante y después de la vida
del Buda, sus enseñanzas fueron transmitidas oralmente, memorizadas y recitadas
por los shravakas. Para que fuera más fácil de entender y aprender de memoria, las
enseñanzas se transmitían en forma de verso en un lenguaje poético llamado prákrit.
Este idioma tenía sus propias reglas métricas, como las que podríamos encontrar en
la poesía inglesa, por ejemplo en el poema “The Fountain” de Wordsworth, una línea
tiene ocho sílabas y la siguiente tiene seis sílabas:

Hablamos con el corazón abierto y

con la lengua afectuosa y verdadera.
Un par de amigos, aunque yo era

joven, y Matthew tenía setenta y dos

años.11
 Es muy fácil de recordar y entender. Sin embargo, debido a que este estilo
literario tiene su propia forma y reglas métricas particulares, es difícil cambiarlo o
traducirlo a un idioma diferente. En la segunda etapa de la aparición del Sutra del
loto, la gente añadió la parte en prosa con el objetivo de aclarar el significado de las
partes en verso. Por ejemplo, cuando Wordsworth escribe sobre una lengua que
era afectuosa y verdadera , no significa sólo que la lengua es afectuosa y verdadera,
sino que las dos personas son afectuosas y fieles entre sí. La prosa puede hablar
más extensamente y usar más palabras para explicar las partes en verso.
De modo que la forma más antigua de enseñanzas budistas estaba en verso, y
sólo más tarde, cuando las enseñanzas comenzaron a registrarse en forma escrita
en sánscrito, el lenguaje clásico de la religión y la filosofía de la India, surgieron
largas secciones en prosa, llamadas sutra . La palabra "sutra" significa "hilo" en
sánscrito, por lo que un sutra es un hilo de prosa que une y amplía la forma en
verso de una enseñanza.
Al leer el Sutra del loto y otros sutras Mahayana, es importante recordar esto
porque estos textos no se registraron de una vez por todas en una sola forma. El
Sutra del loto pasó por cuatro períodos de desarrollo, comenzando con su forma
original de versos hablados. En la segunda etapa, los versos se registraron en
forma escrita. En la tercera etapa se agregaron más secciones en prosa. Cuando
comparamos las versiones sánscritas entre sí vemos que hay versiones cuya parte
en prosa es más corta que la de otras12. Esto significa que el Sutra del loto creció
como un gran árbol, lanzando nuevos brotes, nuevos retoños y nuevas ramas a
medida que avanzaba en el tiempo. A mediados del siglo II todavía era un árbol
bastante pequeño. Pero a finales del siglo II había crecido mucho.

En la cuarta etapa, al Sutra se le dieron nuevos capítulos. En la versión china de

Kumarajiva, el Sutra del loto tiene veintiocho capítulos y en la versión sánscrita que
tenemos actualmente tiene veintisiete13. Investigaciones recientes han demostrado
que a partir del capítulo veintitrés se han agregado nuevos capítulos. Quizás cuando
la gente estaba usando el Sutra del loto, vieron sus deficiencias y agregaron nuevos
capítulos más adelante. Para que parecieran partes originales del Sutra del loto,
posteriormente se agregaron secciones en verso14.
En esa época, en la India la erudición prosperó y surgieron muchas teorías y
corrientes de pensamiento nuevas. Todas las obras filosóficas y literarias de la época
fueron escritas en sánscrito. La literatura budista también tuvo que adoptar
nuevas formas. Varios eruditos adaptaron el Sutra del loto del prákrit, el idioma del
pueblo, al sánscrito, el idioma utilizado generalmente por los eruditos y en la
literatura. Es bastante parecido a la época en que los franceses acababan de llegar
a Vietnam. Se suprimieron los idiomas chino y vietnamita nativo, y las personas que
podían hablar francés eran consideradas civilizadas y respetadas.
El prácrito y el sánscrito están relacionados entre sí, pero su sintaxis y semántica
son muy diferentes y, si bien no fue difícil adaptar la sección en prosa del prácrito al
sánscrito, sí fue muy difícil traducir las secciones en verso. Por lo tanto, el sánscrito
del Sutra del loto, como el de muchos otros sutras, es sánscritobudista híbrido, una
lengua que es una mezcla de sánscrito y prácrito. Si leyeras una sección del Sutra del
loto en la versión china traducida del sánscrito por el Venerable Kumarajiva, se leería
mucho mejor.
Otra cosa que hay que recordar al leer el Sutra del loto es su teatralidad. En la
época del desarrollo del Mahayana, la India estaba atravesando un período de
renovación cultural y famosas epopeyas religiosas y literarias como el Ramayana y el
Mahabharata se convirtieron en representaciones teatrales15. Así es como
muchas personas en la India rural recibieron una educación en las tradiciones
religiosas y culturales. Los budistas presentaban los sutras como un drama, con
cada capítulo como un acto de una obra de teatro. Muchas enseñanzas se ilustran
en parábolas y los personajes de los shravakas, bodhisattvas y budas se
representan de manera muy colorida. La acción se presenta en escenarios
maravillosos, como escenografías, que se describen con vívidos detalles. Esta forma
de presentar las enseñanzas puede resultar atractiva para personas de diferentes
clases sociales, niveles educativos, etc. De modo que la dramática estructura de los
sutras los hace accesibles a más personas.
El Sutra del loto no es una obra académica para especialistas. Es más bien una
obra popular con atractivo universal que puede aplicarse en la práctica. Al leer el
Sutra del loto, vemos cómo ha heredado la esencia y las ideas de los sutras
Mahayana que lo precedieron. Por ejemplo, ha heredado las enseñanzas de la
vacuidad de los sutras Prajnaparamita , las enseñanzas de la múltiples capas de
causalidad del Avatamsaka Sutra y la idea de la liberaciónque va más allá de toda
conceptualización del Vimalakirtinirdesha. Sin embargo, la forma en que el Sutra del
loto presenta estas ideas no es académica.
 El Sutra del loto hace avanzar enormemente al budismo debido a su atractivo
universal y su naturaleza práctica. La fuerza del Sutra del loto reside en su capacidad
para presentar enseñanzas abstrusas de forma sencilla, fácil de entender y aplicable
a todos los ámbitos de la vida.
 PARTE I

La dimensión histórica
Sutra del loto 1-10 y 12-14

DOS
Las dos puertas

El CAPÍTULO UNO del Sutra del loto, “Introducción”, nos lleva al Pico del Buitre,
cerca de la ciudad de Rajagriha en el reino de Magadha (actual noreste de la India),
donde el Buda se ha reunido con una gran asamblea de discípulos, entre ellos
Kashyapa, Shariputra, Maudgalyayana y Ananda, así como miles de bhikshus y
bhikshunis, incluida la tía de Buda, Mahaprajapati y su ex esposa, Yashodhara.
Además, asisten decenas de miles de grandes bodhisattvas, entre ellos Manjushri,
Avalokiteshvara, el Rey de la Medicina (Bhaisajyaraja) y Maitreya. También están
presentes muchos miles de dioses, incluido Indra, y los reyes de los nagas,
kinnaras, ghandharvas, asuras y garudas1.
También asisten el gobernante de Magadha, el rey Ajatashatru, y su familia real y su
séquito. Esta gran multitud de diferentes tipos de seres estaba presente en la asamblea
cuando el Buda estaba a punto de pronunciar el Sutra del loto.
Este capítulo no sólo prepara el escenario para la entrega del sutra en la
dimensión histórica sino que también revela la dimensión última. Sirve así como
introducción general a todo el texto. Al igual que en una representación teatral,
presenta a los personajes de la obra que estamos a punto de ver.
La gran cantidad de shravakas y bodhisattvas, la presencia de dioses y seres
míticos, nos dan una primera muestra de la dimensión última y nos muestran que
la oportunidad de escuchar el Sutra del loto pronunciado por el Buda es algo muy
especial, un gran acontecimiento que no debemos olvidar.
Primero, el Buda pronunció un sutra mahayana llamado Sutra de Infinitos
Significados y luego entró en un estado de concentración meditativa (samadhi).
Mientras estaba en esta concentración, llovieron flores celestiales del cielo y la
tierra tembló. Entonces el Buda envió un rayo de luz desde su ushnisha, iluminando
varios reinos cósmicos 2.
Toda la asamblea pudo ver estos mundos aparecer muy claramente,
y todos quedaron muy sorprendidos y encantados por el maravilloso evento
que estaba teniendo lugar a su alrededor. En todos estos mundos, se podía
ver a los Budas dando charlas de Dharma a grandes asambleas de bhikshus,
bhikshunis, upasakas y upasikas, exactamente como los discípulos del Buda en
este mundo.
Cuando tuvo lugar este maravilloso evento, el Bodhisattva Maitreya, quien también
es llamado Ajita (“Invicto”), dijo: “Hoy el Honrado por el Mundo va a hacer algo muy
especial, por eso envió este rayo de luz y realizó este milagro”. Se volvió hacia el
Bodhisattva Manyushri y le preguntó: “¿Por qué el Buda ha manifestado estos signos
inusuales?” Y Manjushri respondió: “Hoy el Honrado por el Mundo desea dar una
gran enseñanza, hacer que caiga la lluvia del Dharma, tocar el gran tambor del
Dharma”. Describió un suceso similar que había presenciado, cuando un Buda
llamado Resplandor del Sol y la Luna (Chandrasuryapradipa) también había
pronunciado el Sutra sobre el Infinitos Significados, entró en samadhi, hizo llover
flores del cielo y emitió un rayo deluz que iluminó todo los reinos cósmicos. Entonces
ese Buda había enseñado elSutra del loto. Entonces Manjushri dijo: “Hoy el Honrado
por el Mundo, nuestro maestro Shakyamuni, también enseñará el Sutra del loto”.

La intención de este capítulo introductorio es preparar a la audiencia psicológica y

espiritualmente para recibir una enseñanza muy importante: la Escritura de la Flor de
Loto del Maravilloso Dharma. Para comprender el gran significado de
esta enseñanza, la asamblea que se ha reunido en esta dimensión histórica debe ser
introducida en la dimensión última.
En el pasado, en otro reino cósmico, el Buda Resplandor del Sol y la Luna también
había impartido la enseñanza del Sutra del loto. Entonces, los eventos milagrosos
que están sucediendo hoy son solo una repetición de algo que ya ocurrió en otra
dimensión de la realidad, la dimensión última que no está limitada por nuestras
percepciones ordinarias del tiempo y el espacio.
En lo que respecta a la dimensión histórica, Shakyamuni es el Buda que hoy
da la charla sobre el Dharma en este mundo Saha 3. Desde esta perspectiva, el
Buda dio enseñanzas durante cuarenta años, y sólo al final de su vida dió la
enseñanza del Sutra del loto. Pero en términos de la dimensión última, el Buda
Shakyamuni y el Buda Resplandor del Sol y Luna son uno y el mismo. En la
dimensión última, el Buda nunca ha dejado de pronunciar el Sutra del loto ni por un
momento .
 Así pues, este capítulo introductorio abre dos puertas. La primera puerta es la de
la historia, los acontecimientos que experimentamos y lo que podemos ver y conocer
en nuestra propia vida. La segunda puerta es la de la realidad última, que va más
allá del tiempo y el espacio. Todo –todos los fenómenos– participan de estas dos
dimensiones. Cuando miramos una ola en la superficie del océano, podemos ver la
forma de la ola y ubicarla en el espacio y el tiempo.
Mirando una ola desde la perspectiva de la dimensión histórica, parece tener un
principio y un fin, un nacimiento y una muerte. Una ola puede ser alta o baja, larga
o corta; se le pueden atribuir muchas cualidades. Las nociones de “nacimiento” y
“muerte”, “alto” o “bajo”, “principio” y “final”, “venida” y “ida”, “ser” o “no ser”: todas
ellas pueden aplicarse a una ola en la dimensión histórica.
Nosotros también estamos sujetos a estas nociones. Cuando miramos desde la
dimensión histórica vemos que estamos sujetos al ser y al no ser. Nacemos pero
luego moriremos. Tenemos un principio y un final. Hemos venido de alguna parte y
a alguna parte iremos. Ésa es la dimensión histórica. Todos pertenecemos a esta
dimensión. El Buda Shakyamuni también tiene una dimensión histórica: fue un ser
humano que nació en Kapilavastu y murió en Kushinagara, y durante sus ochenta
años de vida enseñó el Dharma.
Al mismo tiempo, todos los seres y cosas también pertenecen a la dimensión
última, la dimensión de la realidad que no está sujeta a nociones de espacio y
tiempo, nacimiento y muerte, ida y vuelta. Una ola es una ola pero al mismo tiempo
es agua. La ola no tiene que morir para convertirse en agua; ya es agua justo en el
momento presente. No hablamos del agua en términos de ser o no ser, de ir y venir:
el agua es siempre agua. Para hablar de onda necesitamos estas nociones: la onda
surge y desaparece; viene de alguna parte o ha ido a alguna parte; la ola tiene un
principio y un fin; es alta o baja, más o menos hermosa que otras olas; la ola está
sujeta al nacimiento y la muerte. Ninguna de estas distinciones puede aplicarse a la
ola en su dimensión última como agua. De hecho, no se puede separar la ola de su
dimensión última. Aunque estamos acostumbrados a verlo todo en términos de
dimensión histórica,podemos tocar la dimensión última.
 Entonces nuestra práctica es volvernos como una ola: mientras vivimos la vida de
una ola en la dimensión histórica, nos damos cuenta de que también somos agua y
vivimos la vida del agua.
Ésa es la esencia de la práctica. Porque si conoces tu verdadera naturaleza de no
ir ni venir; ningún ser, ningún no ser; Si no hay nacimiento ni muerte, entonces no
tendrás miedo y podrás habitar en la dimensión última, el nirvana, aquí y ahora. No
es necesario morir para alcanzar el nirvana. Cuando habitas en tu verdadera
naturaleza, ya estás habitando en el nirvana. Tenemos nuestra dimensión histórica
pero también tenemos nuestra dimensión última, tal como la tiene el Buda. En
este capítulo introductorio, el Sutra del loto nos revela estas dos dimensiones.
El Buda Shakyamuni no es otro que el Buda Resplandor del Sol y la Luna, y todos
los demás Budas cósmicos que han aparecido en diversas formas para enseñar el
Dharma desde tiempos sin principio.
 TRES

Medios hábiles

EL SEGUNDO CAPÍTULO del Sutra del loto se llama “Dispositivos hábiles”. El

término sánscrito upaya a menudo se traduce al inglés como “medios hábiles”. Los
medios hábiles son las diversas formas hábiles que podemos utilizar para cumplir
nuestras intenciones y manifestar nuestra práctica. Este capítulo es el verdadero
comienzo del Sutra del loto, ya que sirve como base para todo el sutra. Si podemos
comprender la enseñanza fundamental de los medios hábiles, seremos capaces de
comprender la totalidad del sutra.
El capítulo comienza cuando el Buda Shakyamuni emerge de su samadhi y le
dice a Shariputra: “La sabiduría del Buda es profunda e incalculable. Los Shravakas
o pratyekabuddhas no pueden alcanzar esta sabiduría”.
Este es un detalle muy importante. El Buda acaba de salir de un profundo estado
de concentración meditativa y está a punto de comenzar a pronunciar este
importante sutra Mahayana. ¿A quién elige dirigirse en este momento? No uno de
los grandes bodhisattvas, como Manjushri o Maitreya, sino su leal discípulo, el
bhikshu Shariputra. En el Vimalakirtinirdesha Sutra, Shariputra es menospreciado y
objeto de denigración. Él representa todos los defectos de la tradición Hinayana.
Pero ahora, en el Sutra del loto, él es el objeto del cuidado y amor del Buda. En
este sutra, Shariputra representa la cuádruple comunidad de monjes, monjas, laicos
y laicas a quienes el Buda transmitirá las enseñanzas para las generaciones
futuras. De inmediato podemos ver cómo el Sutra del loto pretende reconciliar las
dos tradiciones.
Luego, el Buda describe con cierto detalle la profunda visión que es “sin medida
y sin obstrucciones”, la sabiduría y la comprensión que ha aprendido y practicado
de acuerdo con los inconmensurables métodos de otros innumerables Budas. Sólo
un Buda puede perfeccionar y realizar la percepción de la talidad, la verdadera
naturaleza, de todos los dharmas (fenómenos): la talidad de sus marcas (apariencia
externa), su naturaleza, su sustancia,
sus poderes, sus funciones, sus causas y condiciones, sus efectos, su retribución y
su origen último. Éstas se llaman “las diez tales”.
Muchos eruditos y maestros del Dharma dicen que este pasaje contiene la filosofía
básica del Sutra del loto y han invertido mucha tinta, papel y tiempo analizándolo
con gran detalle. Pero el significado de las diez cosas se puede resumir en una
cosa: la sabiduría del Buda es muy profunda y con esta percepción es capaz de ver
la verdadera naturaleza, la realidad última de todo –todos los dharmas– en el tiempo
y en el espacio, en el mundo fenoménico así como en la dimensión última.
La percepción del Buda es infinitamente profunda y no es fácil de comprender.
Aquellos que todavía están en el nivel de los shravakas o pratyekabuddhas no
pueden comprender esta profunda percepción del Buda. Cualesquiera que sean los
ojos que uses para mirar al Buda, verás al Buda sólo a través de esos ojos. Si te
dejas llevar por el anhelo y miras a los demás a través de esos ojos, todos los que
veas te parecerán llenos de anhelo también. Si te sientes enojado y miras a los
demás con ojos enojados y mezquinos, entonces verás a todos como enojados y
mezquinos también. Entonces, si miras al Buda a través de los ojos de un shravaka
o pratyekabuddha, no podrás ver al Buda real tal como es, verás al Buda sólo como
un shravaka o pratyekabuddha. Pero la percepción del Buda es mucho mayor que
eso.
Después de que el Buda haya descrito esta gran visión, le dice a Shariputra:
“Cesa, no necesitamos hablar más. ¿Qué sentido tiene hablar de estas cosas, si la
gente del mundo no podrá entenderlas?” La aparente renuencia del Buda a
continuar enseñando también es un medio hábil. Las muy preciosas enseñanzas
no se pueden dar con demasiada facilidad, porque entonces perderán su verdadero
valor. Un maestro de Dharma debe tener mucho cuidado. Él o ella no debe presentar
el Buddhadharma a cualquiera, sino que sólo debe enseñar a aquellos cuya práctica
y comprensión han madurado hasta el punto en que serán capaces de recibir y
poner en práctica las enseñanzas que se les dan. Entre la asamblea reunida en
torno al Buda, había quienes aún no tenían la capacidad de recibir estas nuevas
enseñanzas. Algunos los rechazarían o se opondrían a ellos. Para un maestro de
Dharma que da una charla de Dharma, siempre es así. Siempre habrá quienes se
opongan a tus ideas.
 El Buda entendió que en la audiencia de ese día había algunos que aún no
estaban maduros, que aún no tenían la capacidad de recibir la verdad, y al ver el
daño que se causarían a sí mismos al oponerse al maravilloso Dharma del Sutra del
loto, el Buda dice: “No hablemos más. Esta enseñanza es muy rara, muy profunda,
difícil de entender y difícil de aceptar. Sólo un Buda puede realizar esta enseñanza”.
Al escuchar esto, Shariputra se arrodilla, junta las palmas de las manos y vuelve
a preguntarle al Buda: “Te ruego, Honrado por el Mundo, que expongas este asunto.
¿Por qué has elogiado con tanto fervor este Dharma tan profundo y sutil, tan difícil
de entender? Pero nuevamente el Buda se negó, diciendo: “Si predico este asunto,
muchas personas en los mundos, incluidos dioses, humanos y asuras, se sentirán
presa del miedo. Y aquellos bhikshus que creen que ya están iluminados y que no
necesitan aprender más caerán en el abismo de la duda y la arrogancia”. Luego dijo
este gatha:

¡Cesa, cesa! No hay necesidad de hablar.

Mi Dharma es sutil y difícil de imaginar.
Aquellos de orgullo abrumador,
si lo oyen, seguramente no lo reverenciarán ni creerán en él 4.

Pero Shariputra se niega a darse por vencido. Suplica al Buda una y otra vez que
predique el maravilloso Dharma, por el bien de la cuádruple asamblea. Shariputra
es el abogado de todos los discípulos sinceros, y como le ha pedido al Buda tres
veces, según la costumbre, el Buda no puede negarse y accede a enseñar el
maravilloso Dharma. Inmediatamente después de oír esto, cinco mil personas se
levantan, se inclinan respetuosamente y abandonan la asamblea. Esto puede
parecer extraño, pero en realidad sucede a menudo. Durante un discurso público,
cuando subo al escenario y anuncio el tema de mi discurso, muy a menudo varias
personas se levantan y se van porque no quieren escuchar un discurso sobre ese
tema. Después de que los cinco mil se marcharon, el Buda dijo: “La asamblea ya no
tiene ramas ni hojas, sólo tiene frutos firmes. Shariputra, es mejor que estas
personas tan arrogantes se hayan retirado. Ahora escuchad bien, porque os
predicaré”.

Al leer esto, podemos sentir cierta consternación. No parece estar de acuerdo

con el espíritu del Mahayana que el Buda desestime a quienes abandonaron la
asamblea por considerarlos indignos de recibir las enseñanzas. Éste es un defecto
del Sutra del loto que aún no hemos visto. El mensaje principal del Sutra del loto es
que todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda.
 Naturalmente, desde este punto de vista, aquellos de los dos vehículos,
shravakas y pratyekabuddhas, también pueden convertirse en un Buda. Los monjes,
las monjas,los laicos, los niños, todos tienen la capacidad de alcanzar la Budeidad.
Por lo tanto, este pasaje puede reflejar más el espíritu de los sutras Mahayana
anteriores que eran muy críticos con el camino Hinayana. Posteriormente se
añadieron nuevos capítulos para abordar deficiencias como ésta en el Sutra del loto.
Pero hay otro aspecto de este pasaje que revela otro tipo de medios hábiles del
Buda. Los que abandonaron la asamblea sintieron que no podían aprender nada
más. Con esa actitud, no podrían recibir el verdadero significado de las profundas
enseñanzas que el Buda estaba a punto de impartir. Sabiendo esto, el Buda dice que
es mejor, porque si alguien no es capaz de recibir el verdadero significado de una
enseñanza, esa enseñanza puede hacer más daño que bien. Es muy importante que
el oyente de una enseñanza esté adecuadamente preparado para recibir su
verdadero significado, su percepción más profunda; de lo contrario, pueden caer en
dudas y negarse a aceptar la enseñanza, lo que sería más perjudicial para ellos que
no escucharla en absoluto. . Más adelante, cuando sea el momento adecuado y su
práctica y conocimiento hayan madurado lo suficiente, podrán recibir la enseñanza.
Ahora el Buda comienza a enseñar el maravilloso Dharma. Explica que todos los
Tathagatas que aparecen en el espacio y el tiempo (pasado, presente y futuro) lo
hacen sólo para abrir la gran visión de los Budas, demostrar esa visión y ayudar a los
seres a despertar y entrar en el camino del Dharma para que ellos también puedan
alcanzar la Budeidad. Para llevar a todos los seres al sendero del Dharma,estos
Budas emplean "incalculables recursos", ofreciendo la enseñanza en diversas formas
que se adaptan a diferentes tipos de personalidad y temperamentos. Las enseñanzas
pueden darse en forma de discursos en prosa (sutras); discursos en verso (geya); o
versos cortos (gatha); en cuentos de vidas anteriores del Buda (jataka); cuentos de
milagros (adbhuta ); en la enseñanza de causas y condiciones (nidana); en parábolas
(aupamya); citas (itivrittaka); o diálogo (upadesha) 5. Estas diferentes formas de
enseñanza son un medio hábil utilizado por el Buda para enseñar a personas con
diferentes niveles de comprensión.
Aquí el Buda revela una de las ideas más importantes del Sutra del loto. Los
diversos medios hábiles utilizados por los Budas para enseñar a los seres están
todos dirigidos a un objetivo: acercar a todos, independientemente de su nivel espiritual.
capacidad o logro, ya sean seguidores de los caminos shravaka o
pratyekabuddha, monásticos o laicos, hombres, mujeres o niños, en el camino del
bodhisattva. Antes, el Buda histórico Shakyamuni había enseñado conceptos
como el logro de las tres etapas que conducen al arhat, el nirvana personal y el
camino de la iluminación individual a través de la observación directa del
cosurgimiento dependiente. Estos son los dos vehículos del Hinayana, el
shravakayana y el pratyekabuddhayana. Ahora, en el Sutra del loto, el Buda
revela que las enseñanzas de los dos vehículos eran sólo un recurso útil utilizado
para llegar a quienes tenían una capacidad o aspiración espiritual limitada.
Algunas personas sólo quieren encontrar alivio a su propio sufrimiento.
Sienten que es todo lo que pueden hacer para intentar liberarse, por lo que
emprenden la práctica y asisten a uno o dos retiros en Plum Village, y reciben el
beneficio de ello. Este es el camino shravaka. Luego, hay algunos practicantes
que pueden obtener una visión directa de la naturaleza de los doce eslabones
(nidanas) del co-surgimiento dependiente y alcanzar la libertad para sí mismos,
pero no desean enseñar ni guiar a otros. Éste es el sendero del pratyekabuddha.
Otros tienen una aspiración más amplia. Esperan que al practicar el Dharma
podrán organizar comunidades de Dharma y compartir los beneficios de la
práctica con mucha gente. En lugar de simplemente disfrutar de sus propios
logros, quieren compartir los frutos de su práctica con los demás. Éste es el
camino del bodhisattva. Entonces, cuando llega el momento, el Buda revela el
sendero del Vehículo Único (ekayana), el Gran Vehículo del Mahayana, que
abarca estos tres senderos: el shravakayana, el pratyekabuddhayana y el
bodhisattvayana 6.
La enseñanza del Vehículo Único dice que puedes hacer más- puedes llegar
al fruto del despertar más elevado, convertirte en un Buda y ayudar a muchos
otros seres a cruzar el rio.
El Buda afirma que los dos vehículos son caminos dignos, pero no son la
enseñanza suprema porque no se basan en la gran aspiración, de la bodichita
de dedicar la propia práctica y realización a ayudar a traer la liberación, la paz y
la alegría al mundo entero 7. Los caminos de los shravakasy pratyekabuddhas
se enseñaban sólo como un medio hábil a través de cual los practicantes pueden crecer
espiritualmente hasta el punto en que podrán generar la gran aspiración de convertirse en
un Buda y entrar en el Vehículo Único.
 El Buda enseñó a estos tres vehículos a responder a los diferentes niveles y
capacidades de los seres, las diferentes causas y condiciones, y los diferentes
momentos y situaciones en los que se impartieron las enseñanzas. La enseñanza
de los tres vehículos es un medio hábil en la dimensión histórica. Sin embargo, en
términos de la dimensión última, el Buda siempre aspira a revelar el significado
más profundo, la verdad absoluta. La razón de la aparición de todos los Tathagatas
en el mundo es guiar a los seres vivientes hacia la verdad última del Vehículo
Único, también llamado vehículo del Buda: abrirse, señalar, despertar y entrar en la
percepción del Buda 8. Por eso, a la filosofía del Vehículo Único revelada en el
Sutra del loto se la ha llamado “abrir el tres al uno” o “reunir los tres y devolverlos al
uno”. La enseñanza de los tres vehículos no es más que un medio hábil; de hecho,
sólo hay un vehículo. El Buda dice en un verso:
Dentro de las tierras de Buda de las diez direcciones
existe el Dharma de un solo Vehículo.
No hay dos, ni todavía hay tres, excepto
donde el Buda, predicando recurriendo a expedientes, y
simplemente tomando prestados nombres y palabras
provisionales, atrae a los seres hacia él.9

Este pasaje se considera la esencia del segundo capítulo del Sutra del loto. Con
esta idea, el sutra logra algo que todos los sutras Mahayana anteriores aún no
habían podido hacer. Reconcilia y unifica las enseñanzas de los tres vehículos en
un Vehículo Único, el gran vehículo que tiene la capacidad de llevar a todos los
seres a la orilla de la liberación. Éste es el corazón del maravilloso Dharma, y es
por esta razón que el Sutra del loto es considerado el “Rey de los Sutras”, no porque
exprese teorías más profundas o místicas, sino porque reúne a todos los discípulos
y senderos de práctica en la única gran familia del Buda.
 CUATRO

Un vehículo

LOS SIETE CAPÍTULOS SIGUIENTES del Sutra del loto, del tercero al nueve, se
denominan “los siete capítulos de la exposición clara” y sirven para aclarar aún más
los medios hábiles. Al final del Capítulo Dos, el Buda dice en verso:
Todos ustedes, sabiendo ahora que los Budas,
los Maestros de las Eras, de acuerdo con
lo que es peculiarmente apropiado recurren a
dispositivos convenientes, no necesitan tener más dudas. o incertidumbres.
Vuestros corazones darán lugar a una gran alegría,
ya que sabéis que vosotros mismos os convertiréis en Budas.10

El capítulo tres, “Parábola”, comienza con la respuesta de Shariputra a esta gran

revelación. Al principio, al escuchar las profundas y maravillosas enseñanzas,
Shariputra abrigó dudas, pensando que Mara había aparecido como Buda para dar
enseñanzas falsas. La idea de que todos los seres vivientes tienen la naturaleza
búdica y la capacidad de la Budeidad, que no hay dos o tres vehículos sino sólo un
vehículo búdico, era casi demasiado para él como para imaginarlo. El impacto de
estas profundas revelaciones debe haber sido bastante intenso.
Las dudas de Shariputra sobre la verdad de estas revelaciones son representativas
de las de muchos seguidores de la antigua tradición budista, que pensaban que
todos los sutras Mahayana fueron en realidad expuestos por Mara para confundir a
los oyentes y desviarlos. Este pasaje del sutra es un vestigio de esta opinión 11.
El Sutra del loto describe cómo Shariputra, una vez que miró profunda y
cuidadosamente, vio que realmente era el Buda quien estaba impartiendo estas
maravillosas y profundas enseñanzas. “Bailó de alegría” e inmediatamente desechó
todas sus dudas. Aunque anteriormente había seguido el camino de los shravakas,
al escuchar la enseñanza del Vehículo Único, se da cuenta de que él también tiene la
capacidad para la Budeidad y su mente da origen a la bodhichita:
 Con toda seguridad me convertiré en un
Buda, Venerado por dioses y hombres;
Haré girar la insuperable Rueda del Dharma,

Enseñar y convertir bodhisattvas.12

Shariputra ha decidido convertirse en un Buda, y cuando hace esta proclamación

ya ha entrado en el camino del bodhisattva. Al escuchar esto, el Buda dijo:
“Shariputra, en vidas pasadas estudiaste y practicaste conmigo, y yo te enseñé el
camino del bodhisattva. Pero en esta vida lo olvidaste y, siguiendo el camino del
shravaka, creíste haber alcanzado la meta final de tu práctica, el nirvana. Ahora, al
enseñar esta Flor de Loto del Excelente Dharma, puedo restablecerte en el camino
del bodhisattva. En el futuro te convertirás en el Resplandor de la Flor de Buda
(Padmaprabha) en una tierra de Buda llamada Libre de Contaminaciones (Viraja).
Harás lo mismo que yo y enseñarás los tres vehículos para guiar a los seres vivientes
y, finalmente, también enseñarás el Vehículo Único, tal como yo estoy enseñando
ahora”.
Este pasaje es una predicción. El Buda es capaz de reconocer las capacidades
innatas deuna persona y ver lo que esa persona podrá realizar en el futuro y qué
camino debe tomar para realizar esas capacidades. Todos los seres vivos pueden
convertirse en Buda, pero todos se convierten en Buda de una manera diferente y
cada Buda enseña de una manera diferente. Un maestro sabio, cuando mira a sus
discípulos, es capaz de ver qué camino seguirá cada discípulo en el futuro y la
realización que alcanzará, y con este conocimiento el maestro puede ayudar a sus
discípulos a tener más confianza y seguir el camino correcto. Dar una predicción es
una transmisión de energía espiritual de maestro a discípulo.

Ahora, cuando los otros miembros de la asamblea presenciaron la predicción del

Buda sobre la Budeidad de Shariputra, también se regocijaron, porque
comprendieron que si Shariputra es capaz de convertirse en Buda, entonces ellos, y
todos los seres vivientes, también tienen la capacidad para la Budeidad. Esto crea
un sentimiento de gran alegría y enorme confianza en el corazón de todos. Pero
temiendo que todavía haya algunos entre la cuádruple asamblea que tengan dudas,
Shariputra le pide al Buda que utilice sus hábiles medios para explicar mejor la
enseñanza del Vehículo Único. Por eso el Buda ofrece la parábola de la casa en
llamas.
Una frase que aparece a menudo en los textos budistas es: "Los tres reinos están
en perturbación, como una casa en llamas". Según el pensamiento budista clásico, los
tres reinos son tres niveles de existencia samsárica: el reino del deseo (kamadhatu), el
mundo ordinario que habitamos, donde los seres están sujetos a los tres venenos de
la codicia, la ira y el engaño; el reino de la forma (rupadhatu), un reino superior de
existencia en el que los seres han roto algunos apegos; y el reino de lo informe
(arupadhatu), el reino más elevado de la existencia samsárica en el que los seres
están libres del apego a la forma.
Aunque los dos reinos superiores de los tres pueden ofrecer un respiro de los tres
venenos, los tres siguen siendo samsara. Ninguno de los tres ámbitos puede
proporcionar paz o seguridad reales. Son como una casa en llamas, llena de trampas
y peligros.
Imagínese un grupo de gallinas en una jaula. Se pelean entre sí para conseguir el
maíz y se pelean por si el maíz o el arroz saben mejor. Y mientras compiten entre sí
por unos granos de maíz o de arroz, ignoran que dentro de unas horas serán llevados
al matadero. Nosotros también vivimos en un mundo lleno de inseguridad, pero no lo
vemos porque estamos muy atrapados en nuestros anhelosy engaños.
La parábola dada por el Buda habla de un rico comerciante que tiene muchos
acres de tierra y muchos sirvientes, y una casa grande donde vive mucha gente.
Pero la casa sólo tiene una puerta. La casa está llena de peligros y de hecho no es
un lugar muy seguro para vivir. Un día se produce un incendio. El comerciante ve
que la casa está en llamas y sabe que es una situación muy peligrosa, porque sus
hijos están jugando dentro de la casa. El comerciante ama mucho a sus hijos y no
quiere que mueran. El comerciante grita: “¡Niños, salgan corriendo! ¡La casa está en
llamas, se derrumbará y todos ustedes serán quemados!. Pero los niños siguen
jugando. Los niños están tan absortos en sus juegos que ni siquiera se dan cuenta
de que la casa se está quemando. Cuando finalmente escuchan al comerciante
gritarles que salgan corriendo de la casa, lo ignoran.
No tienen miedo. Dicen: “¿Por qué tenemos que salir? ¿Dónde está el fuego?
¿Cuál es el peligro? Disfrutaban tanto de sus juegos y distracciones que no querían
salir de la casa, a pesar de que estaba a punto de derrumbarse.
El comerciante estaba muy triste pero, en su tristeza, pudo encontrar la manera
de ayudar. Pensó: “¡Qué tontos son estos niños, qué apegados a sus juegos! Usaré
un medio hábil para romper su concentración en sus juegos y tener la oportunidad
desalvarlos”.
 Sabiendo que a sus hijos les gustaba jugar con carritos, gritó: “Hijos míos, os he
traído varios carritos muy hermosos. Algunos de ellos son tirados por cabras, otros
por ciervos y otros por bueyes. Todos ellos son de diferentes colores y formas. Si
salís de casa, cada uno de vosotros podrá tener uno de estos carros”.
Cuando los niños oyeron esto se emocionaron mucho y se empujaron unos con
otros tratando de atravesar la puerta de la casa para llegar a los carros.
Pero una vez afuera, sólo vieron una carreta muy hermosa, tirada por un
magnífico buey blanco. No había carros de ciervos ni de cabras, sólo este tipo de
carro. Pero una vez que vieron la hermosa carreta tirada por un buey blanco,
todos los niños inmediatamente quisieron subirse a ella.
Cuando escuchamos esta historia, podemos pensar que es sólo un cuento para
niños y que en realidad no tiene nada que ver con nuestras vidas. Pero si miramos
más profundamente en nuestras mentes y en el estado mental de quienes nos
rodean, vemos que esta parábola expresa la verdad sobre nuestra situación.
Estamos llenos de anhelo, siempre corriendo detrás de las cosas. Queremos
convertirnos en director o presidente de una empresa, queremos comprar un bonito
coche o una bonita casa, o irnos de vacaciones exóticas. No vemos que el mundo
en el que vivimos, impulsados por el anhelo y el engaño, es como una casa en
llamas.
Después de relatar esta parábola, el Buda dijo: “Shariputra, el comerciante
prometió a sus hijos que tendrían muchos tipos de carros, pero al final les dio sólo
un tipo de carro, tirado por un buey blanco. ¿Por qué hizo eso? Porque sus amados
hijos merecían sólo el mejor carro; sólo lo mejor era digno de su amor por ellos. Por
eso les dio el carro más lujoso tirado por un buey blanco. ¿Dirías que dijo una
mentira?
Shariputra dijo: “No, no podemos decir que estuviera mintiendo. Por amor a ellos,
el comerciante les dio a sus hijos lo más preciado. La razón por la que ofreció
diferentes tipos de carritos es porque quería darles a sus hijos algo que les
gustara”.
El Buda dijo: “Eso es correcto. Entre los hijos del comerciante había algunos a
quienes les gustaban los carros de cabras, a otros los de ciervos y a otros los de
bueyes. Entonces dijo que para los que les gusta el carro de cabras hay un carro
de cabras, para los que les gusta el carro de ciervos hay un carro de ciervos.
Ofreció estos diferentes tipos de carros para hacer felices a sus hijos, pero al final,
como sólo quería darles el mejor tipo de carro, el más precioso, el más lujoso,
les dio el carro de bueyes blancos. Los seres vivos son así. A algunos les gusta
el shravakayana, a otros el pratyekabuddhayana, a otros el bodhisattvayana.
Pero al final, el Buda les da a los seres vivientes el vehículo más preciado,
el Vehículo Único que trasciende a todos los demás vehículos, el vehículo del Buda.
Aunque he hablado de los tres vehículos, en realidad sólo hay un Vehículo”.

El sutra nos dice que el Buda se dice a sí mismo: “Yo soy el Padre de los seres;
Debo rescatarlos de sus aflicciones y problemas y darles la alegría de la sabiduría
búdica incalculable e ilimitada”. La palabra "Padre" aquí es un símbolo del amor y
la preocupación del Buda por sus hijos, todos los seres vivos. Un padre utilizará
cualquier medio para rescatar a sus hijos de una situación peligrosa. Eso es lo que
el Buda siente por nosotros. Él ve cómo estamos apegados a nuestros juegos,
viviendo en una ilusión, y por eso no somos capaces de ver el peligro de nuestra
situación. Por eso, por amor a sus hijos, utiliza varios métodos para sacarlos del
sufrimiento.
Un discípulo de Buda es el hijo espiritual de Buda. Nuestros padres nos traen al
mundo, nos dan nuestro cuerpo físico. Cuando llegamos a la práctica renacemos
en nuestra vida espiritual, gracias al Buda. En los sutras se dice que el discípulo
“nace de la boca del Buda”.
De la boca del Buda surge el sonido de las verdaderas enseñanzas, y de las
verdaderas enseñanzas surge nuestra vida espiritual. Esta hermosa imagen del
Buda como padre espiritual de todos los seres es un símbolo de su gran amor.
La idea de “padre” aquí simboliza sólo un corazón de amor que es capaz de abrazar
a todos los seres. No se trata de autoridad o dominación. El padre no se enfurece,
no nos castiga ni nos envía al infierno. Su única función es amar. Y como el padre
ama a sus hijos, utiliza muchas maneras diferentes (medios hábiles) para salvarlos
del peligro. Los versos dicen:

Aunque los Budas, los Honrados por el Mundo, recurren

a recursos convenientes, los
seres vivientes a quienes convierten
son todos bodhisattvas 13.
 Todos los Budas a lo largo del espacio y el tiempo, no sólo el actual Buda
Shakyamuni, utilizan estos medios hábiles para ayudar a sacar a los seres vivos de la
casa en llamas. Las enseñanzas originales del Buda (las Cuatro Nobles Verdades, el
Óctuple Sendero, los Tres Sellos del Dharma, el sendero shravaka del arhat, el
cosurgimiento dependiente, etc.) fueron enseñadas como medios hábiles para llegar a
aquellos que aún no tenían la capacidad de aceptar la enseñanza directa del
maravilloso Dharma, que es la naturaleza búdica esencial de todos los seres, su
capacidad para la Budeidad; de hecho, su seguridad de la Budeidad 14. Una vez que
los seres vivientes pueden entrar en el Vehículo Único, todos son bodhisattvas. Estas
dos ideas contenidas en este capítulo delSutra del loto son muy importantes.
Las enseñanzas del shravakayana (las Cuatro Nobles Verdades, etc.) se
enseñaron para ayudar a las personas a liberarse del engaño y obtener algún alivio
de su sufrimiento. El fruto de este camino, nirvana, significa literalmente “apagar,
extinguir”, tal como se apaga la llama de una vela. La idea era que abandonarías la
casa en llamas del samsara de una vez por todas, para nunca renacer. Pero dejar
atrás los propios engaños y pensar en el nirvana como una extinción aún no es la
auténtica liberación. Es la primera parte de la liberación, pero no es el panorama
completo. La idea del nirvana como extinción es un medio hábil de enseñanza para
llevar a las personas al camino de la práctica.
El Mahayana propuso una comprensión diferente del nirvana, que no está
separado de nuestra existencia en el mundo. El verdadero nirvana es posible aquí y
ahora, cuando somos capaces de ponernos en contacto con la dimensión última de
la realidad. Así como una ola no tiene que morir para vivir en su dimensión última de
agua, nosotros no tenemos que “extinguirnos” para alcanzar el nirvana. Cuando
entramos en contacto con nuestra verdadera naturaleza, nuestra dimensión última,
están libres de miedos a la existencia y la inexistencia. Sabemos que “samsara” y
“nirvana” son sólo distinciones en el ámbito de la dimensión histórica, y tal distinción
no existe en la dimensión última.
Como bodhisattvas, seguros de la Budeidad, cabalgamos alegremente sobre las
olas del nacimiento y la muerte, permaneciendo sin miedo en el samsara para
ayudar a guiar a otros hacia la liberación.
 El Buda dice en un gatha:

Yo soy el Rey del Dharma,

actuando con respecto al Dharma completamente a voluntad.15

El Buda, el Rey del Dharma, capta la verdadera naturaleza, la dimensión última,de

todas las cosas (dharmas) y, por lo tanto, tiene la capacidad de utilizar diversos
medios hábiles para enseñar a los seres en el reino fenoménico: este mundo de
formas y apariencias llamado samsara. Las diversas enseñanzas son puertas del
Dharma16, y un Buda es alguien que puede entrar a cualquiera de estas puertas del
Dharma a voluntad y usarlas de una manera muy libre y hábil, tal como un gran poeta
sabe cómo usar palabras con gran arte y habilidad. Así que las enseñanzas pueden
aparecer en diferentes formas, pero en última instancia todas conducen al Vehículo
Único, el vehículo búdico, en el que todos los seres realizan su naturaleza búdica
innata. Ésta es la libertad absoluta en el campo del tiempo y el espacio, el nirvana
justo en el reino del samsara, y ésta es la gran visión del Mahayana.
 CINCO

El hijo indigente

El capítulo cuatro del Sutra del loto, “Creencia y comprensión”, también promueve
la enseñanza de medios hábiles mediante un ejemplo dado en una parábola. Aquí no
es el Buda sino cuatro de sus discípulos, Subhuti, Mahakatyayana, Mahakashyapa y
Mahamaudgalyayana, quienes cuentan la historia. Gracias a las enseñanzas del Buda
sobre el Sutra del loto, estos cuatro monjes realizaron el despertar. Se arrodillaron ante
el Buda y se dirigieron a él: “Pertenecemos al shravakayana. Al ser de edad muy
avanzada, pensábamos que ya habíamos alcanzado el nirvanay, por lo tanto, no
teníamos más tareas que realizar. No teníamos la intención de convertirnos en un ser
completamente iluminado, un Buda. Pero ahora que el Buda nos abrió los ojos a la
verdad y nos explicó el asunto claramente, hemos obtenido la energía inagotable del
bodhisattva. Deseamos mostrarle nuestra gratitud ofreciendo una parábola a la
asamblea”.
Entonces los monjes contaron la parábola del hijo indigente.
Había un hombre que siendo muy joven se había escapado de su familia y había
quedado empobrecido y desamparado. Durante cincuenta años vagó por todas
partes, tratando de encontrar una manera de ganarse la vida. Entonces, un día,
habiendo olvidado hacía mucho tiempo su tierra natal y su familia, regresó a su país
natal sin saberlo. Su padre se había convertido en un comerciante rico y exitoso. A lo
largo de los años, siempre había pensado con amor en su hijo perdidoy lamentaba que
su hijo se hubiera escapado de casa a una edad tan temprana.
Sin nadie que heredara su fortuna cuando muriera, el comerciante creía que su
riqueza se dispersaría. Pero nunca había hablado con nadie de su situación y esto hizo
que su sentimiento de pérdida y arrepentimiento fuera aún mayor.
El hijo indigente llegó un día al palacio de este hombre rico para buscar trabajo
como obrero. Mirando desde la puerta, vio al hombre sentado en un trono de león,
apoyando sus pies en un taburete de materiales preciosos. Muchos brahmanes,
nobles y otros comerciantes ricos se reunieron respetuosamente alrededor del hombre
rico. Era tan rico que los miembros del gobierno e incluso de la familia real lo visitó
para mantener una buena relación con él. Su palacio era opulento, con cortinas de
joyas preciosas, hermosas guirnaldas de flores y fuentes de agua perfumada. Al ver
esto, el hijo indigente se preguntó: “¿Porqué he venido aquí? Es muy peligroso.
Podrían arrestarme y meterme en prisión.
La gente como yo no es bienvenida en palacios tan lujosos”. Entonces se fue.
Sin embargo, mientras estaba en la puerta, el rico comerciante reconoció
inmediatamente en él a su hijo. Él estaba muy conmovido y en su emoción
ordenó a uno de sus sirvientes que corriera tras el hombre y lo trajera de regreso.
Pero cuando el hijo vio que un criado del palacio venía tras él, tuvo miedo.
Le dijo al criado: “Señor, no he hecho nada malo. No he ofendido a nadie.
¿Por qué me arrestas? Pero el sirviente tuvo que cumplir sus órdenes, así que
agarró al hijo y lo obligó a regresar a la casa. Presa del pánico, el hijo indigente pensó:
“Este es el fin.Ahora me han arrestado y me ejecutarán”. Tenía tanto miedo que perdió
el conocimiento y se desplomó.
En ese momento el padre vio su error. Aunque había actuado por amor,
comprendió que el método que había utilizado para recuperar a su hijo era
demasiado contundente. Nosotros también amamos a las personas de esta manera.
En ocasiones la intensidad de nuestros sentimientos puede hacer que nuestro
amado se sienta asfixiado. Queremos tanto expresarles nuestros sentimientos de
amor que puede ser demasiado. Entonces, a veces, aunque amemos mucho a
alguien, debemos tener cuidado de no asustar o abrumar al objeto de nuestro amor
con nuestros fuertes sentimientos. Cuando el comerciante vio que su hijo se había
desmayado de miedo, se arrepintió mucho de lo que había hecho. Roció un poco
de agua en la cara del hombre para reanimarlo. Cuando el hijo se acercó, el
comerciante no estalló diciendo que él era el padre del hombre ni profesó su amor.
En cambio, le dijo: “Cometí un error; Te he arrestado erróneamente. Pensé que
habías cometido un delito pero en realidad no es así. Eres un hombre honesto y
eres libre de ir a donde quieras”.
Este es el verdadero significado del amor. Cuando amamos de verdad a alguien
tenemos que dejarle ser libre. Si atamos a alguien con nuestro amor, aunque los
lazos estén hechos de nuestro amor, no es amor verdadero. Cuando el hijo indigente
supo que era libre, se puso muy feliz. En toda su vida nunca se había sentido tan
feliz como en ese momento. No había ganado nada nuevo todavía pero estaba
lleno de alegría porque había recuperado lo más preciado de esta tierra: su
libertad.

El comerciante estaba utilizando medios hábiles. Sabía que si intentaba hacer

volver a su hijo perdido demasiado rápido o abruptamente, el hombre no sería
capaz de aceptarlo. Entonces ordenó a dos hombres que se disfrazaran con
ropas sucias y rasgadas, como si ellos también fueran indigentes, siguieran a su
hijo y se hicieran amigos de él.
Le pedían al hijo que los acompañara a realizar algún trabajo y le pagaban un poco
de dinero. Sin embargo, el comerciante ordenó que a su hijo se le asignaran los
trabajos más humildes, como barrer excrementos, acarrear basura, etc., el tipo de
trabajo que incluso aquellos con pocos recursos evitarían. El comerciante sabía
que su hijo, habiendo vivido toda su vida en extrema pobreza y sin medios para
mejorar, no se creería capaz de otra cosa que el trabajo más humilde.
Naturalmente, cuando le asignaban un trabajo tan bajo como éste, sabía que era
capaz de hacerlo y se consideraba afortunado. No necesitaba nada más y no
aspiraba a ninguna felicidad mayor.
Un par de meses más tarde, el hijo indigente trabajaba cerca de la casa del rico
comerciante. El padre todavía extrañaba mucho a su hijo. Entonces él mismo alteró
su apariencia. Se quitó todo el oro, la plata y las joyas y cambió sus ropas finas por
otras ordinarias. Luego se acercó a su hijo para conocerlo. Aunque el padre se
había disfrazado de trabajador corriente, todavía tenía los modales y la autoridad
de un noble. Cuando conoció a su hijo indigente se mostró muy amable y solícito.
Le preguntó: “¿De dónde vienes? ¿Cuanto tiempo llevas trabajando aqui? ¿Tienes
suficiente para comer? ¿Le dan un salario decente?
El gran amor del comerciante por su hijo perdido se revela en estas preguntas.
Y le dijo a su hijo: “Aunque tú no eres mi hijo, considero a todos los que trabajan
para mí como mis propios hijos, así que no tienes por qué tener miedo de mí”.
El comerciante utilizó estos medios hábiles para disminuir el miedo y el sentimiento
de inferioridad de su hijo y aumentar su confianza poco a poco. Y de esta manera
se acercó a su hijo. El comerciante elogió su fuerza, lealtad, honestidad y actitud
respetuosa hacia los demás. Poco a poco, el afecto y la confianza del hijo hacia el
comerciante crecieron. El comerciante no le reveló al hombre que era su hijo,
porque sabía que el hijo indigente no lo habría creído. Entonces el comerciante le
dijo: "Te veo como mi hijo adoptivo”. El hombre estaba extremadamente feliz. En
toda su vida, nunca nadie lo había tratado tan amablemente como lo estaban
tratando a él ahora. Se había convertido en el asistente de confianza del dueño de la
casa. Podía ir y venir cuando quisiera sin miedo. Se le encomendaron una serie de
tareas de gran importancia. Pero todavía creía que era adoptado, un servidor de
confianza del amo pero no su descendiente directo. Aunque el hijo indigente había
asumido el papel de administrador (tomaba decisiones importantes y manejaba
grandes sumas de dinero), todavía tenía una actitud mental de sirviente.
 Aquí comenzamos a ver el significado de esta parábola. Las enseñanzas del
vehículo pequeño dicen que los discípulos shravaka no pueden realizar la percepción
profunda y convertirse en Buda, como lo hizo Shakyamuni. Así que los shravakas
carecían de confianza y no creían que poseyeran o pudieran cultivar la capacidad
espiritual de un bodhisattva y llevar a otros a la liberación; sólo podían alcanzar el
nirvana por sí mismos. Sólo les convenían los carros de cabras o de ciervos;
todavía no se creían dignos del glorioso carro de bueyes blancos del Buda.

En la parábola, el rico comerciante (el Buda) no puede revelar inmediatamente

al hijo indigente (los shravakas) que él es su padre. Así que, cuidadosamente,
fortalece la confianza de su hijo y lo acerca más. Con el tiempo, el hijo indigente
podrá darse cuenta y aceptar que es el digno heredero de una gran fortuna. Pero
una verdad, especialmente una verdad tan profunda sobre nuestra propia naturaleza
que nunca antes habíamos creído posible, debe revelarse en el momento adecuado.
Revelar una verdad en un momento inadecuado, cuando el oyente aún no está
preparado mental o espiritualmente, puede causar un gran daño. Esta es la razón
por la que el Buda primero dio la enseñanza del vehículo pequeño y sólo más tarde,
después de que sus discípulos dominaron esas enseñanzas y su práctica maduró
lo suficiente, les reveló las enseñanzas del bodhisattvayana. Si lo hubiera hecho
antes, habrían rechazado las enseñanzas. El Buda utilizó medios hábiles para
impartir la enseñanza correcta en el momento justo a fin de conducir finalmente a
todos sus discípulos al Vehículo Único.
En la parábola, el comerciante también tuvo que esperar el momento adecuado
para decir la verdad. Lenta y gradualmente, había desarrollado la confianza de su
hijo en sí mismo como alguien digno y capaz. Cuando el comerciante cayó
gravemente enfermo y supo que se acercaba el final de su vida, se dio cuenta de
que había llegado el momento de revelar la verdadera naturaleza de su relación. Él
organizó una reunión a la que asistieron el rey y la familia real, varios dignatarios,
oficiales militares, eruditos y otros. Este detalle revela que el comerciante ejercía un
gran poder e influencia. Luego llevó al hijo indigente ante la asamblea y dijo:
"Aunque sólo conocéis a este hombre como el mayordomo de mi casa, en realidad
es mi hijo". En toda su vida, el hombre nunca se había atrevido a pensar que era hijo
de un gran hombre de tremendo poder, influencia y riqueza. Pero ahora había
llegado el momento y la verdad podía presentarse sin causar ningún daño. El hijo
escucha y acepta la verdad y se da cuenta de "lo que aún no se había realizado".
 Este punto de la parábola equivale al momento en que el Buda pronuncia el Sutra
del loto, cuando revela que todo el mundo posee la naturaleza búdica y tiene la
capacidad de alcanzar la Budeidad. Y el estado mental del hijo indigente, su
realización, es el mismo que el de los shravakas cuando escuchan y aceptan que
ellos también son los verdaderos hijos del Buda, bodhisattvas en el camino hacia la
Budeidad. Ya no creen que sólo pueden lograr su propia liberación, sino que saben
que son capaces de mucho más.
Se disipan sus dudas y se alegran:

Hoy hemos ganado algo que nunca antes habíamos tenido,

algo que, aunque nunca antes habíamos esperado,
ahora ha llegado a nuestras manos por sí solo.
Así como ese pobre hijo obtuvo gemas
incalculables, así, oh Honrado por el Mundo,
ahora hemos obtenido el Camino y el Fruto...
Ahora somos verdaderamente
oyentes de voces, tomando la voz del

Camino del Buda y haciendo que todos

la escuchen.17

Esta parábola presentada por los bhikshus Subhuti, Katyayana, Kashyapa y

Maudgalyayana tiene como objetivo abrir los ojos de sus compañeros discípulos,
quienes creían que su práctica para alcanzar la liberación individual era suficiente.
Sintieron que habían logrado todo lo que había que lograr. Aunque habían oído el
maravilloso Dharma del Sutra del loto, todavía no creen en ello. Habían oído al Buda
hablar de la práctica del bodhisattva de guiar a todos los seres hacia la liberación, pero
aún así no se sentían atraídos hacia ella porque aún no habían dado a luz a la gran
aspiración, la bodhichita. Pero los cuatro bhikshus sabían que su destino era mucho
mayor. Entonces ofrecieron esta parábola a sus hermanos y hermanas para revelarles
su verdadero destino como herederos de la noble carrera del Buda.
 SEIS

Lluvia de Dharma

EN LA ANTIGUA INDIA, las medicinas se obtenían de hojas y plantas, y el nombre

del capítulo cinco del Sutra del loto , “Hierbas medicinales”, se refiere a este hecho.
Este capítulo ofrece otro ejemplo de los medios hábiles del Buda.
El Buda describe a Kashyapa cómo mira el interior de los corazones de los seres
vivos y, basándose en esa percepción, ofrece la enseñanza más apropiada y hábil, tal
como un buen médico prescribe la medicina adecuada para la dolencia de cada
persona.
El éxito o el fracaso de una charla sobre el Dharma no depende de la elocuencia
del maestro ni de si su conocimiento del Dharma es profundo o superficial. El poder
transformador de una enseñanza depende enteramente de la comprensión y la
percepción clara del maestro del estado psicológico y la situación de quienes la
recibirán. Una charla de Dharma siempre debe ser apropiada en dos sentidos: debe
concordar perfectamente con el espíritu del Dharma y también debe responder
perfectamente a la situación en la que se da. Si sólo se corresponde perfectamente
con las enseñanzas pero no satisface las necesidades de los oyentes, no es una
buena charla de Dharma; no es apropiado.
El Dharma es como una lámpara poderosa que ayuda a las personas a ver
profundamente su situación y a liberarlas del sufrimiento. Cuando una enseñanza toca
preocupaciones reales, sufrimiento real, puede desbloquear los obstáculos y
dificultades que existen en la mente del oyente. Cuando escuchas una charla de
Dharma que es apropiada en estos dos sentidos, fiel tanto a la verdadera enseñanza
como a las condiciones y situación reales de los oyentes, tienes la sensación de que
está dirigida a ti personalmente. Es como si el maestro hubiera visto directamente tu
corazón y te estuviera hablando a ti y sólo a ti. Cuando muchas personas tienen este
sentimiento, eso es la señal de una hábil charla de Dharma.
El maestro obtiene informacion al observar profundamente la situación de sus
alumnos,observándolos y escuchándolos para comprenderlos.
Cuando podamos entenderlos, entonces la enseñanza que ofrecemos será una buena
influencia en sus vidas. Con respecto a una persona, un maestro hábil puede
impartir una enseñanza particular, mientras que a otra persona puede
enseñarle algo completamente diferente. Hay una historia muy conocida de un
maestro Chanchino que, cuando un estudiante le preguntó si un perro tenía la
naturaleza de Buda, respondió que sí. Cuando otro estudiante le hizo la misma
pregunta, dijo No.

Si los seres tienen o no naturaleza búdica no es algo que pueda enseñarse

simplemente porque lo hayamos leído en un sutra o nos adherimos a algún
principioo teoría abstracta. Una enseñanza no es simplemente un conjunto de
ideas o información, sino una herramienta, un medio hábil que puede ayudar a
desbloquear y liberar a quienes la escuchan. Al observar profundamente el
estado psicológico y espiritual del interrogador, un maestro puede decir "sí"
porque esa es la respuestaque será más beneficiosa para esa persona. Sin
embargo, otro estudiante puede decir “no” para ayudarlo a mirar más
profundamente. Con algunos estudiantes, tenemos que hablar con gentileza
para tener éxito. Para otros, tenemos que gritar.
Usar un enfoque diferente para diferentes estudiantes no tiene nada que ver
con preferencias personales; es simplemente un reflejo de la percepción del
maestro sobre la situación particular de cada estudiante.
En este capítulo, el Buda le dice a Kashyapa: “Bhikshu, debes saber que el
Tathagata es el Rey del Dharma. Si el Tathagata dice algo entonces esas
palabras no son falsas, siempre son verdaderas. Si el Tathagata dice que algo
existe, es verdad. Si el Tathagata dice que algo no existe, eso también es
cierto. Si el Tathagata enseña el Mahayana, es verdad. Y si el Tathagata
enseña el Hinayana, eso también es verdad”. Desde su gran sabiduría, el
Buda dio enseñanzas en la forma más apropiada para los oyentes en ese
momento. Pero todas las enseñanzasdel Buda tienen la capacidad de
llevarnos al nivel de sarvajñana, la sabiduría absoluta más elevada, la
sabiduría universal. Mirando profundamente, el Tathagata es capaz de conocer
las circunstancias de todos los seres vivientes. Él conoce el resultado final de
todas las enseñanzas. Su conocimiento de todos los dharmas es completo, sin
obstáculos. Y tiene la capacidad de presentar su perfecta sabiduría a todos los
seres vivientes a través de los medios hábiles de las diversas enseñanzas.
En este capítulo el Buda utiliza el ejemplo de las hierbas medicinales.
En todo el mundo existen innumerables valles, campos y jardines que contienen
innumerables especies de plantas. Cada especie tiene su propio nombre y
carácteristicas, su propio ciclo de vida, sus fortalezas y propiedades específicas.
Ninguno es exactamente igual a otro. Los seres vivos son iguales. Tienen muchos
tipos diferentes. La esfera de actividades de una persona es así; la circunstancia
social de otra persona es así. Los seres vivos son, pues, como los innumerables
tipos de plantas que crecen en diferentes entornos.
Un día vinieron las nubes y cubrieron todo el cosmos, y la lluvia cayó sobre
todas las especies de plantas. Algunas plantas eran muy pequeñas con ramas
delgadas, algunas eran muy grandes con hojas anchas y otras no eran ni
pequeñas ni grandes. Había tantas especies, tantos tipos de plantas, pero todas
se beneficiaban plenamente de la lluvia, cada una según sus propias necesidades
y capacidad.
Las enseñanzas del Buda son así. La lluvia del Dharma no cae sólo sobre una
clase o tipo de ser humano. Ya sean shravakas, pratyekabuddhas o
bodhisattvas, monjes o laicos, nobles (brahmanes) o campesinos, trabajadores o
guerreros (kshatriyas), hombres o mujeres, niños, jóvenes, adultos o ancianos,
todos los seres se benefician de las enseñanzas del Tathagata. El Dharma es
universal y tiene la capacidad de servir a todo tipo de personas, no sólo a una
clase social, una nación o un tipo de comprensión como la del shravakayana o el
bodhisattvayana.
Los seres vivos no pueden ver su verdadera naturaleza de inmediato, pero el
Buda sí. El Tathagata mira profundamente a los diferentes seres, sus formas, su
esencia y sus disposiciones innatas, y así es capaz de ofrecer el Dharma de la
manera que les resulte más beneficiosa. Al ver que un tipo de discípulo será más
capaz de seguir un camino particular de práctica, el Buda abre esa puerta del
Dharma. Los sutras mahayana suelen mencionar “84.000 puertas del Dharma”,
que es una forma de decir que existe un número infinito de enseñanzas y
métodos mediante los cuales los seres vivos pueden liberarse.
Los versos describen el Dharma como “de un solo sabor”. Así como la lluvia
tiene una función, un efecto (nutrir todas las diferentes especies de plantas y
hacerlas crecer), las diferentes enseñanzas ofrecidas por el Tathagata como
medios hábiles tienen un solo sabor: el sabor de la liberación y la sabiduría
universal que libera todo ser al reino de la paz y la alegría.
 SIETE

La ciudad magica

LOS TRES CAPÍTULOS ANTERIORES del Sutra del loto estaban en forma de
parábolas. El capítulo siete del Sutra del loto, “Parábola de la ciudad conjurada”,
también está en esta forma, por lo que para que nuestra discusión fluya con mayor
claridad, primero examinaremos la parábola del capítulo siete y luego analizaremos
los tres capítulos sobre la profecía 18.
La parábola de la ciudad mágica habla de un viaje largo y peligroso. Un grupo
de personas emprendió un viaje de 500 yojanas en busca de un gran tesoro 19.
Dirigidos por un guía muy hábil y conocedor de la topografía de la región, viajaron
a través de remotas tierras desérticas llenas de muchos tipos de criaturas temibles.
Al guía se le llama “el maestro del camino, el que nos muestra el camino”.
El viaje fue largo y muchos peligros y desgracias sucedieron al grupo. Cuando
aún no habían recorrido ni la mitad del camino, la gente se cansó. Perdieron toda
su energía y fuerza sintiendo que no podían seguir más. Pensaron que lo mejor
sería dar media vuelta y volver a casa. Muchos de nosotros hemos experimentado
sentimientos similares de desánimo y desesperanza. Quizás tenemos muchas
cosas que hacer y no sabemos cómo vamos a completar todas nuestras tareas.
Quizás empezamos con mucha energía y entusiasmo, pero en el camino
encontramos obstáculos y retrocesos, y empezamos a sentir que no podemos
continuar.
En ese momento, justo cuando la gente estaba a punto de rendirse, el guía les
dijo: “Sigan un poco más, pronto llegaremos a nuestro destino”. De hecho, el guía
sabía que todavía les quedaba un largo camino por recorrer, pero utilizó medios
hábiles para conjurar una ciudad mágica. Luego les dijo: “A poca distancia hay una
hermosa ciudad donde podemos refrescarnos y recuperar fuerzas”. Cuando oyeron
esto, la gente se reagrupó lo suficiente como para avanzar hacia la ciudad. Allí
pudieron comer, beber, bañarse y descansar hasta que se sintieron
completamente bien nuevamente. Y como se sentían tan felices y bien en esa
ciudad, todos quisieron quedarse allí y no continuar el difícil viaje.
Se dijeron a sí mismos: “Si continuamos, esto sólo significará más dificultades y
peligros. Realmente hemos logrado bastante para llegar a este punto”.
Habían olvidado que su objetivo no era sólo disfrutar de su comodidad en la
ciudad mágica sino encontrar el tesoro de joyas preciosas.
Cuando el guía dijo que era hora de continuar el viaje, todos dijeron: “No!,
quedémonos aquí. ¿Cuál es el punto de seguir? Sólo conseguirá que nos cansemos
de nuevo”. Hay gente así en nuestra época. Dicen: “He practicado y he obtenido
algunos de los frutos de la práctica. Tengo más atención y tranquilidad en mi vida,
me siento más feliz y en paz. Es suficiente. ¿Por qué debería seguir trabajando tan
duro para establecer un centro de práctica y organizar retiros para otros? Es difícil
y agotador. Tienes que conocer y tratar con todo tipo de personas, algunas de las
cuales son muy difíciles de tratar. Es más fácil quedarse en casa”. Alguien que
piensa así está atrapado en la ciudad mágica.
Entonces el guía, el maestro del camino, volvió a utilizar medios hábiles. Él dijo:
“¿Realmente crees que esta ciudad es suficiente para satisfacer tus necesidades
reales? Por muy maravilloso que sea quedarse y disfrutar de la vida aquí, este es
sólo un lugar de descanso para nosotros. No es la verdadera tierra de la libertad.
Si continúas hacia la Montaña Enjoyada no habrás desperdiciado tu vida”. El guía
utilizó todos los métodos para ayudar a las personas a aumentar su voluntad de
continuaren el camino, para ayudarles a generar la energía para dejar su cómoda
morada y buscar el verdadero tesoro lleno de joyas preciosas.
El Buda es nuestro hábil guía, nuestro maestro del camino. El Buda nos da un
solo camino, un vehículo, para llegar a la sabiduría universal. Pero cuando sólo
hemos recorrido la mitad del camino ya estamos agotados. Entonces el Buda creó
una ciudad mágica, el nirvana, la meta del camino Hinayana. Al probar el fruto del
nirvana individual, nos gusta tanto que decidimos que es suficiente para nosotros y
no queremos nada más.
Detrás de esta actitud hay una especie de complejo de inferioridad. No creemos
que nosotros mismos podamos convertirnos en un Buda porque sólo un ser tan
grande como Buda podría alcanzar la sabiduría perfecta. Los simples humanos no
son capaces de esto. En términos de dimensión histórica, Buda era un ser humano,
como nosotros. Pero después del parinirvana de Buda, la gente extrañaba su
presencia, su personalidad. Aunque advirtió repetidamente a sus discípulos: “No os
refugiéis en nadie, en ninguna persona; refugiaos sólo en el Dharma y en vosotros
mismos”, el Buda había sido un refugio para la Sangha.
Entonces comenzaron a envolverlo en muchas capas de misticismo y lo convirtieron
en una deidad a la que adorar. Comenzaron a creer que Buda era único y perdió su
condición de ser humano. La dimensión humana del Buda nos es más accesible que
el Buda deificado que fue creado después de su parinirvana 20.

El sentimiento del shravakayana es que no puedes convertirte en un Buda, no

puedes ser igual a un Buda, porque el Buda es demasiado grande, es único. Junto
con esta creencia estaba el sentimiento de que no es necesario convertirse en un
Buda, por lo que no hay necesidad de cultivar la bodichita, la aspiración a alcanzar la
Budeidad, para poder ayudar a los demás. Tienes mucho sufrimiento y quieres
detenerlo, por eso te preocupas sólo por tu propia seguridad y liberación. Estás
satisfecho con un pequeño camino, un pequeño nirvana.
Por su compasión y amor por nosotros, el Buda dio la enseñanza del nirvana en
vehículos pequeños al principio. Pero después de un tiempo nuestro hábil guía nos
dice que es hora de avanzar más en el camino. Aunque muchos de nosotros
podemos sentirnos satisfechos con quedarnos y disfrutar de la paz y la dicha del
nirvana individual, el Buda nos recuerda nuestro objetivo final: llegar a la orilla de la
sabiduría universal y luego extender una mano a los demás para que puedan
cruzar a la liberación. Desde el camino del shravakayana continuamos hacia el
camino del bodhisattva del Mahayana y continuamos nuestro viaje hasta el final.
 OCHO

Predicciones

EN los capítulos seis, ocho y nueve del Sutra del loto, los capítulos de profecía,
el Buda predice la futura Budeidad de muchos tipos de discípulos y seguidores,
comenzando con sus discípulos Kashyapa, Subhuti, Katyayana y Maudgalyayana.
Estos son los cuatro bhikshus que ofrecieron la parábola del hijo indigente para
ayudar a sus hermanos shravakas a liberarse de la duda de una vez por todas y
aceptar las enseñanzas del vehículo búdico.
En el Capítulo Seis, “Otorgamiento de la Profecía”, el Buda predice que Kashyapa
se convertirá en el Buda llamado Resplandor Brillante (Rashmiprabhasa) y
establecerá una gloriosa tierra de Buda llamada Poder Resplandor (Prabhasaprapta).
A continuación, el Buda predice la Budeidad de Subhuti como un Buda llamado
Signo Lunar (Shashiketu) que presidirá una Tierra Pura llamada Lugar de Nacimiento
de las Joyas (Ratnasambhava). Katyayana se convertirá en un Buda llamado
Resplandor Dorado (Jambunadaprabhasa), y Maudgalyayana se convertirá en el
Buda Fragancia de Sándalo (Tamalapatracandana). Las tierras de Buda que
habitarán estos cuatro Budas se describen en términos muy hermosos: tienen todo
tipo de adornos espléndidos y están libres de todo tipo de dificultad o dolor.
Este breve capítulo sirve para confirmar la Budeidad de estos cuatro bhikshus.
Gracias a las enseñanzas del Buda sobre la Flor de Loto del Dharma Maravilloso,
estos antiguos shravakas han entrado ahora en el camino del bodhisattva para
ayudar a llevar a todos los seres a la orilla de la liberación, y así su Budeidad está
asegurada.
En el capítulo ocho, “Recepción de la profecía por quinientos discípulos”, el Buda
predice la futura Budeidad de Purna, uno de sus diez discípulos destacados. Su
nombre completo es Purnamaitrayaniputra (Hijo de maitrayana).
Maitrayana, que era el nombre de su madre, en sánscrito significa "la plenitud de la
bondad amorosa". Fue el más destacado entre los discípulos mayores del Buda al
dar excelentes charlas sobre el Dharma. Purna estuvo presente en la asamblea cuando
El Buda predijo la Budeidad de los cuatro bhikshus, y esto lo conmovió tanto que se
acercó al Buda mientras enseñaba.
Entonces el Buda miró a Purna y comenzó a alabar sus excelentes cualidades y
práctica, y predijo que se convertiría en el Buda Resplandor del Dharma
(Dharmaprabhasa) en una tierra de Buda llamada Bien Purificada (Suvishuddha).
En esa tierra hay dos tipos de alimentos que se dan a la gente todos los días: el
alimento de la Alegría del Dharma y el alimento del Deleite Meditativo. La Alegria del
Dharma es el sentimiento de alegría que tenemos cuando podemos escuchar y
aprender sobre el Dharma. Cuando escuchamos una charla sobre el Dharma,
participamos en una discusión sobre el Dharma y estudiamos las enseñanzas,
sentimos una gran alegría y también es una especie de alimento para nosotros. El
alimento de la Alegría del Dharma pertenece al ámbito del estudio, y el alimento del
Deleite Meditativo, la concentración meditativa, pertenece al campo de la práctica.
Cuando escuchas las enseñanzas con concentración, al mismo tiempo estás
disfrutando del alimento de la Alegría del Dharma y del alimento del Deleite
Meditativo. Estas dos expresiones, Alegría del Dharma y Deleite Meditativo, están
tomadas de un gatha del Avatamsaka Sutra.
Después de que Buda predijo la Budeidad de Purna, 1.200 arhats en la asamblea
pensaron: “Ahora el bhikshu Purna ha recibido la profecía de su Budeidad. Si el Buda
predijera la Budeidad para todos sus demás discípulos, estaríamos muy contentos”.
El Buda pudo conocer los pensamientos de las mentes de los presentes en la
asamblea, por lo que predijo la Budeidad para su discípulo Kaundinya y otros 500
arhats. Kaundinya representa a los discípulos más antiguos del Buda. Era el mayor
de los cinco ascetas que habían practicado con Siddhartha antes de alcanzar la
Budeidad, y que lo habían abandonado cuando, al borde de la muerte, Siddhartha
abandonó la práctica ascética, se bañó, comió y se sentó bajo el árbol bodhi 21.
Después, tras alcanzar la iluminación y convertirse en Buda, fue a buscar a estos
cinco ascetas para enseñarles lo que había aprendido. Aunque lo habían rechazado,
estos cinco hombres quedaron tan impresionados por la apariencia radiante y serena
del Buda que aceptaron escuchar lo que tenía que decir. Así escucharon la primera
charla de Dharma del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades, en el Parque de los
Venados en Sarnath, y se convirtieron en los primeros miembros de la Sangha del
Buda.
 Después de que Kaundinya y los 500 arhats recibieron la profecía de su Budeidad,
se regocijaron y luego se acercaron al Buda y se inclinaron profundamente en
agradecimiento ante él, y ofreció la siguiente parábola de la preciosa joya del
manto. Un hombre va a la casa de un amigo, bebe vino, se emborracha y cae en
un sueño profundo. El dueño de la casa tiene que irse lejos por un tiempo. Como
ama a su amigo y quiere cuidar de él, el hombre cose cuidadosamente una serie
de joyas valiosas en el dobladillo de la capa de su amigo mientras duerme. Cuando
el hombre despierta de su sueño de borrachera, ve que su amigo se ha ido y él
también se marcha. Sin darse cuenta de las joyas en el dobladillo de su túnica,
viaja de un lugar a otro tratando de encontrar trabajo, pero encuentra muchas
dificultades. Y por eso vive en grandes dificultades y pobreza.
Muchos años después, todavía vestido con el viejo manto que se ha vuelto sucio
y andrajoso, el pobre se encuentra inesperadamente con su viejo amigo, quien le
pregunta: “¿Cómo es que estás tan indigente? Hace mucho tiempo, antes de
despedirme, cosí en el dobladillo de tu manto muchas joyas preciosas y valiosas.
¿Nunca los has descubierto? Luego tomó la capa de su amigo y desabrochó los
puntos del dobladillo, dejando al descubierto las preciosas joyas que allí se escondían.
Esta parábola se parece mucho a la parábola del hijo indigente, que había
olvidado su verdadera herencia como hijo de un hombre rico, de la misma manera
que los shravakas no conocían su verdadera herencia como hijos del Buda. El Buda
es un buen amigo que quiere cuidar de nosotros. Él nos ha dado muchas
enseñanzas preciosas, pero las ignoramos, no las descubrimos, y por eso vivimos
en una gran pobreza espiritual. Pero ahora podemos ver estas preciosas joyas que
el Buda ha cosido en el dobladillo de nuestra capa y podemos comenzar a vivir la
vida de un bodhisattva. Ese es el significado de esta parábola ofrecida por los 500
arhats, quienes a través de la enseñanza del maravilloso Dharma ahora ven que
ellos también poseen la capacidad de la Budeidad, la verdadera riqueza espiritual
del Mahayana.
En el capítulo nueve, “Profecías conferidas a estudiantes y adeptos”, el Buda
predice la Budeidad para dos monjes, Ananda y Rahula, quienes sirven como
representantes de todos los bhikshus y bhikshunis que aún son jóvenes en la
práctica. El Buda predice su Budeidad para mostrar que no sólo aquellos de edad
avanzada y logros espirituales alcanzarán la Budeidad, sino que también los monjes
y monjas jóvenes tienen la capacidad de convertirse en Buda. Y después de que el
Buda predijo la Budeidad para Ananda y Rahula, predijo la Budeidad para otros
2.000 estudiantes, ambos estudiantes, aquellos que todavía se estaban entrenando
para aprender cómo poner en práctica las enseñanzas; y adeptos: aquellos que
han completado su formación, que tienen suficientecomprensión y conocimiento
para llevar la práctica a cada momento de sus vidas.
 Los términos “en formación” y “los que ya no se forman” aquí deben entenderse
de una manera especial, no de la forma convencional en que podríamos entender
a quienes estudian o a quienes no estudian en el mundo. Aquellos en formación
(aprendices) aún no dominan la práctica, mientras que aquellos que ya no entrenan
(adeptos) sí lo han hecho. Sin embargo, se predice que incluso aquellos que tienen
mucho más que aprender, que acaban de emprender el camino, se convertirán en
Buda, tal como lo han sido los adeptos, arhats y grandes discípulos. Esta profecía
refleja la gran inclusividad de las enseñanzas del Sutra del loto . Nadie queda fuera;
el carro de bueyes blanco del Vehículo Único es lo suficientemente espacioso para
llevar a todos a la Budeidad. Y en el próximo capítulo veremos cómo este espíritu
de inclusión se amplió aún más con adiciones posteriores al sutra.
 NUEVE

Devadata

Los eruditos budistas han determinado que los capítulos doce, trece y catorce del
Sutra del loto fueron adiciones muy tardías al sutra en su largo proceso de desarrollo.
El contenido de estos tres capítulos sugiere que se agregaron más tarde para ampliar
aún más la afirmación del sutra sobre la naturaleza búdica de todos los seres. En el
capítulo doce, Buda predice la Budeidad para su primo, Devadatta. Este capítulo
pretende establecer que incluso aquellos que cometen las cinco ofensas graves no
han perdido el potencial para convertirse en Buda 22. El Buda utiliza el ejemplo de la
persona más difícil, alguien que ha cometido la peor ofensa posible contra el Buda y la
Sangha, para reafirmar que todos los seres vivos tienen naturaleza búdica.
La historia de Devadatta es bien conocida. Era un monje muy brillante ycarismático
que, debido a su ambición, provocó un cisma en la Sangha.
Devadatta primero intentó que Buda lo nombrara líder de la Sangha. El Buda tenía
entonces más de setenta años, cerca del final de su vida y ministerio.
Pero si bien se consideraba un maestro y una inspiración, el Buda no se consideraba
el líder de la Sangha y tampoco quería nombrar a nadie como líder. Entonces rechazó
la petición de Devadatta.
Luego, Devadatta se alió con el príncipe Ajatashatru, el hijo de Bimbisara, y los dos
planearon usurpar el reino para que Ajatashatru pudiera ascender al trono y
Devadatta pudiera hacerse con el control de la Sangha. Devadatta se presentó ante
una asamblea de la Sangha del Buda y propuso un conjunto de pautas ascéticas para
los monjes, tratando de mostrar que su forma de práctica era más seria y austera 23.
El Buda no aceptó estas nuevas pautas para la Sangha pero dijo que cualquier
monje que deseaba practicarlos era libre de hacerlo. Devadatta era muy carismático y
pudo persuadir a casi 500 monjes para que se unieran a su nueva Sangha. Muchos
de estos monjes eran jóvenes y aún no habían tenido muchas oportunidades de
aprender del Buda.
De esta manera, Devadatta provocó el primer cisma de la Sangha budista. Él y su
grupo se fueron a vivir al monte Gayashisa y Ajatashatru los apoyó con donaciones
de alimentos y medicinas. Entonces Ajatashatru inició su plan para apoderarse del
reino. Después de que un atentado contra la vida de su padre fracasara, lo puso bajo
arresto domiciliario y lo privó de comida para que muriera de hambre. La reina
Vaidehi, esposa de Bimbisara y madre de Ajatashatru, visitaba a su marido todos los
días, escondía comida en su persona y durante un tiempo pudo mantener alimentado
al rey.
Pero su refugio fue descubierto y Ajatashatru le prohibió ver al rey. El rey finalmente
murió en prisión.
El médico personal de Buda, Jivaka, también sirvió a la reina Vaidehi.
A través de Jivaka, el Buda se enteró de los planes de Ajatashatru y de que Devadatta
estaba detrás de ellos. Devadatta también estuvo detrás de tres atentados contra la
vida del Buda. La primera vez enviaron a un espadachín para asesinarlo. Pero
cuando vio al Buda sentado en meditación a la luz de la luna no pudo llevar a cabo el
asesinato. En lugar de eso, se arrodilló ante el Buda y confesó. Según el plan, una
vez que hubiera matado a Buda, el asesino debía abandonar la montaña por un
camino determinado, sin saber que él mismo sería asesinado para encubrir el
asesinato. Entonces el Buda le aconsejó que siguiera un camino diferente y luego,
con su madre, huyera al vecino reino de Kosala en busca de refugio.
En el segundo intento, los posibles asesinos hicieron caer una gran roca desde la
cima de la montaña. La piedra golpeó al Buda y, aunque no lo mató, su pie izquierdo
resultó gravemente herido y perdió mucha sangre. En el tercer intento, los hombres de
Devadatta liberaron un elefante salvaje para atacar al Buda, pero el Buda pudo
calmar al animal y no resultó herido.
El Buda sobrevivió a los tres atentados contra su vida y no abandonó el reino, a pesar
de que fue un momento muy difícil para él. Continuó quedándose y practicando allí y a
través de la práctica ejemplificó la resistencia no violenta a la opresión.
Finalmente, con la ayuda de los bhikshus Shariputra y Maudgalyayana, quienes
visitaron la Sangha de Devadatta para enseñar y ayudar a los jóvenes monjes, casi
todos regresaron al Buda y el cisma en la Sangha se curó.
Más tarde, Devadatta enfermó gravemente y estuvo al borde de la muerte. Él era tan débil
y estaba enfermo porque ya no podía mantenerse en pie ni caminar por sí solo,
así que pidió a dos monjes que lo llevaran al pico Gridhrakuta. Allí, ante el Buda,
Devadatta dijo: “Me refugio en el Buda, vuelvo al Buda y me refugio en él”, y el
Buda lo aceptó de nuevo en la Sangha.
Algún tiempo después, Ajatashatru también sufrió una enfermedad mental.
Estaba lleno de remordimiento y afligido en cuerpo y mente porque había matado a
su propio padre y había hecho muchas cosas malas para ganar poder.
Consultó a varios maestros y curanderos pero nadie pudo curarlo.
Finalmente, consultó con Jivaka, quien le aconsejó ir directamente al Buda.
Ajatashatru estaba avergonzado. Él dijo: “No puedo ir al Buda. ¡Debe estar muy
enojado conmigo! Pero Jivaka le aseguró: “No, el Buda tiene mucha compasión, no
está enojado contigo. Si acudes a él y le preguntas de todo corazón, él te ayudará
a superar esta enfermedad”.

Jivaka hizo arreglos para que Ajatashatru asistiera a una charla de Dharma del
Buda en el bosque de los mangos, al pie del pico Gridhrakuta. El Buda habló
sobre los frutos de la práctica y, después de la charla, invitó al rey a hacer algunas
preguntas. El Buda aprovechó esta oportunidad para deshacer los nudos internos
de Ajatashatru y ayudarlo a recuperar su salud. Ese día, Buda sirvió al rey como un
hábil médico, un psicoterapeuta sabio y paciente, y se restableció una buena
relación entre ellos. De hecho, en la escena inicial del Sutra del loto aprendemos
que Ajatashatru también está entre el público, un detalle que nos dice
que el sutra fue pronunciado hacia el final de la vida del Buda, y que muestra que
Ajatashatru había regresado con la familia del Buda.
De las historias de Devadatta y Ajatashatru podemos ver cuán grande es el poder
de inclusión, tolerancia y paciencia del Buda. Aunque estos dos hombres habían
cometido las peores ofensas posibles, a través de su amor y compasión el Buda
pudo ayudarlos a transformarse y reunirse con la familia de la humanidad.

Este breve capítulo del Sutra del loto no relata toda la historia de Devadatta, que
habría sido bien conocida por los budistas de la época.
En cambio, el Buda revela cómo Devadatta había sido en una vida anterior un
rishi sabio, un vidente, y el Buda había sido un rey. Ese vidente le había dado la
enseñanza de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma a ese rey, colocándolo así en
el camino hacia la Budeidad. Entonces el Buda predice la futura Budeidad de
Devadatta.
En este capítulo también aprendemos sobre una niña de ocho años, hija del rey
naga, que tiene la capacidad de convertirse en Buda. Esta niña tieneuna joya de
valor incalculable, igual al trichiliocosmos (el mundo mil millonesde veces, el
cosmos), que ofreció al Buda. ¿Cuál es el significado de este? Cuando tenemos algo
que es muy valioso decimos que es tan valioso como el trichiliocosmos.
Supongamos que mientras practicamos la meditación caminando en otoño,
recogemos una hoja roja. Si somos capaces de ver la dimensión última de esa hoja,
todos los fenómenos del universo que ayudaron a crearla (las galaxias, el sol y la
luna, las nubes y la lluvia, los ríos y el suelo),entonces, de forma muy natural, esa
pequeña hoja se convierte en una joya muy preciosa, tan valiosa como el
trichiliocosmos. Y si hacemos de esa hoja una ofrenda al Buda, entonces el mérito
de nuestra ofrenda no es menor que el mérito de la hija del rey naga que ofreció
una joya preciosa al Buda. Así que no debemos pensar que si no tenemos joyas
preciosas o riquezas, entonces no tenemos nada que ofrecerle al Buda. Un guijarro o
una hoja, si somos capaces de ver su verdadera naturaleza, tiene el mismo valor
que una joya de incalculable valor. Cuando podemos ver la dimensión última de las
cosas de esta manera, podemos ver su verdadero valor como algo infinitamente precioso.
Después de haber hecho su ofrenda y el Buda la aceptó, la niña le pregunta al
bodhisattva Acumulación de Sabiduría (Prajñakuta) y a Shariputra: “Acabo de ofrecer
una joya preciosa al Buda e inmediatamente él la aceptó. ¿No sucedió eso
rápidamente? Ellos responden: "Muy rápido". La niña continúa: “Mi conversión en
Buda puede ocurrir incluso más rápido que eso”.
Luego, toda la asamblea reunida en el Pico del Buitre observa cómo la hija del rey
naga se transforma repentinamente en un niño y lleva a cabo todas las prácticas del
bodhisattva, se convierte en un Buda completamente iluminado y, por el bien de
todos los seres vivientes en las diez direcciones, proclama el Maravilloso Dharma 24.
Este pasaje del sutra ofrece otra visión de la dimensión última. Justo en ese mismo
lugar y en ese mismo momento, toda la asamblea pudo ver a un niño realizar
instantáneamente el fruto de anuttara samyak sambodhi,la iluminación más elevada
y perfecta. Este es el mundo de la dimensión última; no hay nada más que hacer o
aprender para ser un Buda y servir como un Buda. Una vez que hayas llegado a la
dimensión definitiva, será posible relajarte y hacer todo lo que necesitas con alegría,
sin miedo ni ansiedad. Reconoces tu naturaleza búdica innata y en ese mismo
momento ya eres un buda, ya eres lo que quieres llegar a ser.
 DIEZ

La capacidad de la Budeidad

EN el capítulo trece del Sutra del loto, “Fortaleza”, la tía y madrastra del Buda,
Mahaprajapati, y su ex esposa, Yashodhara, ambos bhikshunis, reciben la predicción
del Buda sobre su futura Budeidad. Todas las demás monjas presentes en la
asamblea están muy contentas por esto, porque saben que ellas también tienen la
capacidad de la Budeidad. Luego, todos los bodhisattvas en la asamblea prometen
predicar la Flor de Loto del Maravilloso Dharma a todos los seres vivientes, sin dejar
de lado a ninguno:“Daremos vueltas, vueltas, ida y vuelta en las esferas del mundo de
las diez direcciones y podremos hacer que los seres vivos escriban y copien esta
escritura, la acepten y guarden, la lean y la reciten, expliquen su significado, la pongan
en práctica de acuerdo con el Dharma y sean conscientes de ella correctamente, y
todo esto será gracias al majestuoso poder del Buda.”25.
El objetivo de este capítulo, que se añadió al sutra más tarde, es afirmar que las
Mujeres también pueden convertirse en un Buda. De esta manera, posteriores
eruditos e intérpretes Mahayana intentaron corregir algunas de las actitudes de
discriminación y no inclusión del sutra. El capítulo catorce del Sutra del loto,
“Prácticas pacíficas”, también una adición posterior, todavía tiene rastros de la actitud
profundamente arraigada de discriminación contra las mujeres y otras personas.
Por esta razón, no es tan destacado como otros capítulos del sutra. Pero ofrece
una enseñanza sobre cómo llevar a cabo el trabajo de un bodhisattva en tiempos en
los que hay menos oportunidades de escuchar y practicar el Dharma y hay mucho
sufrimiento en el mundo.
En este capítulo, Manjushri le pregunta al Buda: “Honrado por el Mundo,los
bodhisattvas son raros, la vida está llena de maldad e infelicidad y hay muchísimos
seres vivos ignorantes. ¿Cómo podrán en el futuro los bodhisattvas entregar y
proteger las enseñanzas de la Flor de Loto del Maravilloso Dharma?” El Buda dijo:
“Cuando los bodhisattvas deseen enseñar este sutra en el futuro, deben morar con
seguridad en los Cuatro Caminos”.
El primero de los Cuatro Caminos es que el bodhisattva que desea ofrecer enseñanzas
debe habitar en el lugar de acción y en el lugar de cercanía.
“Vivir en el lugar de la acción” significa practicar la paciencia y buscar la armonía con
los demás en todo lo que hacemos. Si eres paciente y tolerante con los demás
entonces podrás crear paz y alegría para ti mismo y, gracias a ello, quienes te rodean
también se sentirán tranquilos y alegres.
La paciencia no es debilidad sino una postura de moderación y contención . No
intentas obligar a la gente a adoptar tus puntos de vista. “Vivir en el lugar de cercanía”
significa que los practicantes no eligen acercarse a aquellos que
tienen poder mundano, que practican un modo de vida equivocado o que tienen
intenciones equivocadas. Esto no significa que rechaces a esas personas, pero no las
busques para tratar de convertirlas.
Los bodhisattvas tienen que practicar para ver claramente la vacuidad de los
dharmas, su verdadera marca, a fin de no quedar atrapados en los pensamientos
dualistas que se producen a partir de percepciones erróneas. Un bodhisattva no ve la
distinción entre "hombre" y "mujer" y, por lo tanto, no queda atrapado en percepciones
dualistas sobre la dignidad o indignidad de los seres para recibir las enseñanzas. Esta
sección describe cómo defender, mantener, proteger y enseñar adecuadamente este
sutra. Cuando enseñes no debes desear que te paguen ni recibir ofrendas, no debes
entrar solo en casa de alguien, debes vestir apropiadamente cuando enseñes a las
mujeres, etc. Estas prohibiciones tienen como objetivo proteger a las personas de
situaciones potencialmente dañinas, aunque, por supuesto, también reflejan las
actitudes sociales y culturales de la época.
El segundo de los Cuatro Caminos es que quienes deseen enseñar deben vivir en
la práctica de la paz y la alegría. Mientras enseñamos el sutra no debemos elogiar a
los demás ni darles renombre, ni criticar a nadie. El tercer método es que cuando
enseñamos no debemos sentir celos ni envidia hacia los demás, no debemos
despreciar a nadie.
Cuando ofrecemos enseñanzas de esta manera, aquellos que estén escuchando
podrán recibirlas fácilmente y transformar sus mentes.
El cuarto método es que el bodhisattva que desee enseñar este sutra debe generar
un corazón de gran compasión por aquellos que aún no han podido escuchar las
maravillosas enseñanzas del Buda y generar la gran aspiración (bodichita) por
aquellos que al escuchar el sutra, no lo entienden o no tienen fe en el. Cuando ese
bodhisattva alcance la iluminación más elevada y perfecta, utilizará medios hábiles
para ayudar a esa persona a absorber las enseñanzas.
El objetivo de este capítulo es exaltar la grandeza del Sutra del loto y asegurar a
los aspirantes a bodhisattvas de tiempos posteriores que ellos también podrán
practicar y enseñar este maravilloso Dharma.
 11

Maestro de Dharma

El capítulo diez del Sutra del loto , “Predicadores del Dharma”, puede
considerarse el capítulo final de la primera sección del sutra, sobre la dimensión
histórica. Al mismo tiempo, este capítulo abre la puerta a la dimensión última, que
es el tema central de la segunda mitad del sutra. En este capítulo se revela la
importancia de esta Escritura de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso. El
Dharma es tan importante como el Buda, tan digno de nuestras ofrendas y
respeto. La práctica de recordar al Buda puede llevarnos a un punto de profunda
transformación y generar un mérito inconmensurable, pero recordar el Dharma
aporta igual transformación y mérito.
El Sutra del loto, “el más importante entre todos los sutras”, es, pues, el propio
Buda. Cuando expresamos nuestro profundo respeto por el sutra, cuando lo
defendemos y lo enseñamos, al mismo tiempo estamos expresando nuestro
respeto por el Buda.
La expresión “predicador del Dharma” (dharmabhanaka) en este capítulo significa
la persona que trae las enseñanzas del Buda al mundo y las comparte con los
demás.
Un maestro de Dharma es un embajador del Buda que lleva su mensaje, el mensaje
del Sutra del loto, a las diez direcciones del mundo: todos poseen la naturaleza
búdica, todos tienen la capacidad de realizar la Budeidad y liberar a los seres del
sufrimiento. En este capítulo, el Buda no sólo afirma la capacidad de la Budeidad
para aquellos que vivieron en su época y pudieron escuchar las enseñanzas
directamente, sino también para todos aquellos que nacen y practican el Dharma
después de la vida del Buda histórico, Shakyamuni.
 El Buda le dice al bodhisattva Rey de la Medicina: “Si después de haber pasado
al nirvana hay una persona que, después de haber escuchado incluso un gatha o
frasede este Sutra del loto y haberse regocijado en él, esa persona alcanzará la
iluminación más elevada y se convertirá en un Buda. Y si hay una persona que
recibe y defiende, lee y recita, explica o copia por escrito incluso un gatha de este
sutra, o que lo mira con reverencia y hace varias ofrendas, es lo mismo que si esa
persona hubiera hecho ofrendas al Buda y hubiera hecho el gran voto del
bodhisattva, y él o ella también se convertirá en un Buda” 26. Mucho después de
que el Buda haya pasado al nirvana,ya se ha afirmado la futura Budeidad de
cualquier persona que sea capaz de escuchar el Sutra del loto, incluso un solo gatha
o una frase del mismo (incluso solo el título del sutra) y en ese momento genera en
su corazón una gran satisfacción y alegría.27. No es necesario retroceder 2.500
años, escalar el monte Gridhrakuta y sentarse entre la asamblea del Buda
Shakyamuni para recibir el beneficio de este Rey de los Sutras.
Aquí el Sutra del loto nos abre la puerta a la dimensión suprema. El Buda no es
otro que el Dharma. El verdadero cuerpo del Buda es el cuerpo del Dharma
(dharmakaya). A través del Dharma, podemos tocar al Buda justo en el momento
presente. Siempre que mostramos respeto y hacemos ofrendas al Dharma, cuando
lo escuchamos, practicamos y enseñamos a otros, al mismo tiempo estamos
mostrando respeto al Buda. El Buda está siempre con nosotros, aquí y en el
momento presente. Sólo necesitamos recibir este maravilloso Dharma y ponerlo en
práctica.
 PARTE II

La dimensión definitiva

Sutra del loto 11, 15-19, 21 y 22

12

La estupa enjoyada

El capítulo once del Sutra del loto, “La aparición de la estupa enjoyada”, es muy
hermoso. Se presenta de una manera muy teatral con muchas escenas vívidas y
detalladas sucesivas, cada una con su propio significado. Este capítulo abre la
puerta a la dimensión última. En los capítulos sobre la dimensión última, el sutra
emplea imágenes muy poéticas para presentar ideas profundas que nunca podrían
describirse en el lenguaje ordinario. Su objetivo es ayudarnos a ir más allá de
nuestras ideas convencionales y entrar en contacto con la verdadera naturaleza de
la realidad.
Una vez conocí a un hombre en Nueva York. Cuando la gente venía a visitarlo,
normalmente les ofrecía un refresco. Si el invitado era conocido, escribía su
nombre en un papel, lo metía dentro de la botella vacía y lo guardaba como
recuerdo. Tenía una gran colección de botellas con nombres. Estas botellas
realmente no valían nada, pero como estaban conectadas con alguna personalidad
famosa, mi amigo sintió que tenían un valor especial. De manera similar, los efectos
personales que dejan los grandes artistas, científicos, líderes políticos o religiosos
(un bastón, un sombrero) pasan a considerarse valiosos y significativos en sí
mismos. El valor o el carácter sagrado de tal objeto no se debe a su naturaleza o
función original sino más bien a una sensación de presencia espiritual que lo ha
tocado e infundido.
En este capítulo ocurre un fenómeno similar. El lugar donde se ha impartido una
gran enseñanza, como el Sutra del loto, se convierte en un pedazo de tierra muy
valioso. Cuando el Buda hubo impartido la enseñanza del Vehículo Único y afirmó
la Budeidad potencial de todos los seres, de repente la música llenó el aire y una
hermosa voz dijo: “¡Maravilloso, Shakyamuni, estás enseñando el Sutra del loto,
qué maravilloso!”
 La voz emanó de una enorme estupa enjoyada, de 500 yojanas de alto y 250
yojanas de ancho, adornada con los siete materiales preciosos, entre ellos oro,
plata, perlas y gemas que se levantó de la tierra y flotó en el cielo sobre el monte
Gridhrakuta, donde la asamblea se había reunido para escuchar el Dharma. Esta
maravillosa imagen simboliza la aparición de la dimensión última en el mundo Saha.
El reino del no nacimiento ni de la muerte aparece de repente en el mundo del
nacimiento y la muerte.
La Sangha se ha reunido en el Pico del Buitre. Sus pies están sobre la tierra; están
en la dimensión histórica. Ven a su maestro Shakyamuni, ven que están entre una
gran asamblea de discípulos. Están en el ámbito de la realidad que normalmente
percibimos, sujetos al pasado, presente y futuro.
De repente, con la aparición de la estupa enjoyada, todos han sido transportados del
reino de la historia a la naturaleza última de la realidad, donde no hay tiempo ni
espacio. Desde el mundo de los fenómenos relativos podemos tocar lo absoluto, y
este reconocimiento produce una vibración poderosa, algo así como una descarga
eléctrica. Aquellos que han aprendido el arte de la atención plena están perfectamente
sintonizados y son capaces de recibir esta vibración. El objetivo final de nuestra
práctica y estudios es poder tocar la verdadera naturaleza de la realidad con nuestra
atención plena. Al principio nuestra atención plena aún no es fuerte, pero poco a poco
se vuelve más estable y sólida. Y a medida que nuestra atención se vuelve más
estable, la dimensión última de la realidad se nos aparecerá cada vez más claramente,
aquí y ahora, en el ámbito histórico, el mundo de las apariencias.
Naturalmente, todos en el Monte Gridhrakuta están bastante sorprendidos por la
aparición de la estupa enjoyada. Entonces, en nombre de la asamblea, el bodhisattva
Gran Alegría en la Enseñanza (Mahapratibhana) preguntó a Shakyamuni: “¿Quién es
ese que habla desde dentro de la estupa?” El Buda sonrió y dijo: “Ese es el Buda
Prabhutaratna (Muchas Joyas). Cuando era bodhisattva, hizo el voto de que en
cualquier momento del futuro, en cualquier lugar donde apareciera un Buda para
enseñar el Sutra del loto, se presentaría y pronunciaría palabras de alabanza”.
Antes de esto, la gente en la asamblea sólo había conocido a un Buda,
Shakyamuni, en su manifestación en la dimensión histórica. Al enterarse de la
existencia de Prabhutaratna, quisieron ver a este Buda de la dimensión última. Le
imploraron a Shakyamuni: "Querido maestro, por favor usa tu poder mágico para abrir
la puerta de la estupa y que podamos ver a Prabhutaratna".
 El Buda dijo: "Es posible hacer esto si invoco todos mis cuerpos de
transformación" 1. Luego entró en una concentración profunda y emitió un rayo de
luz brillante desde su frente que viajó a lo largo de las diez direcciones y tocó todos
sus cuerpos de transformación llamándolos a casa para ayudar a abrir la puerta de
la dimensión definitiva para la asamblea en el Monte Gridhrakuta.
A medida que el rayo de luz viajaba a través del espacio, la Sangha podía ver
claramente todas las tierras de Buda que estaban iluminadas y todos estos reinos
estaban muy bien ordenados y bellamente adornados. En cada reino había un
Buda (uno de los cuerpos de transformación del Buda, “tan numeroso como las
arenas del Ganges”) enseñando el Dharma a grandes asambleas de
discípulos, bodhisattvas y seres celestiales. Cuando el rayo de luz los alcanzó,en
un instante todos estos Budas de transformación regresaron a al Pico del Buitre
y llenaron el espacio alrededor de la montaña.
Hasta ese momento, los discípulos de Buda creían que el único Buda que
existía era su maestro, Shakyamuni. Todavía no sabían que el Buda está
presente en todas partes, en innumerables cuerpos de transformación que
siempre están enseñando en todo el cosmos. Si nunca has visto a tu maestro en la
dimensión última, sino sólo en la dimensión histórica, puedes pensar que él o ella
es sólo la persona física que ves ante ti y que, como tú, existe en el reino del
nacimiento y la muerte. Pero cuando los cuerpos de transformación del Buda
aparecieron ante ellos, las mentes de sus discípulos comenzaron a abrirse. Ya
no estaban apegados a la idea de que este Buda, Shakyamuni, a quien habían
conocido durante su vida en la Tierra, fuera el único Buda.
Comenzaron a ver que el Buda histórico es sólo una manifestación, y que en
realidad el Buda estaba en todas partes en el tiempo y el espacio en
innumerables cuerpos de transformación. Por primera vez vieron a su verdadero
maestro (y su verdadera naturaleza) en la dimensión última.
Cuando llegaron todos sus cuerpos de transformación, el Buda simplemente
extendió las manos y se abrió la puerta de la estupa enjoyada. Así, sin más, se llega
a la dimensión última desde la dimensión histórica. La puerta está abierta. Todos los
budas de transformación, los bodhisattvas y los seres celestiales que flotaban en el
espacio sobre el monte Gridhrakuta podían ver el interior de la estupa con mucha
claridad. Estos seres pudieron tocar la dimensión última muy fácilmente, porque ya
no están atrapados en apariencias externas o conceptos dualistas.
Pero todos los shravakas de abajo, en la montaña misma, aún no podían ver el
interior. Estos discípulos apenas habían comenzado a saborear el sabor del
Mahayana, y el trabajo de liberarse del apego a los signos y apariencias externos de
la realidad aún no se había realizado. Todavía estaban atrapados en ideas de
existencia e inexistencia, uno y muchos, yendo y viniendo, y estos conceptos
dualistas eran una especie de pegamento que los mantenía cerca de la superficie de
la Tierra.
Así que una vez más la cuádruple asamblea apeló a su maestro: “¿Puedes
levantarnos para que podamos ver el interior de la estupa?” Usando su poder
sobrenatural, Shakyamuni eleva a todos al nivel donde pueden mirar directamente a la
estupa y ver al Buda supremo, Prabhutaratna. “Levantar a todos” aquí significa
ayudarlos a liberarse del apego a los signos externos de la realidad 2.
Cuando leemos relatos de acontecimientos milagrosos en los sutras Mahayana,
debemos poder mirar más allá de las meras palabras y las imágenes fantásticas para
recibir el verdadero mensaje.
Entonces Prabhutaratna sonrió y dijo: “Shakyamuni, es maravilloso que ahora
estés enseñando el Sutra del loto”. Hizo espacio en su trono de león e invitó a
Shakyamuni a sentarse con él. Esta es una manera muy hermosa y poética de revelar
la enseñanza. El Buda supremo y el Buda histórico se sientan juntos y se vuelven
uno. Cuando sabemos leer el sutra de esta manera, podemos comprender su
significado más profundo. Imagínese al máximo Buda Prabhutaratna sentado allí,
invitando al histórico Buda Shakyamuni a su estupa enjoyada. Los dos Budas
sentados allí, ¿son un solo Buda o Budas diferentes?
Para alcanzar la dimensión última, tenemos que trascender las nociones
convencionales de lo mismo y lo diferente, de ir y venir, de adentro y de afuera, de
arriba y de abajo, de antes y después, del nacimiento y la muerte. El propósito de
este capítulo sobre la estupa enjoyada es abrir la puerta a la dimensión última y
permitirnos pasar del mundo del nacimiento y la muerte al mundo sin nacimiento ni
muerte. El reino del espacio en el que aparece la estupa es un mundo nuevo en el
que ya no estamos atados a las nociones dualistas que gobiernan la dimensión
histórica. Las imágenes de este capítulo son un medio maravilloso y hábil para
ayudarnos a alcanzar los ojos de la sabiduría que necesitamos para poder percibir la
dimensión última.
 Si nos miramos profundamente a nosotros mismos, vemos que, al igual que
Shakyamuni, también tenemos muchos cuerpos de transformación que están
siempre activos en todas partes del cosmos. En este mismo momento estoy en mi
país de origen, ayudando a los jóvenes monjes y laicos. Estoy presente en forma
de libros y cintas que han sido traídos a Vietnam para que la gente pueda disfrutar
de la enseñanza y la práctica. Ahora mismo estoy en Vietnam, en Inglaterra, en los
Estados Unidos y en muchos otros lugares, porque mi enseñanza ha podido llegar
a todas partes. Mis cuerpos de transformación incluso han ido a prisión para ayudar
a los reclusos a aprender el arte de la atención plena y la práctica de la meditación
caminando y sentado. Cuando tengas los ojos de la ausencia de señales y no te
dejes atrapar por la mera apariencia, podrás reconocerme en mis cuerpos de
transformación, en muchas otras formas y lugares 3. Todos nosotros tenemos
muchos cuerpos de transformación: nuestras acciones, nuestras contribuciones,
nuestras misma forma de ser penetra todo el cosmos.
Poder dejar atrás el mundo de la dimensión histórica y entrar en el mundo de la
dimensión última no es fácil. Durante mucho tiempo estamos acostumbrados a
percibir la realidad sólo en términos de un proceso histórico, en términos de tiempo
y espacio. Por eso, cuando intentamos mirar el verdadero rostro de la dimensión
última, nos resulta muy difícil. Primero tenemos que transformar nuestra forma de
mirar. Es por eso que a los shravakas en la asamblea se les muestran primero los
innumerables e ilimitados cuerpos de transformación del Buda, para que puedan
reconocer la verdadera naturaleza de su maestro. Cuando han visto claramente la
naturaleza última de Shakyamuni, entonces, con toda naturalidad, pueden percibir
a Prabhutaratna. Y cuando los dos Budas se sientan uno al lado del otro en el trono
del león, nos muestran que la dimensión histórica y la dimensión última no están
separadas. Cuando miramos con los ojos de la sabiduría podemos entrar en el
nirvana justo en el samsara; vemos que no son dos sino uno.
El Buda dice en un verso:

Por el bien del Camino del Buda,

yo, en tierras incalculables,
desde el principio hasta ahora,
he predicado ampliamente las escrituras,
pero entre ellas,
esta escritura es la primera.
 Si hay alguien que pueda

sostenerlo, Entonces él sostiene el

cuerpo de Buda 4.

El cuerpo de Buda es el cuerpo del Dharma, el dharmakaya, la realidad última.

No podemos confinar la verdadera naturaleza del Buda al espacio de ochenta
años, al marco de un país en particular, al pequeño espacio y al pequeño tiempo
de la dimensión histórica. El Buda está siempre presente en todo el trichiliocosmos
en un número infinito e incalculable de cuerpos de transformación. Y así como el
Buda se manifiesta en diversas formas en la dimensión histórica pero su
verdadero cuerpo, el dharmakaya, permanece en lo último, nosotros también
existimos en la dimensión histórica pero al mismo tiempo tenemos un cuerpo de
Dharma en la dimensión última. Nuestro cuerpo histórico tiene un principio y un
final y experimentamos el ciclo de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Pero
nuestro cuerpo de Dharma es indestructible. Entonces, mientras vivimos en
nuestro cuerpo histórico, practicamos estar en contacto con nuestro cuerpo del
Dharma, porque cuando podemos tocar la naturaleza de nuestro cuerpo del
Dharma (la dimensión última), ya no tenemos miedo al nacimiento ni a la muerte.
 TRECE

Levantándose de la Tierra

EN el capítulo quince del Sutra del loto, “Brotando de la Tierra”, empezamos a ver
la naturaleza no nacida e inmortal del Buda. Desde el punto de vista de nuestra
comprensión convencional, vemos la realidad limitada por las dos barreras del tiempo
y el espacio. Pero el Sutra del loto nos revela la presencia eterna del Buda. El tiempo y
el espacio no están separados.
Después de que los grandes bodhisattvas llegaron de todo el cosmos, se
inclinaron ante el Buda y le preguntaron respetuosamente: “Nos gustaría
quedarnos aquí para que en el futuro, cuando Shakyamuni haya pasado al nirvana,
podamos continuar practicando y defendiendo el enseñanza del Sutra del loto y
ayudar en la tarea de llevar a todos los seres de este mundo Saha a la otra orilla”.
El Buda sonrió y dijo: "Muchas gracias por su buena voluntad, pero hay suficientes
bodhisattvas aquí en la Tierra para cuidar de este mundo Saha". Mientras hablaba,
el suelo de la montaña Gridhrakuta “tembló y se partió” y “una cantidad
incalculable de miles de miríadas de millones” de grandes bodhisattvas surgieron
del interior de la Tierra. Estos bodhisattvas tenían cuerpos de oro puro y cada uno
de ellos tenían un gran número de seguidores, tan numerosos como los granos de
arena del gran río Ganges.
En Upper Hamlet de Plum Village, donde vivo, hay una zona donde los narcisos
se manifiestan a finales de febrero. Cuando llegamos por primera vez al terreno
para comenzar a construir Plum Village, no sabíamos que había tantos narcisos
hermosos, cientos de miles de ellos, esperando allí para manifestarse a principios de
la primavera. Sólo teníamos una percepción histórica de la tierra; aún no habíamos
visto su dimensión última. Los narcisos no florecen en ninguna otra época del año.
Entonces, de repente, surgen decenas de miles de ellos, al igual que los bodhisattvas
que surgen de la Tierra. Cuando estas flores doradas se manifiestan es muy
hermoso y por eso hemos llamado a ese lugar “Tesoro del Cuerpo del Dharma”. No
puedes ver el reino del Dharma (dharmadhatu) hasta que se te manifieste. Si estás
demasiado apegado a la percepción de la dimensión histórica de la realidad, es
posible que no puedas ver manifiesta la dimensión última. Cuando sabes mirar
profundamente en la dimensión histórica, tocas la dimensión última.
 Todos quedaron asombrados al ver tantos hermosos bodhisattvas surgiendo del
interior de la Tierra, todos ellos grandes bodhisattvas, muy poderosos y consumados, y
todos ellos discípulos del Buda Shakyamuni, el maestro de esta esfera mundial. Los
discípulos de Buda, como Shariputra y Mahamaudgalyayana,estaban muy ansiosos por
saber cómo Shakyamuni, que ha vivido sólo un corto tiempo en la Tierra, pudo producir
tantos discípulos.
Algunos, como Ashvajit y Kaundinya, han estado con el Buda desde el principio y por
eso saben que Shakyamuni ha estado enseñando sólo durante treinta y cinco o
cuarenta años. ¿Cómo puede ser que tenga tantos discípulos bodhisattvas?
La gente de la asamblea reunida en el Pico Gridhrakuta apenas ha comenzado a
vislumbrar a su maestro en la dimensión suprema. Han visto sus incalculables
transformaciones en los cuerpos que existen simultáneamente en todo el cosmos.
Pero en términos de tiempo, de duración de la vida, todavía lo consideran de
dimensión histórica. Lo conocen en su cuerpo físico en esta vida, como la persona
mundana sentada allí frente a ellos, que les ha enseñado sólo durante los últimos
cuarenta años. Todavía no han visto la totalidad de la naturaleza última del Buda,
tanto en el tiempo como en el espacio. De hecho, la duración de la vida del Buda
también es ilimitada, así como sus manifestaciones en la forma, en el espacio, son
infinitas. Entonces Shakyamuni mira profundamente a la Tierra y les revela su
atemporalidad en la dimensión última.
Cuando los bodhisattvas de otras partes del cosmos llegaron aquí, vieron que en
comparación con los reinos de donde habían venido, la Tierra es pequeña y hay
mucho sufrimiento aquí. Vieron que el Buda Shakyamuni estaba trabajando muy duro
para aliviar el sufrimiento de los seres en este mundo Saha, y por eso se ofrecieron a
quedarse y ayudar al Buda. Esta parte del Sutradel loto da la impresión muy clara de
que nuestro mundo no es tan vasto ni tan hermoso como otras esferas mundiales
cósmicas, que hay mucho sufrimiento en este pequeño planeta Tierra. Pero el Buda
Shakyamuni es un hijo de la Tierra y quiere cuidarla. La aparición de innumerables
bodhisattvas que brotan de la Tierra muestra a los bodhisattvas cósmicos que el Buda
tiene muchos discípulos que están listos para sostener la Tierra con ternura en sus
brazos y ayudar a cuidarla también. Este es un medio hábil para que el Buda ayude a
sus discípulos mundanos a tocar la dimensión última, a realizarla verdadera
naturaleza de su maestro y también a realizar su propia naturaleza verdadera.
Cuando tocamos la dimensión última y nos ponemos en contacto con nuestra
verdadera naturaleza búdica, vemos que no hay necesidad de sentir desesperación.
Nosotros mismos tenemos la capacidad de cuidar la Tierra.
 Esta parte del Sutra del loto se ocupa de la “apariencia”. Para poder llegar a la
mente de los seres humanos, que todavía están apegados a su percepción de la
dimensión histórica de la realidad, el mundo del nacimiento y la muerte, el ir y venir,
la existencia y la inexistencia, el Buda apareció como un personaje histórico llamado
Shakyamuni. Parecía nacer, realizar el camino, enseñar el Dharma durante cuarenta
años y luego “desaparecer” en el nirvana. Pero esta manifestación del Buda fue sólo
una especie de hábil pretensión de entrar en el mundo de los seres humanos para
ayudarlos a alcanzar la liberación.
Un día, mientras practicaba meditación caminando en Upper Hamlet, miré hacia
abajo y vi que estaba a punto de pisar una hoja de color amarillo dorado. Fue en
otoño, cuando las hojas doradas son muy bonitas. Cuando vi esa hermosa hoja
dorada no quise pisarla y por eso dudé brevemente. Pero luego sonreí y pensé:
“Esta hoja sólo finge ser oro, finge caer”. En términos de la dimensión histórica, esa
hoja nació en una rama como un nuevo capullo verde en primavera, estuvo pegada
a esa rama durante muchos meses, cambió de color en otoño, y un día que sopló un
viento frío cayó al suelo. Pero mirando profundamente en su dimensión última,
podemos ver que la hoja sólo pretende nacer, existir por un tiempo, envejecer y
morir. Las enseñanzas de la interdependencia y del no-yo nos revelan la verdadera
naturaleza no nacida e inmortal de todos los fenómenos. Un día esa hoja pretenderá
nacer de nuevo en la rama de otro árbol, pero en realidad solo está jugando al
escondite con nosotros.
También estamos jugando al escondite unos con otros. No es sólo el Buda quien
pretende nacer y entrar en el nirvana, nosotros también pretendemos nacer, vivir un
tiempo y fallecer. Quizás pienses que tu madre falleció y ya no está aquí contigo.
Pero su fallecimiento fue sólo un pretexto, y un día, cuando las causas y condiciones
sean suficientes, reaparecerá de una forma u otra. Si tienes suficiente conocimiento
podrás reconocer a tu madre en sus otras formas. Necesitamos mirar profundamente
a todos aquellos a quienes amamos y reconocer su verdadera naturaleza. Amamos
a nuestro maestro, a nuestro padre y a nuestra madre, a nuestros hijos, a nuestros
hermanos y hermanas, y cuando alguien a quien amamos fallece sentimos una
gran tristeza y creemos que hemos perdido a esa persona. Pero al final no se pierde
nada.
La verdadera naturaleza de aquellos a quienes amamos es innata y eterna. Si
podemos estar en contacto con la dimensión última, sonreiremos con la hoja
amarilla, así como podemos sonreír ante todos los demás cambios que tienen
lugar en nuestras vidas.
Entonces, con la ayuda de su maestro, los discípulos en el pico Gridhrakuta
vieron su verdadera naturaleza búdica. Y así como la duración de la vida de un
Buda es ilimitada, tambiénla duración de la vida de todos los seres es ilimitada en
la dimensión última.
 CATORCE

Vida infinita

El CAPÍTULO QUINCE del Sutra del loto plantea la cuestión de la vida ilimitada
y el Capítulo Dieciséis, “La duración de la vida de El Que Así Llega”, proporciona la
respuesta. Éste es un nuevo estilo de presentación en el sutra y es un hábil recurso
literario que sirve para despertar la curiosidad del lector. Al final del Capítulo Quince,
después de que el Buda revelara su naturaleza intemporal, hubo algunos entre la
asamblea a quienes les resultó difícil comprender esto.
Le pidieron al Buda que explicara más acerca de cómo puede ser que haya
enseñado a tantos miles de discípulos bodhisattvas, cuando lo han visto enseñar
durante sólo cuarenta años en la Tierra:

Te rogamos ahora, por este

motivo, con respecto a estos incalculables bodhisattvas,
cómo en poco tiempo les enseñaste y convertiste, permitiéndoles abrir su
pensamiento 5.

El Buda les dijo: “Amigos míos, debéis confiar y comprender que las palabras
pronunciadas por el Tathagata son la verdad 6. Cuando hablo, digo la verdad y
debéis creer y comprender mis palabras”. El sutra señala que el Buda repitió esta
advertencia tres veces. Como no escuchamos la explicación de inmediato,esta
escena sirve para aumentar el suspenso.
Primero, tenemos que confiar en las enseñanzas del Buda. Un Tathagata nunca dice
una falsedad, nunca dice nada que no esté de acuerdo con la verdad. La palabra y
la persona del Buda son en sí mismas una garantía de la verdad de lo que él
enseña, pero hay quienes entre la asamblea todavía sienten algunas dudas,
porque lo que el Buda ha enseñado no está de acuerdo con su propia percepción
de las cosas.
 Este detalle es para mostrarnos que el razonamiento, los conceptos y nuestra
forma general de observar la realidad a través de nuestro intelecto únicamente es
una percepción limitada y puede ser errónea. Así que no debemos apegarnos a
ideas y conceptos, no debemos basarnos demasiado en ellos. Podemos sentir que
lo que el Buda enseña es bastante increíble, pero eso se debe a que nuestra
percepción aún no es muy profunda. Si tuviéramos una visión más profunda de la
verdadera naturaleza de la realidad, como la tiene Buda, podríamos percibir las
cosas de manera diferente.
Tenemos que generar un espíritu de confianza hacia las enseñanzas, estar dispuestos a
dejar de lado nuestras nociones y examinar las enseñanzas a la luz de nuestra práctica
de atención plena.
Entonces el Buda comenzó a describir la duración ilimitada de su vida. Él no es sólo
Shakyamuni, quien ha enseñado durante los últimos cuarenta años en la Tierra; de
hecho, ha sido un Buda durante “cientos de miles de miríadas de millones de nayutas
de kalpas”. Luego da un ejemplo: Supongamos que quinientas mil miríadas de
millones de nayutas de asamkhyeyas de trichiliocosmos fueran reducidas a polvo por
alguien, y luego esa persona viajara en dirección este 7. Cada vez que pasaba por
encima de un número igualmente vasto de reinos cósmicos , depositaba una partícula
de polvo continuando de este modo hasta que cada grano de polvo había sido
depositado.
¿Podemos concebir tal inmensidad de tiempo y espacio? Nuestro pequeño planeta
Tierra, si se convirtiera en polvo, nos daría muchísimos billones de granos de polvo.
Pero aquí el Buda habla del número de granos de polvo que resultarían de un número
infinito de triquiliocosmos, grandes quiliocosmos de mundos. Y después de que esta
cantidad se distribuye en una dirección, una partícula de polvo a la vez, viajas en las
otras direcciones. Continúas haciendo esto hasta que hayas depositado todas las
cantidades incalculablemente vastas de partículas de polvo. El tiempo requerido para
hacer esto es la cantidad de tiempo desde que el Buda Shakyamuni realizó la
Budeidad hasta ahora.
 El Buda dice: “He estado viviendo en este mundo Saha durante este gran período
de tiempo incalculable, enseñando el Dharma a innumerables seres vivientes; y
también he estado en un número igualmente vasto de otras esferas del mundo,
enseñando y ayudando a seres”. No se habla sólo de la duración de la vida del Buda
en términos de tiempo sino también de espacio: dimensiones infinitas e
inconmensurables de tiempo y espacio que están más allá del alcance de la
conceptualización intelectual. Así pues, nuestra idea del Buda como una persona
puramente histórica que vivió hace 2.500 años, que pasó al nirvana y ya no puede
estar presente con nosotros aquí y ahora, es simplemente una percepción
errónea.
Otros sutras Mahayana hablan de la naturaleza no nacida e inmortal del Buda.
Por ejemplo, el Sutra Vajracchedika dice: "El Tathagata viene de la nada y no va a
ninguna parte". Pero en el Sutra del loto esta verdad se expresa en imágenes
vívidas, como una hermosa pintura, y es más fácil de entender y captar a través de
imágenes tan poéticas.
Este capítulo ilumina con más detalle varios temas que son centrales para la
enseñanza del Sutra del loto, como los medios hábiles y el concepto de apariencias.
El Buda dice,
Cuando los seres vivos se presentan ante mí, uso mi ojo de sabiduría para
observar qué obstáculos provocados por la ignorancia tienen y qué forma de
enseñanza sería más beneficiosa para ellos. Luego utilizo la sabiduría de medios
hábiles para enseñar el maravilloso Dharma para que todos los seres vivientes
puedan transformarse. Hay seres vivos a quienes les gusta y aprecian el pequeño
vehículo, por eso utilizo medios hábiles para aparentar haber nacido, practicar,
alcanzar la iluminación, enseñar el Dharma y entrar en el nirvana, para guiar a
estos practicantes hacia el camino del Buda y ayudarlos a transformarse. . Pero, de
hecho, el Tathagata ya ha sido un Buda, y ha estado enseñando a seres en este y
muchos otros mundos, desde tiempos sin principio 8. La aparición del Buda en la
dimensión histórica, como una persona particular nacida en una familia particular, y
con un lapso normal de vida humana, es como un espectáculo de magia diseñado
para captar la atención de los seres vivos de esa época y guiarlos por el camino de
la transformación. En los capítulos del Sutra del loto analizados en la primera parte,
sobre la dimensión histórica, el Buda utilizó diversos medios hábiles para enseñar
los senderos de los tres vehículos, cuando en realidad existe un solo Vehículo.
Podríamos decir que de todos los métodos de enseñanza del Buda, su aparición en
la forma de varios Budas históricos a lo largo del tiempo y el espacio es el medio
más hábil.
A través de este método, el Tathagata nunca ha dejado de enseñar y guiar a los
seres hacia la liberación.
A veces usamos la expresión “Las Ocho Formas Externas de Realizar el Camino”
para referirnos a las apariencias o formas a través de las cuales cada Tathagata
pasa: entrar al útero, nacer, entrar en contacto con el sufrimiento, convertirse en
practicante, seguir el camino, alcanzar la iluminación, enseñar el Dharma y entrar en
el nirvana. Practicamos para ver que estas formas externas de la realidad son en
realidad sólo apariencias mágicas. De hecho, el Buda no nace ni muere; esa es la
verdadera naturaleza del Buda y de todo lo demás. Cuando miramos con suficiente
profundidad cualquier fenómeno (un guijarro,una gota de rocío, una hoja, una nube)
reconocemos su naturaleza última en los Tres Sellos del Dharma: la impermanencia,
el no-yo y la interdependencia. De esta manera podemos descubrir su verdadera
naturaleza de no nacimiento ni muerte, que es exactamente la misma que la
verdadera naturaleza del Tathagata. Una hermosa hoja dorada en otoño también
nos ofrece un espectáculo mágico. Primero la hoja juega a nacer en primavera, y
luego finge caer a la tierra y morir. En lo que respecta al mundo fenoménico,
creemos que la hoja surge y luego desaparece. Pero en términos de la dimensión
última, el nacimiento y la muerte, el ir y venir, la existencia y lainexistencia son sólo
una exhibición mágica, una mera apariencia.
Hace unos años un periodista en Holanda me preguntó: “Thây, ahora tienes
más de setenta años. ¿Qué quieres hacer antes de morir?" Desde la perspectiva
de la dimensión última no pude responder a su pregunta. No siento que tenga
que hacer nada antes de morir, porque no veo que vaya a morir. Desde que
comencé la práctica disfruto todo lo que hago y siempre he hecho todo lo que
quiero hacer: enseñar, compartir la práctica con otros, ayudar a mis alumnos a
construir Sanghas en todo el mundo para que los individuos, las comunidades y
las naciones puedan realizar el camino de la libertad, la paz y la alegría. Una vez
escribí en un poema:

La obra de construcción requerirá diez mil vidas.

Pero querido, mira...
Ese trabajo se logró hace diez mil vidas 9.
 Esto habla desde el punto de vista de la dimensión última. ¿Necesitas convertirte
en un Buda? ¿Necesitas correr tras la iluminación? La ola no tiene por qué buscar
convertirse en agua: ella es agua, aquí y ahora. De la misma manera, ya eres nirvana,
ya eres un Buda. Ya eres lo que quieres ser. Lo esencial es entrar en el camino de la
práctica para realizar esta verdad y ayudar a otros a realizarla también.
Con su duración de vida ilimitada, el Buda tiene una capacidad ilimitada para ayudar
a los seres vivos en todo el espacio y el tiempo, en todos los reinos de la existencia.
Pero juega con la pretensión de ir y venir, nacer y pasar al nirvana, como una especie
de medio hábil para alentar a los seres vivos a entrar en el camino de la práctica.
Para ilustrar esto, el Buda utiliza el ejemplo de un médico brillante y talentoso que fue
capaz de refinar innumerables, ilimitados y diferentes tipos de medicina para curar
diversos tipos de enfermedades. El médico tenía muchos hijos y un día tuvo que irse
a trabajar a otro país. Mientras estaba fuera, sus hijos, faltos de atención plena,
bebieron algunos brebajes venenosos. Todos los niños sufrían mucho; algunos se
retorcían en el suelo, enloquecidos. Cuando el médico regresó a casa vio lo que
estaba pasando e inmediatamente preparó una variedad de medicamentos para curar
a sus hijos.
Aquellos hijos del médico cuyas mentes y cuerpos estaban muy perturbados
pudieron reconocer a su padre y tener fe en él. Tomaron rápidamente las medicinas
que él les dio y poco a poco pudieron recuperar su salud y bienestar. Los demás
también estaban muy felices de ver a su padre después de tanto tiempo fuera, pero
como dependían demasiado de él no tomaron la medicina. Mientras su padre
estuviera presente se sentían bastante bien y pensaban que siempre podrían tomar el
medicamento más adelante.
El médico vio que algunos de sus hijos, pensando que él estaría con ellos para
siempre, no tenían motivación para tomar el medicamento y ayudarse a curarse.
Esto lo puso muy triste. Todos los días los instaba a tomar la medicina, pero
cuanto más decía esto, más se negaban. Entonces el hábil médico fingió irse
nuevamente. Le pidió a un amigo que fuera a su casa y le dijera a sus hijos que su
padre había muerto. Sólo entonces, llorando desconsoladamente, los niños
tomaron la medicina.
 En términos de la dimensión última, la duración de la vida del Tathagata es
inconmensurable e infinita. Sin embargo, aunque en la realidad última el Buda no
nace ni muere, pretende nacer, existir por un tiempo y entrar en el nirvana para
mostrar a los seres vivientes del mundo cómo cuidar de sí mismos. El Buda nos da la
medicina espiritual que necesitamos para la curación y transformación de nuestros
cuerpos y mentes: la práctica de la atención plena. Ahora depende de nosotros tomar
la medicina y practicar diligentemente para que nosotros también podamos ponernos
en contacto con la dimensión última y reconocer nuestra verdadera naturaleza de no
nacimiento ni muerte.
Tenemos que utilizar la atención plena para alcanzar la dimensión última.
Cuando notamos una hoja amarilla bajo nuestros pies durante la meditación
caminando, es una oportunidad para mirar profundamente su naturaleza de no ir ni ir.
Cuando respiramos conscientemente estamos en contacto con nuestra respiración y
nuestro cuerpo, y ya nos sentimos diferentes a antes. Usando la atención plena, todo
se nos aparece más claramente. La práctica del mindfulness es el camino que nos
lleva a la dimensión última. Cuando practicamos la atención plena en nuestras
actividades de la vida diaria (trabajar, hacer jardinería, cocinar, lavar los platos,
saludar a los invitados) estamos en contacto con el mundo fenoménico muy
profundamente, mucho más profundamente que cuando no tenemos atención plena.
En ese momento la dimensión última puede comenzar a mostrarse ante nosotros.

La dimensión última se nos revela vaga o claramente dependiendo de la calidad

de nuestra atención plena. A veces tenemos atención plena sólo por un momento;
en ocasiones podemos mantenerlo durante dos o tres minutos. Si miramos una nube
con atención y somos capaces de mantener nuestra atención durante tres minutos,
durante esos tres minutos tenemos concentración, samadhi. Cuando nuestra
práctica de atención plena es lo suficientemente sólida y estable, entonces podemos
mantener encendida la lámpara del samadhi momento a momento.
 Ya sea que estemos en la cocina, el dormitorio, el baño o la oficina, cuando
barramos el patio o conducimos nuestro automóvil, en todas estas acciones
mantenemos la brillante llama del samadhi. Al practicar de esta manera nos
ponemos en contacto con nuestra verdadera naturaleza, que es exactamente igual a
la del Buda, no nacida e inmortal. Al igual que la hoja amarilla y todo lo que vemos a
nuestro alrededor en el mundo de las apariencias, nosotros también participamos de
la vida infinita del Buda.
 QUINCE

Mérito

Los capítulos diecisiete, dieciocho y diecinueve del Sutra del loto tienen que ver
con la idea del mérito. La palabra “mérito” (sánscrito: punya), cuando se traduce en
chino, se compone de dos caracteres. El primer carácter significa "práctica diaria o
trabajo diario" y el segundo significa "conducta virtuosa". El mérito es un tipo de
energía espiritual que se puede acumular cuando mantenemos una práctica
constante. Esta energía nos protege y nos trae alegría y conocimiento. Nuestra
práctica nos ayuda a ver, oír y comprender las cosas con claridad y podemos estar
presentes de una manera muy profunda. Cuando podemos mantener nuestra
atención plena y nuestra presencia profunda, podemos tocar la dimensión suprema.
Y cuando entramos en contacto con lo último, sabemos que ya estamos en el
nirvana. Éste es el mérito de la práctica.
El capítulo diecisiete, “Discriminación de méritos”, nos muestra los diferentes
beneficios y méritos que resultan de recibir y practicar el maravilloso Dharma del
Sutra del loto. En este capítulo aprendemos que aquellos que tengan la oportunidad
de escuchar el Sutra del loto y, al escucharlo, generen un sentimiento de alegría,
satisfacción y fe, aunque sea por un instante de pensamiento, recibirán méritos
infinitos. Escuchar este sutra, recibirlo con fe y poner en práctica sus enseñanzas
confiere un beneficio espiritual tan grande porque nuestra fe y nuestra práctica plantan
muy buenas semillas en nuestra conciencia almacenada (alaya vijñana) 10. Gracias a
estas buenas semillas, en el futuro podremos poder realizar el fruto de nuestra
práctica.
En el capítulo dieciséis del sutra, aprendimos sobre la duración infinita de lavida
del Tathagata. Hemos visto que el Tathagata está presente en el tiempo y el espacio
infinitos. Cuando estamos en contacto con el Buda de la dimensión última y somos
capaces de recibir esa verdad, comprenderla y tener fe en ella, entonces nosotros
mismos estamos muy cerca de disfrutar el fruto de la Budeidad. En este capítulo, el
Buda relata cómo innumerables seres vivos en innumerables esferas del mundo, al
escuchar al Buda enseñar el maravilloso Dharma de la Flor de Loto, comprenden
y tienen fe en la naturaleza no nacida e inmortal del Buda. Han recibido el mérito
de la verdad última. A nosotros también se nos ha dado esta enseñanza, pero
nuestra mente debe estar lo suficientemente abierta para recibirla y aceptarla.
Alguien cuya mente es estrecha, que tiene poca fe y poca comprensión, no podrá
contener y soportar una verdad tan grande.
 Supongamos que tienes un globo pequeño que sólo puede contener un poco de
aire; Si bombeas demasiado aire, el globo explotará. Esto es como las mentes de
aquellos cuya percepción aún no es muy profunda, cuya fe y comprensión son
limitadas e inestables: todavía no tienen la capacidad de recibir y aceptar
enseñanzas muy profundas. La capacidad de recibir se llama kshanti, que es una
de las seis paramitas, las prácticas del camino del bodhisattva. Aprenderemos más
sobre las seis paramitas más adelante en este libro, pero por ahora podemos
entender mejor kshanti como “inclusión total”. Kshanti a menudo se traduce como
“tolerancia”, pero esto implica algo desagradable que hay que soportar. De hecho,
necesitamos kshanti, inclusión, para poder recibir y mantener también una gran
felicidad. Si la capacidad de nuestro corazón aún no es muy grande, todavía no es
lo suficientemente fuerte, no seremos capaces de soportar una gran felicidad.
Algunas personas, al enterarse de que les ha tocado la lotería, pueden desmayarse
o sufrir un infarto porque aún no tienen la capacidad de soportar tan buena noticia.
La enseñanza del Sutra del loto sobre la dimensión última es una verdad
grandiosa y gozosa. Desde nuestra limitada perspectiva de la realidad tenemos
grabada en nuestra mente la idea de nacimiento y muerte, de ir y venir, de existencia
y de inexistencia. Nos hemos acostumbrado a esta visión de la realidad. Y ahora
llega alguien y nos abre el tesoro de lo último, la inestimable verdad de que no hay
nacimiento ni muerte, de una duración de vida infinita, de la naturaleza búdica
esencial y de la Budeidad inminente. ¿Somos capaces de soportar una verdad tan
profunda o no? Cuando escuchemos al Buda enseñar esta verdad (y seamos
capaces de practicarla, soportarla, aceptarla y mantenerla en nuestro corazón,
sonreír y tener fe en ella), entonces disfrutaremos del fruto de un gran mérito.
Este capítulo describe cómo innumerables bodhisattvas pudieron realizar los
frutos de su práctica a través del dharani llamado "guardar lo escuchado". Dharani
tiene el significado de un encantamiento místico, una palabra o frase que encierra
un gran poder espiritual, como un mantra; y también significa “a poder sostener o
mantener”. El dharani de “guardar lo que se ha escuchado” es la capacidad del
bodhisattva para defender y preservar las enseñanzas, y para practicar y compartir
con otros las verdades que han podido escuchar y comprender. Estos innumerables
grandes bodhisattvas han alcanzado “la capacidad de hablar con elocuencia sin
obstáculos”, lo que les permite expresar las cosas de tal manera que otros puedan
entenderlas, y por eso viajan por todas las esferas del mundo para enseñar y guiar a
otros hacia la verdad.
 Entonces el Buda le dice al Bodhisattva Maitreya: “Si un buen hombre o una
buena mujer me escucha enseñar sobre la vida infinita del Tathagata y le da lugar a
un sentimiento de fe y comprensión, esa persona ya está sentada en la gran
asamblea en el Monte Gridhrakuta. En este preciso momento."
Ése es el mérito de recibir y practicar el Sutra del loto. Si eres capaz de escuchar
este maravilloso Dharma de un amigo o maestro, del canto de un pájaro o del sonido
de un arroyo que fluye; Si lees o escuchas el sutra, lo comprendes y tienes fe en él,
te pones en contacto con la dimensión última del Tathagata y de todo lo que hay en
el universo, entonces, justo en ese momento, estás sentado junto al Buda. No es
necesario retroceder 2.500 años para poder ver y tocar a Buda. Eres capaz de
realizar esa profunda felicidad de inmediato, en este mismo momento.
El capítulo dieciocho, “Los méritos del gozo apropiado”, nos dice cómo podemos
compartir la felicidad que hemos recibido al escuchar este maravilloso Dharma,
aceptarlo con fe y ponerlo en práctica. Algunos de nosotros todavía albergamos
dudas cuando escuchamos el Sutra del loto; todavía no somos capaces de
comprenderlo, todavía no somos capaces de asimilar plenamente lo que se nos
enseña. Nuestros corazones y mentes aún no son lo suficientemente expansivos
para soportar el profundo gozo de esta enseñanza; no hemos perfeccionado nuestra
práctica de kshanti, inclusión. Pero tenemos un amigo que pudo escuchar y
comprender la enseñanza y recibir el fruto de su práctica. Esa persona, naturalmente,
tiene una gran alegría, y cuando vemos la felicidad de nuestro amigo nosotros
también empezamos a sentirnos felices. A esto se le llama “compartir el mérito con
alegría”. Tan grande y de largo alcance es el beneficio espiritual de este maravilloso
Dharma que sólo necesitas generar un instante, un pensamiento de alegría en tu
corazón al encontrar la enseñanza y también recibirás el mérito.
El capítulo diecinueve, “Los méritos del predicador del Dharma”, explica cómo
quien enseña el Dharma tiene la responsabilidad de compartir con los demás la
verdad del Sutra del loto. Un maestro de Dharma es alguien que ya tiene gran fe en la
verdad de la dimensión última. Habiendo alcanzado una gran comprensión y
perspicacia, tenemos mucha energía y felicidad, y luego emprendemos el camino
de compartir el mérito de nuestra felicidad y perspicacia con los demás.
“Mérito” aquí también tiene el significado de “realización”. El mérito de esta
enseñanza produce un gran cambio en el campo de nuestros seis órganos
sensoriales (sadayatana): nuestros ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente.
 Cuando somos capaces de recibir la verdad del Sutra del loto, nuestras
percepciones sensoriales sufren una profunda transformación. Automáticamente
nuestros ojos son capaces de ver cosas que antes no podíamos ver. Alcanzamos
los ojos del Dharma que son capaces de mirar profundamente y ver la verdadera
naturaleza y la talidad de todos los dharmas, todos los fenómenos en el mundo de
nuestras percepciones. Con los ojos del Dharma podemos mirar una hoja de otoño
amarillay marchita y ver su maravillosa y fresca naturaleza verde. Podemos ver que
una hoja, ya sea vieja y amarillenta o verde y fresca, contiene todos los méritos, toda
la maravillosa talidad del universo. Los ojos de alguien que ha recibido y mantiene
la enseñanza de este sutra, la verdad suprema, son capaces de ver la duración
ilimitada de la vida, la naturaleza no nacida e inmortal de todo. Este es el primer
mérito, la transformación de nuestra percepción visual en los ojos del Dharma.
Con los oídos del Dharma, ahora podemos oír muy profundamente. Escuchamos
la música de los pájaros cantando, el sonido del viento entre los pinos e incluso el
sonido muy sutil de una flor al abrirse. Y mientras escuchamos estos sonidos,
experimentamos su maravillosa naturaleza última. El canto de los pájaros expresa
la verdad de la dimensión última de todos los fenómenos. Al escuchar
profundamente el sonido del viento entre los pinos, escuchamos las enseñanzas
del Sutra del loto.
De la misma manera, todos nuestros sentidos se transforman. Cuando cada uno de
nuestros órganos sensoriales entra en contacto con un objeto, recibimos la verdad
del Sutra del loto, que culmina en la transformación de la facultad de la mente
(manaindrya ), nuestra percepción mental.
Cuando nuestra facultad mental y nuestras otras facultades sensoriales hayan
sido transformadas y purificadas como resultado del mérito que hemos recibido al
escuchar, comprender y practicar este maravilloso Dharma, entonces necesitaremos
escuchar sólo un gatha o una línea del sutra para comprender todos los sutras y
enseñanzas. No necesitamos estudiar todo el Tripitaka para comprender el
Budadharma. Un gatha contiene todos los demás gathas, una enseñanza revela el
significado profundo de todas las demás enseñanzas, así como la verdad de
la impermanencia contiene la verdad del no-yo y la verdad del interser. Éste es el
significado del Avatamsaka Sutra: el uno contiene el todo.
Habiendo recibido este gran mérito, con nuestra facultad mental transformada,
cualquier pensamiento que tengamos, cualquier concepto que tengamos, todos
tienen el sabor del Budadharma. Aunque todavía no hayamos alcanzado la sabiduría
perfecta ni hayamos puesto fin a todas nuestras aflicciones mentales (kleshas), con
una facultad mental purificada, cada pensamiento, cada cálculo, cada deducción,
cada palabra que pronunciamos está de acuerdo con el Budadharma. No hay nada
que enseñemos que no sea la verdad, y el valor de lo que enseñamos es equivalente
 al del Dharma enseñado por todos los Budas en los sutras. El trascendental
méritodel Sutra del loto transforma a todos aquellos que lo escuchan, lo
comprenden, lo aceptan con fe y lo practican en maestros del Dharma que
comparten su percepción
y su alegría con los demás para ayudarlos a comprender la verdad suprema de la
dimensión última y cruzar a la orilla de la libertad.
 DIECISÉIS

La luz de la atención plena

Para completar nuestra discusión sobre la dimensión última, saltemos al capítulo

veintiuno del Sutra del loto , “Los poderes sobrenaturales de El Que Así Llega”. El
poder sobrenatural, o energía espiritual, del Tathagata es su capacidad para realizar
la práctica. Naturalmente, este poder espiritual se basa en la duración infinita de la
vida del Tathagata, la naturaleza última del Buda. Ya hemos visto que el Tathagata
no puede situarse en un marco de espacio y tiempo calculables. El Tathagata está
más allá de nuestra concepción de los límites del espacio y el tiempo. El Tathagata
no es uno sino muchos; el Tathagata no sólo está aquí en este momento sino en
todas partes en todo momento, en cuerpos de manifestación tan numerosos como
las arenas del Ganges. Entonces, basándonos en el fundamento de su vida infinita y
su naturaleza última, podemos ver que el poder espiritual del Tathagata es muy
grande, más allá de nuestra capacidad de imaginarlo.
El mensaje esencial del Capítulo Veintiuno es que nuestra práctica es compartir
la duración ilimitada de la vida y el gran poder espiritual del Tathagata. Así como
cuando miramos profundamente una hoja, una nube o cualquier fenómeno,
podemos ver su vida infinita en la dimensión última y nos damos cuenta de que
somos iguales. Si miramos lo suficientemente profundamente, descubriremos
nuestra propia naturaleza de no nacimiento ni muerte. Al igual que Buda, también
existimos y podemos funcionar en una capacidad mucho mayor que el marco
ordinario de tiempo y espacio al que percibimos que estamos limitados.
Participamos de la duración infinita de la vida del Buda y de su fuerza espiritual
ilimitada cuando somos capaces de ponernos en contacto con la dimensión última
de todo lo que vemos. Cuando estamos en contacto con la duración de la vida y el
poder espiritual del Tathagata, también estamos en contacto con nuestra propia
naturaleza y poder espiritual supremos. Muchos de nosotros andamos todo el
tiempo sintiéndonos tan pequeños como un grano de arena. Podemos sentir que
nuestra pequeña vida humana no tiene mucho significado. Luchamos por superar
la vida y al final de nuestra vida sentimos que hemos logrado muy poco. Se trata
de una especie decomplejo de inferioridad que padecen muchas personas. Si
vemos la realidad sólo en términos de la dimensión histórica, puede parecernos que
hay poco que un ser humano común y corriente pueda hacer. Pero si entramos en
contacto con la dimensión última de la realidad, sabremos que somos como Buda.
 Compartimos la naturaleza de Buda: somos naturaleza de Buda. Cuando somos
capaces de ver más allá de las limitaciones del tiempo y el espacio percibidos, más
allá de nuestras propias nociones de inferioridad e impotencia, descubrimos que
tenemos grandes reservas de energía espiritual para compartir con el mundo.
Ahora el Buda realiza un milagro muy importante. Extiende su lengua y su “lengua
larga y ancha” es capaz de abarcar el trichiliocosmos.
Luego, desde cada poro de su cuerpo envía innumerables rayos de luz de todos los
colores, que iluminan todas las esferas del mundo en las diez direcciones. En todos
estos reinos se puede ver a un Buda sentado en un trono de león bajo el árbol
bodhi, muy digno y hermoso. Cada Buda también saca la lengua y emana
innumerables rayos de luz de la misma manera. A medida que la luz del Buda llega
a ellos, todos los innumerables Budas iluminan a su vez todas las esferas del mundo
a lo largo del incalculable trichiliocosmos.
Este pasaje contiene imágenes maravillosas, el tipo de descripciones vívidas por
las que es famoso el Sutra del loto. Primero está la hermosa imagen de la larga,
ancha y larga lengua del Buda 11. Esta idea no se origina en el budismo; Existía
en otras tradiciones espirituales de la India anteriores al budismo. El significado de
la imagen es que se dice que alguien que dice la verdad tiene una lengua grande.
El Buda sólo dice la verdad última (paramarthasatya), por lo que se le describe con
una lengua tan grande que puede cubrir el trichiliocosmos. Con sus sentidos
purificados, el Buda es capaz de percibir cosas muy maravillosas, pero cuando
habla de fenómenos tan maravillosos, la gente a menudo no lo cree porque no son
capaces de percibir de esta manera. Por eso el Buda tiene que recordar a sus
oyentes: “Les estoy diciendo la verdad. Lo que digo es la verdad y sólo la verdad”.
Luego está la imagen de los rayos de luz emitidos por el Buda.
La “luz” en los sutras budistas es una metáfora de la comprensión despierta. El
mundo del Avatamsaka Sutra es un mundo de luz. El Buda es luz; Rayos de luz
salen de cada poro de su cuerpo. Su luz de atención plena es muy fuerte, y con esa
fuente de luz el Tathagata es capaz de iluminar todas las esferas del mundo, como
si iluminara ellas con el haz de una poderosa lámpara. Con la luz de su gran poder
espiritual, el Buda puede ver claramente cualquier fenómeno sobre el que descanse
la luz de su atención plena.
 También tenemos la fuente de esta luz en nuestra propia conciencia. Cuando
desarrollamos nuestra capacidad de atención plena y permitimos que brille dentro
de nosotros y a nuestro alrededor, podemos ver muchas cosas que no se pueden
ver con la percepción ordinaria. Cuando la luz de la atención plena, de la
comprensión despierta, ilumina una hoja, una brizna de hierba o una nube, somos
capaces de ver todas las maravillas de ese fenómeno y el mundo multidimensional del
Avatamsaka Sutra se abre ante nosotros de una manera asombrosa. Y al igual que
Buda, gracias a la atención plena también nosotros podemos realizar milagros.
Supongamos que hay alguien que vive muy atentamente, morando en
concentración. Llega a casa, sale, se para, se sienta, habla, corta verduras, lava
ollas, realiza todas las actividades de la vida diaria con atención y concentración. En
todas sus acciones de cuerpo, palabra y mente, ella hace brillar la luz de la atención
plena. Cuando otros la encuentran, pueden ponerse en contacto con esa atención
plena y son influenciados por ella. Tocados por la luz de su atención plena, la semilla
de la atención plena en su propia conciencia comienza a brotar y, naturalmente,
también comienzan a cultivar la atención plena en sus actividades como lo hace ella.
Este es un verdadero milagro que cualquiera de nosotros puede realizar.
La luz de la atención plena de quienes nos rodean (un hermano o hermana, un
padre o maestro, un cónyuge o pareja) brilla sobre nosotros, y gracias a eso también
comenzamos a cultivar la atención plena y a iluminarla hacia los demás. ¿Qué es un
Buda? Un Buda no es otra cosa que la luz de la atención plena, y esa luz, donde
quiera que brille, es capaz de mostrarnos la maravillosa verdad, la dimensión última
de todo lo que ilumina. Aquellos que son tocados por la luz de la atención plena, a su
vez, hacen brillar la luz de su atención plena sobre otras personas y objetos. Así
como los rayos de luz del Buda, cuando alcanzaron todas las demás esferas del
mundo, hicieron que innumerables Budas emitieran su luz, cuando vivimos con
atención hacemos brillar esa luz ampliamente a nuestro alrededor y ayudamos a
otros a ponerse en contacto con ella y hacerla brillar de atención plena también.
Hay una historia de la tradición vietnamita sobre el Maestro Phap Tang, de la era
Duong, que estaba enseñando el Avatamsaka Sutra a la reina Vu Tac Thien. Hizo
construir una torre octogonal y ordenó que el interior las paredes de la torre se
cubrieran con grandes espejos. Cuando la torre estuvo terminada, invitó a la reina
a entrar con él, sosteniendo una vela que él había encendido para ella. Cuando la
reina entró vio la imagen de la llama reflejada en el espejo frente a ella. Cuando se
dio la vuelta vio la llama reflejada en el espejo detrás de ella. Pero no sólo se
reflejaba la imagen de la vela en cada una de las ocho paredes de espejos: había
innumerables reflejos de la llama, porque cada reflejo se reflejaba nuevamente en
todos los demás espejos, y luego se reflejaba una y otra vez. Esta fue una manera
muy hábil que tuvo el Maestro Phap Tang de ilustrar a la reina la imagen del
 Avatamsaka Sutra de la Red de Indra, en la que cada joya suspendida en la
gran red cósmica refleja la imagen de todas las demás joyas, creando infinitos
reflejos de luz.
Este capítulo contiene la imagen de capas y capas de causas y condiciones que
también se encuentra en el Avatamsaka Sutra. Cuando vivimos en atención plena,
es como si de los poros de nuestro cuerpo salieran rayos de luz que tocan a todos
los que nos rodean. Entonces, incluso si alguien aún no tiene la práctica, cuando
entra en contacto con la luz de nuestra atención plena comienza a dar lugar a la
semilla de la atención plena dentro de sí mismo. Este es un proceso natural y no
requiere mucho esfuerzo o esfuerzo de nuestra parte. Un rayo de luz no tiene que
trabajar duro para iluminar los objetos que toca; simplemente permanece en su
naturaleza de iluminación. De la misma manera, no tenemos que gastar mucho
esfuerzo para hacer brillar la luz de nuestra atención plena, simplemente
continuamos nuestra práctica de atención plena y, naturalmente, tendrá un efecto
en nuestro entorno y en las personas que nos rodean y, a su vez, ellos también lo
harán comenzar a hacer brillar la luz de la atención plena también.
Cuando miramos esto a la luz de las enseñanzas de los niveles de causas y
condiciones, podemos ver cómo incluso una vida, las acciones de una persona,
pueden tener un efecto muy grande. Ya no podemos aferrarnos a la idea de que
nuestra pequeña y ordinaria vida no importa. Nuestra forma de ser tiene un efecto
en nuestra situación, nuestro entorno y la vida de todos aquellos que nos rodean.
Al igual que Buda, tenemos la capacidad de afectar a muchos seres y vidas.
Cuando encendemos la lámpara de la atención plena dentro de nosotros y la
dejamos brillar, todos los que nos rodean también se beneficiarán. En la vida de la
Sangha, si incluso una persona tiene atención, la luz de esa atención beneficia a
toda la comunidad. Una persona da lugar a la atención plena, y luego la luz de esa
atención plena toca a otra persona, y su atención plena ilumina a otra, y así hasta
que cada persona, cada joya de la red, brille con la luz de la atención plena. De esta
manera podemos crear un mundo de luz aquí en la Tierra.
 DIECISIETE

Confianza y fe

En el capítulo veintidós, “Encomendar”, el Buda extiende su mano, que es como

seda celestial, y simultáneamente acaricia las cabezas de los innumerables
grandes bodhisattvas que se han reunido para escucharlo enseñar el Sutra del loto.
Él les dice: “Durante incalculables cientos de miles de miríadas de millones de
asamkhyeya kalpas practiqué y cultivé el Dharma tan difícil de obtener 12. Ahora
se lo encomiendo a todos. Debes propagar ampliamente este Dharma con
determinación, haciendo que otros se beneficien de él”. Encomendar significa
encomendar, dejar una herencia, delegar en alguien la responsabilidad de cuidar,
preservar, proteger y continuar algo de gran valor. Aquí vemos al Buda confiriendo
a todos los bodhisattvas la responsabilidad de preservar y enseñar el maravilloso
Dharma de la Flor de Loto a todos los seres vivientes en las innumerables esferas
del mundo a lo largo del tiempo y el espacio.
Luego, el Buda da gracias a todos sus cuerpos de emanación, que se han
reunido desde infinitos mundos para abrir la puerta de la estupa enjoyada de
Prabhutaratna. Les agradece por responder a su llamado y aparecer en los cielos
sobre el Monte Gridhrakuta, combinando su fuerza espiritual para que la puerta de
la estupa pudiera abrirse y la cuádruple asamblea en la tierra pudiera mirar hacia
la dimensión última. Este fue un acto de gran compasión hacia la asamblea de
shravakas, porque, por supuesto, los Budas y bodhisattvas no necesitan abrir la
estupa de Prabhutaratna para ver la dimensión última. Pero debido a que la
Sangha quería ver al Buda supremo, el Buda Shakyamuni, su maestro en la
dimensión histórica, llama a todos sus cuerpos de manifestación para que lo
ayuden a abrir la puerta a la dimensión suprema.
Cuando todos estos cuerpos de emanación se unieron fue un momento muy alegre.
Bebieron té juntos, comieron galletas y tuvieron una discusión sobre el dharma. Entonces el
Buda confía el maravilloso Dharma a los grandes bodhisattvas y les pide que regresen a
todas sus esferas mundiales para continuar el trabajo de conducir a todos los seres a la
liberación. De esta manera, dice el sutra, pueden pagar la gran bondad y compasión que los
Budas han mostrado enseñando el maravilloso Dharma del Loto. Éste es el verdadero
significado de confiar. “Esta enseñanza es la más elevada de todas las enseñanzas. Ahora te lo
entrego para que lo recibas y lo enseñes ampliamente en beneficio de todos los seres vivos”.
 No debemos pensar que es sólo el Buda quien tiene tantos cuerpos de
manifestación. Si miramos profundamente, también veremos que tenemos
muchos cuerpos de emanación. En la década de 1960, escribí un libro llamado
El milagro de la atención plena para ayudar a las personas a aprender la práctica
de la atención plena 13. Al escribir el libro me basé en el Satipatthana Sutta. Pero
es un libro sencillo, muy práctico y fácil de entender. Lo escribí en forma de carta
a los trabajadores de la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social, una
comunidad de jóvenes que habíamos establecido en Vietnam para ayudar a
reconstruir las comunidades que fueron destruidas por la guerra. El libro tenía
como objetivo ayudar a nuestros estudiantes a practicar la atención plena
mientras realizaban el difícil y a veces peligroso trabajo de aliviar el sufrimiento
del pueblo vietnamita. Vi que la práctica de la atención plena sería muy útil en
este tipo de situaciones. Si nuestros estudiantes fueran capaces de mantener la
atención plena, respirar y sonreír y mantener una perspectiva fresca al brindar
alivio a los demás, su práctica de la atención plena alimentaría al mismo tiempo
sus corazones de bondad amorosa y compasión para que pudieran continuar
haciendo ese trabajo difícil. Si trabajaran bajo demasiado estrés y dificultades todo
el tiempo y no fueran capaces de mantener la atención plena, si se enojaran o se
sintieran resentidos, o comenzaran a sentir lástima de sí mismos, no serían
capaces de lograr nada en su trabajo. Entonces escribí El milagro de la atención
plena para ayudar a estos estudiantes.
En el momento en que escribí ese pequeño libro, no podría haber imaginado el
efecto que tendría en el mundo. Ha sido traducido a veinticinco idiomas,
reimpreso muchas veces, distribuido en países de todo el mundo, y todavía
recibo cartas de personas que han experimentado enormes transformaciones en
sus vidas y trabajos al leer este sencillo libro y aprender la práctica de la
atención plena. Esto demuestra que no somos capaces de medir o anticipar el
efecto total del trabajo que realizamos a lo largo del tiempo.
Nuestras obras, nuestras acciones, nuestra propia forma de ser son nuestros
cuerpos de emanación que viajan ampliamente por el mundo y continúan teniendo
un efecto en los demás durante mucho tiempo.
Cada uno de nosotros tiene muchos cuerpos de emanación en todas partes del
mundo, pero el resultado de estos cuerpos de emanación no es algo que podamos
medir fácilmente. Si nosotros, como Buda Shakyamuni, realizáramos el milagro de
reunir todos nuestros cuerpos de manifestación en un instante en un solo lugar,
sentiríamos una felicidad tan grande, una alegría que rara vez experimentamos.
Por eso debemos recordar que nuestros estudios y práctica no son sólo para
nuestro beneficio individual sino que también benefician a nuestra familia,
comunidad, nación y a toda la Tierra. Nuestros errores hacen que otros sufran y
nuestro éxito en la práctica puede beneficiar a muchos otros. Por eso es tan
importante practicar el arte de la atención plena, para que nuestros cuerpos de
emanación solo ofrezcan amor y compasión y traigan beneficio, no daño, a los
demás.
El Buda muestra una gran fe en nosotros al confiarnos el maravilloso Dharma.
Podemos pagar esta confianza y fe convirtiéndonos en los brazos y las manos del
Buda y continuando el gran trabajo del Tathagata de conducir a todos los seres a la
orilla de la liberación.
 PARTE III

La dimensión de la acción
Sutra del loto 20 y 23-28

DIECIOCHO

Nunca menospreciar

Una de las escuelas más importantes e influyentes del budismo chino, la escuela
T'ien-t'ai, divide el Sutra del loto en dos partes: los primeros catorce capítulos
representan la dimensión histórica y los últimos catorce capítulos representan la
dimensión última. Pero este método tiene algunas desventajas. Hay elementos de la
dimensión última en los primeros catorce capítulos y elementos de la dimensión
histórica en el segundo. Hay también una tercera dimensión muy importante, la
dimensión de la acción.
Estas dimensiones no se pueden separar; ellos se interconectan. Aquí hay un ejemplo.
Cuando miramos una campana podemos ver que está hecha de metal. La
manifestación de la campana lleva en su interior la sustancia del metal. Así, dentro
de la dimensión histórica –la forma de la campana– podemos ver su dimensión última,
el terreno desde el cual se manifiesta. Cuando se toca la campana se crea un sonido
agradable. El agradable sonido que produce la campana es su función. La finalidad de una
campana es ofrecer sonido para que podamos practicar.
Esa es su acción. La función es la dimensión de la acción, la tercera dimensión
junto con las dimensiones histórica y última, e inseparable de ellas.
Necesitamos establecer una tercera dimensión del Sutra del loto para revelar su
función, su acción. ¿Cómo podemos ayudar a las personas de la dimensión histórica
a entrar en contacto con su naturaleza última para que puedan vivir alegremente en
paz y libertad? ¿Cómo podemos ayudar a quienes sufren a abrir la puerta de la
dimensión última para que pueda aliviarse el sufrimiento provocado por el miedo, la
desesperación y la ansiedad? He reunido todos los capítulos sobrelos grandes
bodhisattvas en esta tercera dimensión de acción, la esfera de práctica comprometida
del bodhisattva.
 Practicar el camino y liberar a los seres del sufrimiento es la acción de los
bodhisattvas. El Sutra del loto nos presenta una serie de grandes bodhisattvas,
como Sadaparibhuta (Nunca menospreciar), Bhaisajyaraja (Rey de la medicina),
Gadgadasvara (Sonido maravilloso), Avalokiteshvara (Oyente de los sonidos del
mundo) y Samantabhadra (Universalmente digno). La acción emprendida por
estos bodhisattvas es ayudar a los seres vivos en la dimensión histórica a
reconocer que son manifestaciones del fundamento de lo último. Sin este tipo
de revelación no podemos ver nuestra verdadera naturaleza. Siguiendo el
camino del bodhisattva, reconocemos la base de nuestro ser, nuesta naturaleza
esencial, en la dimensión última de no nacimiento ni muerte. Este es el reino del
nirvana: completa liberación, libertad, paz y alegría.
En el capítulo veinte del Sutra del loto se nos presenta a un hermoso bodhisattva
llamado Sadaparibhuta, “Nunca menospreciar”. El nombre de este bodhisattva
también puede traducirse como “Nunca despreciar”. Este bodhisattva nunca
subestima a los seres vivos ni duda de su capacidad para la Budeidad. Su mensaje
es: “Sé que posees la naturaleza búdica y tienes la capacidad de convertirte en un
buda”, y éste es exactamente el mensaje del Sutra del loto: ya eres un buda en la
dimensión última y puedes convertirte en la dimensión histórica. La naturaleza
búdica, la naturaleza de la iluminación y el amor, ya está dentro de ti; todo lo que
necesitas hacer es ponerte en contacto con él y manifestarlo. El Bodhisattva Nunca
Despreciar está ahí para recordarnos la esenciade nuestra verdadera naturaleza.

Este bodhisattva elimina los sentimientos de inutilidad y baja autoestima de las

personas. “¿Cómo puedo convertirme en un Buda? ¿Cómo puedo alcanzar la
iluminación? No hay nada en mí excepto sufrimiento, y no sé cómo liberarme de mi
propio sufrimiento y mucho menos ayudar a los demás. No valgo nada." Muchas
personas tienen este tipo de sentimientos y sufren más a causa de ellos. El
Bodhisattva Nunca Despreciar trabaja para alentar y empoderar a las personas que
se sienten así, para recordarles que ellos también tienen la naturaleza de Buda,
que ellos también son una maravilla de la vida y que también pueden lograr lo que
un Buda logra. Este es un gran mensaje de esperanza y confianza. Ésta es la
práctica de un bodhisattva en la dimensión de acción.
 Sadaparibhuta fue en realidad Shakyamuni en una de sus vidas anteriores,
apareciendo como un bodhisattva en el mundo para perfeccionar su práctica del
Dharma. Pero este bodhisattva no cantó los sutras ni practicó de la manera habitual:
no realizó postraciones, ni realizó peregrinaciones, ni pasó largas horas sentado en
meditación. El Bodhisattva Nunca Despreciar tenía una especialidad. Siempre que
conocía a alguien se dirigía a él muy respetuosamente, diciendo: “Eres alguien de
gran valor. Eres un futuro Buda. Veo este potencial en ti”.
Hay pasajes del Sutra del loto que sugieren que su mensaje no siempre fue bien
recibido. Debido a que aún no habían entrado en contacto con la dimensión última,
muchas personas no podían creer lo que el bodhisattva les decía acerca de su
naturaleza búdica inherente y pensaban que se estaba burlando de ellos. A menudo
lo ridiculizaron, le gritaron y lo echaron.
Pero incluso cuando la gente no le creyó y lo ahuyentó con insultos y golpizas,
Sadaparibhuta no se enojó ni los abandonó.
De pie, a distancia, continuó gritando la verdad:

¡No te desprecio!
¡Todos estáis recorriendo el
Camino y todos os convertiréis en Budas! 1

Sadaparibhuta es muy sincero y tiene una gran ecuanimidad. Él nunca se rinde

con nosotros. El sentido de su vida, el fruto de su práctica, es llevar este mensaje
de confianza y esperanza a todos. Ésta es la acción de este gran bodhisattva.
Tenemos que aprender y practicar esta acción si queremos seguir el camino de los
bodhisattvas.
El sutra nos dice que cuando Sadaparibhuta estaba cerca del final de su vida,
de repente escuchó la voz de un Buda llamado Rey del Sonido Imponente
(Bhishmagarjitasvararaja) enseñando el Sutra del loto. No podía ver a ese Buda,
pero escuchó claramente su voz entregando el sutra y, a través del poder de la
enseñanza, el Bodhisattva Nunca Despreciar de repente descubrió que sus seis
órganos sensoriales estaban completamente purificados y que ya no estaba al
borde de la muerte. Al comprender profundamente el mensaje del Sutra del loto,
pudo tocar su dimensión suprema y alcanzar la inmortalidad.
 Ya hemos aprendido sobre la duración infinita de la vida de un Buda en la
dimensión última. En términos de la dimensión histórica, un Buda puede vivir 100
años o un poquito más o menos; pero en términos de la dimensión última, la
duración de la vida de un Buda es ilimitada. Sadaparibhuta vio que su duración de
vida es infinita, tal como la de un Buda. Vio que cada hoja, cada guijarro, cada flor,
cada nube también tiene una duración de vida infinita, porque pudo tocar la
dimensión última en todo. Este es uno de los aspectos esenciales del mensaje del
Loto . Cuando sus órganos sensoriales habían sido purificados, pudo ver muy
profundamente y comprender cómo los seis órganos de los sentidos (ojos, oídos,
nariz, lengua, cuerpo y mente) producen los seis tipos de conciencia. Cuando sus
sentidos estuvieron purificados fue capaz de tocar la realidad tal como es, la
dimensión última. No había más confusión ni más engaño en su percepción de las
cosas.
Este pasaje describe un tipo de transformación que nosotros también podemos
experimentar. Cuando el terreno de nuestra conciencia esté preparado, cuando
nuestras conciencias sensoriales y nuestra conciencia mental hayan sido purificadas
mediante la práctica de la atención plena y la mirada profunda a la naturaleza última
de la realidad, podremos escuchar el sonido del viento en los árboles o en el canto
de los pájaros la verdad del Sutra del loto. Mientras estamos tumbados en la
hierba o caminando en meditación por el jardín, podemos ponernos en contacto
con la verdad del Dharma que nos rodea todo el tiempo. Sabemos que estamos
practicando el samadhi del Loto y nuestros ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y
mente se transforman y purifican automáticamente.
Habiendo realizado la verdad de lo último, el Bodhisattva Sadaparibhuta continuó
viviendo durante muchos millones de años, entregando su mensaje de esperanza
y confianza a innumerables seres. Así podemos ver que el Sutra del loto es una
especie de medicina para una larga vida. Cuando tomamos este medicamento
podemos vivir mucho tiempo para poder preservar y transmitir las enseñanzas del
Sutra del loto a muchas otras personas. Sabemos que nuestra verdadera naturaleza
no nace y es eterna, por lo que ya no tememos a la muerte. Al igual que
Sadaparibhuta, siempre nos atrevemos a compartir el maravilloso Dharma con
todos los seres vivos. Y todos aquellos que pensaban que el bodhisattva sólo se
estaba burlando de ellos finalmente comenzaron a comprender. Al mirar a
Sadaparibhuta, pudieron ver el resultado de su práctica y comenzaron a tener fe en
ella y a ponerse en contacto con su propia naturaleza suprema.
 Ésta es la práctica de este gran bodhisattva: mirar a los demás con una mirada
compasiva y sabia y presentarles la percepción de su naturaleza última, para que
puedan verse reflejados en ella. Muchas personas tienen la idea de que no son
buenas en nada, que no son capaces de tener tanto éxito como otras personas. No
pueden ser felices; envidian los logros y la posición social de los demás y se
consideran fracasados si no tienen el mismo nivel de éxito mundano. Tenemos que
intentar ayudar a quienes se sienten así. Siguiendo la práctica de Sadaparibhuta
debemos acercarnos a ellos y decirles: "No debéis tener un complejo de
inferioridad. Veo en ti algunas semillas muy buenas que pueden desarrollarse y
convertirte en un gran ser. Si miras más profundamente en tu interior y te pones
en contacto con esas semillas saludables que hay en ti, podrás superar tus
sentimientos de indignidad y manifestar tu verdadera naturaleza”.
El maestro chino Maestro Guishan escribe:

No debemos menospreciarnos a nosotros mismos.

No debemos considerarnos inútiles y retirarnos siempre a un segundo
plano.2

Estas palabras están diseñadas para despertarnos. En la sociedad moderna, los

psicoterapeutas informan que muchas personas sufren de baja autoestima. Sienten
que no valen nada y no tienen nada que ofrecer, y muchos de ellos se hunden en
la depresión y ya no pueden funcionar bien, cuidar de sí mismos o de sus familias.
Los terapeutas, curanderos, cuidadores, maestros, líderes religiosos y aquellos que
están cerca de alguien que sufre de esta manera tienen el deber de ayudarlo a ver
su verdadera naturaleza con mayor claridad para que pueda liberarse de la ilusión
de que no vale nada. Si conocemos amigos o familiares que se ven a sí mismos
como inútiles, impotentes e incapaces de hacer algo bueno o significativo, y esta
autoimagen negativa les ha quitado toda su felicidad, tenemos que intentar ayudar
a nuestro amigo, nuestra hermana o nuestro hermano , nuestros padres, cónyuge
o pareja eliminan este complejo. Ésta es la acción del bodhisattva Nunca Despreciar.
 También tenemos que practicar para no aumentar los sentimientos de inutilidad
de los demás. En nuestra vida diaria, cuando nos impacientamos o nos irritamos,
podemos decir cosas duras y críticas, especialmente con respecto a nuestros
hijos. Cuando están bajo mucha presión, trabajando muy duro para mantener y
cuidar a su familia, los padres frecuentemente cometen el error de pronunciar
palabras desagradables, punitivas o culpabilizadoras en momentos de estrés o
irritación. La base de la conciencia de un niño es todavía muy joven, todavía
muy fresca, por lo que cuando sembramos semillas tan negativas en nuestros
hijos estamos destruyendo su capacidad de ser felices. Por eso, los padres,
maestros, hermanos y amigos deben tener mucho cuidado y practicar la
atención plena para evitar sembrar semillas negativas en las mentes de nuestros
hijos, familiares, amigos y estudiantes.
Cuando nuestros estudiantes o seres queridos tienen sentimientos de baja
autoestima tenemos que encontrar una manera de ayudarlos a transformar esos
sentimientos para que puedan vivir con mayor libertad, paz y alegría. Tenemos que
practicar como el Bodhisattva Nunca Despreciar, que no se dio por vencido con las
personas ni perdió la paciencia con ellas, sino que continuó siempre mostrando a los
demás un espejo de su verdadera naturaleza búdica.
Siempre trato de practicar este tipo de acción. Un día vinieron dos hermanos
jóvenes a pasar el día conmigo. Los llevé a ambos para mostrarles una nueva
imprenta manual que acababa de adquirir. El niño más pequeño estaba muy
interesado en la máquina y mientras jugaba con ella el motor se quemó. Mientras
yo presionaba un botón para mostrarles a los niños cómo funcionaba, el niño
presionó otro al mismo tiempo, lo que sobrecalentó el motor de la máquina. El
hermano mayor dijo enojado: “Thây, sólo querías mostrarnos la máquina. ¿Por
qué tuvo que hacer eso? Destroza todo lo que toca”. Estas fueron palabras muy
duras provenientes de un niño tan joven. Quizás había sido influenciado por
escuchar a sus padres u otros miembros de la familia usar un lenguaje de culpa
como este, por lo que simplemente estaba repitiendo lo que había escuchado sin
darse cuenta del efecto en su hermano pequeño.
 Para ayudar a mitigar los posibles efectos de esta crítica en el niño más joven,
les mostré otra máquina, una máquina cortadora de papel, y esta vez le enseñé al
más joven cómo usarla. Su hermano me advirtió: “Thây, no dejes que lo toque, éste
también lo destruirá”. Al ver que este era un momento en el que podía ayudar a
ambos niños, le dije al hermano mayor: “No te preocupes, tengo fe en él. Él es
inteligente. No deberíamos pensar lo contrario”. Luego le dije al niño más joven: “Así
es como funciona: simplemente presiona este botón. Una vez que haya soltado
este botón, presione ese botón. Haga esto con mucho cuidado y la máquina
funcionará correctamente”. El hermano menor siguió mis instrucciones y operó la
máquina sin dañarla. Estaba muy feliz, al igual que su hermano mayor. Y yo era
feliz junto con ellos.
Siguiendo el ejemplo del Bodhisattva Sadaparibhuta, solo necesité tres o
cuatro minutos para quitar el complejo del hermano menor y enseñarle al
hermano mayor a aprender a confiar en lo mejor de su hermano menor y no solo
verlo en términos de sus errores. La verdad es que en ese momento me
preocupaba un poco que el joven arruinara la otra máquina. Pero si hubiera
dudado y no le hubiera permitido intentar seguir mis instrucciones, creyendo
que él destruiría la máquina, yo bien podría haber destruido a ese niño. Preservar
la salud y el bienestar de la mente de un niño es mucho más importante que
preservar una máquina.
Sólo necesitas tener fe en la acción de Sadaparibhuta y muy rápidamente podrás
ayudar a otros a superar su autoimagen negativa. El Bodhisattva Nunca Despreciar
muestra a todos que tienen la capacidad de alcanzar la perfección dentro de sí
mismos, la capacidad de convertirse en un Buda, en alguien completamente
iluminado. El mensaje del Sutra del loto es que todo el mundo puede convertirse en un
Buda. Sadaparibhuta es el embajador del Buda y del Sutra del loto y, en ocasiones,
los embajadores son vilipendiados o atacados. Sadaparibhuta también fue tratado de
esta manera. Llevó su mensaje a todos, pero no todos estaban felices de escucharlo
porque no podían creer en su propia naturaleza búdica. Entonces, cuando escucharon
su mensaje sintieron que estaban siendo despreciados o burlados. “A lo largo de
muchos años, fue sometido constantemente a abusos... algunos entre la multitud lo
golpeaban con palos y varas, con tejas y piedras” 3. La misión de un maestro de
Dharma, de un bodhisattva, requiere una gran cantidad de amor, ecuanimidad e
inclusión.
 Sadaparibhuta representa la acción de inclusión, kshanti. Kshanti, una de las seis
paramitas, se analiza en detalle en la última sección de este libro.
Kshanti también se traduce como “paciencia”, y podemos ver esta gran cualidad en
Sadaparibhuta y en uno de los discípulos de Shakyamuni, Purna, a quien
el Buda elogia en el octavo capítulo del Sutra del loto. Si bien el Sutra del loto sólo
menciona a Purna de pasada, él es el tema de otro sutra, la Enseñanza dada a
Maitrayaniputra. En este sutra, después de que el Buda instruyó a Purna en la
práctica, le preguntó: "¿A dónde irás para compartir el Dharma y formar una
Sangha?". El monje dijo que quería regresar a su región natal, a la isla de
Sunaparanta en el Mar del Este.
El Buda dijo: “Bhikshu, ese es un lugar muy difícil. La gente allí es muy dura y
violenta. ¿Crees que tienes la capacidad de ir allí para enseñar y ayudar?”
“Sí, eso creo, mi Señor”, respondió Purna.
“¿Y si te gritan y te insultan?”
Purna dijo: "Si sólo me gritan e insultan, creo que son muy amables, porque al
menos no me tiran piedras ni verduras podridas. Pero incluso si lo hicieran, mi
Señor, seguiría pensando que son muy amables, porque al menos no están usando
palos para golpearme”.
El Buda continuó: “¿Y si te golpearan con palos?”
“Creo que todavía son muy amables, ya que no usan cuchillos ni
espadas para matarme”.
“¿Y si te quieren quitar la vida? Es posible que quieran destruirte porque les traerás
un nuevo tipo de enseñanza, y al principio no entenderán y pueden ser muy
sospechosos y hostiles”, advirtió el Buda.
Purna respondió: “Bueno, en ese caso estoy dispuesto a morir. Porque mi muerte
también será una especie de enseñanza y porque sé que este cuerpo no es la única
manifestación que tengo. Puedo manifestarme en muchos tipos de cuerpos. No me
importa si me matan, no me importa ser víctima de su violencia, porque creo que
puedo ayudarlos”.
El Buda dijo: “Muy bien, amigo mío. Creo que estás listo para ir y ayudar allí”.

Entonces Purna fue a esa tierra y pudo reunir una Sangha laica de 500 personas
que practicaban los entrenamientos de atención plena, y también establecer una
comunidad monástica de alrededor de 500 practicantes. Tuvo éxito en su intento de
enseñar y transformar las costumbres violentas de la gente de ese país. Purna
ejemplifica la práctica de kshanti, la inclusión.
 Sadaparibhuta puede haber sido una vida futura o anterior de Purna. Somos lo
mismo. Si sabemos cómo practicar la inclusión entonces también seremos la vida
futura de este gran bodhisattva. Sabemos que la duración de la vida de
Sadaparibhuta es infinita y por eso podemos estar en contacto con su acción y
aspiración en cualquier momento. Y cuando seguimos la práctica de la inclusión del
Bodhisattva Nunca Despreciar, él renace en nosotros justo en ese mismo momento.
Nos ponemos en contacto con la gran fe y la percepción de que todos somos un
Buda, la percepción que es la médula misma del Sutra del loto.
Entonces podremos emprender la carrera del bodhisattva, llevando en nuestro
corazón la profunda confianza que hemos obtenido de esta visión y compartiendo esa
confianza y visión con los demás.
Los terapeutas y otras personas en profesiones curativas, maestros de Dharma,
maestros de escuela, padres, familiares, colegas y amigos pueden aprender a
practicar como Sadaparibhuta. Siguiendo el camino de la fe, la confianza y la inclusión
podemos ayudar a liberar a muchas personas del sufrimiento de autoimagen negativa,
ayúdelos a reconocer su verdadera naturaleza búdica y condúzcalos a la dimensión
última.
 DIECINUEVE

Rey de la medicina

El capítulo veintitrés del Sutra del loto, “Los asuntos anteriores del bodhisattva
Rey de la Medicina”, nos presenta a otro gran bodhisattva, Bhaishajyaraja, el Rey de
la Medicina. Al igual que Sadaparibhuta, este bodhisattva es también un modelo de
acción iluminada. Rey de la Medicina realiza las enseñanzas del Sutra del loto en
otra esfera de acción, la esfera de la devoción, la fe y la gratitud. Sin fe no es posible
que el ser humano viva.
Sin amor no podemos realizar verdaderamente nuestra plena humanidad. Practicamos
el Dharma no sólo para adquirir conocimiento sino para transformarnos en alguien
capaz de sentir amor, afecto y gratitud. Rey de la Medicina representa este aspecto. Así
como el Bodhisattva Sadaparibhuta tiene un papel específico que desempeñar como
manos y brazos del Buda, el Bodhisattva Rey de la Medicina tiene otro papel que
desempeñar.
En la escena inicial de este capítulo, uno de los bodhisattvas de otra parte del
cosmos, Florecido por el Rey de las Constelaciones, pregunta al Buda: “Honrado por
el Mundo, ¿cómo viaja el bodhisattva Rey de la Medicina en el mundo Saha?”. En la
versión vietnamita-china del sutra, este pasaje dice du thu ta ba the gioi, “¿Cuál es su
negocio en el mundo Saha?” Pero en realidad no se trata de hacer negocios; una
mejor comprensión de este pasaje sería: “¿Cómo disfruta ese bodhisattva su viaje
por el mundo?” En el capítulo sobre Avalokiteshvara en la versión vietnamita del
Sutra del loto vemos las frases “disfrutar de un viaje” y “disfrutar de una estancia”. Así
pues, los grandes bodhisattvas son aquellos que saben cómo estar a gusto y disfrutar
de sus viajes en el mundo Saha.
Tenemos que aprender a disfrutar mientras viajamos por este mundo saha.
Cuando comprendamos esto, estaremos más tranquilos y no pensaremos en nuestra
vida como una especie de tarea que debemos realizar. No tenemos que hacer planes
ni apresurarnos. Podremos ofrecer nuestro servicio y trabajo porque lo disfrutamos.
Podemos trabajar sin apego al resultado. Podemos realizar todas nuestras acciones
(organizar un retiro, construir una Sangha, trabajar con prisioneros) con un espíritu
de libertad, liberación y alegría, en lugar de estar atados a nociones de alcanzar un
cierto nivel de éxito o logro.
 Supongamos que alguien quiere construir un templo: toma medidas y elabora
planos, estima el costo de la mano de obra y los materiales, elige el color de las
tejas, etc., pero lo hace con un sentimiento de satisfacción y tranquilidad, como
quien disfruta de unas vacaciones. Sin este espíritu de liberación, ni siquiera los
Budas y bodhisattvas podrán disfrutar de su tiempo en el mundo Saha.

El Sutra de las cuarenta y dos secciones, el primer sutra traducido al chino, en

el siglo II d.C., dice: “El Dharma que ofrezco es la práctica de la no práctica, la
acción de la no acción”.4. Nosotros pensamos en la accón y la no acción como
dos cosas diferentes. Cuando decimos: "¡No te quedes ahí sentado, haz algo!"
Estamos instando a la gente a actuar. Pero si alguien se encuentra en un mal
estado de ánimo, si no tiene suficiente paz, suficiente comprensión, suficiente
inclusión, si todavía tiene mucha ira y miedo, entonces su acción no sólo no
tendrá valor, sino que incluso puede ser perjudicial. La calidad de nuestra acción
depende de la calidad de nuestro ser: la acción hábil surge del fundamento del
ser, y el ser es no acción. De modo que la cualidad tranquila, consciente y
plenamente presente de nuestro ser, la cualidad de nuestra no acción, ya es un
tipo de “acción” en este sentido.

Hay quienes entre nosotros puede parecer que no hacen mucho, pero su
presencia es crucial para el bienestar de su situación inmediata y del mundo. Tal
vez hay una persona en una familia que no está ocupada todo el tiempo, que no
gana mucho dinero, pero su ausencia causaría muchos problemas en la familia,
porque esa persona contribuye con la inacción, la calidad de su ser. Imaginemos
un barco lleno de refugiados atrapados en una tormenta en el mar. Si todos entran
en pánico, saltarán y se moverán apresuradamente y con miedo, desestabilizando
aún más el barco y tal vez provocando que vuelque.
Pero si hay una sola persona que mantiene la calma, que con su ecuanimidad
puede decir: “Queridos amigos, quédense donde están y siéntense en silencio”,
esa persona puede salvar a todo el grupo. Aunque no “hace” nada más que
mantener la calma y ayudar a otros a recuperar la calma, de esta manera se evita
la catástrofe. Esta es la no acción hábil, la cualidad del ser que es la base de toda
buena acción.
 Tenemos que mirar cada acción para ver el fundamento de esa acción, la
cualidad del ser de la que surge. A veces es posible que no “hagas” nada y, sin
embargo, estás haciendo mucho. A veces haces mucho. Puede que siempre estés
muy ocupado atendiendo a tantas cosas, pero en realidad no logras mucho porque
tus actividades provienen de un lugar de esfuerzo que te deja agotado e incapaz
de experimentar la paz y la alegría del momento presente. Hay quienes incluso
abordan la práctica budista de esta manera: practican muy intensamente,
meditan doce horas al día, recitan los sutras, evocan el nombre del Buda, pero
no se transforman en absoluto.
Su ira, frustración y resentimiento siguen ahí.
“Mi Dharma es emprender la acción de la no acción, practicar la práctica de la
no práctica, alcanzar el logro del no logro. Esta línea del sutra Sutra en 42
capítulos nos comunica que no debemos quedar atrapados en la forma externa, no
debemos discriminar entre la no acción y la acción, el ser y el actuar. Muchos de
nosotros tratamos de hacer muchas cosas, pero cuanto más actuamos, más
problematica se vuelve nuestra familia, nuestra sociedad y el mundo, porque la
base de nuestro ser aún no es lo suficientemente estable. Intente practicar lo
contrario: no haga nada, no realice ninguna acción de inmediato, pero mejore su
calidad de ser a través de la meditación y la práctica de la atención plena.
Estar en el aquí y ahora, plenamente vivo, plenamente presente, es un aporte muy
positivo ante cualquier situación. Aumentar nuestra perspicacia, compasión y
comprensión a través de la práctica de la atención plena es lo mejor que podemos
ofrecer al mundo. Ésta es la práctica de la no práctica, el logro del no logro, la
acción de la no acción. Mejoramos la calidad de nuestro ser para tener paz y
alegría, y luego poder ofrecerlas a nuestras familias y comunidades, y al mundo.
El capítulo sobre Bhaisajyaraja en el Sutra del loto habla de sus vidas pasadas
yde cómo llegó a ser el Bodhisattva Rey de la Medicina. Anteriormente estudió
y practicó con un Buda llamado Excelencia Pura y Brillante del Sol y la Luna
(Candrasuryavimalaprabhashri), y en ese tiempo fue llamado Visto con Alegría
por Todos los Seres Vivientes (Sarvasattvapriyadarshana). De vez en cuando
nos encontramos con alguien así, una persona a quien todos (niños y adultos,
hombresy mujeres) se alegran de ver. La presencia de esa persona es tan
maravillosa, tan fresca y agradable, que todos se alegran de verla.
El Bodhisattva Visto con Alegría por Todos los Seres Vivientes se convirtió en
unmuy buen discípulo del Buda Excelencia Pura y Brillante del Sol y la Luna.
 Él sintió una gran devoción y amor hacia su maestro y el vínculo entre ellos era
muy profundo. Gracias al gran cariño entre maestro y discípulo, avanzó mucho.
Al observar profundamente la naturaleza de la práctica de este bodhisattva,
podemos ver la devoción, la dedicación, el amor y la fidelidad.
Quizás te preguntes cómo la devoción y el afecto son parte de la práctica de
mirar profundamente y alcanzar la iluminación. ¿Necesitamos amar a nuestro
maestro? ¿Necesitamos amar a nuestros discípulos? ¿Necesitamos amar a
nuestros hermanos y hermanas del Dharma para tener éxito en nuestra práctica?
La respuesta es Sí. Como la presencia amorosa de los padres es crucial para el
crecimiento de un bebé, la presencia amorosa de un maestro es muy importante para sus
discípulos. La amorosa presencia de nuestros hermanos y hermanas en la Sangha es muy
importante para que podamos crecer como practicantes. Ése es el mensaje enviado por este
bodhisattva. Necesitamos amor y afecto, calidez y cariño para poder crecer y progresar en el
camino.
Visto con Alegría por Todos los Seres Vivos progresó bien en su práctica
espiritual y pudo realizar la libertad y la percepción de la dimensión última
alcanzando el "samadhi que muestra todo tipo de cuerpos físicos". Ya no
identificaba su cuerpo físico con él mismo y podía manifestar varios cuerpos de
emanación para ayudar a muchos tipos de personas: si necesitaba manifestarse
como un niño, se convertía en un niño, si necesitaba convertirse en una mujer,
tomaba forma femenina. Si necesitara ser un hombre de negocios podría
manifestarse como un hombre de negocios. Siempre aparecía en la forma más
adecuada a la situación, lo que le permitía provocar un sentimiento de alegría en
las personas que encontraba. No le atrapó la idea de que el cuerpo es un yo fijo
y permanente. Pudo manifestarse en muchos cuerpos de transformación, tal
como lo hacen Buda y Avalokiteshvara, para ayudar a diversos tipos de seres
vivos.
Cuando el bodhisattva se dio cuenta de su capacidad de aparecer en todo tipo
de cuerpos de emanación, su sentimiento de amor y gratitud hacia su maestro se
hizo aún más fuerte. Entonces, debido a su gran amor y gratitud, y con una
profunda percepción de su naturaleza última, pudo renunciar a su cuerpo muy
fácilmente. El sutra nos dice que como ofrenda al Buda y para mostrar su
percepción de que el cuerpo no es un yo permanente e inmutable, se derramó
aceite fragante sobre sí mismo y se dejó quemar por el fuego.
Esta es una demostración bastante radical de su libertad y perspicacia, hecha a
partir de un amor muy profundo.
Mucha gente conoce a los monjes vietnamitas que se inmolaron en los años
60. Esta práctica tiene sus raíces en este capítulo del Sutra del Loto. Porque habían
comprendido su naturaleza ultima y ya no estaban apegados a la idea del cuerpo físico
como el yo, los monjes eran libres de usar sus cuerpos para transmitir un mensaje poderoso.
Transformaron sus cuerpos en antorchas para iluminar el sufrimiento del pueblo
vietnamita. Sólo aquellos que son verdaderamente libres, que han visto
profundamente la dimensión última, pueden realizar este tipo de acción. Cuando te das
cuenta de que tu forma física actual no es una entidad permanente y fija, que puedes
y tomarás muchas formas, entonces tendrás el coraje de renunciar a tu cuerpo sin
sufrir.
Por supuesto, entregar la vida y el cuerpo es un tipo de ofrenda que se hace
sólo en situaciones extremas. Sólo alguien que ha realizado una completa ausencia de
miedo y desapego puede emprender una acción tan radical para iluminar una situación
de sufrimiento. El monje Thich Quang Duc fue la primera persona que se autoinmoló
como acto de protesta durante la guerra, en 1963.
Quería que el mundo tomara conciencia de la persecución de los budistas en Vietnam. El
presidente Dinh Diem, católico, había prohibido la celebración de Vesak, el cumpleaños de
Buda. La Navidad era una fiesta nacional en un país donde el noventa por ciento de la
población practicaba el budismo y, sin embargo, teníamos prohibido celebrar Vesak. Thich
Quang Duc participó en la lucha no violenta para restaurar los derechos humanos y la libertad
de religión. Escribió muchas cartas compasivas, instando al gobierno a detener la
persecución de los budistas, pero la represión continuó. Un día le pidió a otro monje que lo
llevara a una concurrida intersección en el distrito Cholon de Saigón. Se echó gasolina
encima, se sentó en la calle en posición de loto y encendió una cerilla. En pocas horas se
publicaron en periódicos de muchos países imágenes del cuerpo quemado del monje. De
esta manera, personas de todo el mundo conocieron la persecución y el sufrimiento del
pueblo vietnamita.
Uno o dos meses después, el régimen de Diem fue derrocado por los militares y
terminó la política de discriminación contra el budismo.
 Conocí personalmente a Thich Quang Duc. Cuando era joven monje practiqué con
él en una Sangha en el centro de Vietnam y durante un tiempo me quedé en su templo
cerca de Saigón. En 1963, estaba en Nueva York enseñando en la Universidad de
Columbia y me enteré de su muerte por un artículo y una fotografía del New York Times.
Mucha gente me preguntó: "¿No es tal acto una violación del precepto budista de no
matar?". Así que le escribí una carta al reverendo Martin Luther King, Jr. explicando
que el acto del monje no fue un suicidio. Una persona suicida es alguien que está tan
abrumado por la desesperación que no quiere vivir más. Sabía que Thich Quang Duc
amaba la vida y deseaba que sólo sus amigos y todos los seres vivientes pudieran
vivir en paz.
Cuando Jesús murió en la cruz lo hizo por el bien de los seres humanos. Su
sacrificio no fue hecho por desesperación sino por el deseo de ayudar, por su gran
amor por la humanidad. Eso es exactamente lo que motivó a Thich Quang Duc. No
actuó por desesperación sino por esperanza y amor. Tuvo la libertad de ofrecer su
cuerpo para transmitir al mundo el mensaje de que el pueblo vietnamita estaba
sufriendo, que necesitábamos ayuda. Debido a su gran compasión, pudo sentarse
muy quieto mientras las llamas lo envolvían, en perfecto samadhi, en perfecta
concentración.
Un acto así es una ofrenda muy profunda. ¿Qué se ofrece? La manifestación en
acción de nuestra bodhichita, nuestra aspiración a practicar de todo corazón y alcanzar
la iluminación para ayudar a llevar a todos los seres vivos a la orilla de la liberación. El
sutra nos dice que después de que el Bodhisattva Visto con Alegría por Todos los
Seres Vivos alcanzó el samadhi, se sintió muy feliz e hizo muchos tipos de ofrendas al
Buda para mostrar su gran gratitud y devoción por haber recibido las enseñanzas.
Pero el sutra dice: “Después de haber hecho esta ofrenda, salió del samadhi y pensó
para sí mismo: 'Aunque recurriendo a poderes sobrenaturales hice una ofrenda al
Buda, no es como si hubiera hecho una ofrenda de mi propio cuerpo.”6 .
El bodhisattva quería ofrecer algo más, lo más preciado: su propio cuerpo.
Había alcanzado un nivel de no miedo y desapego, sin miedo a la muerte. Este
cuerpo no era su único cuerpo. Cuando la nube cambia de forma se convierte en
lluvia, y cuando la lluvia se transforma hay nieve.
La nieve se derrite y vuelve a su naturaleza última de agua, que se convierte, una vez
más, en nube. No se pierde nada en absoluto. En el sutra se dice que cuando el
bodhisattva quemó su cuerpo, la luz del fuego de la inmolación brilló a través de
mundos tan numerosos como las arenas de dieciocho millones de ríos Ganges.
El cuerpo del bodhisattva ardió durante “mil doscientos años” hasta que se
consumió por completo. Esta luz fue un despertar y una ofrenda del Dharma. El
bodhisattva iluminó su luz para que todos pudieran ver como él podía ver, dándoles
la oportunidad de ver la naturaleza inmortal del ser supremo.
Por eso tenemos que entender este tipo de oferta en su contexto adecuado. En
una época de gran sufrimiento, como en Vietnam durante la guerra, había muchos
bodhisattvas entre nosotros. Uno de los primeros seis miembros de la Orden del
Interser original en Vietnam fue una joven llamada Nhat Chi Mai, "una rama de
ciruela".
Ella fue mi discípula. Nhat Chi Mai se inmoló para pedir el cese de las hostilidades
entre el norte y el sur. En todas partes se estaba produciendo una destrucción
masiva.
Muchas personas morían cada día a causa de los intensos bombardeos. Había
500.000 soldados estadounidenses en Vietnam y los funcionarios estadounidenses
habían declarado que iban a "bombardear Vietnam del Norte hasta devolverlo a la
Edad de Piedra". Muchos en nuestro grupo estaban muy cerca de la desesperación.
Los jóvenes vinieron a mí y me preguntaron: "Thây, ¿hay alguna esperanza de que
la guerra termine?" No sabía qué decirles. Practiqué la atención plena en la
respiración durante unos minutos y finalmente dije: “El Buda enseñó que todo es
impermanente. La guerra también es impermanente, algún día debe terminar”.
Esta es la situación en la que Nhat Chi Mai decidió hacer una ofrenda de su
propio cuerpo. Ella tomó esta medida sin consultar a nadie. Dejó cartas a sus
padres y amigos, así como llamamientos escritos pidiendo a las partes en conflicto
que pararan. Sabía que la policía confiscaría sus cartas y suprimiría sus
llamamientos a la paz y la reconciliación, por lo que las fotocopió y se las dio a un
amigo para que las distribuyera después de su muerte.
Ella me envió una carta, que todavía conservo. Dice: “Querido Thây, por favor
no te preocupes. Seguramente la paz llegará”. Eso es todo. Escribió esto sólo
unas horas antes de quemarse. Estaba a punto de morir pero solo pensaba en
nosotros, no quería que nos preocupáramos. Está claro que su acto fue motivado
por el amor verdadero, no por la desesperación.
Yo estaba en París en ese momento. Escribí a mis amigos de la comunidad
budista y les pedí que ofrecieran conmemoraciones a Nhat Chi Mai. Un amigo era
conocido como el Monje del Coco porque le gustaba practicar la meditación en un
 en un cocotero; es muy fresco y fresco allí. El Monje del Coco había estudiado en
Francia y se había convertido en ingeniero, pero cuando regresó a Vietnam decidió
convertirse en monje. En respuesta a mi carta invitando a conmemorar a Nhat Chi
Mai, escribió un homenaje muy conmovedor: “Mai, mi sobrina, [la llamó “sobrina” al
estilo vietnamita], me estoy quemando como tú. La única diferencia es que me quemo
más lentamente”.
El Monje del Coco decía: “Como la tuya, mi vida también está dedicada a la paz”.
De hecho, hizo muchas cosas para educar a la gente sobre la paz, aunque en ese
momento mucha gente pensó que sus acciones no eran muy ilustradas. Pero cuando
miramos profundamente veremos que todas sus acciones fueron muy significativas.
Organizó un centro de práctica e invitó a la gente a venir y practicar la meditación
sentada. Recogió todas las balas y fragmentos de bombas en el área, los fundió y forjó
una campana con el metal.
Colgó la campana en su centro de práctica y la invitó a sonar todas las mañanas y
todas las noches. En una ceremonia de consagración dijo: “Queridas balas, queridas
bombas, os he ayudado a reuniros para practicar. En tu vida anterior has matado pero
en esta vida sirves para llamar a la gente a despertar, a despertar a la humanidad, al
amor, a la comprensión”. Este fue un acto muy hermoso y significativo.
El Monje del Coco acudió al palacio del presidente Thieu para llevar un mensaje
de paz, pero la guardia no le permitió entrar. Había traído un ratón y un gato, y se
sentó y mantuvo a ambas criaturas tranquilas, para que el gato no intentara atacar al
ratón.
El guardia dijo: “Vete, no puedes seguir sentado aquí. ¿Por qué estás aquí? El
monje dijo: "Quiero mostrarle al presidente que incluso un gato y un ratón
pueden vivir juntos en paz". Lo encarcelaron y mientras estuvo allí utilizó su propia
comida para alimentar a los animales. Una semana más tarde le dijo a otro prisionero:
“Este gato, aunque no recibe suficiente comida todos los días y podría comerse al
ratón, no lo ha hecho. Entonces, ¿por qué los seres humanos luchamos entre nosotros
y nos matamos de esta manera tan cruel? Esa fue la acción del Monje del Coco.
Un psicoterapeuta podría pensar que alguien que actúa así está perturbado o
delirante. Pero ese no fue el caso. De hecho, estaba bastante lúcido.
Tomó tales acciones para transmitir un mensaje. Al conmemorar a Nhat ChiMai,
habló de arder con el deseo de ayudar a todos los seres.
Arder rápidamente o arder lentamente, tal como el cuerpo del Bodhisattva Visto con
Alegría por Todos los Seres Vivos tardó miles de años en arder, y durante todo ese
tiempo él estuvo educando a la gente, permitiéndoles mirar profundamente la realidad
última de que no hay nacimiento ni muerte. .
Después de que su cuerpo fue totalmente consumido por el fuego, el bodhisattva
renació como príncipe y a la edad de veinte años buscó al Buda Pura y Brillante
Excelencia del Sol y la Luna. Se arrodilló ante el Buda, que había sido su maestro en
su vida anterior. Él dijo: “¡Maravilloso, querido maestro, todavía estás en el mundo!”
El gatha que pronunció, registrado en el Sutra del loto, todavía lo recitan los monjes
en Vietnam durante la ofrenda de incienso:

¡Oh, de semblante maravilloso y hermoso, cuyo

brillante resplandor ilumina los diez rincones!
Anteriormente te he hecho ofrendas, 7 Y ahora una vez más, vengo a
contemplarte en persona
En el pasado, este bodhisattva había hecho ofrendas a su maestro, el Buda
Excelencia Pura y Brillante del Sol y la Luna. Ahora ha regresado para estar
nuevamente cerca de su maestro. Debido a la profunda conexión entre maestro y
discípulo establecida en una vida anterior, el bodhisattva nació de nuevo en la tierra
de este Buda para poder encontrarse con su maestro de antaño. Este es el camino
de la devoción, la gratitud y la lealtad ejemplificado por la práctica del Bodhisattva
Rey de la Medicina.
El Buda Excelencia Pura y Brillante del Sol y la Luna respondió: “Maravilloso, has
regresado justo a tiempo. Esta noche entraré en el nirvana. Dejaré de manifestarme
como un Buda y ahora te encomiendo el Budadharma. Te quedarás aquí para
continuar mi misión, manteniendo y ofreciendo las enseñanzas del maravilloso
Dharma a todos los seres vivos del universo”.
Así como la práctica del Bodhisattva Nunca Despreciar tenía una función
específica, recordar a las personas su naturaleza búdica inherente y su Budeidad
potencial, Rey de la Medicina representa otro aspecto de la práctica: la práctica de la
devoción, la dedicación y el amor. Sin devoción y constancia no se puede llegar muy
lejos ni profundamente. Sin este tipo de afecto y dedicación es bastante difícil lograr
una comprensión profunda. Por eso es muy importante establecer buenas relaciones
con nuestros hermanos y hermanas de la Sangha y nuestros maestros. No debemos
subestimar la práctica de la devoción, pero la devoción por sí sola no es suficiente;
debe ir acompañada de la práctica de la meditación, de la mirada profunda y de la
práctica de la compasión en acción. Los grandes bodhisattvas presentados en la
dimensión de acción del Sutra del loto nos ofrecen ejemplos de las muchas maneras
 y formas de práctica a través de las cuales podemos convertirnos en las manos y
los brazos del Buda en el mundo.
 VEINTE

Sonido maravilloso

En el capítulo veinticuatro del Sutra del loto conocemos a otro bodhisattva, Sonido
Maravilloso (Gadgadasvara).
La esfera de actividad de Sonido maravilloso no es sólo el mundo Saha sino el universo
entero. Shakyamuni y el bodhisattva Nunca Despreciar son hijos de la Tierra, al igual
que Avalokiteshvara, a quien conoceremos en el próximo capítulo. Pero el
Bodhisattva Sonido Maravilloso es un invitado aquí. Es uno de los bodhisattvas
cósmicos que visitanotros reinos. De vez en cuando, mientras pronunciaba el Sutra
del loto en el monte Gridhrakuta, el Buda emitía rayos de luz que penetraban el
trichiliocosmos. Cuando el Bodhisattva Sonido Maravilloso fue tocado por uno de
estos rayos de luz, vio a Shakyamuni y su asamblea en El Pico del Buitre y quiso
visitar nuestro pequeño planeta Tierra para escuchar la enseñanza y presentar sus
respetos al Buda del mundo Saha.
Le preguntó a su maestro, el Buda Conocimiento Conferido por el Rey de las
Constelaciones Flor (Kalamadalvimalanakshatrarajasamkusumitabhijña), y ese Buda
le dio permiso para que Sonido Maravilloso visitara el mundo de Shakyamuni. En el
reino cósmico de donde proviene el Sonido Maravilloso, los cuerpos de los Budas y
bodhisattvas son mucho más grandes y gloriosos que los de la Tierra.
El sutra dice que los ojos de esos bodhisattvas “eran como hojas grandes y anchas
de loto verde” y que sus cuerpos eran “del color del oro puro”.
Entonces el maestro del Bodhisattva Sonido Maravilloso le dijo: “Hijo mío, cuando
vayas allí debes mostrar humildad. Los seres vivos del mundo Saha son pequeños y
monótonos, y ese mundo no es tan hermoso como nuestro reino cósmico. Pero no los
menosprecies. Buda Shakyamuni es un gran Buda, y su asamblea también es una
asamblea muy distinguida”.
Muchos bodhisattvas de otras partes del cosmos siguieron al Sonido Maravilloso
para escuchar al Buda enseñar el Sutra del loto. Antes de su llegada, ellos manifestó
una gran cantidad de enormes y hermosas flores de loto alrededor de la montaña
Gridhrakuta.
 Los monjes, monjas, laicos y bodhisattvas en la asamblea de Shakyamuni
quedaron asombrados al ver aparecer de repente estos hermosos lotos y le pidieron al
Buda que les explicara. Dijo: “Hay muchos bodhisattvas cósmicos que nos visitan y
entre ellos se encuentra el Bodhisattva Sonido Maravilloso”. Les habló de este
bodhisattva que en su vida anterior había sido músico y compositor y había servido al
Buda, al Dharma y a la Sangha con su música.
Aquellos de nosotros que somos músicos, compositores y cantantes podemos
seguir el camino del Bodhisattva Sonido Maravilloso. La música puede crear
armonía dentro de nosotros y armonía dentro de la Sangha. Cantar, por ejemplo, nos
ayuda a concentrarnos y alimenta nuestra percepción, devoción y felicidad.
Durante la meditación sentada practicamos un tipo de música cuando recitamos los gathas.
Al practicar la respiración consciente, podemos ayudar a que la Sangha sea pacífica y
armoniosa. Esto es parte de nuestra práctica, hacer la música armoniosa de la
atención plena dentro de nosotros mismos y compartirla con los demás.
Cuando la Sangha se reúne en silencio, en una respiración profunda y consciente,
esto también es un tipo de música silenciosa que podemos disfrutar mucho. Nos
sentamos juntos en paz y armonía, sin trabajar duro en absoluto, simplemente
produciendo nuestro ser, nuestra presencia plena en la Sangha, y esto es suficiente
para nutrirnos y sanarnos individual y colectivamente. Este es un tipo de
terapia musical que puede crear paz y armonía, y tiene el poder de curación y
transformación.
Bodhisattva Sonido Maravilloso es alguien que practica profundamente este tipo
de música, música divina, que nos ayuda en nuestra práctica. Al igual que Rey de la
Medicina, ha realizado el samadhi de poder aparecer en muchos cuerpos de
emanación y también ha alcanzado muchos otros tipos de samadhi, incluida la
capacidad de comprender el habla de todos los seres vivos. “Comprender el habla”
aquí no significa sólo conocimiento de diferentes idiomas, como inglés, francés o
vietnamita. Significa la capacidad de comprender a un nivel muy profundo la situación
mental y la expresión interior de cada uno, sus anhelos profundos, sus sufrimientos,
sus deseos y sus sueños. Entonces podemos decir que el Bodhisattva Sonido
Maravilloso continúa el camino del Bodhisattva Rey de la Medicina pero es capaz de ir
más allá.
El sonido (música y canto) es una de las formas de practicar el camino.
Un pintor puede hacer una ofrenda de color y forma al Buda, al Dharma,
y Sangha. Un arquitecto puede ofrecer templos y estupas. Un poeta hace ofrendas
de poemas e imágenes poéticas. El Bodhisattva Sonido Maravilloso es músico y su
música se basa en la comprensión despierta, en su intuición y en el samadhi. La
comprensión despierta es la capacidad de comprender los corazonesde las personas,
la expresión interior y las palabras que dicen.
Este tipo de música liberadora puede llegar directo al corazón de la persona quela
escucha y transformar su mente y su corazón. Los maravillosos sonidos creados por
este bodhisattva no evocan pena ni lamento, sino que provocan una sensación de
liberación, paz y alegría. Crear música que tenga la característica de despertar y
liberación y que pueda nutrir nuestra fe es una ofrenda muy valiosa al Buda, el
Dharma y la Sangha. Cuando cantamos una canción de liberación, quienes la
escuchan sienten que sus corazones se iluminan y hacen surgir la alegría y la fe.
Estamos siguiendo el camino del Bodhisattva Sonido Maravilloso cuando creamos
música sagrada, arte sagrado o lenguaje sagrado.
 VEINTIUNO

Puerta Universal

El capítulo veinticinco del Sutra del loto, “La puerta de entrada a todas partes
del bodhisattva que escucha los sonidos del mundo”, es muy importante; es el
capítulo de este sutra que se lee y recita con más frecuencia. Se trata del gran
bodhisattva de la compasión, Avalokiteshvara, a quien se describe como “la
manifestación de la puerta universal”.
Supongamos que estás conduciendo por la autopista, buscando una salida que
te lleve a la ciudad, o estás conduciendo por la ciudad y quieres viajar al campo o a
otra ciudad. Hay muchas salidas y caminos, cada uno de los cuales conduce en
una dirección diferente a un lugar diferente. En las autopistas de Francia, a menudo
verá un letrero que dice toutes Directions, “todas las direcciones”, y no importa a
dónde quiera ir, esta salida le permitirá llegar allí. Ésa es la acción de Avalokiteshvara,
la puerta universal a la liberación. “Universal” significa la capacidad de cubrirlo todo,
todo tipo de terreno, todo tipo de situaciones, cada lugar y momento, todo tiempo y
espacio. Este es el tipo de práctica que puede responder a todo tipo de situaciones
de sufrimiento. Avalokiteshvara es el bodhisattva del amor y la compasión. No
importa cuál sea la situación, el amor es la respuesta.
El capítulo comienza con un bodhisattva llamado Mente Inagotable (Akshayamati)
preguntando al Buda sobre el nombre de Avalokiteshvara: "¿Por qué el bodhisattva...
se llama El que Escucha los Sonidos del Mundo?" El Buda comienza describiendo
los grandes poderes de Avalokiteshvara, quien es capaz de manifestarse en
cualquier forma para ayudar a cualquier ser que lo invoque. Este es el tema de la
sección de prosa del capítulo. Pero aún así Akshayamati quiere saber sobre el
hermoso nombre del Bodhisattva Avalokiteshvara:

¡Oh Honrado por el Mundo, plenamente dotado de signos sutiles!

Ahora vuelvo a preguntar sobre
ese Hijo del Buda: ¿por qué se le llama
Aquel que escucha los Sonidos del
Mundo?
[El Buda respondió:]
¡Escuchen la conducta del que Escucha el Sonido,
El que responde bien a todos los lugares y en todas direcciones!8
 Esta es la definición de puerta universal. Las acciones de Avalokiteshvara pueden
responder a las necesidades de cualquier ser y de cualquier circunstancia, puede
abarcar todo terreno, todo tiempo y espacio. Mucha gente en Asia piensa que este
bodhisattva es una deidad femenina; En China se la conoce como Quan Yin. De
hecho, Avalokiteshvara puede ser hombre o mujer. Como explica el Buda en el Sutra
del loto, Avalokiteshvara puede manifestarse como un hombre de negocios, como un
político, como un niño, como un dragón, como un caballo, como una flor, en
cualquier forma que sea más apropiada para responder a las necesidades del
suplicante. . Si la situación requiere la presencia de Avalokiteshvara, ella estará allí
en la forma más útil para aliviar el sufrimiento.
El nombre de este bodhisattva a veces se traduce en vietnamita como Quan Tu Tai.
Quan significa observar, mirar profundamente, reconocer. Quan traduce la palabra
sánscrita vipashyana y va con shamatha.
Shamatha significa concentrarse, calmarse, detenerse. Shamatha y vipashyana son
los dos elementos de la meditación: detenerse, concentrarse y mirar profundamente
el objeto de la meditación, que puede ser su ira, su desesperación o una situación
difícil en la que se encuentre. Tu tai significa libertad. Gracias a la práctica de
detenerse y mirar profundamente se logra liberarse del sufrimiento. Las primeras
líneas del Sutra del Corazón 9 dice:
El bodhisattva Avalokiteshvara, mientras miraba profundamente, percibió que
todo está vacío de una existencia separada.
Al darse cuenta de ello, quedó libre de toda aflicción.

La primera frase trata sobre mirar profundamente y la segunda trata sobre la libertad.
Así, el Sutra del Corazón comienza explicando el nombre y la práctica de
Avalokiteshvara: aquel que practica la mirada profunda en la naturaleza última de la
realidad y así alcanza la percepción que lo libera de todo sufrimiento.
Avalokiteshvara también se conoce como Quan The Am en vietnamita, que significa
observar, escuchar, mirar profundamente los sonidos del mundo, escuchar los gritos
del mundo, la expresión del mundo. Los seres vivos se expresan de muchas maneras
diferentes, pero se expresen bien o no, Avalokiteshvara siempre puede entenderlos.
Así como un niño que no tiene suficientes palabras para expresarse aún puede ser
entendido por su madre y su padre, ya sea que alguien hable a través del lenguaje o
de acciones corporales, el bodhisattva siempre comprende.
 En el Surangama Samadhi Sutra, se dice que Avalokiteshvara alcanzó la
iluminación mediante la práctica de observar de cerca, mirando profundamente los
sonidos del mundo 10 Por lo general, hablamos del objeto de meditación como una
imagen que nos llega a través de la vista, no del sonido. . Pero mirar profundamente
en este caso significa mirar profundamente el sonido que llega a nuestra percepción.
El objeto de la concentración es el sonido, el sonido del mundo, los gritos del mundo,
porque el sufrimiento muchas veces se expresa como un grito. El Sutra del loto dice:
Sus amplios votos son tan profundos como
el océano. A lo largo de kalpas más allá de toda
consideración o discusión, ha servido a miles de millones
de Budas pronunciando grandes y puros votos.

La aspiración de Avalokiteshvara es tan amplia como el océano y se hizo realidad

muchas vidas en el pasado. Ha asistido a muchos millones de Budas en el pasado y
ha dado origen a esta gran y pura aspiración.

El oír su nombre, la vista de su cuerpo y el recuerdo

de él en el pensamiento no pasan en vano, porque él puede extinguir los
males de la existencia.

Quienquiera que invoque el nombre de Avalokiteshvara o lo visualice de tal

manera que la mente se vuelva perfectamente concentrada y pura, esa persona
puede superar todo tipo de sufrimiento. Podemos comenzar a seguir el camino de
este bodhisattva simplemente invocando el nombre de Avalokiteshvara o visualizando
su imagen. Invocar el nombre de un gran ser es una práctica muy popular, no sólo en
el budismo sino en muchas otras tradiciones espirituales. En sánscrito esta práctica
se llama nama japa; nama significa nombre y japa significa repetición, oración,
recitación. Pronunciar el nombre del bodhisattva ayuda a que tu mente se
concentre, y con la concentración te vuelves tranquilo, lúcido y consciente. El
simple hecho de invocar el nombre de Avalokiteshvara de forma tranquila y
sencilla puede ayudarnos a superar el sufrimiento.
También podemos visualizar la hermosa imagen de ese bodhisattva, cabalgando
majestuosamente sobre las olas del nacimiento y la muerte, totalmente libre,
completamente a gusto, sin miedo. Esta práctica se llama rupa japa, invocando la forma.
 Recordar la imagen de un gran ser también ayuda a que tu mente se vuelva
concentrada, consciente y pura y también te ayuda a superar el sufrimiento.
Lo que está muy claro acerca de estas dos prácticas es que no se pueden realizar
de forma mecánica, de memoria. Debes pronunciar el nombre o visualizar la forma
del bodhisattva con completa presencia y sinceridad. Sólo así tu mente se volverá
quieta, calmada, pura y concentrada.
La frase “males de la existencia” en el verso significa el triloka, los tres mundos o
reinos del samsara.11. Entendido en términos de la psicología moderna, estos tres
reinos representan los diferentes niveles de la práctica de la atención plena, la
concentración y la percepción que podemos incorporar a nuestra vida diaria.
Todos experimentamos los tres reinos todos los días. A veces estamos en el
reino de lo informe, cuando nos sentimos libres de apego y del aferramiento, y ya
no corremos tras las cosas. A veces habitamos en el reino de la forma, cuando
nos hemos liberado de parte, pero no de todo, de nuestro apego y aferramiento.
La mayoría de las veces estamos en el reino del deseo, completamente atrapados
en el apegoy el aferramiento, siempre corriendo detrás de las cosas, incapaces
de experimentar la paz y la alegría del momento presente.
Cualquiera que sea el reino en el que te encuentres, puedes practicar la
invocación del nombre o la forma de Avalokiteshvara. Si estás atrapado en el
sufrimiento, visualiza al bodhisattva o di su nombre y deja que tu mente quede
impregnada por ese sonido o imagen. Esta práctica de atención plena generará
concentración y luego tendrás la oportunidad de liberarte de tu sufrimiento.
Esto no es sólo bhakti, devoción; ya es el comienzo de vipashyana, mirar
profundamente, intuir, que se basa en la práctica de shamatha, detener y concentrar
la mente. Comienzas calmando tu mente, invocando el sonido y la imagen de
Avalokiteshvara. Pero decir el nombre o visualizar la forma sin sinceridad, humildad y
fe no creará ninguna atención ni tranquilidad.

Cuando era joven escuché la historia de una señora en Vietnam del Norte que
practicaba pronunciar el nombre del Buda Amida todos los días, varias veces al día,
tal vez hasta 10.000 veces al día. Esta es la práctica principal del budismo de la
Tierra Pura y, para un practicante sincero, puede generar mucha transformación y
beneficio espiritual. Sin embargo, la práctica de esta señora no cambió su vida en
absoluto. Tocaba una campana, tocaba un tambor y quemaba muchas varitas de
incienso todos los días, pero eso no le aportaba ninguna transformación profunda ni
paz.
El elemento de diligencia estaba ahí, la buena voluntad estaba ahí, pero la práctica
no fue efectiva porque se había vuelto rutinaria y sin sentido, un mero medio para
lograr un resultado esperado en lugar de una práctica profunda de atención plena en
sí misma.
Un día un vecino, queriendo ponerla a prueba, llegó hasta el portón de su casa a
la hora que ella hacía su práctica. Justo cuando ella comenzó a cantar, él comenzó a
llamarla. Primero ella trató de ignorarlo pero él continuó llamándola por su nombre,
una y otra vez. Pronto se irritó y empezó a tocar la campana más fuerte, a golpear
más fuerte el tambor y a cantar más fuerte. Esta era una forma indirecta de decir
“¿No sabes que este es mi tiempo de práctica? ¡váyase!" El hombre entendió el
mensaje pero continuó llamándola por su nombre, sólo que ahora aún más fuerte.
Finalmente dejó de cantar, dejó la campana y el tambor, se acercó a la puerta y gritó
enojada: “¿Por qué me molestas en un momento como este?
¿No oyes que estoy practicando?
Su vecino sonrió y dijo: “¡Sabes, solo llamé tu nombre unas cincuenta o sesenta
veces y ya estás muy enojado! ¡Todos los días pronuncias el nombre del Buda miles
y miles de veces, por lo que debe estar muy enojado contigo!
Debemos practicar de tal manera que nuestro método de cultivar la atención plena
y la concentración, ya sea en forma de meditación sentada, meditación caminando,
canto de sutras o invocación del nombre o la imagen de un gran ser, sirva para lograr
calma, paz. y alegría.
De lo contrario, no importa cuánto tiempo o cuánto practiquemos, será de poco o
ningún beneficio.
Ahora bien, el Sutra del loto describe los maravillosos poderes salvadores de
Avalokiteshvara:
Incluso si alguien cuyos pensamientos son
maliciosos lo empujara a uno a un gran pozo de
fuego,
en virtud de la constante atención del Observador del Sonido, el
pozo de fuego se convertiría en un estanque.

¿Cómo podemos entender este versículo? Incluso si somos empujados a un pozo

de fuego, cuando sabemos cómo ser conscientes, cómo practicar el recuerdo de la
poderosa energía de Avalokiteshvara, el fuego se transformará en un fresco estanque
de lotos.
 La palabra "fuego" en este versículo representa ira. No sólo los individuos están
sujetos a las aflicciones de la ira y el miedo: también ocurren a nivel de
comunidades, sociedades y naciones. A veces un país entero puede verse sumido
en un pozo de fuego. Los ataques del 11 de septiembre en Nueva York y
Washington DC desencadenaron un enorme mar de ira, desesperación y miedo, y
todo Estados Unidos estaba en peligro de hundirse en ese pozo de fuego. Muchos
estadounidenses miraban sus televisores, escuchaban la retórica incendiaria de los
políticos y deseaban venganza y represalias. No pudieron detenerse y cultivar la
atención plena para mirar profundamente la situación en las semanas y meses
posteriores al devastador evento.
Sin embargo, no todos los estadounidenses participaron en este surgimiento de
ira, miedo y desesperación. Yo estaba en Nueva York en ese momento, con amigos,
y compartimos la idea de que no podemos responder eficazmente a la ira con ira. La
violencia no debe usarse para contrarrestar la violencia, debemos practicar mirar
profundamente para ver la situación con claridad y actuar con sabiduría y
compasión. Mucha gente se puso en contacto conmigo en los días inmediatamente
posteriores a los ataques, personas que estaban practicando para ayudar a la nación
a mantener la calma. Una reacción furiosa y violenta podría desencadenar una
guerra. Comencé un ayuno e invité a amigos en Europa, América y otros lugares a
unirse a mí para practicar la calma y la observación profunda. Me puse en contacto
con congresistas, políticos y otras personas, incluido el embajador Andrew Young
(que se sentó conmigo durante las entrevistas), quienes compartían la opinión de
que no deberíamos atacar por ira.
Más de dos mil personas asistieron a la charla que di en la Iglesia Riverside poco
después de los ataques, y más de mil fueron rechazadas por falta de espacio.12
Algunos políticos expresaron públicamente el deseo de apoyar esta opinión, pero en
el clima político de represalias, se sintieron incapaces de hacerlo. Y hubo muchos
otros que compartían esta opinión pero no tuvieron el valor suficiente parahablar. La
sabiduría estaba ahí, la compasión estaba ahí, pero el ambiente no era favorable
para la expresión de esa sabiduría y compasión. Sin embargo, no todos los
estadounidenses compartían el punto de vista del presidente ni apoyaban las
medidas de represalia del gobierno. Siempre debemos recordar, especialmente en
tiempos de gran agitación o represión, que tenemos más amigos con nosotros de
los que pensamos.
 El mensaje del budismo es muy claro: toda violencia es injusticia.
La escalada de ira y violencia sólo conduce a más violencia e ira y, al final, a la
destrucción total. La violencia y el odio sólo pueden neutralizarse mediante la
compasión y la bondad amorosa. Cuando te encuentres en una situación difícil,
cuando estés a punto de caer en un pozo de fuego, si sabes cómo practicar la
atención plena de la compasión e invocas a la encarnación de la compasión,
Avalokiteshvara, entonces podrás detenerte, calmarte, y mirar más profunda y
claramente su situación. La ira y el deseo de represalia y venganza disminuirán y
podrás encontrar la mejor manera de responder. Al comprender que somos inter-
seres y que cualquier violencia ejercida contra otro es, en última instancia, violencia
ejercida contra nosotros mismos, practicamos la atención plena de la compasión
para no causarnos más sufrimiento a nosotros mismos, a nuestra propia gente o a
los del llamado “otro lado. "
El océano de fuego, el pozo del sufrimiento, el miedo y la ira es una realidad. El
sufrimiento y la desesperación del mundo son enormes, y el deseo de castigar a
quienes nos hacen daño, de tomar represalias por nuestro miedo y enojo, es muy
fuerte en nosotros. Todo esto hace que el pozo de fuego crezca y amenace con
consumirnos a todos. Podemos convertir el océano de fuego en un lago fresco
practicando la atención plena al amor e invocando al mensajero del amor, Avalokiteshvara.
Como nos dice el Sutra del loto, el bodhisattva de la compasión tiene muchos
aspectos y puede manifestarse de muchas formas y con muchos nombres. Él es la
puerta universal al camino de la compasión y la reconciliación, y a través de la
atención plena del amor, la comprensión y la compasión, el océano de fuego se
transforma en un fresco y refrescante estanque de lotos.
 VEINTIDÓS

Muchas formas

El budismo habla de los cuatro medios hábiles de un bodhisattva. El primer

medio hábil es hacer los tres tipos de ofrendas: obsequios materiales, el ofrecer
el Dharma y la ofrenda del no miedo. Cuando ofreces cosas buenas a la gente,
ellos simpatizan contigo, te consideran favorablemente y sus corazones están
abiertos. Darle a alguien un libro sobre el Dharma o un CD con música hermosa
que puedaayudarle a relajarse: ésta es la práctica de dar, dana. Pero las ofrendas
de un bodhisattva no deben ser sólo cosas materiales o enseñanzas del Dharma. El
mejory más preciado regalo que podemos darle a alguien es el regalo del no
miedo, abhaya.
La gente vive con miedo a la muerte; tienen miedo de perder su yo, su identidad,
de desaparecer y volverse inexistentes. Entonces, cuando ofreces el tipo de
enseñanza, práctica y conocimiento que ayuda a alguien a alcanzar su dimensión
última y liberarse del miedo al ser y al no ser, ese es el mayor regalo que puedes
ofrecerle.
El segundo medio hábil del bodhisattva es practicar el habla amorosa.
Puedes ser muy firme e intransigente, pero aun así puedes usar un discurso
amoroso. No es necesario gritar ni volverse hostil para transmitir su idea.
El discurso amoroso puede transmitir sus sentimientos e ideas a la otra persona de
una manera que pueda escucharlos y asimilarlos más plenamente. El tercer medio
hábil es actuar siempre en beneficio de los demás. Haces todo lo que puedes para
ayudar a la otra persona en cualquier situación. Ésa es la acción del bodhisattva. El
cuarto medio hábil es la práctica de "hacer lo mismo". Esto tiene que ver con la
capacidad del bodhisattva de adoptar la forma adecuada para poder acercarse a
los demás y ayudarlos. Te pareces a ellos, te vistes como ellos, haces exactamente
lo que ellos hacen, te conviertes en uno de ellos para que confíen en ti, te acepten
y tengas la oportunidad de aprender el camino de la comprensión y el amor. Éstos
son los cuatro medios hábiles mediante los cuales el bodhisattva abraza y sirve a
los seres vivientes.
 La dimensión de acción de Avalokiteshvara, la puerta universal, debe estar
presente en todas partes y en todo momento y manifestarse en innumerables formas.
En muchos templos budistas asiáticos hay una estatua del Bodhisattva Avalokiteshvara
con mil brazos. Cada brazo sostiene un instrumento u objeto que representa una
esfera diferente de actividad en la que el bodhisattva puede manifestar compasión y
comprensión. En una mano sostiene un libro: un texto de sutras o un libro de ciencias
políticas. La otra mano sostiene un instrumento ritual, como una campana. Otro
sostiene un instrumento musical. Una versión moderna del bodhisattva de los mil
brazos podría sostener una computadora en una mano.
Quizás el bodhisattva tenga un arma en una de sus mil manos. ¿Es posible portar
un arma y aun así seguir siendo profundamente un bodhisattva? Esto es posible. A
las puertas de los templos en Vietnam, a menudo se ven dos figuras: a la izquierda
hay una estatua de un bodhisattva muy amable, sonriente y acogedor, mientras que
a la derecha hay una figura con una expresión muy feroz, blandiendo un arma.
En vietnamita, el nombre de esta figura significa literalmente “bodhisattva de rostro
ardiente”: su rostro arde, sus ojos arden, fuego y humo salen de sus ojos y boca.13.
Este es el arquetipo del bodhisattva feroz y guardián, alguien que tiene la capacidad
de mantener a raya a los fantasmas hambrientos. Cuando ofrecemos comida y
bebida ceremoniales a los fantasmas hambrientos, evocamos a este bodhisattva
para que venga a ayudar porque los fantasmas hambrientos traen consigo mucho
ruido y desorden. Necesitamos al bodhisattva de rostro ardiente; Necesitamos su
ferocidad para ayudar a establecer el orden, porque sólo él puede domar a los
fantasmas salvajes y hambrientos. Es una especie de bodhisattva jefe de policía.
Sin embargo, este personaje de aspecto feroz es una manifestación de
Avalokiteshvara, que adopta diversas formas (como un bodhisattva gentil y maternal,
o como un bodhisattva guardián feroz, incluso como un fantasma hambriento) para
comprender y comunicarse mejor con aquellos a quienes tiene que ayudar. Es
posible que algunas de estas manifestaciones no nos parezcan nuestra idea habitual
de un bodhisattva. Si buscamos a Avalokiteshvara sólo en una apariencia amable y
gentil, es posible que lo extrañemos. Tenemos que mirar profundamente para
reconocer al bodhisattva de la compasión en sus muchas formas: como niño o
adulto, hombre o mujer, como artista, político, músico, juez, jardinero, oficial de
policía, maestro de Dharma, director de una gran corporación o de un miembro
de una pandilla.
 Para acercarte a los demás y ayudarlos a transformarse, debes convertirte en
parte de su mundo para que te reconozcan y te acepten. Entonces podrás comenzar
a ayudar a transformar sus corazones. Éste es el cuarto medio hábil del bodhisattva,
la práctica de “hacer lo mismo”. En una pandilla, puedes parecer, actuar y hablar
como cualquier otro miembro de la pandilla, pero en realidad eres un bodhisattva.
En una prisión te manifiestas como prisionero y te conviertes en un bodhisattva
entre los prisioneros. Ésta es la acción de Avalokiteshvara.
Así como el bodhisattva de “rostro ardiente” lleva un arma y es una manifestación
del bodhisattva de la compasión, cuando vemos a alguien que porta un arma no
podemos decir automáticamente que es malvado. La sociedad necesita algunas
personas que actúen como guardianes porque hay quienes se comportarán de
manera dañina y destructiva hacia los demás si no hay nadie que encarne la
disciplina, la seguridad y el orden. Así, alguien que porta un arma, como un policía
o un guardia de prisión, también puede ser un bodhisattva. Él o ella puede ser muy
firme, pero en lo profundo de su ser está el corazón de un bodhisattva. Nuestra
tarea es ayudar a los guardias penitenciarios y policías, así como a los prisioneros
y miembros de pandillas, a reconocer y cultivar su naturaleza bodhisattva.
Aprendí mucho de un amigo, un oficial de policía que realizó cursos de
mindfulness hace algunos años, sobre el sufrimiento de los miembros de la policía
en Estados Unidos. Les resulta muy difícil hacer este trabajo. La exposición
constante a amenazas y violencia y la forma negativa en que muchas personas
reaccionan ante ellas hacen que los corazones de los agentes de policía se
endurezcan día a día. Se sienten aislados, irrespetados y desatendidos por la
sociedad. Si los agentes de policía no tienen medios hábiles, si no tienen suficiente
comprensión y compasión, entonces se acumula en ellos mucha ira, frustración y
desesperación.
Sienten que nadie comprende lo difícil que es su trabajo porque se les ve sólo como
opresores. La comunicación entre la policía y la comunidad a la que se supone que
deben servir se sofoca. Y en tal atmósfera de hostilidad y desconfianza, algunos
miembros de la policía abusan de su autoridad y se convierten en opresores.
Así que puedes manifestarte como policía o mujer policía y desempeñar el papel
de bodhisattva para lograr una mejor comunicación que conduzca a una mayor
comprensión y compasión. Un bodhisattva de la policía podría ayudar a organizar
una reunión comunitaria e invitar a la gente a venir y escuchar cómo es la vida de
un oficial de policía. Cuando los agentes van a trabajar por la mañana, sus familias
no saben que volverán sanos y salvos a casa.
 Su tarea es proteger a los demás y preservar el orden, pero saben que también
pueden convertirse en víctimas de la violencia. De modo que el trabajo de un oficial
de policía está lleno de miedo e incertidumbre, y cuando haces tu trabajo con miedo
y enojo no puedes hacerlo bien. Deberíamos comprender el inmenso sufrimiento de
los miembros de la policía, los guardias penitenciarios y otras personas que sirven en
esta capacidad.Muchas personas en estas profesiones no disfrutan de su trabajo,
pero continúan.
Avalokiteshvara debe aparecer entre ellos y tratar de abrir sus corazones.
Un bodhisattva policial puede trabajar para restablecer la comunicación entre la
policía y la comunidad, de modo que puedan hablar y escucharse unos a otros con
comprensión y compasión. La comunicación es posible. Los agentes de policía
pueden ayudar a los agentes que no son policías, y los agentes que no son policías
pueden ayudar a los agentes de policía. Puede haber colaboración entre ellos. Hay
una manera de superar cualquier situación, por difícil que sea. Y la forma prescrita
por la enseñanza es practicar la escucha profunda, escuchar con compasión y usar
palabras amorosas, uno de los medios hábiles del bodhisattva. Una vez que se
restablezca la comunicación, tendremos esperanza y el sufrimiento disminuirá.
Avalokiteshvara nos muestra que incluso si debes ser muy firme, incluso cuando
tienes que portar un arma o imponer autoridad, al mismo tiempo puedes ser muy
compasivo. Puedes servir como un bodhisattva feroz, de rostro ardiente, con un
corazón tierno y una comprensión profunda. Así es como puedes ser un bodhisattva
en esa forma. Pero para servir como cualquier tipo de bodhisattva (un bodhisattva
tierno y maternal o un bodhisattva guardián feroz), tienes que ser realmente un
bodhisattva. No puedes simplemente actuar el papel, simplemente parecer un
bodhisattva exteriormente mientras interiormente tu corazón está cerrado. Debes
tener verdadera comprensión y compasión para ser digno de ser llamado bodhisattva.
Si miras de cerca la figura del bodhisattva de los mil brazos verás que en la palma
de cada mano hay un ojo. El ojo simboliza la presencia de comprensión, sabiduría,
prajña. Necesitamos tanto compasión como sabiduría para progresar en el camino.
La comprensión y la sabiduría ayudan a generar amor, bondad y compasión.
Avalokiteshvara tiene tantos brazos porque el amor necesita expresarse de muchas
formas diferentes y mediante el uso de muchos tipos de instrumentos. Por eso cada
brazo sostiene un instrumento diferente y en cada mano está el ojo de la sabiduría.
 A veces podemos creer que actuamos por amor, pero si nuestra acción no se
basa en una comprensión profunda, traerá sufrimiento. Tú quieres hacer feliz a
alguien y crees firmemente que estás haciendo algo por amor. Pero tu acción
puede hacer sufrir mucho a la otra persona. Entonces, aunque creas que estás
actuando por amor, haces que tu hijo o hija, tu pareja o cónyuge, tu amigo o
compañero de trabajo sufran profundamente porque no tienes suficiente
comprensión de esa persona.
Por eso es necesario que el ojo de la comprensión, de la sabiduría, sea un
instrumento eficaz de compasión.
Si no comprendes el sufrimiento, la dificultad, la aspiración profunda de otra
persona, no te es posible amarla. Por eso es muy importante consultar con ellos y
pedir ayuda. Un padre debería poder preguntarle a su hijo: “¿Te entiendo lo
suficientemente bien? ¿Te hago sufrir por mi falta de comprensión? Una madre
debería poder preguntarle a su hijo: “¿Crees que te entiendo? Por favor, dímelo
para poder amarte como es debido”.
Ese es el lenguaje del amor. Y si eres sincero, tu hija o tu hijo te contarán su
sufrimiento. Y cuando hayas comprendido su sufrimiento dejarás de hacer cosas que
le hagan sufrir, cosas que creías que hacías sólo para su felicidad y bienestar.La
comprensión profunda es la sustancia de la que está hecho el amor verdadero. Las
manos del bodhisattva simbolizan la acción, pero nuestras acciones deben estar bien
guiadas por los ojos del entendimiento.
Algunos de nosotros servimos como bodhisattvas con varios brazos. Cuidamos
de nuestra familia y al mismo tiempo podemos participar en el trabajo de proteger el
medio ambiente y ayudar a otros en el mundo. Todos nosotros somos capaces de
estar presentes en muchos lugares del mundo. Puedes estar aquí y al mismo tiempo,
a través de tu acción compasiva, puedes estar en una prisión, o en un país remoto
donde los niños sufren desnutrición.
No tienes que estar presente en esos otros lugares con tu cuerpo físico porque tienes
muchos cuerpos de transformación que pueden servir en todas partes.
Cuando escribo un libro me transformo en una multitud de formas (las ideas y
palabras del libro) para poder llegar a todas partes. Cada libro que ofrezco es uno de
mis cuerpos de transformación. Puedo entrar en un claustro en forma de libro o
dentro de una prisión en forma de cinta de audio. Cada uno de nosotros tenemos
muchos cuerpos de transformación y por eso es tan importante aprender a reconocer
nuestros cuerpos de transformación. Ser un bodhisattva no es abstracto sino una
práctica muy concreta que podemos realizar; al igual que Avalokiteshvara,
manifestarnos en muchos cuerpos, en muchas formas, para ayudar a la mayor
cantidad de personas posible.
Hay que estar muy despierto para reconocer al bodhisattva en sus diversas
formas. Avalokiteshvara puede estar muy cerca de ti en este momento. Es posible
que puedas tocarlo con solo extender la mano. La compasión sí existe, la
comprensión sí existe. Es posible que cultivemos la energía de la compasión y la
comprensión para que Avalokiteshvara pueda estar con nosotros en todo
momento, en nuestra vida diaria, y estaremos bien protegidos con comprensión y
compasión.
 VEINTITRÉS

Atención plena del amor

Los versículos del capítulo veinticinco del Sutra del loto continúan describiendo
cómo la Puerta Universal puede librarnos de diversas situaciones peligrosas. En
todos los casos, la clave para nuestra salvación es la atención plena: la atención
plena al amor y a la encarnación del amor y la compasión, el bodhisattva
Avalokiteshvara. “En virtud de la atención constante del Observador del Sonido”,
nos dice el sutra, seremos liberados de todo peligro y sufrimiento.14. La atención
plena es la clave que nos permite discernir y actuar sabiamente, responder
apropiadamente, saber qué hacer y qué no hacer en una situación peligrosa para
lograr el mejor resultado.
Mirar profundamente y practicar la atención plena del amor nos ayuda a estar
lúcidos, a ser amorosos, y esa lucidez y bondad amorosa nos sirven como una
especie de protección, alejándonos de todo tipo de peligro. Generalmente creemos
que el peligro nos llega del exterior. Sin embargo, la mayor parte del peligro que
enfrentamos proviene de nuestro interior. Sin una visión clara, nuestro miedo y
nuestros malentendidos pueden crear muchas situaciones peligrosas. El engaño,
la ira y el anhelo (los “tres venenos”) son las aflicciones básicas y pueden sanarse
y transformarse mediante la práctica de la atención plena al amor. La atención
plena al amor puede ayudarnos a dejar de sufrir de inmediato y alejarnos de los
fuegos venenosos.
Sabemos que la compasión debe estar sustentada por la comprensión y la
sabiduría prajña, porque sin comprensión la compasión profunda es imposible. Por
eso la práctica de la compasión comienza con la práctica de mirar profundamente,
vipashyana. Cuando practicamos la atención plena, obtenemos una comprensión
más profunda de la situación y de esa comprensión más profunda fluye naturalmente
la compasión. Prajña traerá maitri: amor, bondad y compasión.
Si estás en un conflicto con otra persona, lo primero que debes hacer es buscar
comprenderla profundamente. Mirando profundamente, verás dentro de sufrimiento
y no querrás hacerle daño, castigarlo o hacerlo sufrir más. Lo aceptarás tal como es y
tratarás de ayudarlo. Así es como la comprensión ayuda a que el amor sea posible.
 Y el amor también ayuda a que nuestra comprensión se profundice. Cuando sientes
simpatía y amor por alguien, estás en una mejor posición para comprenderlo. Si no
sientes empatía por esa persona, si no la aceptas, entonces no tendrás ninguna
posibilidad de comprenderla. El afecto y el amor nos ayudan en el camino de prajña y
aumentan nuestra energía de comprensión. La comprensión y el amor son
interdependientes. El amor está hecho de comprensión y la comprensión está hecha de
amor.
La atención plena al amor puede ayudarnos de muchas maneras.
Supongamos que estás conduciendo tu coche y eres consciente de que tu hijo te está
esperando en casa. Si practicas la atención plena al amor, si piensas en tu hijo
esperando que llegues sano y salvo a casa, serás más consciente y
conducirás con más cuidado y seguridad. Quizás estés pensando en tomar una copa.
Al practicar la atención plena en el amor, piensas en tu hijo y sabes que tendrás que
conducir en unos minutos. Incluso si tienes muchas ganas de beber porque te hace
sentir bien, practicar la atención plena en el amor te ayudará a elegir no beber en ese
momento. Es una buena práctica poner una foto de su hijo o de cualquier persona
que ama en el tablero de su automóvil para que cuando conduzca recuerde que debe
practicar la atención plena al amor y conducir con cuidado.
Puedes guardar una foto de la persona que amas en tu billetera o en un lugar donde
puedas verla con frecuencia. Esa imagen puede ser la de Buda o un bodhisattva, tu
hija o hijo, tu cónyuge o pareja, incluso una amada mascota.
Cualquier ser que ames puede inspirarte a ser más consciente y a cuidar de ti mismo.
Y cuidándote bien, cuidas bien de tu amado. Esta es una práctica de atención plena al
amor. No es necesario ser una persona muy religiosa ni realizar muchas prácticas
devocionales. Sólo tienes que recordar a tus seres queridos.
Invocar el nombre de Avalokiteshvara es una de las formas de despertar la energía
de la compasión en nuestro corazón. Cuando algo o alguien te ofrece frescura, alegría
y bondad amorosa, la imagen de esa persona o cosa puede convertirse en el objeto de
tu atención plena. No sólo una persona sino también un lugar puede encarnar la
compasión y la comprensión. Supongamos que vas a Plum Village y disfrutas del
entorno, el medio ambiente y la vida de la Sangha allí. Incluso cuando estás lejos de
Plum Village, cada vez que lo recuerdas recuerdas algo de la frescura y la alegría del
lugar. Entonces, recordar la forma, la vista o el sonido de una manifestación de
compasión te ayuda a sufrir menos. Cada vez que piensas en ella, cada vez que eres
consciente de él, cada vez que ves en tu mente ese hermoso lugar, inmediatamente
nace en tu corazón el elemento de compasión y comprensión. La atención plena al
amor es la práctica que puede invocar en nosotros el néctar de la compasión y la
comprensión, y ayudarnos a evitar todo tipo de peligros.
 Cuando estás atrapado en el deseo, la atención plena a la compasión puede
ayudarte a liberarte del enredo. En las traducciones chinas de los sutras, “deseo” se
traduce claramente como deseo sexual. Pero el término en realidad se aplica a todo
tipo de anhelo: anhelo de fama, poder, riqueza, etc. Cuando corres tras el dinero, la
fama y el poder, cuando permites que la llama del anhelo arda en ti, sufres mucho. Y
si no sabes practicar, el fuego del deseo sexual inadecuado también puede quemarte
y hacerte sufrir.
¿Cómo puede la atención plena del amor y la compasión ayudarte a sufrir menos?
Antes de comenzar una relación sexual con alguien, practica la atención plena. Mire
profundamente la situación de la otra persona y de usted mismo.
¿Este acto destruirá sus vidas o creará mucho sufrimiento para las personas que ama,
para su familia? La conciencia y la atención plena traen comprensión y sabiduría. Y la
sabiduría produce amor y conducta sabia, la comprensión que te ayuda a abstenerte de
realizar acciones que te lleven al sufrimiento. Así es como la atención plena a la
compasión puede evitar que te quemes con la llama del deseo.
Un buen maestro sabe que si transgrede y viola el tercer entrenamiento de
atención plena al tener una aventura con uno de sus alumnos, destruirá a esa
persona, destruirá la Sangha y destruirá su ideal de compasión. Como maestro,
sabes que la felicidad y el bienestar de la Sangha depende de tu comportamiento y
no quieres que la comunidad sufra. Esto es muy natural.Por eso, es muy fácil
practicar el tercer entrenamiento de atención plena cuando lo consideramos una
práctica de amor. Perfeccionar la práctica de los preceptos (shila), uno de los seis
paramitas del bodhisattva, no se logra mediante el trabajo duro o la lucha, sino
mediante la energía de la compasión que hay en ti. La conciencia, la atención plena y
la compasión hacen que la práctica de los entrenamientos de atención plena sea muy
fácil. Una vez que el amor está en tu corazón no tienes que hacer nada, puedes
practicar los entrenamientos de atención plena perfectamente, muy fácilmente, sin
ningún esfuerzo.
Cada vez que la energía de la atención plena de la compasión nace en tu corazón,
podrás liberarte del anhelo. Es como un milagro, no un trabajo duro. La práctica del
amor, la atención plena al amor, es bastante maravillosa. Realmente es una puerta
universal. La compasión nos permite relacionarnos con otras personas y otros seres
vivos de la mejor manera posible. Por eso la práctica tiene como objetivo hacer fluir
el néctar de la compasión. Sin compasión nos secaremos por completo, estaremos
completamente solos y aislados. Las personas que no tienen compasión son las que
más sufren en el mundo. Están terriblemente solos. Aquellos que se comportan
cruelmente, que no tienen amor y compasión en sí mismos, sufren mucho. Necesitan
nuestra ayuda, no castigos ni represalias.
 Muchos vietnamitas han experimentado el sufrimiento particular de la guerra y
sabemos que la guerra implica mucha crueldad. Durante la guerra de Vietnam, los
agentes estadounidenses torturaron a los guerrilleros vietnamitas para obtener
información. La función de la CIA es recopilar información; es la agencia central de
“inteligencia”. ¿Pero son realmente inteligentes estos métodos?
La inteligencia tiene que ver con la sabiduría, con la comprensión. Sin comprensión,
no podrás tener compasión. Si eres realmente inteligente, sabrás que crear sufrimiento
para los demás sólo te traerá más peligro y sufrimiento a ti mismo. Cualquier violencia
que ejerzamos contra otra persona es, de hecho, un acto de violencia contra nosotros
mismos. Si no comprendes esta verdad básica, sufrirás cada vez más.
Cuando has sido víctima de tortura es muy difícil no tener ira hacia quienes te
hicieron daño. Y los veteranos estadounidenses sufren profundamente por el hecho
de haber matado y mutilado a personas. ¿Cómo podemos ayudar tanto a las víctimas
como a los perpetradores de la violencia? A través de la atención plena de la
compasión, la atención plena del amor. Podemos mirar con ojos de amor a la persona
que nos hace sufrir: “Esta persona que tengo delante, aunque haya hecho cosas
crueles contra mí y contra los demás, aunque haya perdido el contacto con su
humanidad, es él mismo una víctima de la violencia y la crueldad. Practicaré para
poder verlo con los ojos del amor y ayudarlo a entrar en contacto con su humanidad”.
Sin compasión y amor te abrumará la ira y el odio hacia la persona que te ha
hecho daño. Hay quienes son tan crueles, que han hecho cosas tan terribles, que no
puedes creer que sean seres humanos. Hay muchas personas así en el mundo,
en Sudamérica, en Norteamérica, en África, en Europa, en Medio Oriente, en
Asia, en todas partes. Puedes pensar que si tuvieras un arma en la mano le
dispararías a alguien así en ese mismo momento. ¿Pero le dispararías a un
Buda? Sabemos por el Sutra del loto que todo el mundo tiene la semilla de la
Budeidad. Y sabemos que enfrentar el odio con odio, enfrentar la violencia con
venganza y represalias nunca puede conducir al fin del odio y la violencia. El
amor es la única fuerza que puede protegernos a nosotros mismos y a los demás
del daño.
Lo primero que notas cuando practicas la atención plena de la compasión es que
ya no sufres. Cuando tienes suficiente energía de compasión y amor en ti, tu
corazón se hace grande y puedes abrazar todo y a todos, incluso aquellos a
quienes llamas tu enemigo.
 Cuando puedas mirar profundamente a tu “enemigo” y ver que es víctima de
ideas, nociones y desinformación, de las condiciones de su propia vida y de su
cultura y sociedad, entonces podrás mantener la calma, tu corazón permanecerá
abierto y podrás tener una mejor oportunidad de ayudarlo
a ponerse en contacto con su humanidad, su naturaleza búdica innata y transformar
las semillas del odio y la violencia en su interior.
La práctica de Avalokiteshvara nos permite escuchar y mirar profundamente para
comprender. Con comprensión, la compasión surge en nuestro corazón y sabemos
qué hacer para ayudar.
 VEINTICUATRO

Sin miedo

Quizás de niño jugabas con un juguete muy simple y maravilloso llamado

caleidoscopio. Hace un patrón muy hermoso de colores y formas, y cuando lo giras
un poco, el patrón es reemplazado por otro conjunto de colores y formas. Cada
manifestación es maravillosa y hermosa, y siempre están cambiando. Un niño no
se arrepiente cuando una manifestación da paso a otra, simplemente disfruta de
cada manifestación tal como es, porque cada una surge del mismo fondo, los trozos
de color del caleidoscopio.
La base de toda manifestación, la dimensión última, siempre está ahí.
El papel del bodhisattva en la dimensión de la acción es ayudarnos a ponernos en
contacto con nuestra dimensión última, ofrecernos el regalo del no miedo. Los
diferentes colores y formas, la variedad de formas y manifestaciones, son sólo
varios tipos de apariencias. Cuando puedes tocar la dimensión última de ti mismo y
de todo, ya no sientes miedo. No estás atrapado por el apego a una manifestación
particular, por nociones de nacimiento y muerte, de ser o no ser, porque sabes que
este cuerpo, esta forma, es sólo una manifestación. Estás listo para manifestarte
nuevamente en otra forma, tan maravillosa como ésta.
Ser una nube flotando en el cielo es maravilloso. Pero ser lluvia cayendo sobre
la tierra y en los ríos también es maravilloso. Ser nieve en la cima de una montaña
también es maravilloso. Ser agua para que beba un niño también es maravilloso. El
agua puede manifestarse de muchas formas diferentes y cada forma es maravillosa,
cada manifestación es necesaria. Los bodhisattvas no están atrapados en una
manifestación, en un solo cuerpo, por lo que pueden abandonar su cuerpo muy
fácilmente, tal como el Bodhisattva Rey de la Medicina abandonó su cuerpo y lo
dejó arder durante miles de años para ofrecer la enseñanza a muchos seres.
Cada manifestación está vinculada a la siguiente manifestación en términos de
causa y efecto. Si la nube está contaminada, la lluvia también lo estará.
Es por eso que la práctica de la autopurificación es tan importante.
Mientras eres una nube,haces lo mejor que puedes para practicar la autopurificación
para que tu próxima manifestación sea hermosa. Cuando caigas a la tierra
como lluvia serás agua muy pura y deliciosa. Al transformarnos a través de la
autopurificación ayudamos a purificar el mundo.
Sabemos que corremos peligro debido a la forma engañosa en que percibimos
la realidad. Tenemos bloques de anhelo, ira y engaño en nosotros mismos que nos
hacen imposible ver la dimensión última. Es por eso que la autopurificación,
aprender a mirar profundamente para eliminar nuestra ira, anhelo y engaño, es
necesaria para permitirnos ponernos en contacto con la dimensión última. Cuando
somos capaces de tocar la dimensión última ya no tenemos miedo de nada,
podemos ofrecer nuestra comprensión y compasión para transformar cualquier
situación de peligro y sufrimiento.
Conozco a una monja y un monje en Vietnam, antiguos alumnos míos, que
fueron arrestados por su trabajo en favor de los derechos humanos. El monje fue
acusado de traición y condenado a muerte. Gracias a la presión internacional el
gobierno levantó la pena de muerte, pero permanece bajo arresto domiciliario. Este
gentil monje tiene la energía del no miedo en él. Está dispuesto a renunciar a su
cuerpo por creer en los derechos humanos básicos del pueblo vietnamita. Tiene la
sabiduría de la dimensión última.
La monja también pasó un largo tiempo en prisión y continuó su práctica de
caminar y meditar sentada en su pequeña celda. Gracias a la práctica se mantuvo
relajada, tranquila y alegre. La ira y la desesperación no pudieron arraigarse en ella
y pudo ayudar a los demás prisioneros, muchos de los cuales eran muy hostiles
hacia los guardias de la prisión. Los guardias la trataron con amabilidad, no porque
sea monja sino porque encarna la atención plena y la compasión. No se dejó
convertir en víctima de la ira y del deseo, por lo que pudo aprovechar muy bien su
tiempo en prisión. Se convirtió en una especie de retiro: no tenía que hacer nada,
sólo disfrutar de la práctica.
En lugar de experimentar la prisión como un pozo de fuego, la transformó en un
fresco estanque de lotos mediante la práctica de la atención plena, la compasión y
la comprensión.
Si nos encontramos en una situación como esta, y si sabemos cómo practicar la
puerta universal, la atención plena de la compasión, no sufriremos e incluso
podremos ayudar a otros que están en la misma situación, no sólo a nuestros compañeros
prisioneros sino tambien a los del “otro lado”, los administradores de la prisión,
los guardias, etc.
Los versos del capítulo veinticinco del Sutra del loto describen cómo
La comprensión y la compasión de Avalokiteshvara provocan
transformación y curación:

Los seres sufren vergüenza y malestar;

Incalculables males se abalanzan sobre ellos.
El Observador del Sonido, en virtud de su conocimiento intachable,

Puede rescatar al mundo de sus males 15.

Hay tanto sufrimiento en el mundo. A través de la comprensión y el

conocimiento adquiridos al observar de cerca los sonidos del mundo,
Avalokiteshvara ayuda no sólo de una manera sino de muchas maneras a aliviar el
sufrimiento y llevar a los seres vivos a la orilla de la liberación.

Está plenamente dotado del poder de penetración sobrenatural

y cultiva ampliamente la sabiduría y los recursos convenientes.

En las tierras de los diez cuartos

No hay kshetra
donde no
muestre su
cuerpo. 16
 La sabiduría de Avalokiteshvara y su capacidad para utilizar medios hábiles
son inmensas. A través de su gran sabiduría, inventa varios medios hábiles para
ayudar de tantas maneras y formas como sea necesario. Él se manifiesta en
innumerables cuerpos de emanación en muchos lugares, en muchas tierras, en
todas partes. Nosotros también podemos estar presentes en muchos lugares al
mismo tiempo, a través de nuestros cuerpos de transformación. Puedes estar
practicando en una Sangha y al mismo tiempo estar en otro lugar, realizando
alguna acción, en la forma de un amigo o un estudiante, o en algo que hayas
escrito, creado u ofrecido.

Tus manos pueden llegar muy lejos.

¡Oh tú de la mirada verdadera, de la

mirada pura, de la mirada de amplia y
grande sabiduría, de la mirada
compasiva y de la mirada de buena
voluntad!

Este verso describe los cinco tipos de miradas de Avalokiteshvara. Primero

está la contemplación de la verdadera naturaleza de las cosas, satya. Cuando
estás tranquilo, cuando estás lúcido, tienes la capacidad de reconocer la última
dimensión. Le sigue la contemplación de la purificación, visuddhi vimala.
Necesitamos la práctica de la autopurificación, así como la nube en el cielo tiene
que convertirse en lluvia pura por el bien del mundo. En tercer lugar está la
contemplación de la gran sabiduría, mahaprajña. Esto no es mero conocimiento,
sino la realización de la verdadera sabiduría, mahaprajñaparamita , la gran sabiduría
que tiene el poder de llevarte a la otra orilla, la orilla de la seguridad, la orilla del no
miedo, la orilla de la liberación. El cuarto es la contemplación de la compasión,
karuna. En quinto lugar está la contemplación de la bondad amorosa: maitri. Al
igual que Avalokiteshvara, debemos practicar la atención plena y la reverencia por
estas cinco cualidades.
 El trueno de las prohibiciones monásticas, cuya esencia es la buena
voluntad, y la gran nube sutil, que es el sentido de la compasión, derraman
la lluvia del Dharma de dulce rocío,
extinguiendo y eliminando las llamas de la agonía.

Este es un verso muy hermoso. La práctica de los entrenamientos de atención

plena, que ayudan a establecer en nosotros los elementos de la bondad amorosa,
el maitri y la buena voluntad, es como un trueno. El elemento de la compasión es
como una maravillosa gran nube de tormenta. Estas cualidades no son algo suave
sino muy fuerte y poderoso. Las dos imágenes, “trueno” y “nube”, se unen y
producen lluvia, la lluvia del Dharma. La compasiva lluvia del Dharma cae como
néctar, extinguiendo todos los fuegos de la aflicción.

Aquel de voz delicada que observa los sonidos del mundo y el sonido
de la marea con voz de Brahma.

Son superiores a los sonidos del mundo. Por lo tanto, uno debe estar
siempre atento a ellos.

Este verso habla de los diferentes tipos de sonidos del bodhisattva.

Está el sonido de “voz delicada” de Aquel que Observa los Sonidos del Mundo, el
bodhisattva que practica mirar profundamente al mundo.
Todos los que somos amigos del Buda practicamos lo mismo. Intentamos mirar
profundamente el mundo para comprenderlo mejor. Ése es el significado de la
meditación: mirar profundamente lo que hay allí. Y mirando profundamente de esta
manera, observando los sonidos del mundo, llegamos a comprenderlo y a
comprendernos a nosotros mismos y nos liberaremos de las aflicciones del anhelo,el
engaño y la ira.
Luego está el sonido de la nobleza, brahma. Avalokiteshvara emite un sonido
maravilloso, claro y noble. Algunos sonidos son bajos y pesados y contienen anhelo
o desesperación. Pero como practicante en el camino de la autopurificación, el
sonido que emites cada día se vuelve más fino, más claro y puro. Cada célula de tu
cuerpo, cada formación mental en ti está en camino hacia la purificación y la
transformación.
El siguiente es el sonido de la marea. La enseñanza del Buda se compara con el
poderoso sonido de la marea creciente. El sonido de la marea es muy poderoso.
El sonido de la marea creciente puede abrazar y eliminar todos los demás sonidos
bajos y pesados, dejando sólo el sonido claro, alto y noble de las enseñanzas.
 El sonido emitido por el bodhisattva que puede trascender todos los demás
sonidos del mundo es el sonido que nos revela el dharmadhatu, el reino de la
realidad última. Trasciende y supera todos los sonidos que pertenecen al lokadhatu,
el reino del mundo de la percepción y la forma, la dimensión histórica. Cuando
podemos sintonizarnos con estos distintos tipos de sonidos, tienen la capacidad de
transformación y curación.
Estos versos nos muestran cómo practicar la atención plena de Avalokiteshvara
para entrar en contacto con estos cinco tipos de contemplación y diferentes tipos de
sonido que son la esencia del bodhisattva. Avalokiteshvara no es un dios, sino sólo
el nombre de una persona real con una práctica real y cualidades reales.
Estos versos son un estímulo para que practiquemos diligentemente la atención
plena a Avalokiteshvara para ponernos en contacto con estas virtudes y cultivarlas
en nosotros mismos.
De momento en momento no concibas dudas,
Porque el santo puro Que Observa los Sonidos del Mundo En
las incomodidades del dolor, la agonía y la
muerte. Puede ser un punto de confianza.

Habita en atención plena en cada momento, sin ninguna duda sobre el poder de
la compasión y la comprensión. Con gran confianza y fe en Avalokiteshvara, cada
momento es un momento de atención plena con compasión y comprensión como
objeto. El símbolo de la compasión se convierte en el objeto de tu atención, el objeto
de tu recuerdo.
E incluso en una situación de peligro, “de dolor, agonía y muerte”, mantienes esta
conciencia y este recuerdo.
Avalokiteshvara es una persona santa, pero la santidad no es algo que
encontramos sólo en ciertas personas. Dondequiera que haya atención,
concentración y percepción, está el elemento de santidad. Entonces, cuando
tomamos las cualidades de Avalokiteshvara como objeto de nuestra atención plena,
entonces el elemento de santidad también surge en nosotros. Con Avalokiteshvara
como nuestro refugio y protección, alcanzamos la orilladel no miedo, ya no tememos
el peligro o el sufrimiento, ya no tememos a la muerte.
Plenamente dotado de todos los méritos,
Su ojo benévolo contemplando a los seres, Él
es felicidad acumulada, un mar
incalculable. Por eso hay que inclinar la
cabeza ante él.
 Este es el versículo final del capítulo. El bodhisattva de la compasión está dotado
de todo tipo de méritos (sattva punya), adquiridos durante innumerables vidas
manifestando comprensión y compasión.
Él es capaz de considerar a todos los seres con amor y compasión. Creo que esta es la
frase más hermosa de todo el sutra: El bodhisattva mira a todos los seres con ojos de
amor. Tú también tienes los ojos de la compasión y el amor.
El ojo de Buda os ha sido transmitido. La pregunta es si elegirás hacer uso de esos ojos
para mirar profundamente.
Mirando profundamente, escuchando atentamente, comprendes el sufrimiento de
la otra persona, la aceptas y, naturalmente, tu amor y tu compasión fluyen
libremente. Esta es la práctica más hermosa, el método más poderoso para lograr
transformación y curación. La felicidad no se describe aquí en términos de pesos o
medidas, sino como un océano vasto e incalculable.
La felicidad está hecha de una sustancia: la compasión. Si no tienes compasión
en tu corazón no puedes ser feliz. Al cultivar la compasión por los demás, creas
felicidad para ti y para el mundo. Y porque Avalokiteshvara es la encarnación de esta
práctica y el sutra dice que le presentamos respeto inclinándonos y tocando el suelo
con la frente.
Esta es una antigua práctica india, un gesto de profundo respeto hacia el maestro.
El amor puede manifestarse de muchas formas y tenemos que aplicar nuestra
comprensión e inteligencia para reconocer la compasión y el amor en sus muchas
formas diferentes. En el Avatamsaka Sutra existe la noción de
una especie de puerta con dos aspectos: la figura principal y la figura secundaria.
Durante la enseñanza del Sutra del loto en la montaña Gridhrakuta,
Shakyamuni desempeñó el papel principal, el de Buda, y Avalokiteshvara desempeñó
el papel secundario de discípulo bodhisattva.
Sabemos que Avalokiteshvara ya es un Buda, un ser plenamente iluminado.
Pero si hay un maestro, debe haber estudiantes, y si hay estudiantes, debe haber un
maestro. Así, los Budas y los Bodhisattvas se turnan para aparecer como maestros o
estudiantes. Algún tiempo después serás profesor y yo seré tu alumno. Así es como
funciona una Sangha viviente.
Piensa en una formación de gansos blancos en el cielo. Si el pájaro líder se cansa,
reduce la velocidad y deja que otro pájaro avance para ser líder. A veces tú
desempeñas el papel principal, el papel del líder; a veces juegas el papel de seguidor.
Sin embargo, no hay discriminación alguna, eres igualmente feliz en cada rol. Eres
feliz siendo profesor y feliz de ser estudiante. En el Sutra del loto, Avalokiteshvara ha
desempeñado muy bien el papel de estudiante. Pero si analizamos profundamente la
personalidad, las acciones y la sabiduría de este bodhisattva, sabremos que nadie
puede superarlo en términos de compasión y comprensión.
 VEINTICINCO

Titular de la Tierra y Almacén de la Tierra

Al final del capítulo veinticinco del Sutra del loto se menciona a un bodhisattva
laico llamado Dharanimdhara. Su nombre significa "sostener, proteger, preservar la
Tierra". En inglés, podríamos llamar a este bodhisattva Protector de la Tierra o Earth-
Holder. Este bodhisattva ayuda a una mayor comunicación entre los humanos y otras
especies. Es una especie de ingeniero cuya tarea es crear un espacio saludable para
que vivamos, construir puentes para conectarnos unos con otros y construir caminos
para que podamos llegar a las personas que amamos. Se dice que cuando el Buda
deseó visitar a su madre Mahamaya en el Cielo Tushita, fue el Sostenedor de la Tierra
quien construyó el camino por el que viajó el Buda. Aunque sólo se lo menciona
brevemente en el Sutra del loto, creamos un nuevo capítulo para este bodhisattva
porque es muy necesario en estos tiempos.
El Protector de la Tierra trabaja para preservar este planeta para los seres vivos
cuidando el aire, el agua y el suelo. Aquellos que trabajan para proteger el medio
ambiente y mantener un ecosistema saludable en este planeta Tierra son todos
aliados de este bodhisattva. Todos tenemos que convertirnos en brazos y manos de
este bodhisattva para proteger y preservar la Tierra para las generaciones futuras.
La situación de nuestro planeta Tierra es muy alarmante. La destrucción de los
bosques, la tierra, el agua y la atmósfera continúa a un ritmo muy peligroso. Los
gobiernos de la mayoría de las naciones, centrados únicamente en el desarrollo
económico, están permitiendo que el entorno natural bajo su control sea explotado,
contaminado y destruido en nombre del “progreso”. Muchas especies en la Tierra ya
han sido destruidas y cada día mueren más. Las selvas tropicales, los pulmones de
nuestro planeta, están siendo diezmadas. La capa protectora de ozono de nuestra
atmósfera se está degradando. Las Naciones Unidas advierten que el estado del
medio ambiente de la Tierra es extremadamente precario.
Tenemos que adoptar la práctica del Bodhisattva Sostenedor de la Tierra y hacer
de la protección y preservación de la Tierra una máxima prioridad. El presidente, primer
ministro o jefe de Estado de cada nación debe ser consciente de la terrible
situación del planeta. Debemos trabajar para aumentar la conciencia de la situación
porque sólo la atención plena, la conciencia de lo que está sucediendo, puede
salvarnos del camino de cierto desastre en el que nos encontramos actualmente.
No podemos decir que estemos demasiado ocupados para emprender este trabajo.
Nuestros líderes políticos siempre están demasiado ocupados y parecen centrar
siempre su atención en otras cosas, como el desarrollo económico o la
consolidación del poder político. Los gobiernos no podrán resolver el problema del
medio ambiente mientras se preocupen únicamente por sus propios intereses
nacionales localizados. Debemos ayudar a nuestras sociedades y líderes a ver
que la situación de la Tierra afecta a todas las naciones y pueblos, y que todos
debemos participar en los esfuerzos para proteger el medio ambiente.
En los años sesenta y setenta, nuestra comunidad budista y amigos de los
movimientos por la paz y el medio ambiente trabajaron para ayudar a aumentar
la conciencia sobre la situación de la Tierra. En 1969, patrocinado por la
Comunidad Internacional de Reconciliación, una organización pacifista, creamos
una organización llamada Dai Dong, Gran Unión. Hablamos del deterioro
ambiental, del agotamiento de los recursos naturales, de la superpoblación y del
hambre; Hablamos de guerra y hablamos de lo que se puede hacer para crear
una salida a estos problemas apremiantes. No actuamos como gobiernos que
consideran primordiales sus propios intereses nacionales, sino en nombre de todos
los pueblos de la Tierra, con un espíritude gran unión.
En aquella época todavía no había mucho debate público ni conciencia sobre
las cuestiones medioambientales. Continuamos realizando retiros, debates
sobre el Dharma y conferencias para generar una mayor conciencia. Con la
colaboración de científicos y ambientalistas de todo el mundo, poco a poco todos
los que trabajamos de esta manera pudimos generar más conciencia sobre la
situación del planeta.
Ahora las preocupaciones y los problemas medioambientales se discuten
mucho más ampliamente y en general hay mucha mayor conciencia, pero la
destrucción de la tierra, el aire y el agua de la Tierra continúa. Es por eso que el
Bodhisattva Sostenedor de la Tierra es tan necesario en nuestro tiempo. Cada uno
de nosotros debe tomar conciencia de la presencia de este bodhisattva en nosotros
mismos, para que podamos convertirnos en los brazos y las manos del bodhisattva y
actuar rápidamente para proteger la Tierra.
 Si hay conciencia de lo que realmente está pasando, entonces existe la posibilidad
de que se tomen medidas inmediatas para cambiar la situación en beneficio del
bienestar del planeta. Los jefes de Estado deben ser más conscientes, deben estar
directamente expuestos a la verdad sobre la situación de nuestro planeta. Se debe
hacer comprender a todas las partes en conflicto del mundo que sus conflictos deben
resolverse lo más rápido posible para que todas las naciones puedan tomar
colectivamente las medidas necesarias para salvar el planeta.
En mi mente tengo la imagen de varias gallinas en una pequeña jaula, peleándose
por los trozos de comida que hay dentro, sin saber que en unas horas las matarán a
todas. Muchos de nosotros nos preocupamos sólo por la prosperidad y el desarrollo
económico de nuestra propia comunidad o nación que no nos damos cuenta de la
gravedad de la situación global. Si tomamos conciencia de lo que le está sucediendo
al planeta Tierra, entonces dejaríamos de disputas internacionales y nos
concentraríamos en el trabajo mayor de sanar el planeta que es el hogar de todos nosotros.
Hay otro bodhisattva mencionado en el Sutra del loto, el Almacén de la Tierra
(Kshitigarbha). Kshitigarbha significa "útero o almacén de la Tierra".
La Tierra es muy sólida y contiene y conserva muchos tipos de joyas. Entonces este
nombre describe las cualidades de este bodhisattva: sólido, duradero y que conserva
muchas virtudes. El Bodhisattva Almacén de la Tierra representa un ámbito de acción
que es muy necesario ahora. Almacén de la Tierra ha prometido que mientras los
infiernos no estén vacíos, no descansará. No entrará en el nirvana y disfrutará siendo
un Buda.
Él no dejará de trabajar para guiar a todos los seres hacia la Budeidad. El Bodhisattva
Almacén de la Tierra es alguien que promete ir a los lugares más oscuros del universo
para rescatar a quienes se encuentran en las situaciones más desesperadas, en las
situaciones de mayor sufrimiento. Ha prometido ir a aquellos lugares donde no hay
libertad, democracia, compasión o dignidad humana, donde hay opresión, injusticia,
desigualdad social y guerra. El infierno es el lugar al que Almacén de la Tierra quiere
ir, porque es allí donde es mayor la necesidad de su ayuda.
Muchas personas optan por ir a lugares de gran sufrimiento en todo el mundo
para ayudar a quienes están oprimidos y no tienen los medios para vivir una vida
digna. Muchos jóvenes quieren abandonar la cultura del materialismo en la que
crecieron y trabajar como voluntarios en lugares donde puedan expresar su amor,
compasión y comprensión ayudando a construir escuelas, cavar pozos, enseñar,
ofrecer atención médica. Esto es muy bueno, pero para ayudar de esta manera no
tenemos que ir a ningún otro lugar, a un país extranjero.
El infierno está aquí mismo en nuestra propia sociedad, y si queremos convertirnos
en los brazos y las manos del Bodhisattva Almacén de la Tierra, tenemos que ser
capaces de reconocer el sufrimiento de los reinos del infierno que está en todas
partes dentro de nosotros y a nuestro alrededor.

Podemos identificar muy fácilmente a aquellos que están en el infierno y que

necesitan nuestra ayuda, que necesitan la acción del Bodhisattva Almacén de la
Tierra. Hay muchos fantasmas hambrientos deambulando a nuestro alrededor todo
el tiempo. Siempre que organizamos una ceremonia para ofrecer comida y bebida a
los fantasmas hambrientos, evocamos el nombre de este bodhisattva. Le pedimos
que nos traiga a los fantasmas hambrientos y les ofrecemos comida, bebida y la
oportunidad de escuchar el Dharma para que puedan transformar su sufrimiento y
nacer en la Tierra Pura de Buda. Y siempre recordamos a Almacén de la Tierra su
gran voto.
Una persona que no está bien arraigada en su familia, en su sociedad, en su
tradición, se convierte en un fantasma hambriento. No sabe adónde ir. Ella no cree
en nada ni en nadie. Cuando te encuentras con alguien así, puedes reconocerlo de
inmediato, por su forma de caminar, su apariencia, su comportamiento. Hay mucho
sufrimiento en ellos porque les han cortado las raíces. No están arraigados en su
familia, por lo que en realidad no tienen familia. Quizás cuando vieron cómo se
comportaban sus padres entre sí no se sintieron inspirados a contraer matrimonio o
asociarse y formar una familia ellos mismos. No creen en la existencia de relaciones
sanas y amorosas, por lo que rechazan a sus familias y no forman vínculos
estrechos, y al hacerlo sufren mucho.
Otros fantasmas hambrientos no están arraigados en su comunidad o sociedad,
ni en su tradición cultural o espiritual. Han abandonado su iglesia, sinagoga o
templo; no aceptan ninguna enseñanza y rechazan la fe y la religión. Sienten que
estas cosas no son relevantes para ellos porque no tienen nada que ver con la
experiencia real de su vida cotidiana. De modo que se alienan por completo,
aislados de todo lo que pueda ofrecerles apoyo y estabilidad.
 Cada día se crean miles de fantasmas hambrientos en nuestra sociedad. Nuestra
cultura de consumo enfatiza el individualismo y el materialismo por encima del
servicio y la comunidad, y nuestras instituciones religiosas y sociales a menudo han
perdido contacto con el sufrimiento real de las personas y hacen poco para ayudar a
aliviarlo. En algunos casos, estas instituciones se vuelven tan corruptas que terminan
creando aún más sufrimiento en la sociedad. Como resultado, hay cada vez más
fantasmas hambrientos a nuestro alrededor.
Para poder ayudar a un fantasma hambriento hay que tener mucha paciencia
porque la energía habitual del miedo y la desconfianza es muy fuerte en su mente
y corazón.
Cuando les ofrecemos algo que puede satisfacer su necesidad, no lo creen y
muchas veces les cuesta aceptar nuestra ayuda. Están desesperadamente
hambrientos de comprensión y amor, pero no creen que nadie pueda realmente
comprenderlos o amarlos. Aunque hablen de amor, en realidad no entienden ni
conocen el amor y son muy desconfiados. La única manera de ayudar a un
fantasma hambriento es pasar mucho tiempo con él o ella. A través de tu forma de
hablar, actuar y estar con un fantasma hambriento durante un largo período de
tiempo puedes ganarte gradualmente su confianza y luego comenzará a
escucharte, recibirá tu ayuda y comprensión y comenzará a transformarse.
Se necesita mucho tiempo para que un fantasma hambriento se arraigue en
una familia o comunidad. Crear un fantasma hambriento es muy fácil y ocurre
muy rápidamente, pero curarlo, ayudarlo a arraigarse en la comunidad humana,
es difícil y lleva mucho tiempo. Algunos sufren tanto que ya no pueden soportarlo,
por eso tratan de olvidar su sufrimiento en las drogas, el alcohol, el sexo, etc., y
esto les hace sufrir aún más. Podemos sentir que no tenemos los medios para
ayudar a esa persona. El infierno está ahí, el fantasma hambriento está ahí, pero
es posible que no tengamos medios para ayudar, y si no nos cuidamos bien,
corremos el peligro de convertirnos también en un fantasma hambriento.
Entonces necesitamos invocar la energía del Bodhisattva Kshitigarbha para
ayudar.
 Necesitas mucha paciencia y coraje para ser amigo de este bodhisattva, para
convertirte en sus brazos y manos y hacer su trabajo en el mundo. Como seguidor
de Almacén de la Tierra, conocerás a muchas personas como Angulimala, un
asesino en la época de Buda. Su nombre significa “guirnalda de dedos”, porque
llevaba un collar colgado con los dedos de sus víctimas. Como se puede ver,
había mucha ira y odio en Angulimala. Era un fantasma hambriento; creyó que
nadie lo amaba, que los seres humanos eran por naturaleza crueles, deshonestos
e infieles, y se convirtió en ladrón y asesino.
Un día, el Buda fue a pedir limosna a la ciudad de Shravasti y encontró todas
las casas cerradas. Todos tenían miedo porque Angulimala estaba en la zona.
Una persona le pidió al Buda que entrara a su casa para recibir comida allí y que
no deambulara afuera porque era demasiado peligroso. Pero el Buda dijo: “Mi
práctica es hacer meditación caminando y visitar muchos casas y conocer gente.
No puedo quedarme simplemente en una casa”, y continuó con su ronda de
limosnas.

Mientras caminaba por el bosque de regreso al monasterio, el Buda de repente

escuchó el sonido de alguien corriendo detrás de él y una voz gritó: "¡Monje, oye
monje, detente!". El Buda sabía que era Angulimala, pero simplemente continuó
practicando la meditación caminando con paz y solidez. No sentía miedo porque
tenía mucha calma y compasión dentro de sí mismo. Pronto Angulimala lo alcanzó
y, poniéndose a su lado, le dijo: “Monje, te dije que te detuvieras. ¿Por qué no
paraste? El Buda continuó caminando atentamente y dijo en voz baja: “Angulimala,
ya me detuve hace mucho tiempo.Sois vosotros los que no habéis parado”.
Andgulimala quedó bastante sorprendido por esto. Nunca nadie le había
hablado de esa manera; todos siempre habían temblado de miedo ante él. Corrió
delante del Buda para obligarlo a dejar de caminar y dijo: “¿Qué quieres decir con
eso? Te dije que pararas pero todavía estás caminando. No has parado
pero dices que ya lo has parado. Explícame esto”.
El Buda miró a Angulimala y dijo con mucha calma: “Angulimala, hace mucho
tiempo que dejé de hacer cosas crueles y dañinas. No quiero crear sufrimiento y
desesperación, y por eso he aprendido el camino de la compasión y la
comprensión. Ningún ser vivo quiere sufrir, ningún ser vivo quiere morir, todos
quieren vivir y ser felices. Deberíamos ser conscientes de ello. Deberíamos
intentar ser compasivos, respetar la vida y ser amables con los demás seres.
Deberíamos amar a los demás en lugar de odiarlos y matarlos”.
Angulimala gritó: “Los seres humanos son muy crueles. Nadie me ama, ni
uno me entiende. ¿Por qué debería ser compasivo con ellos?
 El Buda respondió: “Angulimala, estoy de acuerdo contigo en que hay seres
humanos muy crueles y te han hecho sufrir. Pero no estoy de acuerdo contigo en
que todos los seres humanos sean así. Hay muchas personas que son muy
compasivas y amables. ¿Alguna vez has conocido a uno de mis monjes o monjas?
Hay muchos de ellos en el pueblo. Practican el amor y la compasión, no quieren
dañar ni siquiera a un pequeño insecto. Ya sabes, cuando tenemos compasión
dentro de nosotros sufrimos mucho menos”.
Angulimala estaba muy sorprendido y curioso. Pensó: Este monje sabe que soy
Angulimala, pero no me tiene miedo. Tal vez él sea el llamado Gautama del que he
oído hablar. Entonces le preguntó al Buda: “¿Eres tú Gautama, el Buda?”
"Sí."
"Buda, es demasiado tarde para hacer lo que sugieres".
"Nunca es demasiado tarde para hacer algo bueno", dijo el
Buda. "¿Qué cosa buena puedo hacer?" preguntó Angulimala.
El Buda dijo: "Dejar de hacer mal, dejar de crear sufrimiento para ti y para los
demás es el mayor bien que puedes hacer".
“Es demasiado tarde para mí. He cometido tantos crímenes. Incluso si
quisiera parar ahora, la gente no me dejaría en paz”.
“Angulimala, si realmente quieres alejarte de la violencia y
seguir el camino de la compasión y la bondad, prometo
ayudarte”.
Angulimala quedó tan conmovido por la bondad y la falta de miedo del Buda, que en
ese mismo momento arrojó su espada, se arrodilló y pidió ser su discípulo. En ese
momento llegaron Shariputra y algunos de los otros monjes.
Habían estado buscando al Buda porque sabían que Angulimala estaba
cerca. Ahora encontraron al Buda a salvo con el notorio criminal, que ya se
había refugiado. Todos estaban muy contentos.
El Buda ordenó a Shariputra que le cortara el cabello a Angulimala en ese mismo
momento, le diera una túnica para que se pusiera y lo llevara de regreso al
monasterio para comenzar a entrenar en la práctica. Le dijo a Shariputra que lo
mantuviera en el monasterio durante varias semanas para no tener que ir a la
ciudad a pedir limosna todos los días como los otros monjes. Angulimala dedicó
todo su tiempo a aprender la práctica de la atención plena y en poco tiempo se
convirtió en un muy buen monje. Su transformación se produjo muy rápidamente
porque deseaba con todo su ser cambiar completamente su vida.
 Después de aproximadamente un mes, Buda permitió que Angulimala lo
acompañara en su ronda de limosnas por la ciudad. En el camino, Buda vio al rey
Prasenajit hablando con un grupo de soldados. El Buda saludó al rey y le
preguntó: “Majestad, ¿está preparando el ejército para una guerra? ¿Hay algún
problema en la frontera?

El rey Prasenajit dijo: "No, Señor, no hay guerra en la

frontera". “¿Por qué estás reuniendo un ejército?”
preguntó el Buda.
“Porque he oído que Angulimala está en la ciudad. Es una persona muy
peligrosa. Una vez envié cincuenta soldados a un bosque tras él, y mató a
la mayoría de ellos. Por eso estoy dirigiendo personalmente una operación militar para
capturar a este peligroso asesino”.
Mientras Buda hablaba con el rey, Angulimala estaba de pie directamente detrás de
él y podía oír todo lo que se decía. El Buda le preguntó a Prasenajit: “Si Angulimala
deseara arrepentirse de todos sus errores, hacer votos de renunciar a matar y
practicar el amor bondadoso y la compasión como monje, ¿aún así querrías capturarlo
y matarlo?”

El rey dijo: “En ese caso, mi Señor, no lo arrestaría. Si realmente puede hacer
eso, si puede convertirse en un monje gentil y practicar los entrenamientos de
atención plena, entonces prometo no arrestarlo ni ejecutarlo. En cambio, le ofreceré
ropa, comida, una cama y medicinas”. Estos eran los cuatro requisitos de un monje
en la época de Buda, presentados como ofrendas a los monjes por los laicos.
Después de que el rey habló, el Buda se hizo a un lado y señaló al
monje detrás de él, "Aquí está Angulimala".
Al principio, el rey estaba sorprendido y asustado, pero al practicar la respiración
consciente reconoció que estaba a salvo con el Buda. Se volvió hacia Angulimala y le
preguntó: “Bhikshu,
¿cómo te llamas? ¿De dónde es?"

Después de que Angulimala respondió a las preguntas del rey Prasenajit con voz
muy suave, el rey quedó convencido. Él dijo: "Estoy listo y ansioso por ofrecerles los
cuatro requisitos".
 Angulimala respondió: “Majestad, tengo todo lo que necesito, muchas
gracias por tu preocupación.” Habló de una manera muy gentil y amable.
Entonces el rey se volvió hacia el Buda y exclamó: “¡Maravilloso, Señor,
maravilloso! Lo que habéis hecho ninguno de nosotros podría hacerlo, ni siquiera un
ejército podría hacerlo. Tu ausencia de miedo, tu gentileza y tu compasión han
conquistado a Angulimala. Has hecho lo más difícil. Tu poder de transformación y
sanación es muy grande. Amado maestro, te agradezco lo que has hecho para
mantener la paz en la ciudad y en este país”.

Cuando se convirtió en monje, Angulimala recibió el nuevo nombre de Dharma

Ahimsa (noviolencia). Esto demuestra que es posible transformarse completamente
incluso para alguien que ha cometido crímenes muy graves y ha caído en el reino del
infierno, y su historia puede inspirar a aquellos de ustedes que deseen convertirse en
amigos del Bodhisattva Almacén de la Tierra. Mientras viajas por el reino del
sufrimiento encontrarás muchos Angulimalas, porque todavía están aquí a nuestro
alrededor. Necesitan la energía, la paciencia y la firmeza de este bodhisattva para
ayudarlos a transformar su sufrimiento, para ayudarlos a elegir el camino de la
compasión. Quienes trabajan en las prisiones, organizando días de atención plena
para ayudar a los presos a aprender el camino de la atención plena y la compasión,
encarnan la acción de este bodhisattva. En una prisión, en un centro de detención
juvenil o en un centro de tratamiento de adicciones o de salud mental, seguramente
conocerás a Angulimala. Si sigues el ejemplo del Buda y sabes cómo practicar como
el Bodhisattva Almacén de laTierra, podrás ayudar tal como lo hizo el Buda.
 VEINTISEIS

Dharani

El título del capítulo veintiséis del Sutra del loto, “Dharani”, significa “aferrarse
firmemente a”. Los dharanis son palabras o frases que tienen grandes poderes de
percepción y transformación. Con solo recitar un dharani con atención, a menudo
repetido tres veces, invocamos el poder de las sílabas, los sonidos sagrados que
se producen cuando nuestro cuerpo, palabra y mente están en armonía, unificados,
en un estado de samadhi. Con la energía del samadhi, el sonido de un dharani
puede por sí solo provocar transformación.
La práctica de recitar dharanis tiene como objetivo restablecer la comunicación y
el entendimiento con los grandes seres, los budas y bodhisattvas, para recibir su
energía espiritual. No caminamos solos por el camino espiritual; caminamos tras
los pasos de nuestros maestros, amigos, compañeros practicantes y todos aquellos
que han practicado antes que nosotros, nuestros ancestros espirituales. Entonces
la práctica de los dharanis es una puerta del Dharma que se abre y nos permite
recibir la energía de quienes nos apoyan en nuestra práctica.
Aunque esta práctica puede parecer bastante extraña, no es difícil de entender.
Cuando un maestro de Dharma ofrece una enseñanza mientras habita en samadhi
con cuerpo, palabra y mente purificados, ese poder de concentración produce una
gran fuente de energía. Aquellos que escuchen y reciban la enseñanza mientras se
encuentran en un estado de samadhi, viviendo en concentración, podrán recibir esa
maravillosa fuente de energía, tal como si una corriente eléctrica pasara entre
maestro y alumno. Lo mismo ocurre cuando escuchamos o leemos un sutra de esta
manera: a través del sonido de las palabras mismas recibimos una especie de
poderosa energía espiritual y seremos transformados de inmediato.
Escuchar aquí no significa distraerse del modo habitual. Cuando nuestro cuerpo,
palabra y mente no están en armonía, unificados en concentración, si hay ansiedad
o tristeza en nuestro corazón y sólo escuchamos a medias, entonces, aunque
escuchemos las palabras que se dicen, no seremos capaces de recibir la energía
de la transmisión.
 Los budas y bodhisattvas tienen grandes poderes de concentración. Cuando estos
seres habitan en un gran samadhi, llenos de energía de comprensión y compasión,
las palabras que pronuncian o los sonidos que producen se vuelven dharanis.
Cualquier sonido, cualquier palabra (incluso una sola frase o verso de un sutra, como
el Sutra del loto o el Sutra del corazón ) que se produce en un estado de gran
concentración tiene el poder de transformar. Por ejemplo, el Sutra del Corazón dice:
El bodhisattva Avalokita

mientras avanzaba en el curso profundo de la perfecta comprensión,

arrojó luz sobre los Cinco Skandhas y los encontró igualmente
vacíos.

Después de esta penetración, superó el malestar.17

Dentro de Avalokiteshvara hay una gran fuerza de sabiduría y compasión, por lo

que las palabras que el bodhisattva va a pronunciar son dharanis, producidas a partir
de su profunda percepción y su gran energía espiritual.

Escucha Shariputra
Todos los dharmas están marcados con el
vacío, no se producen ni se destruyen, ni
se contaminan ni son inmaculados, ni
aumentan ni disminuyen.

Y a través de esta idea, llegamos a saber que:

La comprensión perfecta es el mantra más elevado,

el mantra inigualable, el destructor del malestar, la
verdad incorruptible.

Todo el Sutra del Corazón es un dharani, elaborado por el Bodhisattva Avalokiteshvara.

Cada vez que cantamos este sutra con nuestro cuerpo, palabra y mente en armonía,
recibimos la energía de la sabiduría y la compasión de este gran bodhisattva. Pero si
lo recitamos de memoria, como si cantáramos una canción popular, no somos
capaces de recibir nada. Simplemente flotamos arriba y abajo sobre las ondas de
sonido sin sumergirnos nunca.
El capítulo sobre dharani del Sutra del loto sirve para recordarnos que los budas y
bodhisattvas siempre están presentes con nosotros cada vez que escuchamos y
practicamos las enseñanzas de todo corazón. Siempre están produciendo energía
para apoyarnos en nuestra práctica.
 Los dharanis actúan como una especie de puente, un conducto de comunicación,
una forma de aferrarse a los budas y bodhisattvas y recibir el apoyo de su gran
energía espiritual.
Dharani es también una herramienta de transformación. Por ejemplo, cuando
ofrecemos comida a los fantasmas hambrientos, la ceremonia siempre comienza con
un dharani para los fantasmas hambrientos, para ayudar a aumentar el tamaño de
sus gargantas para que puedan recibir nuestras ofrendas. En la literatura budista
clásica, se describe a los fantasmas hambrientos con una gran barriga pero una
garganta muy pequeña, por lo que, aunque siempre tienen mucha hambre, nunca
pueden ingerir suficiente alimento.
Hay muchos tipos de fantasmas hambrientos que necesitan nuestra ayuda para
transformar su sufrimiento. Tienen hambre de amor y comprensión, pero como son tan
desconfiados, porque sus corazones no están lo suficientemente abiertos, no pueden
recibir nuestro amor y compasión. Por eso ofrecemos un dharani que tiene el poder de
restaurar las gargantas de los fantasmas hambrientos a su tamaño normal, de abrir
sus corazones para que puedan absorber lo que se les ofrece para satisfacer su gran
hambre.
También hay un dharani para ayudar a traer tantos fantasmas hambrientos como
sea posible, para que puedan alimentarse con las ofrendas, y otro dharani llamado
"desatar la injusticia". Todos los fantasmas hambrientos cargan en sí mismos
grandes injusticias y por eso se han convertido en fantasmas hambrientos. Muchos
de nosotros también somos víctimas de la injusticia, y si no hay compasión y
comprensión no hay manera de que podamos deshacer el nudo de la injusticia
dentro de nosotros mismos y ser libres.
Seguimos sufriendo si nadie puede ayudarnos a deshacer el nudo de la injusticia en
nuestro corazón.
Dharani es un medio para ayudar a los fantasmas hambrientos. La sangha es otra
manera. A muchos fantasmas hambrientos se les impide entrar en contacto con
quienes podrían ayudarlos, porque su situación no es un entorno donde la
transformación y la curación sean posibles. Hay tantos fantasmas hambrientos en el
mundo. Muchos de ellos están atrapados en su situación y no tienen la oportunidad
de experimentar el tipo de espacio seguro, tranquilo y estable que les permitirá
ponerse en contacto con lo que es nutritivo y curativo. Primero que nada, los
invitamos a venir a nosotros, a la comunidad.
 Comenzamos con un dharani de invitación universal a todos los fantasmas
hambrientos para que tengan la oportunidad de experimentar el ambiente sanador
de la Sangha. De lo contrario, serán fantasmas hambrientos durante toda su vida,
vagando sin rumbo en medio del sufrimiento, destruyéndose física y mentalmente.
Aquellos de ustedes que quieran servir como amigos del Bodhisattva Almacén de la
Tierra deben hacer todo lo posible para brindarle una oportunidad y el tipo de entorno
seguro y curativo para los fantasmas hambrientos con el fin de ayudarlos a
transformarse.
En segundo lugar, tenemos que abrir sus corazones para que puedan recibir
nuestras ofrendas de comida y bebida, del Dharma, el amor, la compasión y la
comprensión. En tercer lugar, practicamos la escucha profunda para ayudarlos a
sentirse comprendidos y amados, de modo que se disipe el sentimiento de ser víctima
de una gran injusticia que cargan.
Esto es muy importante para la transformación y curación del fantasma hambriento
paraque realmente pueda renacer en la tierra de la dicha.
La medicina de Buda está hecha de sólo dos ingredientes: Sangha y tiempo. Una
nueva planta tiene que permanecer en el suelo húmedo durante mucho tiempo antes
de que pueda echar nuevas raíces, y sólo una planta que está bien enraizada en la
tierra puede producir flores y frutos. Un ambiente estable, amoroso, familiar y
comunitario es el suelo nutritivo que nos permite arraigarnos espiritualmente. Por eso
es tan importante establecer y cultivar nuestras Sanghas, no sólo para nuestra propia
transformación y curación, sino para ayudar mejor a los fantasmas hambrientos entre
nosotros 18.
La única posibilidad que tiene un fantasma hambriento de sanar y transformarse es
arraigarse en una familia o comunidad. Es posible que la familia de origen del
fantasma hambriento no haya tenido la intención de rechazarlo, puede que lo hayan
hecho porque carecían de atención plena y de comunicación hábil. Pero pueden tener
otra oportunidad en su familia espiritual. Si la Sangha está organizada de tal manera
que manifieste mucha paciencia y amor, esa es la mejor medicina para ayudar a sanar
a un fantasma hambriento y ofrecerle una segunda oportunidad.
 Los fantasmas hambrientos son impulsados por la energía del hábito en sí
mismos. Quizás quieran arrancar las nuevas raíces, quizás no puedan sentir paz,
quizás no sean capaces de establecerse en el aquí y ahora. Incluso si la Sangha
tiene un buen ambiente, es posible que sientan la necesidad de abandonar la
comunidad. Por eso es muy importante que todos tomemos conciencia de la energía
del hábito en nosotros mismos. Nos empuja siempre a arrancar nuestras raíces, a
desempeñar el papel de un alma errante, de un fantasma hambriento. Podemos
acostumbrarnos tanto a ser un fantasma hambriento que permanecer en un lugar se
vuelve muy difícil. Por eso practicamos la respiración consciente y reconocemos que
la energía del hábito de ser un fantasma hambriento todavía es muy fuerte en
nosotros. Tenemos que permanecer con la Sangha y aprender a confiar en nuestros
hermanos y hermanas del Dharma. Tenemos maestros que pueden mostrarnos el
camino. Tenemos hermanos y hermanas que sean capaces de abrazarnos y
ayudarnos en nuestra práctica. Con suficiente buena práctica, la nueva planta
eventualmente echará raíces en el suelo de la Sangha y los sentimientos de
alienación y soledad desaparecerán. Y entonces la planta puede empezar a ofrecer
sus flores y frutos.
Entonces, nuestra práctica es ayudar al fantasma hambriento a hacer estas tres
cosas: venir a nosotros, abrir sus corazones para recibir nuestras ofrendas y
experimentar la curación y transformación que es posible a través de la práctica.
Este proceso necesita de la comunidad y necesita tiempo, los dos ingredientes de la
medicina universal. Si puede tomar este medicamento todos los días durante varios
años, tendrá la oportunidad de sanar. Te convertirás en una planta, un árbol,
profundamente arraigado en el suelo de la Sangha. La felicidad y el amor se vuelven
posibles. Y luego podrás volver a ayudar a tu propia familia de origen; puedes
regresar para ayudar a tu iglesia o sinagoga, a tu comunidad y a tu sociedad a
transformarse y convertirse en lugares de sanación.
La comunidad, la práctica de la hermandad, del amor y la comprensión, es
también el antídoto contra el recurso del fantasma hambriento a las drogas, el
alcohol o el sexo. Cuando sufres, a menudo buscas inmediatamente una distracción.
Intentas olvidar tu sufrimiento entregándote a experiencias sensoriales extremas,
con sexo, alcohol o drogas. Pero si tienes una alternativa (la comunidad, la Sangha),
puedes refugiarte allí. Por eso la construcción de la Sangha es tan crucial para
nuestro tiempo. Tenemos que construir Sangha en todas partes para que los muchos
fantasmas hambrientos que deambulan por el mundo tengan un lugar de refugio.
 Todos los que somos amigos del Bodhisattva Almacén de la Tierra debemos unir
nuestras ideas y energías para ayudar a los muchos fantasmas hambrientos en
nuestra familia, comunidad y sociedad. En primer lugar, estamos decididos a no
crear más fantasmas hambrientos. Participamos en el trabajo de prevenir más
fantasmas hambrientos en nuestros roles como padres, políticos, maestros o
empresarios; somos cuidadosos y responsables en nuestras acciones y practicamos
la atención plena de la compasión y la mirada profunda. Este es el primer paso. El
segundo paso es ayudar a los fantasmas hambrientos que ya están aquí. Ya sea
que salgamos al mundo, viajemos a los reinos del infierno como Almacén de la
Tierra, o establezcamos una Sangha y los invitemos a venir a nosotros, nos
convertimos en los brazos y las manos del bodhisattva para ayudar a los fantasmas
hambrientos.
 VEINTISIETE

Rey Fino Adorno

Elcapítulo veintisiete del Sutra del loto, “Los asuntos anteriores del rey Fino
adorno”, fue uno de los capítulos que se agregaron posteriormente al sutra.
Habla de un rey llamado Shubhavyuha (Fino Adorno), que fue la vida anterior de
Virtud Floreciente, uno de los bodhisattvas de la asamblea del Sutra del loto .
Otros dos bodhisattvas de la asamblea, el Rey de la Medicina y el Medicina
Superior, fueron, en sus vidas anteriores, hijos del Rey Fino Adorno. Gracias a
su práctica y comprensión del Sutra del loto, que escucharon enseñar al Buda de
ese lugar y época, pudieron guiar a su padre por el sendero del Budadharma.
También está presente el bodhisattva Marcas de Adorno, quien en una vida
anterior fue llamada Virtud Pura, y fue la esposa del Rey Fino Adorno y madre de
sus dos hijos.
El Buda presenta a estos bodhisattvas y habla de sus vidas pasadas para
transmitir a la Sangha que la práctica del Sutra del loto puede producir efectos
incomparables, esto tiene el efecto de aumentar y asegurar la confianza y la fe de
la asamblea en la práctica. Este capítulo nos muestra que tenemos la capacidad de
llevar nuestra práctica a nuestras familias y comunidades para ayudarlas a liberarse
del sufrimiento. No practicamos sólo para nosotros mismos, sino también para
ayudar a los demás; ésta es la manera del bodhisattva que se ensalza en el Sutra
del loto.
Cuando entramos en el camino del bodhisattva, es natural que los padres y
familiares inmediatos sean los primeros objetos de nuestra práctica. Podemos ver
esto en el ejemplo del propio Buda Shakyamuni, quien poco después de su
iluminación enseñó el Dharma a su tía Mahaprajapati, a su ex esposa, Yashodara,
a su hijo, Rahula, y a su padre, Suddhodana.
En este capítulo, los dos hijos del Rey Fino Adorno, quienes en esa vida fueron
llamados Almacén Puro y Ojo Puro, tenían mucha práctica en el camino del
bodhisattva, la práctica de los seis paramitas, y habían alcanzado muchos samadhis.
 El Buda de esa época y lugar fue llamado Sabiduría Adornada con Flores por el
Rey de las Constelaciones Sonido de Nube de Tormenta. Deseaba atraer al Rey
Fino Adorno al Dharma. Los dos hijos querían escuchar a este Buda enseñar el
Sutra del loto y pidieron permiso a su madre para asistir a la asamblea. Virtud Pura
dijo a sus hijos que primero debían acudir a su padre y, mediante los poderes
obtenidos mediante la realización de la práctica, hacer que se volviera receptivo al
camino del Dharma. De esto podemos ver que la madre tenía la capacidad de
comprender las aspiraciones espirituales más profundas de sus hijos. Al final, los
dos hijos lograron convencer a su padre para que viniera a escuchar al Buda
enseñar el sutra, y de esta manera ayudaron a sus padres a cruzar a la otra orilla de
la liberación.
La presencia de bodhisattvas como el Rey de la Medicina, la Medicina Superior y
la Virtud de la Flor en el Sutra del loto nos muestran que la práctica del camino de la
liberación tiene la capacidad no sólo de liberarnos a nosotros sino también de sacar a
otros del sufrimiento, comenzando por nuestros padres y hermanos, nuestra familia
inmediata y, en última instancia, extendiéndose a todos los seres.
Para comprender mejor este capítulo, debemos comprender cómo el budismo
mahayana se estableció como una religión viable en China.
La sociedad china estuvo fuertemente influenciada por las enseñanzas del
confucianismo, que defendían especialmente la importancia del deber filial: el deber y la
reverencia de los niños hacia sus padres y antepasados. Este ideal ha sido uno de los
pilares de la sociedad y la cultura chinas desde la época de Confucio en el siglo V a. C.
hasta la actualidad. Dado este contexto cultural, podemos ver que el ideal budista de la
renuncia (dejar el hogar y la familia para convertirse en monje o monja, un buscador de
la verdad) habría sido difícil de aceptar.
Alguien que practica siempre tiene la capacidad de regresar a casa para liberar a su
familia del sufrimiento. Nadie practica sólo para sí mismo. Cuando los confucianistas
condenaron al budismo por no practicar la piedad filial, los practicantes tuvieron que
demostrar lo contrario, que al seguir el camino del Buda también estaban siguiendo el
camino de la humanidad y la piedad filial. En la historia del bodhisattva Quan Am de
los Mares del Sur (escrita en escritura Nom vietnamita), tenemos el siguiente
verso:
La semejanza del camino del Buda es muy maravillosa.
Nuestro corazón es leal con piedad filial. Y el
primer pensamiento que tenemos
cuidar de la humanidad. 19
 La piedad filial es nuestro objetivo para poder liberar del sufrimiento a quienes
están cerca de nosotros. Nuestra humanidad es nuestro objetivo de poder rescatar
a todos los seres vivos de ir a la deriva y hundirse en el océano del sufrimiento.
 VEINTIOCHO

Universalmente digno

Llegamos ahora al capítulo veintiocho, el último capítulo del Sutra del loto, “El
aliento del bodhisattva Universalmente Digno”, Samantabhadra.20. Este capítulo
describe el voto del bodhisattva de que en cualquier momento y lugar donde haya
incluso una persona practicando el Sutra del loto, ella se manifestará para ofrecer
su apoyo. Universalmente Digno es el último bodhisattva mencionado en el Sutra
del loto, y su papel aquí es proteger y preservar el sutra, “propagarlo ampliamente
y hacer que nunca perezca”. Sin embargo, este breve capítulo no es lo
suficientemente extenso como para revelar la dimensión completa de
Samantabhadra, a quien se le llama el bodhisattva de la Gran Acción. De modo
que podemos utilizar elementos de otros sutras, como el Sutra Avatamsaka, en el
que se explica más plenamente la gran acción de Samantabhadra, para completar
el capítulo sobre este bodhisattva en el Sutra del loto.
La gran acción del Bodhisattva Universalmente Digno puede describirse como
una práctica diez veces mayor. El primer aspecto es rendir homenaje al Buda. A
menudo mostramos nuestro respeto al Buda y a los bodhisattvas inclinándonos,
pero es importante comprender que esta acción no es una especie de propiciación,
en la que un devoto rinde homenaje a un poderoso ser divino para ganarse su
favor. El Buda no necesita que le mostremos respeto; somos nosotros los que nos
beneficiamos de esta práctica. Cuando le rindes respeto al Buda, comienzas a ver
el camino. Empiezas a caminar en la dirección del bien. Sabes que eres un futuro
Buda: tienes la capacidad de iluminarte, de despertar. Reconoces que tienes la
capacidad de amar, aceptar, sentir alegría y llevar alegría a los demás.
Cuando te inclinas ante el Buda, en realidad estás reconociendo tu propia
capacidad para la Budeidad. Al reconocer al Buda, reconoces la naturaleza búdica
inherente a ti. Esta práctica puede ayudarle a liberarse de una imagen negativa de
sí mismo que le impide darse cuenta de su verdadera naturaleza. Si no tienes este
tipo de confianza, no podrás progresar mucho en el camino. Cuando se entiende y
practica de esta manera, presentar respeto al Buda no es simplemente un ritual
devocional sino también una práctica de sabiduría.
 En la ceremonia de transmisión de los Catorce Entrenamientos de la Atención
Plena, nos inclinamos ante Manjushri, Avalokiteshvara y Samantabhadra. Cuando
tocamos la Tierra con nuestra frente, tocamos muy profundamente las cualidades que
representan estos bodhisattvas. Por ejemplo, Manjushri representa una comprensión
profunda. Manjushri puede adoptar muchas formas; a algunos les gusta visualizarlo
sentado sobre un león azul cuando hacen una reverencia. Pero nuestro gesto de
respeto hacia el bodhisattva no tiene nada que ver con su forma exterior; cuando
tocamos la Tierra con nuestra cabeza estamos tocando la gran sabiduría de este
bodhisattva. Cuando nos inclinamos ante Manjushri, tenemos la conciencia de que
cuando todos aquellos que sufren pueden ponerse en contacto con su gran sabiduría,
obtienen alivio de inmediato. Sabemos que el sufrimiento nace de la ignorancia y, al
comprenderlo, nuestro miedo, ira y desesperación desaparecen. Entonces,
inclinándonos profundamente ante Manyushri, reconocemos cuán grande e importante
es el poder de la comprensión que puede liberarnos del sufrimiento.
De manera similar, cuando nos inclinamos y tocamos la Tierra por Avalokiteshvara,
reconocemos lo maravilloso que es el amor. Gracias al amor podemos hacer tanto y
cuidar de tantos seres vivos. Cuando hacemos las cosas por amor no nos sentimos
cansados y obtenemos mucha felicidad enseguida. No nos sentimos obligados a
hacer nada, estamos contentos de poder servir como brazos y manos del Bodhisattva
de la Compasión. Entonces nuestra práctica es vivir nuestra vida diaria de tal manera
que cada momento, cada acto se convierta en un acto de amor.
Y cuando nos inclinamos ante Samantabhadra, podemos ver su poder de gran
acción en quienes actúan para brindar alivio, transformación y curación a otros seres
vivos en esta Tierra. Samantabhadra no es sólo una figura abstracta; él está aquí a
nuestro alrededor, en carne y hueso. En nuestras Sanghas hay bodhisattvas que
trabajan incansablemente para ayudar a los demás, para aliviar el sufrimiento. Ya sea
que organices un retiro, cocines para la Sangha o lleves a alguien al aeropuerto,
estás actuando como un brazo del Buda, un brazo del Bodhisattva Samantabhadra.
Cuando me inclino y toco la Tierra, siento un profundo respeto, un profundo amor.
Me siento muy agradecido por todos los bodhisattvas que me rodean y que siguen el
ejemplo de Manjushri, Avalokiteshvara, Samantabhadra y todos los demás grandes
bodhisattvas. Si observamos la práctica de inclinarnos desde fuera, podríamos tener
la impresión de que se trata de un simple ritual devocional o de que es como rezarle
a un dios. Esto no es verdad. Si bien es una expresión de nuestro respeto y
admiración por los budas y bodhisattvas, inclinarse no es simplemente una práctica
de devoción.
 Al respirar conscientemente y al inclinarnos para tocar la Tierra, estamos en
profunda conexión con los bodhisattvas y con las cualidades que representan.
Realizada con este espíritu, inclinarse es en realidad una práctica de meditación.
Nos ponemos en contacto con la comprensión, la compasión y la gran acción, y
vemos a todos los seres vivos como objetos de nuestra conciencia y amor.
Entonces, al mostrar respeto a estos grandes bodhisattvas, también estamos
demostrando nuestro compromiso de practicar el camino del bodhisattva y cultivar la
energía de la comprensión, el amor y la compasión dentro de nosotros mismos.
El segundo aspecto de la práctica de gran acción de Samantabhadra es la
alabanza a los Tathagatas. Una vez más, los Tathagatas no necesitan que los
elogiéis. Cuando cantamos en alabanza al Buda nos ponemos en contacto con las
cualidades de los Tathagatas. Al cantar los Cuatro Recuerdos, entramos en contacto
con las cualidades del Buda, el Dharma y la Sangha:

El Noble Maestro en quien me

refugio es Aquel que encarna y
revela la Realidad Última
Es Aquel que es digno de todo
respeto y ofrenda
Es Aquel que está dotado de
sabiduría perfecta
Es Aquel que está dotado de
comprensión correcta y acción
compasiva
Es Aquel que felizmente cruzó a la
orilla de la libertad
Es Aquel que miró profundamente
para conocer bien el mundo
Es el más alto auriga que entrena a
la humanidad Enseñando a dioses y
humanos
El Despierto, el Honrado por el
Mundo.21
 Cuando alabamos la gran comprensión y sabiduría del Buda, tocamos esas
mismas virtudes que están presentes dentro de nosotros como semillas en nuestra
conciencia almacenada. A través de la práctica regamos esas buenas semillas y las
hacemos crecer. Entonces, cantar en alabanza al Buda y a los Tathagatas tampoco
es mera devoción, sino también una práctica de sabiduría y energía. Cantando o
escuchar cánticos es una práctica especialmente buena cuando nos sentimos
inclinados a preocuparnos, cuando nos sentimos ansiosos o temerosos. Deberíamos
hacer todo lo posible para alejar nuestra mente de la ansiedad y enfocarla en una
dirección más saludable. Cantar conscientemente o escuchar cantos puede ayudar
a que surja una actividad mental positiva en nuestra conciencia. Sin embargo, al
igual que con la práctica de inclinarnos, es importante comprender que la práctica
de cantar y recitar los sutras no es lo mismo que orar en súplica: no estamos
pidiendo que nos den algo, sino realizando una práctica que nos ayuda a tocarnos
las buenas semillas que ya tenemos dentro de nosotros. El canto se puede realizar
a diario, junto con la práctica de sentarse. Es una forma real y eficaz de regar las
semillas buenas para que se fortalezcan y crezcan, y para evitar que se manifiesten
las semillas negativas.
El tercer aspecto de la gran acción de Samantabhadra es la práctica de hacer
ofrendas a todos los budas y seres vivientes. Ésta es la práctica de dar. No es
necesario ser rico para practicar la donación. Puedes hacer una ofrenda de tu
práctica en tu vida diaria. Y no necesitas ser un monje o monja completamente
ordenado o un maestro de Dharma para poder hacer una ofrenda de tu práctica. Si
sabes caminar atentamente, con solidez y alegría, habitando felizmente el momento
presente, si practicas la atención plena en todas tus acciones, si tus ojos están
llenos de alegría, convicción y confianza en el Dharma, si tu sonrisa manifiesta tu
alegría en la práctica, entonces podrás ofrecer la belleza y la alegría de tu práctica
diaria a los Budas y a tu propia familia y comunidad. Ya seas un monje con diez,
veinte o treinta años de práctica, un novicio que acaba de nacer en el Dharma o un
laico, tu presencia, tu forma de ser, es algo de gran valor que puedes ofrecer en
cada minuto, cada hora del día.
 El cuarto aspecto de la gran acción de Samantabhadra es la práctica de
Comenzar de nuevo. En esta práctica, admitimos nuestras acciones pasadas que
crearon obstáculos y trajeron sufrimiento a nosotros mismos y a las personas que
nos rodean, y declaramos nuestra intención de comenzar de nuevo. Gracias a la
práctica de Comenzar de Nuevo podrás liberarte del pasado. El peso del pasado
no podrá aplastarte ni paralizarte. Reconoces tus errores y asumes la responsabilidad
por el sufrimiento que tus acciones poco hábiles pueden haber causado, y con esa
nueva conciencia y nueva percepción te conviertes inmediatamente en una nueva
persona.
Comenzar de nuevo nos da la oportunidad de empezar de nuevo, nos devuelve
al camino de la liberación. Esto es posible para todos. ¿Recuerdas a Angulimala,
que hizo tantas cosas horribles? Incluso había matado a su propia madre, pero con
la ayuda del Buda pudo empezar de nuevo. Consciente de sus malas acciones en
el pasado, hizo el voto de dejar de actuar de manera dañina y comenzar su vida de
nuevo. Esta práctica es muy efectiva. Aquellos que han sido adictos al alcohol o las
drogas pueden practicar Comenzar de Nuevo y liberarse de la adicción con el apoyo
de la Sangha. Todos los que hemos cometido errores en el pasado podemos
renovarnos con esta maravillosa práctica.
El quinto aspecto de la gran acción de Samantabhadra es regocijarse por la
realización del Dharma por parte de los demás. En lugar de sentir envidia de sus
logros, te sientes genuinamente feliz por ellos. Esta cualidad de verdadera alegría
comprensiva (mudita) nace de nuestra profunda comprensión de la naturaleza del
interser: quieres que las personas sean felices porque sabes que su felicidad y sus
logros son también tu felicidad y sus logros. Esta práctica es la forma más eficaz de
combatir la envidia y los celos.
Al comprender la naturaleza interdependiente de la realidad, podemos experimentar
el logro de cualquier cosa positiva que otra persona o grupo haya logrado como si
fuera nuestra.
El sexto aspecto es pedir a los Budas que hagan girar la rueda del Dharma.
Debemos acudir a aquellos que acaban de recibir la iluminación, que acaban de ser
liberados de sus aflicciones y sufrimiento, y pedirles que ayuden a enseñar a otros.
Hay tanto sufrimiento en el mundo. Quienes sean capaces de alcanzar la orilla de la
libertad no deben contentarse únicamente con disfrutar de su propia liberación y
paz. Tenemos que acudir a ellos y pedirles que hagan girar la rueda del Dharma,
que compartan el Dharma y la práctica para que todos los seres vivos puedan cruzar
el océano del sufrimiento y la aflicción y alcanzar la orilla de la libertad.
 La séptima práctica es pedirle al Buda que permanezca más tiempo con nosotros
en la dimensión histórica. Le pedimos al Buda que se quede con nosotros, que no
entre de inmediato en el nirvana, la dimensión última, porque todavía lo necesitamos.
Sin el Buda y las enseñanzas del Dharma, el mundo volverá a hundirse en la
oscuridad. Así que invocamos la gran compasión del Buda por nosotros y le pedimos
que se quede y continúe enseñando.
La octava práctica es seguir siempre al Buda para profundizar nuestra práctica.
Le hemos pedido al Buda que se quede y continúe enseñándonos, y así hacemos todo
lo posible para organizar nuestras vidas de modo que podamos continuar aprendiendo
y practicando el Dharma. No debemos perder una oportunidad tan preciosa.
No deberíamos simplemente decirnos a nosotros mismos: “Oh, siempre puedo ir a
estudiar el Dharma en cualquier momento. Ahora mismo estoy muy ocupada en el trabajo
,tengo muchas cosas que hacer. El año que viene seguramente podré arreglar las
cosas para poder ir y aprender la práctica”. Ésta no es la acción del Bodhisattva
Universalmente Digno. El voto de este bodhisattva es que dondequiera que aparezca
un Buda para enseñar el Dharma, estará presente en ese lugar para aprender más
sobre la práctica. La presencia del Budadharma es algo muy valioso, por eso no sólo
le pedimos al maestro del Dharma que se quede más tiempo, sino que también
hacemos todo lo posible para permanecer cerca de nuestro maestro y
aprender tanto como sea posible para poder continuar el proceso de liberar a todos
los seres.
El noveno aspecto de la gran acción de Samantabhadra es centrar nuestra atención
en los seres vivos para poder ayudarlos. Practicamos no sólo para recibir el
beneficio en nosotros mismos sino para actuar como los brazos y las manos del
Buda para ayudar a los demás. Entonces nos ponemos en contacto con los seres
vivos, vemos su sufrimiento, sus anhelos y sus deseos como nuestro propio
sufrimiento y anhelo. Consideramos a los demás como el objeto de nuestra
práctica, estando siempre de acuerdo con ellos, respondiendo a sus necesidades
y considerándolos como nuestra propia familia, como nuestro padre y nuestra
madre, como el Buda. Les ofrecemos comida cuando tienen hambre, les damos
medicinas cuando están enfermos, los cuidamos y les ayudamos a reconciliarse
cuando se dividen. Este es el camino de práctica de padres, maestros,
proveedores de atención médica, ambientalistas, trabajadores por la paz, todos
aquellos que expresan a través de sus vidas y su trabajola comprensión y la
compasión de los grandes bodhisattvas. Este aspecto de la práctica se basa en
nuestra comprensión de que servir a los seres vivos es servir al Buda.
Todo el mundo es un futuro Buda, por lo que ayudar a los seres vivos es lo mismo que
servir y ayudar al Buda. Ésta es la grandeza de la dimensión de acción de
Samantabhadra.
 Finalmente, el décimo aspecto de la gran acción de Samantabhadra es
transferir todos los méritos de nuestra práctica a la realización de la iluminación.
Esto hace que nuestra bodichita, nuestra aspiración a alcanzar la iluminación por
el bien de los seres vivos, crezca momento a momento. En el capítulo sobre el
“Mérito”, el Sutra del loto, aprendimos que a través de buenas acciones en nuestras
vidas anteriores acumulamos una reserva de mérito. Cada acto de cuerpo, palabra
y mente que hemos realizado en dirección al bien ha creado una reserva de
energía positiva. Ahora, siguiendo a Samantabhadra, reunimos y transferimos esta
gran reserva de energía espiritual a la práctica que conduce a la liberación de todos
los seres vivos.
Prometemos llegar a ser completamente transformados, completamente iluminados,
junto con todos los seres. Ofrecemos todo el mérito que hemos creado a través de
nuestra práctica, ahora y en el pasado, aunque hagamos el bien a los demás, al
objetivo final: la transformación colectiva y la liberación de todos.
 PARTE IV

Abriendo las puertas de la acción

VEINTINUEVE

Las seis paramitas

En uno de los cánticos recitados por monjes y monjas durante el servicio

matutino está la expresión “abrir la puerta de la acción”. Esto se refiere a entrar en
la dimensión de la acción a través de la práctica de las seis paramitas 1.
Las seis paramitas se denominan puertas de la acción porque esta práctica es
la base del camino del bodhisattva. No son sólo Sadaparibhuta, Avalokiteshvara,
Samantabhadra y los otros grandes bodhisattvas que hemos conocido en las
páginas del Sutra del loto, sino también tú, yo y cada uno de nosotros quienes
podemos ser discípulos y amigos de Buda y servir como bodhisattvas para
ayudar, traer paz, alegría y estabilidad al mundo.
El término sánscrito "paramita" generalmente se traduce al inglés como
"perfección", pero en la literatura budista china siempre se traduce como un
carácter que se traduce literalmente como "cruzar a la otra orilla". Las seis
paramitas son medios muy concretos para que crucemos el mar del sufrimiento
hasta la orilla de la libertad del anhelo, la ira, la envidia, la desesperación y el engaño.
Al cultivar y perfeccionar estas seis formas de ser, podemos llegar a la otra orilla
muy rápidamente; puede que sólo nos lleve unos segundos cruzar el río del
sufrimiento y llegar a la orilla del bienestar. Quizás hayamos pensado que se
necesitarían muchos años de práctica para liberarnos de las aflicciones, pero si
sabemos cómo cultivar y manifestar estas seis cualidades, podemos cruzar aquí
y ahora.
La primera paramita, la primera puerta de acción, es dana, dar y
generosidad. La segunda puerta de acción es shila, los preceptos, los
entrenamientos de atención plena y las pautas para el comportamiento ético. La
tercera puerta es kshanti, la inclusión que todo lo abarca. La cuarta puerta de la
acción es virya, diligencia, energía, esfuerzo y constancia en la práctica.El quinto
es dhyana, la meditación, la práctica de detenerse, calmarse y mirar
profundamente. Y el sexto es prajña, sabiduría y comprensión.
 Ya hemos visto estas cualidades manifestadas en los bodhisattvas del Sutra
del loto. Bodhisattvas Nunca Despreciar y Purna ejemplifican la perfección de la
inclusión. Manjushri es un ejemplo de realización completa de una gran
sabiduría. El voto del Bodhisattva Almacén de la Tierra de no descansar hasta
que todos los seres vivos sean liberados de los infiernos del sufrimiento es un
ejemplo de la perfección de la diligencia.
Todos los grandes bodhisattvas manifiestan las cualidades de los seis
paramitas de diversas maneras, y cada una de estas seis puertas de acción
existe en interdependencia con las demás. En cualquiera de estas seis
cualidades, puedes ver las otras cinco. Este es el enfoque que siempre debemos
adoptar cuando estudiamos y practicamos el budismo, porque el fundamento
mismo de la sabiduría budista es el interser: el uno contiene el todo.
Es muy importante que comprendamos la naturaleza del interser de las seis
paramitas. Al practicar shila, los entrenamientos de atención plena, también
estás practicando dar. Cuando sabes vivir con atención plena, estás ofreciendo
algo muy significativo al mundo. La práctica de la inclusión es también una
práctica de dar. Cuando aceptas plenamente a las personas, las abrazas y las
cuidas, es un gran regalo. A través de la práctica de abrazar y cuidar a los
demás, ayudas a lograr más paz y estabilidad en tu familia y comunidad. Las
prácticas de diligencia y meditación también aportan mucha alegría, estabilidad,
transformación y curación, no sólo a ti mismo sino también a quienes te rodean.Y
la práctica de prajña ofrece el tipo de comprensión y sabiduría que puede
ayudarnos a todos a cruzar el río del sufrimiento hacia la orilla de la liberación.
Las seis paramitas son una práctica esencial del camino del bodhisattva.
Para manifestarnos en la dimensión de la acción y servir más eficazmente como
brazos y manos de los Budas y bodhisattvas en el mundo, practicamos para
cultivar y perfeccionar estas seis cualidades dentro de nosotros mismos. En el
momento en que veamos la presencia de todas las paramitas en cada paramita
comenzaremos a realizar plenamente y vivir verdaderamente la práctica.
 TREINTA

Donación

Dar (DANA) es una práctica esencial del bodhisattva. En el Capítulo Veinte

sobre el Bodhisattva Avalokiteshvara, la Puerta Universal, aprendimos acerca de
los cuatro medios hábiles de un bodhisattva, y el primero de ellos es la práctica
de hacer ofrendas, no sólo de bienes materiales, sino también del don del
Dharma, la práctica que libera del sufrimiento, y la máxima ofrenda del
bodhisattva, el don del no miedo. Así que tenemos que entender el dar desde
esta perspectiva. Dana-paramita, la perfección de dar, no tiene nada que ver con la
riqueza material. Tiene que ver con la generosidad y la apertura, nuestra capacidad
de abrazar a los demás con nuestra compasión y amor y, con ese espíritu,
naturalmente queremos dar todo lo que podamos para ayudarlos.
Entonces podemos ver de inmediato que dana-paramita se cruza con la práctica
de kshanti, inclusión, y también tiene el elemento de prajña, sabiduría, porque es
a través de nuestra comprensión del interser que surgen la generosidad y la
compasión. Cuando realmente nos vemos a nosotros mismos como los demás y
a los demás como a nosotros mismos, naturalmente queremos hacer todo lo
posible para asegurar su felicidad y bienestar, porque sabemos que también
es para nosotros. Hay un tipo de vegetal en Vietnam llamado he (pronunciado “hey”).
Pertenece a la familia de las cebollas, parece una cebolleta y queda muy buena en
sopa. Cuanto más cortas las plantas en la base, más crecen. Si no los cortas no
crecerán mucho, pero si los cortas con frecuencia, justo en la base del tallo, crecen
cada vez más. Esto también se aplica a la práctica de dana. Si das y continúas dando,
te volverás cada vez más rico, más rico en términos de felicidady bienestar.
Esto puede parecer extraño pero siempre es cierto. Cuanto más regales las cosas
que valoras (no sólo cosas materiales sino también regalos de tiempo y energía),
mayor será tu reserva de riquezas. ¿Cómo es esto posible?
Cuando intentas atesorar cosas puedes terminar perdiéndolas, pero todo lo que
das para ayudar a los demás siempre permanece contigo como base de tu
bienestar.
 La práctica de dana es maravillosa, pero siempre debe realizarse con el espíritu
de prajña, comprensión. Estados Unidos siempre ha dado mucho a otras naciones:
ayuda humanitaria, ayuda financiera, recursos tecnológicos, etc. Pero estas cosas se
han dado con la intención de ganarse a otros, de obligar a los destinatarios de esta
ayuda a alinearse con los objetivos y la ideología de Estados Unidos. Este tipo de
donación está motivado por el interés nacional, por la conveniencia política y
económica. Así que incluso la ayuda humanitaria que se brinda con la agenda oculta
de ganarse a la gente o consolidar una alianza política o económica no es un
verdadero dana, una verdadera donación.
La verdadera dana no es un intercambio, una estrategia de negociación. En el
verdadero dar no se piensa en el dador y el destinatario. A esto se le llama el “vacío
del dar”, donde no hay percepción de separación entre quien da y quien recibe. Esta
es la práctica de dana realizada en el espíritu de prajña con la comprensión del
interser. Ofreces ayuda con tanta naturalidad como respiras. No te ves a ti mismo
como el dador ni a la otra persona como el destinatario de tu generosidad, quien
ahora está en deuda contigo y debe estar adecuadamente agradecido, responder a
tus demandas, etc. No das para que la otra persona sea tu aliada. Cuando veas que
la gente necesita ayuda, ofreces y compartes lo que tienes sin condiciones ni
pensamiento de recompensa.
Hay una historia de un hombre muy rico que donó 100.000 piezas de oro a un
templo. El abad había pedido apoyo financiero a la comunidad para construir una
nueva sala de meditación, y este rico terrateniente había hecho una gran donación.
El abad estaba ofreciendo té a varios invitados, entre ellos el donante rico, que
exhibía el oro en una bandeja sobre la mesa. El abad no prestó mucha atención al
dinero; en lugar de eso, dio una charla informal de Dharma al grupo sobre cómo
practicar los entrenamientos de atención plena y demás. No le prestó atención al oro
porque creía que si bien es bueno que la gente contribuya, su tarea era ayudarla a
comprender mejor el Dharma y ponerlo en práctica. De hecho, la ofrenda fue
aceptada sólo para apoyar el objetivo mayor de promover el Dharma.
El donante rico se impacientó; quería que el abad comentara sobre el oro y le
diera las gracias delante de los demás. Entonces interrumpió al abad y le preguntó:
“Querido abad, ¿has contado esto? Aquí hay 100.000 piezas de oro”. El abad dijo
amablemente: “Lo sé” y continuó su charla sobre el Dharma.
Poco después el hombre volvió a interrumpirle: “Pero, reverendo abad,
¿No crees que 100.000 piezas de oro es mucho? El abad lo miró y le dijo: “¿Quieres
que te dé las gracias? Creo que deberías agradecerme porque te he dado la
oportunidad de hacer una donación y ganar méritos”.
Ayudar a crear una sala de meditación es una ofrenda para todos, para la
continuación del Dharma, y le brindó al hombre rico la oportunidad de hacer una
contribución y obtener el mérito de haber ayudado a promover el Dharma. Pero había
donado el dinero con la esperanza de ser reconocido públicamente como un gran
donante; esperaba una recompensa y elogios por su acto de dar. Aunque donó una
gran cantidad de dinero, no lo ofreció con el verdadero espíritu de dana.
Mi mano derecha hace muchas cosas: crea caligrafía y escribe poemas. Casi todos
mis poemas los he escrito con la mano derecha porque no uso máquina de escribir.
Sólo hubo una vez en la que escribí un poema en una máquina de escribir. Cuando
me llegó la inspiración no tenía bolígrafo a la mano así que simplemente metí un sobre
en la máquina de escribir, y en ese momento mi mano izquierda participó. El resto de
mis poemas los escribí únicamente con mi mano derecha, pero mi mano derecha
nunca le dice a la izquierda: “¡Tú, no sirves para nada! No haces caligrafía, no escribes
poemas. ¡Yo hago todo el trabajo, tú nunca haces nada!
El cuerpo nunca discrimina de esta manera. No creas que esto se debe a que
nuestros cuerpos no poseen ninguna inteligencia inherente. Mientras intentaba colgar
un cuadro en la pared, sostuve el clavo en mi mano izquierda y martilleé con la
derecha. Pero en lugar de dar en el clavo, me di en un dedo de la mano izquierda.
Eso sucede de vez en cuando, especialmente si estás en lo alto de una escalera.
Inmediatamente la mano derecha dejó el martillo y se estiró para cuidar la mano
izquierda, con mucha naturalidad. Los pies comenzaron a moverse en busca de una
venda. Todo funcionó en conjunto muy bien. Más tarde, la mano derecha no dijo:
“Oye, mano izquierda, ¿recuerdas cómo te ayudé? La próxima vez que necesite algo
tienes que venir y ayudarme”. Nuestros cuerpos innatamente sabios no actúan de esa
manera. De modo que la sabiduría de la no discriminación está presente en nosotros
como una realidad corporal viva. Tenemos que aprender a entrenar nuestra mente
para ver de esta manera.
Formamos una realidad. Existimos en interser con toda la vida. Cuando
comprendamos esta verdad fundamental, nuestros actos de donación se realizarán
con un espíritu de no discriminación. El mérito, el beneficio espiritual a obtener.
de la práctica perfeccionada de dar no se puede calcular. La práctica de dana trae
mucha felicidad cuando sabemos cómo hacerlo con espíritu de interser. Das
libremente, eres feliz y continúas dando.
Muchos de nosotros ya sabemos cómo practicar de esta manera. No tenemos que
dar 100.000 piezas de oro ni siquiera una sola pieza de oro; en cambio, podemos
ofrecer una sonrisa o una mirada amorosa y compasiva. Podemos regalar nuestra
presencia tranquila y concentrada para ayudar a alguien que tiene miedo o ansiedad.
Podemos hacer una ofrenda de nuestro tiempo y energía y trabajar con las personas
sin hogar, o con aquellos que están presos o son adictos a diferentes sustancias, o
trabajar para ayudar al medio ambiente. Tenemos muchos regalos que ofrecer;
somos mucho más ricos de lo que podemos imaginar. Podemos ayudar a asegurar
la felicidad de muchas personas incluso si no tenemos ni un céntimo en el bolsillo.
La práctica de dana-paramita es también un antídoto eficaz contra la ira. El Buda
enseñó: "Cuando estés enojado con alguien, intenta darle algo". La práctica es
preparar un regalo con antelación y tenerlo listo.
No esperes hasta estar enojado con alguien para preparar algo, porque con la ira y
la hostilidad en tu mente no querrás darle nada al objeto de tu ira. No tiene por qué
ser un regalo material; puedes ofrecer un poema o un pasaje de una enseñanza, o
una canción o pieza musical, una fotografía de un hermoso lugar. Luego, cuando te
enojes con alguien, recuerda el consejo del Buda. En cuanto te venga la idea de
regalarle algo a esa persona, tu sufrimiento disminuirá.
Generalmente cuando estamos enojados sólo queremos castigar pero ahora
practicamos lo contrario y pensamos sólo en darle algo a la otra persona. Gracias a
esta práctica, nuestro enojo comienza a disminuir de inmediato.
Tenemos que aprender a practicar la donación de esta manera al nivel de nuestras
sociedades y naciones. ¿Qué puede ofrecer una nación a otra que perciba como su
enemiga? Una nación podría decir: “Queremos ofrecerles la oportunidad de vivir en
paz, en autodeterminación. Queremos que su pueblo tenga un lugar seguro para
vivir, prosperar y disfrutar de seguridad y bienestar”.
Cuando estamos motivados por el deseo de dar, incluso si todavía no hemos ofrecido
nada, la mera intención de ofrecer nuestra ayuda y comprensión, nuestra voluntad
de escuchar y comunicar, comienza a disminuir nuestro sufrimiento y el de los
demás. Practicar dana-paramita hace que nuestra ira y odio desaparezcan y
crucemos a la otra orilla en un solo momento.
 Cuando las comunidades y naciones practican de esta manera, prosperan y se
ganan la admiración, el respeto y la aceptación de otras comunidades y naciones. Si
pudiéramos aprender a practicar este método en nuestras relaciones con otras
naciones, ya no tendríamos que vigilar las entradas de nuestras embajadas, ya no
tendríamos miedo de los bombardeos ni de los ataques terroristas. No quedaríamos
aislados ni consumidos por el miedo. La felicidad nunca será posible cuando hay
mucho miedo y sospecha en nuestra conciencia. Si podemos aprender a abrir las
puertas de las seis paramitas, individual y colectivamente, todos llegaremos muy
rápidamente a la orilla de la libertad, la paz y la seguridad.
 TREINTA Y UNO

Preceptos

SHILA, la segunda paramita, son las pautas claras y sencillas de comportamiento

ético en nuestra vida cotidiana. “Prometo escuchar profundamente y con compasión
vuestro sufrimiento”. Eso es shila. “Prometo hablaros con el lenguaje de la bondad
amorosa”. Eso es shila. "Prometo proteger y preservar la vida". Eso es shila. Los Cinco
Entrenamientos de Atención Plena, los preceptos básicos del budismo, son una base
esencial para la práctica de las otras paramitas 2. Cuando practicas shila, cuando
muestras autodisciplina y atención plena en palabras y hechos, tienes mucha
credibilidad. Debido a que hay armonía entre tus palabras y acciones, la gente tiene
confianza en ti y, con el apoyo de esa confianza, puedes lograr mucho bien. En Plum
Village presentamos estos entrenamientos en una forma no sectaria, sin terminología
específicamente budista, porque sabemos que tienen un valor universal.
Elementos de estas pautas éticas para la vida existen en cada tradición. La redacción
puede ser diferente, pero la esencia es prácticamente la misma.
Si sabemos cómo aplicar los Cinco Entrenamientos de Atención Plena, individual,
colectiva e internacionalmente, entonces la paz en la Tierra se hará realidad.
Los entrenamientos nos recuerdan consumir conscientemente y abstenernos de
hacer cosas que puedan dañar nuestro cuerpo y mente. Nos ayudan a abstenernos
de dañar a los demás y de utilizar el tipo de lenguaje que causa falta de armonía,
división y sufrimiento. La práctica de shila ayuda a garantizar la seguridad y el
bienestar de nosotros mismos y de los demás, y es un camino hacia una mayor
comprensión y compasión.
Sería maravilloso que nuestros gobiernos reflejaran este tipo de intenciones e
incorporaran estos lineamientos de conducta ética. Todo lo que hacemos, cada
esfera de la actividad humana, puede dirigirse a apoyar las condiciones para la
seguridad y el bienestar de toda la nación y de todo el mundo.
Cuando nos alineamos con este camino, naturalmente obtenemos autoridad y
confianza, y estamos en condiciones de abrir cualquier puerta. Cuando los demás
nos miran, saben que el nuestro es un camino de paz, de inclusión, y no dudarán en
unirse a nosotros y convertirse en nuestros compañeros de camino.

No hace falta toda una vida para perfeccionar la práctica de shila-paramita. En el

mismo momento en que tomamos la determinación de vivir de acuerdo con estos
entrenamientos y prácticas, la alegría, la curación y la transformación se vuelven
posibles de inmediato.
Supongamos que tiene problemas para comer; tal vez a menudo come más de lo
que realmente necesita, y esto le ha traído muchas dificultades y sufrimiento.
Puedes refugiarte en el entrenamiento sobre alimentación y otras formas de consumo, el

Quinto Entrenamiento de Atención Plena 3. Puedes comenzar haciendo el voto de no

comer lejos de tu familia o comunidad. En el momento en que hagas la promesa, en
presencia de otros miembros de tu familia o de tu comunidad, de no comer fuera
de las comidas habituales, inmediatamente sentirás una gran energía y apoyo.
Refugiarnos en el apoyo de una comunidad nos permite mantener los preceptos
con mucha facilidad.

Cuando practicamos la atención plena a nuestras acciones en el contexto de una

familia o comunidad espiritual, recibimos la ayuda, el apoyo y el aliento de los
demás. Pero vivamos o no en comunidad, si nuestra vida diaria está llena de alegría
y de actividades significativas y saludables, entonces no sentimos que vivimos en
el vacío. Cuando las personas comen habitualmente, sin prestar atención, a
menudo es porque se sienten vacíos por dentro; hay mucha soledad y depresión en
su corazón y mente. Cantar, escuchar charlas de Dharma, practicar meditación
caminando, hacer yoga y participar en otras actividades saludables que traen
calma, relajación y alegría, ya sea individual o colectivamente, dan mucha energía
positiva y entonces no sentiremos la necesidad de comer en exceso o comer
compulsivamente. La práctica de shila es una especie de protección para
nosotros, para ayudarnos a permanecer en el camino de la salud y el bienestar y
evitar el tipo de acciones poco hábiles e irreflexivas que conducen al sufrimiento,
no sólo para nosotros sino para todos los que nos rodean.
 Entonces podemos ver que el elemento dana está presente en la práctica de shila.
Nuestra práctica de los entrenamientos de Atención Plena es un gran regalo para
nuestros padres, nuestros hijos, nuestros seres queridos y amigos, nuestra comunidad
y para el mundo. Practicar shila significa vivir de manera sana, consciente,
expresando nuestro amor, preocupación y comprensión en cada cosa que hacemos en
nuestra vida diaria, y eso es un gran regalo para todos los que nos rodean, para nuestra
nación y para la Tierra. Contribuyes en gran medida a la estabilidad y el bienestar del
mundo viviendo de acuerdo con los entrenamientos de atención plena.
La práctica de shila también se basa en prajña. Los entrenamientos de Atención
Plena no son algo que nos impone un dios o un maestro sino el resultado de nuestro
propio despertar. Conscientes de la destrucción que está ocurriendo en el mundo,
conscientes de los daños del consumismo que está desperdiciando los recursos del
mundo y causando mucho sufrimiento a muchas personas en todo el mundo,
naturalmente nos motivamos a vivir de esa manera para proteger y preservar la vida.
Una forma de vida consciente y ética surge naturalmente de nuestro despertar,
comprensión y amor. Cuando el despertar y el amor sean fuertes en ti, no te resultará
difícil vivir según estos preceptos. No tendrás la sensación de que tienes que
practicar los entrenamientos de atención plena; más bien disfrutas practicándolos. Te
conviertes en una persona responsable con bastante facilidad y naturalidad, porque
la sabiduría y el amor ya se han arraigado en ti. Cuando realmente amamos, cuando
realmente nos preocupamos, cuando estamos realmente despiertos y podemos ver
la naturaleza del interser, entonces la práctica de shila no requiere ningún esfuerzo
especial y se perfeccionará con bastante facilidad y naturalidad.
A lo largo de los años, algunos centros de práctica budista en Estados Unidos y
Europa se han visto sumidos en crisis por cuestiones de conducta sexual inapropiada
y abuso de poder por parte de los líderes. Más recientemente, han salido a la luz
muchos escándalos relacionados con el abuso sexual de niños por parte de
sacerdotes católicos, con efectos devastadores en la comunidad católica. Este tipo de
situaciones sólo pueden ocurrir cuando faltan conciencia y comprensión.
Tal comportamiento es una violación de los preceptos. Las relaciones sexuales entre
personas de una comunidad religiosa tienen el poder de destruir la vida de muchas
personas, especialmente de los niños. ¿Por qué un maestro o líder religioso actuaría
de esta manera, violaría sus santos votos y causaría tanto daño y sufrimiento a otros?
La causa fundamental de acciones tan dañinas es una profunda falta de comprensión
y compasión.
 A un maestro que verdaderamente haya perfeccionado la práctica de los preceptos
no le resultará difícil abstenerse de entablar una relación sexual con uno de sus
discípulos. Esto no significa que no amen a sus alumnos; por el contrario, es
precisamente porque aman a sus discípulos y estudiantes que se abstienen de tal
acto. Porque te amo y deseo protegerte y quiero que tengas éxito en tu camino de
realización, practico los preceptos. La atención plena al amor, la conciencia y la
comprensión son los elementos que nos protegen y nos ayudan a practicar shila a la
perfección. Con amor y comprensión no tenemos que hacer ningún esfuerzo pero
nuestra práctica de los preceptos será perfecta. Practicar shila con mucha lucha y
esfuerzo, con autorecriminación y dureza, no es correcto. Es sólo la presencia de
comprensión y amor en nosotros mismos lo que nos permite tomar las decisiones
correctas y practicar una forma de vida consciente y compasiva de forma natural y
sin esfuerzo.
 TREINTA Y DOS

Inclusividad

La palabra sánscrita “kshanti” a menudo se traduce como “tolerancia” o

“resistencia”, pero esto realmente no transmite el verdadero significado de esta
paramita. La tolerancia implica que hay que sufrir un poco para poder aceptar algo. Si
nos fijamos en el carácter chino “kshanti”, en la parte inferior está el carácter de
“corazón”, y en la parte superior hay un trazo que parece un cuchillo, algo afilado y un
poco difícil de manejar. Esta es una expresión gráfica de su verdadero significado
fundamental: “inclusión total”. Si nuestro corazón es lo suficientemente grande y
abierto podemos aceptar lo afilado y no nos molestará. Algo que parece desagradable
o perturbador sólo se siente así cuando nuestro corazón es demasiado pequeño.

Cuando nuestro corazón es lo suficientemente grande podemos sentirnos muy

cómodos, podemos aceptar lo agudo y difícil sin lastimarnos. Entonces kshanti es
una cualidad del ser que no trae sufrimiento; de hecho, nos permite escapar del tipo
de sufrimiento que experimentamos cuando nuestro corazón es demasiado pequeño.
Cuando nuestro corazón sea lo suficientemente grande, no sufriremos.
El Buda nos ofrece una ilustración muy hermosa de este principio.
Supongamos que tienes un puñado de sal, lo viertes en un recipiente con agua y lo
revuelves. Ahora el agua del recipiente está demasiado salada para beber. Pero si
arrojas ese puñado de sal a un río, el río no se salará y la gente podrá seguir
bebiendo el agua. Cuando eres sólo un cuenco de agua, sufres. Pero cuando te
conviertes en río ya no sufres más. Si nuestro corazón permanece pequeño, podemos
sufrir profundamente por todas las dificultades que encontramos en la vida: calor, frío,
inundaciones, bacterias, enfermedades, vejez, muerte, gente testaruda, gente cruel.
Pero mediante la práctica de kshanti podemos abrazarlo todo y no tendremos que
sufrir. Un corazón pequeño no puede aceptar demasiado, no puede acoger y abrazar
todo, cada dificultad que se presenta. Pero un corazón expansivo y abierto puede
aceptar todo fácilmente y ya no tienes que sufrir.
Perfeccionando la práctica de kshanti consiste en hacer cada vez más grande tu
corazón para que pueda aceptary abrazar todo. Ese es el poder y el milagro del
amor.

Cada uno de nosotros debemos preguntarnos ¿Qué tan grande es mi corazón?

¿Cómo puedo ayudar a que mi corazón crezca más y más cada día? La práctica
de la inclusión se basa en la práctica de la comprensión, la compasión y el amor.
Cuando practicas mirar profundamente para comprender el sufrimiento, el néctar
de la compasión surgirá naturalmente en tu corazón. Maitri, bondad amorosa, y
karuna, compasión, pueden seguir creciendo indefinidamente. Entonces, gracias
a la práctica de mirar profundamente y comprender, tu bondad y compasión
crecen día a día. Y con suficiente comprensión y amor podrás abrazar y aceptar
todo y a todos.
Muy a menudo en un conflicto sentimos que si los del otro lado, aquellos que se
oponen a nosotros o tienen creencias diferentes a nosotros, dejaran de existir,
entonces tendríamos paz y felicidad. Por lo tanto, podemos estar motivados por el
deseo de aniquilar, destruir al otro lado o eliminar a ciertas personas de nuestra
comunidad o sociedad.
Pero mirando profundamente veremos que así como nosotros hemos sufrido,
ellos también han sufrido. Si realmente queremos vivir en paz y seguros,
debemos crear una oportunidad para que aquellos del otro lado también vivan
de esta manera.
Si sabemos cómo permitir que la otra parte entre en nuestro corazón, si
tenemos esa intención, no sólo sufrimos menos de inmediato sino que
también aumentamos nuestras propias posibilidades de paz y seguridad.
Cuando nos motiva la intención de practicar la inclusión, resulta muy fácil
preguntar: “¿Cuál es la mejor manera de ayudarte para que puedas disfrutar
de la seguridad? Por favor díganos." Expresamos nuestra preocupación por su
seguridad, su necesidad de vivir en paz, de reconstruir su país, de fortalecer
su sociedad. Cuando eres capaz de abordar una situación de conflicto de esta
manera, puedes ayudar a transformar la situación muy rápidamente. La base
de esta transformación, lo primero que debe suceder, es el cambio dentro de tu
propio corazón. Abres tu corazón para incluir el otro lado; quieres darles la
oportunidad de vivir en paz, como tú deseas vivir.
 Las sociedades y naciones atrapadas en conflictos necesitan aprender la
práctica de la inclusión si realmente quieren encontrar una manera de vivir juntas
en paz.
¿Puede de nuestra parte aceptar el hecho de que la otra parte también necesita un
lugar para vivir y la seguridad y estabilidad que puedan garantizar una sociedad
pacífica y próspera? Cuando analizamos profundamente la situación de quienes
están del otro lado vemos que son como nosotros: también quieren tener un lugar
donde puedan vivir en paz y seguridad. Comprender nuestro propio sufrimiento y
nuestras propias esperanzas puede llevarnos a comprender el sufrimiento y las
esperanzas del otro grupo. Sabemos que si la otra parte no tiene paz y seguridad,
entonces no nos será posible tener paz y seguridad. Ésa es la naturaleza del interser.
Con esta percepción podremos abrir nuestro corazón y abrazar el otro lado.
 TREINTA Y TRES

Diligencia

La próxima paramita, virya, muy a menudo se malinterpreta. Llevar la calidad de

la diligencia a nuestra práctica no significa que tengamos que esforzarnos mucho y
sufrir mucho. Mucha gente piensa que para ser un practicante diligente tienes que
practicar la meditación sentada durante una o dos horas, o tienes que sentarte
todo el día hasta sentir dolor en todo el cuerpo, y piensas que eso es bueno. Eres
capaz de esforzarte mucho y te sientes como un héroe. Puedes soportar el dolor en
tu mente y cuerpo. Lo has logrado. Has sobrevivido a un retiro.

Ésta no es la práctica de virya. No es necesario sufrir para progresar en la

práctica. La verdadera diligencia, la energía sana y el esfuerzo en nuestra práctica
nacen de la alegría. El objetivo de la práctica no es crear más sufrimiento sino traer
bienestar, transformación y curación. No practicamos sólo para alcanzar un estado
mejor en el futuro, sino para ponernos en contacto con la alegría y la paz que están
disponibles ahora mismo, en cada momento. Si practicas con la actitud correcta,
sentirás alivio del sufrimiento de inmediato.
Cuando respiras, te sientas, caminas y observas atentamente, te concentras y
con esa concentración eres capaz de mirar profundamente y tocar las maravillas de
la vida que te rodean. El resultado es inmediato. Al inhalar, puede aceptar su dolor
y tristeza para brindar alivio de inmediato. Si continúas practicando de esta manera,
seguirás sintiendo un gran alivio, transformación y alegría. La atención plena trae
muchos tipos de resultados. Si el objeto de tu atención plena es algo placentero,
aumentas la alegría.
Si el objeto de la atención plena es el dolor, le brindas alivio. La atención plena
siempre conlleva concentración dentro de sí misma, y cuando vives con
concentración podrás ver profundamente el corazón de la realidad.
 La enseñanza sobre la diligencia queda clara en los Cuatro Esfuerzos Correctos.4
Estas son cuatro prácticas que nos ayudan a evitar crear nuevas situaciones de
sufrimiento y nos ayudan a transformar el sufrimiento que tenemos. Según la
psicología budista, nuestra conciencia contiene la conciencia almacenada en la base y
la conciencia mental en el nivel superior. En la conciencia almacenada hay muchas
semillas, tanto saludables como nocivas. Estas semillas son el resultado de nuestras
acciones pasadas y pueden manifestarse o permanecer latentes según cómo las
atendamos 5.
Entonces, la primera de las cuatro prácticas de diligencia es no plantar nuevas
semillas negativas en nuestra conciencia. Si aún no se ha plantado en ti la semilla de
un acto nocivo del cuerpo, la palabra y la mente, no la plantes. Por ejemplo, si no
tienes la semilla de disfrutar de las drogas, el alcohol u otras cosas que perturben tu
salud y estabilidad física y mental, entonces no te expongas a situaciones en las que
esa semilla pueda plantarse en tu conciencia. Ese es el primer elemento de diligencia
y debemos usar nuestra inteligencia y comprensión para practicarlo.
La segunda práctica de diligencia tiene que ver con qué hacer con las semillas
negativas que ya tenemos. Esto implica organizar su vida diaria de tal manera que
estas semillas no tengan la oportunidad de manifestarse y crecer. Tenemos que
practicar una forma de vida que no riegue las semillas de la ira, la desesperación
y el anhelo en nosotros todos los días. Crear un entorno sano para nosotros y
nuestros hijos es una gran tarea. Debemos crear comunidades donde podamos estar
en contacto con las maravillas de la vida y estar rodeados de otras personas que
practican una vida consciente para que las semillas negativas en nosotros y en
nuestros hijos no sean regadas todos los días.
Durante veinte años he estado hablando de la necesidad de crear comunidades de
resistencia, comunidades de vida consciente que ofrezcan una alternativa a las formas
de vida insalubres y derrochadoras en las que tanta gente vive. Estamos
constantemente expuestos a cosas negativas en la sociedad , agredidos día y noche
por lo que vemos y lo que oímos. Las semillas negativas que hay en nosotros se
riegan todos los días y siguen creciendo. Por eso es tan importante reflexionar sobre
cómo organizar nuestras familias y comunidades para que podamos estar protegidos
de la constante invasión y asalto del anhelo, la hostilidad y el engaño. Si no nos
protegemos de la influencia de estos venenos no podremos ayudar y proteger a otros,
incluidos nuestros propios hijos y seres queridos.
 La segunda práctica incluye no permitir que las semillas negativas que hay en
nosotros sean regadas y se manifiesten en el nivel de nuestra conciencia mental.
Cuando se manifiestan así, su base se fortalece. Una semilla que simplemente se
mantiene en nuestra conciencia almacenada durante mucho tiempo se irá volviendo
gradualmente menos poderosa. Pero si tiene la oportunidad de manifestarse en
nuestra conciencia mental, entonces continúa creciendo desde la base. Por eso
debemos practicar diligentemente para no regar las semillas negativas de la
desesperación, la ira, el anhelo, etc.
La tercera práctica de diligencia es regar las semillas positivas que ya tenemos
en nuestra conciencia almacenada. Si estas buenas semillas aún no se han
manifestado, practicamos para ayudarlas a manifestarse. Si ya se han manifestado,
intentamos mantenerlos el mayor tiempo posible en nuestra conciencia mental. Una
vez más, nuestro entorno es muy importante. Cuando nos rodeamos de buenos
amigos, buenos hermanos y hermanas del Dharma, ellos pueden ayudarnos a
ponernos en contacto con las semillas positivas en nuestra conciencia almacenada,
y las semillas positivas se riegan y pueden manifestarse.
¿Cómo funciona esto? Supongamos que comienza a sentirse enojado; en lugar
de ser consumido por esa emoción, escuchas una charla de Dharma o hablas con
uno de tus hermanos o hermanas de Dharma. Eso puede impedir que la semilla de
la ira se manifieste plenamente y luego puedes reemplazarla con la manifestación
de bondad amorosa. Es como cambiar de canal en un televisor. Si encuentras el
canal correcto recibes una buena imagen, y cada vez que ves una imagen negativa
en la pantalla cambias de canal.
Nuestra conciencia también funciona así. Hay miles de canales en nuestra conciencia
y depende de nosotros elegir el canal correcto, el canal del Buda y los bodhisattvas,
en lugar del canal de los fantasmas hambrientos.
La cuarta práctica de diligencia es mantener las semillas positivas que se han
manifestado para que sigan fortaleciéndose y creciendo. Cuanto más tiempo seamos
capaces de mantener estas semillas positivas en nuestra conciencia mental, más
fuertes crecerán en la base, en nuestra conciencia almacenada. Son como invitados
maravillosos que queremos albergar el mayor tiempo posible en nuestra conciencia
mental para que tengan la oportunidad de crecer en la base. Esto se llama
transformación en la base. Y a medida que las semillas saludables continúan
creciendo, las semillas nocivas continúan debilitándose.
 La diligencia requiere comprensión y los demás paramitas para poder practicarse
de la mejor manera y más eficaz. La práctica de shila, los entrenamientos de atención
plena, es un muy buen método para crear un ambiente saludable para nosotros,
nuestra familia y nuestra comunidad, de modo que podamos practicar la diligencia.
Podemos obtener mucha alegría practicando las otras paramitas, pero muchos de
nosotros creemos que virya-paramita tiene que ser difícil. Así que practicamos muy
duro, creyendo que ésta es la mejor y más rigurosa clase de práctica, pero nuestra
práctica es triste y sufrimos. Practicar la diligencia de esta manera no puede traer
buenos resultados por mucho que trabajemos. Por eso nuestra práctica debe estar
formada por prajña, la comprensión. Con el elemento de comprensión, tu práctica te
traerá mucho alivio y alegría de inmediato, será sanadora y transformadora, y esa
transformación y sanación te alentarán a ser cada vez más diligente en tu práctica.
 TREINTA Y CUATRO

Meditación

DHYANA, meditación, es la práctica de calmarse, concentrarse y mirar

profundamente. La meditación debe entenderse ante todo como el cultivo del
samadhi, la conciencia meditativa. Luego, cuando tomamos enseñanzas como
los Tres Sellos del Dharma (impermanencia, no-yo y nirvana) como objeto de
nuestra concentración, se convierten en conocimientos reales de nuestra
experiencia vivida, no sólo en ideas o conceptos.
La enseñanza budista central de la impermanencia nos dice que todas las
cosas surgen y desaparecen, según sus causas y condiciones. Nada dura para
siempre; nada es algo permanente e inmutable en sí mismo. Muchos practicantes
piensan que comprenden perfectamente la enseñanza de la impermanencia, pero
en realidad no creen en ella. Tenemos una fuerte tendencia a creer que seguiremos
siendo la misma persona para siempre y que nuestros seres queridos también
seguirán siendo los mismos para siempre, pero esto es una especie de engaño que
nos impide vivir de una manera más consciente y compasiva. Si creemos que
todos y todo lo que amamos siempre estarán ahí, poco nos preocuparemos de
cuidarlos, de atesorarlos profundamente aquí y ahora. Cuando perdemos algo o
alguien que amamos, sufrimos. Sin embargo, cuando esa cosa o persona todavía
estaba presente en nuestras vidas, es posible que no la atesoráramos, no la
apreciamos completamente porque carecíamos de la percepción de la
impermanencia. Es muy importante hacer de la percepción de la impermanencia el
objeto de nuestra conciencia meditativa, porque esta percepción es un elemento
esencial del amor y la compasión.
Cuando somos capaces de mirarnos a nosotros mismos y a nuestros seres
queridos a la luz de la impermanencia, sabemos qué hacer ahora mismo para
traer alegría a nosotros mismos y a los demás, porque mañana puede ser
demasiado tarde. Cuando nos enojamos con alguien, es porque nos falta la
percepción de la impermanencia y la percepción del no-yo. Podemos pensar que la
felicidad es una cuestión individual.
 Pero cuando miramos profundamente la naturaleza del interser, vemos
claramente que si la otra persona sufre no hay manera de que podamos ser
verdaderamente felices. Cuando estamos enojados con alguien, sufrimos nuestro
propio enojo. Cuando puedes hacer algo para hacer feliz a otra persona, para hacerle
sonreír, también sientes alegría de inmediato. Nuestra felicidad está hecha de la
felicidad de los demás, y nuestro sufrimiento también está hecho del sufrimiento de
los demás. Entonces, la comprensión de la impermanencia, el no-yo y el interser nos
inspira a hacer todo lo posible para aliviar el sufrimiento y traer alegría y felicidad a
nuestra vida diaria.
La percepción de la impermanencia no es sólo una comprensión intelectual.
Hay una gran diferencia entre la idea de la impermanencia y la percepción de la
impermanencia. La enseñanza de la impermanencia se ofrece sólo para que
podamos realizar la comprensión de la impermanencia. Debemos saber cómo hacer
uso de esta enseñanza de una manera inteligente para obtener la comprensión.
Debemos tener cuidado de no quedar atrapados en el dogma, en una comprensión
conceptual de la impermanencia, el no-yo y el nirvana. Tenemos que ser capaces de
transformar lo que aprendemos en conocimiento real y mantenerlo vivo en nuestra vida diaria.
La percepción de la impermanencia puede iluminar cada momento de tu vida.
Cuando enciendo una cerilla, se produce una llama. Es debido a la cerilla que la
llama puede manifestarse, pero tan pronto como la llama se manifiesta, comienza a
consumir la cerilla. La noción de impermanencia es como la cerilla; la percepción de
la impermanencia es la llama. Una vez que hemos recibido la idea, ya no necesitamos
aferrarnos a la noción. El comprender profundamente reemplaza nuestra limitada
comprensión conceptual.
No podemos liberarnos con una mera noción. Podemos hablar de ello todo lo que
queramos, pero sin una visión real no habrá cambios en nuestras vidas ni en el
mundo. Si sabes cómo practicar la mirada profunda para transformar tu noción de
impermanencia y no-yo en la llama de la percepción real, esa percepción iluminará
tu vida diaria, momento a momento. Sabrás qué hacer y qué no hacer para aportar
bienestar y felicidad a ti y a los demás.
 TREINTA Y CINCO

Sabiduría

EL Sutra Prajñaparamita describe la perfección de la sabiduría, prajña- paramita,

como “las alas de un pájaro que pueden llevarte muy lejos”. Es el fundamento y la
clave para la realización de todas las paramitas. Con este tipo de comprensión
podemos practicar perfectamente la generosidad, la atención plena, la inclusión, la
diligencia y la meditación. Sin prajña-paramita la perfección de las otras paramitas
es imposible; sin alas no puedes llegar muy lejos.
En el último capítulo aprendimos cómo la comprensión está presente en la
práctica de la meditación. Practicamos dhyana para producir la percepción de la
impermanencia y del no-yo en nuestra vida diaria. La impermanencia y el no-yo
pertenecen a la dimensión histórica de la realidad. Todo es impermanente, todo
carece de existencia separada. Sin embargo, sólo cuando tocamos profundamente la
impermanencia y el no-yo, las características de la dimensión histórica, podemos
tocar la dimensión última, el nirvana. Entonces, cuando nuestra práctica de dhyana
está informada por prajña, podemos tocar el nirvana justo dentro de la
impermanencia y del no-yo. Nos damos cuenta de que no existe separación entre las
dimensiones histórica y última. Esto es prajñaparamita.
La práctica de la inclusión significa que tienes la capacidad de aceptar y abrazar
todo, incluidas la enfermedad, la vejez y la muerte. Cuando traes el elemento prajña
a tu vida diaria, manteniendo viva la percepción de la impermanencia y del no-yo en
cada momento, eres capaz de tocar el terreno último del no nacimiento ni de la no
muerte. Eso es tocar el nirvana. Y cuando sois capaces de tocar la dimensión última,
resulta muy fácil aceptar y abrazar el nacimiento y la muerte, la manifestación y la no
manifestación. Es imposible practicar la inclusión perfecta sin prajña, la percepción
de la dimensión última, el nirvana. Un niño no se entristece cuando desaparece una
disposición particular de colores y patrones en el caleidoscopio, porque sabe que
aparecerá otra manifestación maravillosa. La impermanencia y el no-yo son
simplemente vueltas del caleidoscopio,donde una manifestación da paso a otra.
Cuando podamos incorporar prajña-paramita a nuestra práctica de las otras
paramitas, entonces podremos decir verdaderamente que las hemos perfeccionado.
Hemos llevado las enseñanzas de los bodhisattvas del Sutra del loto a nuestra vida diaria.
La perfección de dana es dar completamente libre de la noción de que existe una
separación entre el dador, el destinatario y el regalo. Ésta es una práctica muy
profunda y prajña es su fundamento. La donación perfecta, dana-paramita, sólo
puede ocurrir sobre la base de la comprensión perfecta, prajña-paramita.
 Podemos aportar el elemento de prajña a cualquier práctica, como la reverencia.
La tradición budista tiene este gatha muy hermoso: “Aquel que se inclina y aquel
ante quien se inclina, ambos estamos perfectamente vacíos”. ¿Como podemos
entender esto? Sabemos que el Buda está hecho de elementos no búdicos, incluidos
nosotros mismos. Y estás hecho de elementos que no son tú, incluido el elemento
del Buda. Esta percepción de nuestra naturaleza de vacuidad y de la naturaleza de
vacuidad del Buda es prajña. Con este entendimiento podemos eliminar el límite
entre el que se inclina y el que se inclina. Cuando te inclinas ante aquel que es la
imagen de la perfección, el absoluto, el Buda, te ves reflejado allí y eres capaz de
reconocer esa perfección última en ti mismo. No hay separación entre usted y el
objeto de su reverencia, y experimenta una profunda conexión con el Buda interior.
Si permaneces completamente tú mismo y Buda sigue siendo completamente él
mismo, no será posible un contacto profundo y una comunicación perfecta entre
ustedes.
Comprender la vacuidad de las cosas de esta manera es prajña-paramita,
sabiduría perfecta, y es la base de nuestra práctica de inclinarnos o de cualquier otra
práctica que emprendamos. Cuando hayamos alcanzado la comprensión perfecta
en nuestra práctica de las paramitas, descubriremos que ya somos libres.
Al comprender que el nacimiento y la muerte son sólo un juego, un juego del
escondite entre las dimensiones histórica y última, estamos completamente libres
del miedo. A través del Sutra del loto vemos la posibilidad de una comprensión
perfecta. Podemos entrar en el Gran Vehículo de los bodhisattvas y junto con todos
los seres vivientes cruzar hacia la orilla de la liberación.
 Conclusión

EL Sutra del loto no es una obra académica para especialistas, sino una guía
práctica para vivir nuestra vida aquí y ahora. El corazón de la enseñanza del Sutra
del loto, el camino del bodhisattva del Gran Vehículo, es éste: todos somos
bodhisattvas. Podemos utilizar el sutra y la comprensión que nos brinda sobre las
seis paramitas en nuestra vida todos los días. Cuando estudiamos el sutra, no lo
hacemos sólo para nosotros mismos sino para el beneficio de todas las personas.
Cuando cocinamos, lavamos una cacerola, barremos el Salón del Dharma o vamos
a trabajar, no estamos haciendo estas cosas sólo para nuestro propio beneficio. Dar
incluso un paso de forma consciente puede ayudar a crear la energía de la
atención plena que beneficiará a todos los seres de la Tierra. Practicamos no sólo
para transformarnos a nosotros mismos sino para ayudar a otros a transformarse
también, porque sabemos que inter-estamos con toda la vida. Siguiendo la práctica
de los grandes bodhisattvas, cultivamos un corazón de amor y compasión,
concentración y percepción, y de esta manera todas nuestras acciones de
cuerpo, palabra y mente serán beneficiosas para todos los seres vivos.
 Notas

Notas a la introducción

1 Leon Hurvitz, Escritura de la flor de loto del excelente Dharma (El Sutra del
loto), traducida del chino de Kumarajiva (Nueva York: Columbia University
Press, 1976). Todas las citas del Sutra del loto contenidas en este libro, a menos
que se indique lo contrario, pertenecen a esta edición.
2 Mahayana (“Gran Vehículo”) es el nombre de un desarrollo importante de la
tradición budista que tuvo lugar alrededor del siglo I a. C. hasta el siglo I d. C. Para
distinguir sus enseñanzas de las de la tradición budista temprana, los mahayanistas
se referían a las enseñanzas budistas tempranas. enseñanzas, de manera un
tanto despectiva, como el Hinayana (“Pequeño vehículo”).
3 Hay varias pistas que nos lo dicen. El primer maestro budista que citó el Sutra del
loto fue el gran maestro mahayana Nagarjuna, que vivió a finales del siglo II d.C.
Fue el autor del Mahaprajnaparamita-shastra (El comentario sobre
el gran entendimiento trascendente) y fundador del Madhyamaka. (“Camino Medio”).

A partir de la evidencia interna del propio Sutra del loto , podemos ver que debe
haber sido compuesto después de otros sutras Mahayana como el Vimalakirtinirdesha .
El Vimalakirtinirdesha presenta una de las críticas más poderosas del Hinayana,
mientras que el Sutra del loto pretende reconciliar las enseñanzas de los dos
vehículos: el Hinayana y el Mahayana. Así, el Sutra del loto debe haber aparecido
después de textos mahayana como el Vimalakirtinirdesha. Véase la traducción de
Robert AF Thurman, The Holy Teaching of Vimalakirti (University Park, PA y Londres:
Pennsylvania University Press, 1976).

4 Esta forma de organizar el sutra fue aportación de la escuela T'ien-t'ai en

China (conocida como escuela Tendai en Japón), que se especializó en el estudio
del Sutra del loto. Los eruditos T'ien-t'ai hicieron muchas deducciones sobre las
ideas expresadas en el sutra y establecieron la teoría y la práctica de su
escuela de budismo sobre sus enseñanzas. Esta escuela fue muy importante
en China e influyó en el desarrollo de otras escuelas importantes del budismo
Mahayana en China y Japón, incluida la
Tradiciones Tierra Pura y Chan (Zen). Las enseñanzas del Sutra del loto
tuvieron gran influencia en el desarrollo del pensamiento y la práctica
mahayana posteriores.
5 Las “diez direcciones” son los cuatro puntos cardinales: norte, sur, este y oeste;
las cuatro direcciones intermedias de noreste, sureste, noroeste y
suroeste; además del cenit y el nadir, es decir, en todas partes y en todas
direcciones.
 Notas al capítulo uno

1 El jainismo fue fundado por un contemporáneo de Shakyamuni, Mahavira, y

también rechazó la autoridad de los Vedas, los textos fundacionales
del brahmanismo (el precursor del hinduismo). Es una de las pocas sectas
religiosas que surgieron en este período y que han sobrevivido hasta nuestros días
en la India.
2 Budismo original o budismo “fuente” describe el período más temprano de las
enseñanzas de Buda, que inicialmente se transmitieron oralmente durante unos
cien años después de su vida, luego se recopilaron y registraron en el Canon
Pali en el siglo IV a. C. Estas enseñanzas forman la base de el Hinayana, más
propiamente conocido como Theravada (“Camino de los Ancianos”).
Esta es la forma principal de budismo que se practica en Sri Lanka,
Birmania, Tailandia, Camboya y Laos, y partes del sur de Vietnam. El budismo
mahayana es la forma principal que se practica en la mayor parte de Vietnam,
China, Corea y Japón, mientras que el budismo tibetano es una forma de
budismo altamente especializada llamada Vajrayana que incorpora elementos
de las tradiciones hinayana, mahayana y tántrica.
3 El Theravada todavía está representado en Sri Lanka hoy en una de
sus subdivisiones conocida como la escuela Tamrasatiya. En el pasado, la
escuela Theravada también estuvo representada en Cachemira en forma de otra
subdivisión conocida como Sarvastivada. Duró aproximadamente mil años
(300 a. C. - 700 d. C.) y las tres colecciones de esta escuela fueron llevadas
a China, donde fueron traducidas al chino y se conservan hoy. Debemos
recordar que estas dos escuelas no representan el Budismo Original
si no el Budismo de las Escuelas que surgieron después de la vida del Buda
Sakyamuni. Las colecciones de la escuela Tamrasatiya se conocen como
Transmisión del Sur y las de Sarvastivada como Transmisión del Norte. Aunque a
veces se piensa que, debido a su conservadurismo, la escuela Theravada está
más cerca del budismo original que la escuela Mahasangika, esto no
es así. Por su forma de transmisión, preservación y exposición de las
enseñanzas de Buda, la escuela Theravada no es lo mismo que el Budismo
Original.
4 Las colecciones de sutras y vinaya se conocen como Sutra pitaka (Canasta de
sermones o charlas del Buda) y Vinaya pitaka (Canasta de entrenamientos de
atención plena). Para más información sobre el desarrollo inicial del budismo y los
cismas doctrinales entre las diversas escuelas, véase Edward Conze, Buddhist
Thought in India (Ann Arbor, MI: University of Michigan Press, 1967).
5 El Abhidharma (“Super Dharma”), un texto primario del Budismo Fuente, es parte del
Tipitaka (sánscrito: Tripitaka), las tres divisiones del Canon Pali, junto con el
Sutta- pitaka (sánscrito: Sutra-pitaka), los discursos originales del Buda; y el
Vinaya-pitaka, el código monástico.
6 Para más información sobre pratityasamutpada, consulte el Capítulo 27,
“Los doce vínculos del co-surgimiento interdependiente”, en El corazón de
las enseñanzas del Buda (Berkeley, CA: Parallax Press, 1998), págs.
206-232.
7 Los Cinco Entrenamientos de Atención Plena son los preceptos básicos que
siguen todos los budistas: no matar; no robar; no participar en actividades
sexuales nocivas; no utilizar discursos falsos; y no consumir estupefacientes. Para
más información sobre estos preceptos básicos, consulte el Capítulo 13, “La
acción correcta”, en El corazón delas enseñanzas del Buda, págs. 86-90. El
Pratimoksha es parte del Vinaya-pitaka que contiene las 250 reglas de conducta
para los monjes y las 348 reglas de conducta para las monjas.
8 Fundada por Thich Nhat Hanh en 1966 durante la guerra de Vietnam con el
objetivo de aplicar el budismo en la vida moderna, la Orden del Interser (Tiep
Hien) tiene miembros monásticos y laicos a nivel internacional. Para obtener
más información sobre la Orden, incluidos sus estatutos, preceptos y una
breve historia, consulte Thich Nhat Hanh Interbeing (Berkeley, CA: Parallax
Press, 1997).
9 Hurvitz, Capítulo 23, “Los asuntos anteriores del Bodhisattva Rey de la
Medicina”, Escritura de la flor de loto del excelente Dharma, pág. 298.
10 Hurvitz, Capítulo 10, “Predicadores del Dharma”, Escritura de la flor de
loto del excelente Dharma, págs. 177-178.
11 William Wordsworth (Oxford University Press, 1990), páginas 138-140.
12 Se han encontrado muchas versiones sánscritas del Sutra del loto en
Nepal, Cachemira y Asia central. También se han encontrado versiones en
el Tíbet, y recientemente se encontró una versión en Khotan (actual China
occidental), que fue un importante centro budista en Asia Central hasta
mediados del siglo IX.
13 La tradición sostiene que hubo diecisiete versiones chinas diferentes
del Sutra del loto, algunas completas y otras no. Hoy sólo quedan tres
versiones completas en el canon chino, y la versión más clara y legible es la
traducción del monje y erudito chino Kumarajiva (344-413 d.C.).

14 Fue necesario que pasara algún tiempo antes de que la gente comenzara a
ver y criticar las deficiencias del sutra que resultaron en la adición de nuevos
capítulos. Los primeros capítulos del Sutra del loto ofrecen la enseñanza de que
todos los seres vivos tienen la capacidad de convertirse en Buda, lo que significa
que todo tipo de practicantes, incluidos los shravakas, pratyekabuddhas
y bodhisattvas, tienen la capacidad de alcanzar la Budeidad. Ésta es la
enseñanza esencial del Sutra del loto. Sin embargo, llama la atención que hasta
el capítulo veintidós no se menciona que las mujeres se conviertan en budas.
Por eso, los eruditos posteriores agregaron el Capítulo Trece, en el
que también se predice que la tía del Buda, Mahaprajapati Gotami, y su ex
esposa, Yashodhara, la madre de Rahula, se convertirán en Budas.
El capítulo doce, sobre el primo de Buda, Devadatta, también se añadió más tarde.
Devadatta le causó muchos problemas al Buda y, en principio, no debería poder
alcanzar la iluminación debido al karma extremadamente negativo que había creado
al dañar al Buda. Sin embargo, la amplia aceptación del Sutra del loto incluye a todos
los seres vivos. El sutra confirma que todos tenemos la naturaleza búdica, la
capacidad de despertar por completo. Así que tenía que haber un nuevo capítulo
sobre Devadatta en el que también se predice que se convertirá en un Buda en el
futuro. Sólo a través de este proceso gradual de desarrollo del sutra en diferentes
etapas y la posterior adición de nuevos capítulos se logra plenamente la enseñanza
principal del Sutra del loto .
15 El Ramayana es la saga del príncipe Rama, encarnación del dios hindú Vishnu.
El Mahabharata cuenta la historia de una batalla épica entre dos familias, símbolo
del triunfo del bien sobre el mal. El Bhagavad Gita es parte del Mahabharata. Las
dos epopeyas hindúes más importantes todavía se representan en diversas formas
teatrales en el sur y sudeste de Asia.
 Notas a la primera parte

1 Nagas (serpientes o dragones), kinnaras (cantantes celestiales), ghandharvas

(músicos celestiales), asuras (semidioses) y garudas (pájaros míticos gigantes) son
varios tipos de seres míticos originarios del folclore indio. A menudo aparecen en los
sutras budistas como parte de la asamblea reunida para escuchar una enseñanza, lo
que representa el alcance cósmico de las enseñanzas de Buda.
2 Una protuberancia que se encuentra en la coronilla de cualquier Buda.
3 El lokadhatu, el mundo de los hombres. Saha en sánscrito significa
suficiencia, resistencia.
4 Hurvitz, p.28.
5 Estos nueve tipos de enseñanzas se enumeran en el Sutra del loto. Además,
existen otros tres tipos: predicciones futuras (vyakarana), dichos inspirados
(udana) y enseñanzas extensas (vaipulya), en la designación clásica de las doce
divisiones de las enseñanzas budistas.
6 El término “un vehículo” aparece por primera vez en el Sutra sobre los
cuatro establecimientos de la atención plena (Satipatthana Sutta, Majjhima Nikaya 10).
Véase Transformación y curación: Sutra sobre los cuatro establecimientos de la
atención plena (Berkeley, CA: Parallax Press, 1990). En este sutra, la práctica de la
atención plena se describe como el “único camino de entrada” o el “único vehículo”
que conduce
a la liberación. Así pues, esta idea ya estaba presente en la tradición budista
primitiva y no es del todo nueva para el Mahayana, aunque adquiere un
significado mucho mayor enel Sutra del loto.
7 Bodhichitta significa literalmente “mente (chitta) de iluminación (bodhi)”.
Generar la aspiración de alcanzar la iluminación, no sólo para la propia liberación
sino para ayudar a todos los demás seres a alcanzar la liberación, es el primer paso
en el camino del bodhisattva.
8 El “vehículo búdico” (buddhayana) es otro nombre para el Vehículo Único.
El término "bodhisattvayana" se utiliza para distinguir el camino del bodhisattva del
shravakayana y el pratyekabuddhayana (a los que a menudo se hace referencia
como los "dos vehículos"). El vehículo de Buda abarca los tres vehículos.
9 Hurvitz, pág. 34.
10 Hurvitz, pág.47.
11 Desde un punto de vista psicológico, esta sección describe el estado mental de
algunas personas en el momento en que apareció el Sutra del loto , pero también
describe una opinión que todavía mantienen algunas personas en nuestra época.
12 Hurvitz, p.53.
13 Hurvitz, p.74.
14 Los Tres Sellos del Dharma son la impermanencia, el no-yo y el nirvana. Son la
marca deuna auténtica enseñanza budista. Para una explicación detallada, véase
Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching (Berkeley, CA: Parallax
Press, 1998) págs. 122-135.

15 Hurvitz, p.75.
16 En muchos sutras Mahayana aparece el término “puertas del Dharma”, del que a
menudo se dice que es 84.000, un número simbólico que representa las
incalculables diversas enseñanzas a través de las cuales se puede acceder al
Budadharma.
17 Hurvitz, págs.97-98.
18 Las enseñanzas de profecía o predicción (vyakarana) son una de las
doce divisiones de las enseñanzas budistas, nueve de las cuales, incluidas
las parábolas (aupamya), se enumeran en el capítulo dos del Sutra del loto.
19 Una yojana es una antigua medida india de distancia, aproximadamente quince
millas, basada en la distancia que se puede recorrer a pie en un día.
20 En mi libro Old Path, White Clouds (Berkeley, CA: Parallax Press, 1991),
mi intención era ayudar a Buda a revelarse como un ser humano nuevamente
para que podamos estar en contacto con él como una persona como
nosotros.
21 Para una descripción completa de la historia de vida de Buda, véase Viejo Camino,
Nubes Blancas. El capítulo cinco, “Un cuenco de leche”, relata el momento en que
Siddhartha, al borde de la muerte por sus años de práctica ascética, descubrió el
“camino intermedio” entre los extremos de la indulgencia y el ascetismo.
22 En el Canon Pali los cinco delitos graves son: 1) parricidio, 2) matricidio, 3)
matar a un arhat, 4) hacer que la sangre fluya del cuerpo de un Buda y 5)
provocar un cisma en la Sangha. Según el Hinayana, quienes cometen
cualquiera de estos actos son enviados al
infierno, sin posibilidad alguna de transformación que conduzca a un renacimiento más
favorable en el futuro.
23 Devadatta propuso cinco prácticas ascéticas: los monjes debían vivir en el
bosque ynunca dormir en aldeas o ciudades; los monjes no deberían vivir en
edificios o chozas, sino que deberían vivir al aire libre, bajo los árboles; los monjes
no deberían aceptar invitaciones a comer en casas de laicos, sino que deberían
regresar al bosque con su comida de limosna; Los monjes no deberían aceptar las
túnicas sanghati ofrecidas por los laicos debían coser sus propias túnicas con trozos
de tela que habíanrecogido; Los monjes deben comer sólo comida vegetariana.
24 Según la forma de pensar de la época, la gente creía que no era posible
alcanzar la Budeidad en el cuerpo de una mujer; primero tenías que renacer enun
cuerpo masculino para poder realizar las prácticas del bodhisattva y convertirte
en un Buda. El siguiente capítulo del sutra, añadido más adelante, afirma que
cualquiera, hombre o mujer, puede convertirse en un Buda.
25 Hurvitz, p.204.
26 No fue hasta aproximadamente el año 100 a. C. que se empezaron a escribir y
reunir sutras en hojas de palma.
27 De las escuelas Mahayana posteriores fundadas sobre el Sutra del loto, la
escuela Nichiren Shoshu, fundada por el monje japonés Nichiren del siglo XIII, se
centra en la práctica de recitar el nombre del sutra en el mantra Namu Myoho
Renge Kyo.
 Notas a la segunda parte

1 Los tres cuerpos (trikaya) del Buda son el “cuerpo de transformación” o

“cuerpo de manifestación” (nirmanakaya); el “cuerpo del disfrute”
(sambhogakaya); y el cuerpo del Dharma (dharmakaya).
2 El Vajracchedikaprajñaparamita-sutra (Sutra del Diamante) menciona cuatro
signos (yo, persona, ser vivo y duración de la vida), apariencias ilusorias de la
realidad a las que nos apegamos. Véase Thich Nhat Hanh, El diamante que corta
a través de la ilusión: comentarios sobre el Sutra del diamante Prajñaparamita
(Berkeley, CA: Parallax Press, 1992).
3 La “ausencia de signos” (animitta) es una percepción clarificada de la realidad que
es capaz de ver más allá de los signos, marcas o imágenes externas (lakshana) de la
realidad que la percepción ordinaria considera inherentemente real, es decir, que
poseen una identidad sólida y permanente. Para más información sobre esta
enseñanza, consulte El corazón
de las enseñanzas del Buda, págs.
138-142. 4 Hurvitz, p.193.
5 Hurvitz, p.236.
6 “Tathagata”, literalmente, “aquel que va hacia o viene de la talidad (tatha)”, es
un epíteto común para un Buda, alguien despierto que ha visto la verdadera
naturaleza, o talidad, de la realidad.
7 “Nayutas” y “asamkhyeyas” son términos sánscritos que describen un número
cada vez mayor, incalculable e infinito de cosas. Un kalpa es una unidad de tiempo
infinitamente vasta, un eón.
8 Hurvitz, p.238.
9 De “Mariposas sobre los campos de mostaza dorada” en Thich Nhat Hanh,
Llámame por mis verdaderos nombres (Berkeley, CA: Parallax Press, 1999) p. 76.
10 Las enseñanzas sobre los ocho niveles de conciencia, desde la conciencia
almacenada hasta las conciencias sensoriales, son el tema principal de la
escuela budista de Sólo Manifestación, también conocida como Sólo Conciencia
(Vijñaptimatra) o Yogachara, fundada entre los siglos IV y V por los maestros
indios Vasubandhu y Asanga.
Para una explicación detallada del trabajo fundamental de Vasubandhu sobre los
niveles y el funcionamiento de la conciencia, véase Thich Nhat Hanh,
Transformation at the
Base: Fifty. Versos sobre la naturaleza de la conciencia (Berkeley, CA: Parallax Press,2001).
11 Una “lengua larga y ancha” es una de las treinta y dos marcas
auspiciosas (dvatrimshadvara-lakshana ), o características físicas, que distinguen
a un Buda y otros grandes seres. Entre las otras marcas se encuentran la
ushnisha, una protuberancia en forma de cono en la cabeza, y la urna, un mechón
de pelo entre las cejas.
12 Anuttara samyak sambodhi (“iluminación perfecta y universal”) es la
iluminación más elevada y completa de un Buda.
13 Thich Nhat Hanh, El milagro de la atención plena (Boston, MA: Beacon Press,
1987).
 Notas a la tercera parte

1 Hurvitz, Escritura de la flor de loto del excelente Dharma, pág. 2 8 3.

2 Citado de “Awakening Words of Master Quy Son”, en Thich Nhat Hanh,
Stepping Into Freedom (Berkeley, CA: Parallax Press, 1997).
3 Hurvitz, págs. 280-281.
4 Sutra de cuarenta y dos secciones. (Burlingame, CA: Sociedad Budista de
Traducción de Textos, 1994, edición bilingüe).
5 Este capítulo del Sutra del loto es también el origen de una práctica común en la
tradición budista de China y Vietnam, cuando los candidatos a la ordenación
monástica plena, al recibir el Pratimoksha, los 250 preceptos de un monje o los 348
preceptos de una monja, se arrodillan y queman varios puntos (normalmente tres o
nueve) en la cabeza con moxa, un tipo de hierba que también se utiliza en
acupuntura. Este ritual es una expresión de su valentía y su compromiso con una
vida de práctica y servicio para ayudar a los seres vivos, y se entiende como una
especie de ofrenda
al Buda, el Dharma y la Sangha.

6 Hurvitz, pág. 294.

7 Hurvitz, pág. 296.
8 Esta y las siguientes citas son de Hurvitz, p. 316 y sigs. Otra versión de estos
versos se puede encontrar en Thich Nhat Hanh, Plum Village Chanting and
Recitation Book (Berkeley, CA: Parallax Press, 2000), págs. 291-294.
9 El Sutra del Corazón (Prajñaparamita-hridaya-sutra), presenta el “corazón” de
las enseñanzas de la Prajñaparamita sobre la vacuidad y la no dualidad. Escrito
en forma de discurso de Avalokiteshvara al discípulo de Buda, Shariputra, se
canta a diario en los monasterios y centros de práctica budistas de toda Asia
y Occidente. Véase El corazón del entendimiento, de Thich Nhat Hanh
(Berkeley, CA: Parallax Press, 1988).
10 Un sutra mahayana antiguo que explica los aspectos esenciales de la
práctica meditativa del samadhi shurangama (“avance heroico”) para alcanzar
la Budeidad.
11 En el Capítulo 4, encontramos por primera vez el término “tres reinos” (dhatus).
12 Abrazar la ira. Charla pública, 25 de septiembre de 2001, Riverside Church en
NuevaYork, NY.
13 En vietnamita se le llama Ong Ac. El amable hombre se llama Ong
Thien. 14 Véase Hurvitz, pág. 316-318.
15 Hurvitz, pág. 318.
16 Kshetra significa tierra, región o país.
17 “Corazón de la Prajñaparamita”, Libro de recitación y canto de Plum
Village, págs. 15-16.
18 Thich Nhat Hanh. Juntos alegremente; El arte de construir una comunidad
armoniosa (Berkeley, CA: Parallax Press, 2003).
19 Nom, es la “escritura vernácula” vietnamita. Después de la independencia
vietnamita de China en 939 d.C., los estudiosos comenzaron a crear el nom, una
escritura ideográfica que representa el habla vietnamita. Durante los
siguientes 1000 años, desde el siglo X hasta el XX, gran parte de la literatura,
la filosofía, la historia, el derecho, la medicina, la religión y la política
gubernamental vietnamita se escribieron en nom.
20 Hurvitz, págs. 332-337.
21 Libro de recitación y canto de Plum Village, págs.
 Notas a la cuarta parte

1 Véase también el Capítulo Veinticinco, “Los Seis Paramitas”, en El Corazón de

las Enseñanzas del Buda.
2 Véase Thich Nhat Hanh, Para que un futuro sea posible: comentarios sobre los cinco maravillosos
preceptos (Berkeley, CA: Parallax Press, 1993).
3 Véase El corazón de las enseñanzas del Buda, pág. 88.
4 Para más información sobre los cuatro esfuerzos correctos, consulte
El corazón de las enseñanzas del Buda, págs. 92-93.
5 Para una discusión en profundidad de las enseñanzas sobre la conciencia,
ver Thich Nhat Hanh, Transformación en la base: Fifty Verses on the Nature of
Consciousness (Berkeley, CA: Parallax Press, 2001).