Módulo 2: Cultura, evolución y función

IN TR ODUCCIÓN AL MÓDULO

Introducción

UN IDAD 3: EL SUR GIMIEN TO DE LA AN TR OPOLOGÍA: EL EVOLUCION ISMO

Introducción a la unidad

Tema 1: El surgimiento de la antropología: el evolucionismo

Cierre de la unidad

UN IDAD 4: EL FUN CION ALISMO

Introducción a la unidad

Tema 1: El funcionalismo

Cierre de la unidad

UN IDAD 5: PAR TICULAR ISMO H ISTÓR ICO

Introducción a la unidad
 Tema 1: Particularismo histórico

Cierre de la unidad

CIER R E DEL MÓDULO

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Tema 1 de 11

Introducción

M2 ANTROPOLOGÍA
EaD Kennedy

01:09

En este módulo, veremos tres de las corrientes principales de los inicios de las ciencias
antropológicas: el evolucionismo, el funcionalismo y el particularismo histórico. Buscaremos
entender el contexto histórico-social en el que surgieron, cuáles eran sus preguntas y de qué

modo trabajaron para alcanzar sus objetivos. A su vez, buscamos comprender los conceptos
teóricos centrales, los debates y aportes a la antropología.
Comenzaremos con el evolucionismo, corriente fundante de la antropología; luego, seguiremos
con el funcionalismo, para luego pasar al particularismo histórico. A cada una de estas escuelas
les dedicaremos una unidad.

Figura 1. Elaboración propia (2019)

Objetivos del módulo

Introducir las corrientes teóricas y debates históricos de la disciplina.

Identificar los diferentes modelos de construcción de alteridad.

Contenidos del módulo

Unidad 3- El surgimiento de la antropología: el evolucionismo

3.1 El surgimiento de la antropología: el evolucionismo

Unidad 4- El funcionalismo
4.1 El funcionalismo

Unidad 5- Particularismo histórico

5.1 Particularismo histórico

Tema 2 de 11

Introducción a la unidad

¿Cuál es el primer modelo de alteridad de la antropología?

Objetivos de la unidad

Introducir a los estudiantes a la primera corriente de antropología: el evolucionismo.

Contenidos de la unidad
 El surgimiento de la antropología: el evolucionismo
1

En esta unidad, veremos el modelo de construcción de alteridad por la diferencia. Este modelo, se
corresponde con la que fue llamada la corriente evolucionista en antropología.

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Tema 3 de 11

Tema 1: El surgimiento de la antropología: el

evolucionismo

Esta teoría evolucionista surge en el siglo XIX y es la teoría fundante de la disciplina. Las
diferentes teorías que se generan suponen distintas miradas de cómo abordar los objetos. En
este caso, los Otros son concebidos como diferentes, el concepto de diferencia toma una
construcción particular. Esta mirada que construye un modelo, una manera específica de pensar
esos otros como diferentes. Surgen dos grandes antropólogos exponentes de esta corriente:

Edward Tylor, en Gran Bretaña, y Henry Morgan, en Estados Unidos.

En ese momento, emergen los contornos que van delimitando a la antropología, se conforma un
objeto y una metodología de recolección de datos. Surge y se consolida un proyecto cognitivo que
se institucionaliza. En el momento en que surge y se consolida la disciplina, hay un diálogo

constante con las Ciencias Naturales. El evolucionismo se configura con una serie de datos a
partir de la pregunta de los orígenes del hombre. Personas formadas en ciencias jurídicas que se
preguntan por cómo ha sido el proceso de formación de sus propias instituciones. Una de las
primeras instituciones que se estudia es la familia. Surgen preguntas como: qué fue primero, ¿el

matriarcado o el patriarcado? El otro gran tema es las formas de gobierno: ¿cómo debe buscarse
el orden social? Toman el concepto de Estado, van a analizar si hay presencia o ausencia en las
sociedades estudiadas.

Antropología Evolucionista

En este breve video, podemos ver una introducción a la antropología evolucionista. Está en
portugués, pero se pueden agregar los subtítulos y la opción auto-traducción ofrecida por
YouTube para una mejor comprensión.
 03:06

História é massa!!! (2018). Antropología evolucionista. [Video]. YouTube.

Los evolucionistas se propusieron explicar las diferentes culturas: ¿por qué los seres humanos
somos diferentes en las culturas, en las sociedades? Para ello, se basaron en dos bases
conceptuales:

noción de hombre: qué debemos entender por ser humano

origen del hombre

Se preguntan por qué existen otros diferentes respecto de sí mismos, buscan regularidades,
denominadores comunes para poder desarrollar tipos culturales. El recorrido de esta teoría lo
haremos a partir de las explicaciones que los antropólogos evolucionistas desarrollaron en torno a

tres preguntas:
 ¿Por qué las sociedades humanas difieren entre sí?

¿Qué es el hombre?

¿Cuál es su origen?

Como señalan Boivin et al.:

“La primera pregunta es fundante de las preocupaciones científicas de la Antropología Evolucionista. La

diferencia entre las sociedades se afirma como un fenómeno “evidente” y se interroga sobre las causas de

este fenómeno. Las otras dos preguntas, a propósito del ser del hombre y su origen, constituyen pasos o
mediaciones hacia la resolución del primer interrogante.”

La teoría evolucionista antropológica se basa en el desarrollo de la teoría biológica de Charles

Darwin elaborada en su obra el Origen de la Especies. En esta teoría, Darwin define al hombre
como una especie animal que deriva de especies con las cuales está emparentada. Se diferencia
de los primates a través de la evolución como proceso universal de cambio, selección natural y
adaptación para la sobrevivencia.

A partir de la teoría de la evolución desarrollada por Charles Darwin, los antropólogos plantearon
que las diferencias culturales, así como la posibilidad de pensar una cultura universal podían
explicarse en términos biológicos. La cultura podía seguir las leyes naturales:

“La evolución de la vida también podía suministrar un modelo para la evolución de la civilización. Los seres

humanos estaban adelantados respecto de los grandes simios, así como las razas superiores –o

civilizaciones superiores– lo estaban respecto de las razas inferiores y sus correspondientes civilizaciones”
- Kuper, 2001, pág. 31

La sociedad europea de esa época era considerada por los antropólogos como la cúspide de un

proceso evolutivo; bajo esa lógica, las sociedades indígenas eran antecesoras al hombre
civilizado, sus formas de organización social eran más simples, las cuales, según esta línea
teórica, evolucionarían hacia formas más complejas.

Hay una diferencia entre el animal y el hombre. En la división entre Naturaleza/Cultura, el animal

estaría del lado de la pura naturaleza, mientras que el lugar el hombre estaría del de la cultura. En
esta concepción, el hombre hace a una esencia superior que se deriva de las facultades de la
mente. La naturaleza es el sustrato de la condición primaria. La cultura como un derivado superior
de la naturaleza, como viene dada, no es innata, se adquiere y se transmite a través de la

enseñanza y el aprendizaje. El hombre es un ente dual que va sufriendo cambios hasta

estabilizarse en determinado punto. La particularidad del hombre es su capacidad de producir
cultura, es una continuidad “natural” de la naturaleza. Hay características inherentes y otras
adquiridas, es posible aprender. La evolución supone adquisición, aprendizaje.

Boivín et al. señalan que:

“La Naturaleza y la Cultura, se consideraron ambas constitutivas de la especie humana; pero mientras la
dimensión natural se identificaba con un sustratum animal generalizado, la Cultura se concebía como una

“esencia” que completaba la naturaleza humana. Gracias a, según palabras de Tylor, “los procesos

superiores del sentimiento y la acción del hombre, del pensamiento y el lenguaje, del conocimiento y el arte”.

Se le atribuye precisamente a Tylor la primera definición científica de la noción de cultura:

Un todo complejo que comprende conocimientos, creencias, artes, moral, derecho, costumbres y
cualquier otra capacidad y hábito adquiridos por el hombre en tanto miembro de una sociedad.”
 En este marco, el concepto de cultura surgió en oposición al de la biología. La cultura pasó a ser
el atributo diferenciador del ser humano; esta no podía heredarse, se adquiría, se aprendía o se
tomaba prestada de otras sociedades.

La ilusión del progreso lineal llevó a James G. Frazer a plantear que el objetivo de la antropología
era el estudio del hombre en su totalidad. No solo se buscaba entender al ser humano en su fase
física o su estructura mental, sino comparar las diferentes razas, buscar sus afinidades y, a partir
de una amplia recolección de hechos, rastrear en el tiempo la evolución del pensamiento del
hombre y sus instituciones (Frazer, 1913, pág. 159). El objetivo era encontrar las leyes generales,
las cuales estaban sustentadas por hechos particulares. El orden y la uniformidad de las leyes de
la naturaleza forman parte de los principios del evolucionismo, los cuales fueron trasladados a la
Antropología Social estableciendo como objetivo “descubrir las leyes generales que han regulado

la historia de la humanidad y por las cuales, si la naturaleza es realmente uniforme, regulen el

futuro” (Frazer, 1913, pág 160).

El proceso de separación del reino animal y la definición de los seres humanos como aquellos que
gozan de una cultura propia, puso especial énfasis en las semejanzas de las diferentes

sociedades a partir de la unidad psico-biológica, resaltando las características universales de la

humanidad. Las diferencias que se podían observar correspondían a la ley general del progreso.

Bajo esta lógica, Tylor desarrolló el concepto de cultura definiéndolo como los hábitos adquiridos
por el hombre en sociedad, utilizándolo de modo indistinto al de civilización:

“La cultura o civilización, en sentido etnográfico amplio, es aquel todo complejo que incluye el conocimiento,

las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidades
adquiridos por el hombre en cuanto miembro de la sociedad.”

- Tylor, 1987, pág. 29

La civilización constituye para Tylor el punto máximo de evolución humana. La unidad de análisis
es la cultura de la humanidad: no todos los pueblos tienen el mismo grado de desarrollo cultural,
forman parte de una secuencia lenta y gradual que se da en las sociedades ya que la noción de
progreso es innata al ser humano. El avance tecnológico y espiritual de los distintos pueblos
responde a una lógica lineal y la diferencia en el progreso es una mera cuestión de grados, “… que
deben considerarse etapas de desarrollo o evolución, siendo cada una el resultado de la historia
anterior y colaborando con su aportación a la conformación de la historia del futuro” (Tylor, 1987,
pág. 29).

Para poder comprender esta evolución, Frazer planteó que el objetivo de investigación de la
Antropología Social es el hombre primitivo; las sociedades civilizadas, sus pensamientos e
instituciones son producto de la evolución de las sociedades salvajes. De esta manera, Frazer

establece la diferencia entre la unidad de estudio de la Sociología, el estudio de la sociedad en su

sentido más amplio; y la Antropología, restringida al estudio del origen de la sociedad y sus fases
más primitivas. A través del método comparativo según Frazer, se puede entender la evolución de
una sociedad salvaje hacia una sociedad civilizada. El método comparativo encuentra su propia
legitimidad a través de los principios de la teoría evolucionista: “el salvaje no es un ser diferente
comparado con su hermano civilizado: tiene las mismas capacidades, mentales y morales, pero
están menos desarrollados” (Frazer, 1913, pag.173). Sin embargo, los hombres primitivos que
constituían la unidad de análisis de Frazer no eran los mismos hombres que el verdadero hombre
primitivo, aquel que emergió de un estado puramente bestial de existencia. Es decir, los salvajes

estudiados son salvajes, pero de manera relativa. El estudio antropológico va a estar centrado en
el estudio del salvaje relativo y no en el absoluto.

Al comparar una sociedad civilizada con una de menor grado de desarrollo, los antropólogos
evolucionistas podían construir una escala de progreso social y determinar a grandes rasgos los
escalones para la evolución del salvajismo a la civilización. Esta progresión de desarrollo mental
respondía a una correlación del desarrollo en los estadios biológicos.

A su vez, la técnica también es tomada de las ciencias naturales: el primer paso para el estudio
de la civilización consiste en su disección y posterior clasificación en los grupos adecuados
(Tylor, 1987, pag. 33). Así como en las ciencias naturales, los fenómenos de la cultura bajo esta
perspectiva pueden clasificarse y ordenarse en supuestas etapas de evolución.
 Según estos antropólogos, el orden de semejanza de la cultura se da a través de la unidad
psíquica de la humanidad. La naturaleza es concebida como origen y causa de la cultura, pero la
cultura como efecto es una sola. Lo que existen son diferencias en el grado de evolución.

Las diferencias en el grado de evolución se dan por el nivel de acumulación cultural, es decir,
concentración cuantitativa en estas diferencias de grado. El modo en que piensan las diferencias
culturales es universal en el sentido de un proceso y como secuencia (hay tres estadios:
salvajismo, barbarie, civilización), pero su manifestación no es universal. El progreso es continuo,
no se detiene y es ascendente. Supone una secuencia ordena de grados evolutivos, son del tipo
acumulativo, temporal y causal, hay una relación causa-efecto. La diferencia de velocidad de los
grados se debe, según los evolucionistas, a los ritmos evolutivos. Sin embargo, estos
antropólogos no podrán explicarlos.

La cultura para Morgan está constituida por dos tipos de procesos:

1) los procesos materiales

–
Los procesos materiales están relacionados a los inventos y descubrimientos, los instrumentos y la
tecnología.

2) los no materiales
–
Los procesos no materiales refieren a las creencias y las instituciones.

Esta concepción de la cultura está vinculada a las lógicas acumulativas, de acopio. A medida que
transcurre la evolución, los seres humanos hemos ido multiplicando la cantidad de artefactos. La
 cultura material es cada vez más eficaz como respuesta a las presiones del medio. En cambio,
los procesos no materiales, no son de acopio, son de descubrimiento.

En este sentido, el progreso está directamente relacionado con una lógica material, mayor
acumulación de saberes supone mayor evolución. Esto también se expresa en las ideas e
instituciones: cuanto más complejas sean van a ir pasando de lo amorfo, comenzarán a
diferenciarse y a ser más específicas.

Figura 1: Elaboración propia

La búsqueda de semejanzas y diferencias entre culturas se sustentaban mediante el modelo estadial.

Según estos antropólogos, las culturas pasaban por tres estadios identificados como: salvajismo, barbarie y
civilización. Este modelo se convirtió en la insignia de la teoría evolucionista y les permitía a los antropólogos
ordenar las semejanzas y diferencias culturales según sus grados evolutivos.

El grado más alto de evolución era la civilización. Ese estadio correspondía a la sociedad
occidental al cual pertenecían los antropólogos. Es decir, el estadio de evolución de la cultura con
la cual comparaban era con la propia. En esa búsqueda de semejanzas y diferencias, las
semejanzas se explicaban apelando a la igualdad física natural del hombre y, sobre todo, por el
origen común. En cambio, las diferencias afirmaban que eran hechos empíricos constatables. A
partir de la información que tenían, podían ver que había modos de vida diferentes en el pasado

como en el presente. Por lo tanto, la cultura se diferenciaba por grados de evolución. Pero, ¿cómo
se evidenciaban esos grados? Boivín et al. distinguen tres tipos que se ordenan
encadenadamente:
"Acumulativo de cultura: podemos hablar de grados inferiores (de menor cultura) y
grados superiores (de mayor cultura) respectivamente.

Temporal: los grados inferiores y superiores se ordenan temporalmente, suponiendo

una sucesión en el tiempo. El grado inferior es antecedente y pasado del grado
superior que le sucede. El grado cero es el origen de la Humanidad.

Casual: el ordenamiento temporal de los grados se corresponde con un

ordenamiento causal. El grado inferior (menos) es anterior y causa el grado
inmediatamente mayor (superior) y posterior (relación de causa y efecto). Los logros
y las conquistas culturales producidas en un grado provocan el paso hacia grados
mayores y posteriores de cultura”.

Un punto importante, que fue mencionado más arriba, es la metodología de los antropólogos
evolucionistas. Como toda ciencia, esta disciplina desarrolló una metodología de trabajo basada
en la deducción especulativa. ¿Qué significa esto? Al no poder acceder a toda la información
necesaria para desarrollar sus teorías, lo que intentaban era ir completando los datos sobre un
elemento particular en un estadio de evolución particular para ver de qué se trataba esa sociedad.
El método que utilizaban era la comparación. Del mismo modo que en las ciencias naturales, los
evolucionistas sostenían que mediante la comparación se podían clasificar y ordenar las
semejanzas y diferencias, y así ver el progreso evolutivo de cada cultura. Así, como sostienen
Boivín et al. podemos identificar dos operaciones:

desplazamiento desde el presente al pasado;

descarte progresivo de adquisiciones culturales.

 De este modo, la construcción de ese Otro supone la búsqueda de presencia o ausencia de
determinados atributos.

“La otredad se caracteriza como un universo en el que están ausentes, en primera instancia, las
atribuciones del mundo propio del investigador (sociedad industrial de Europa y [Link]. en el siglo XIX). Se

produce así, una primera clasificación general de la otredad: se trata de un Mundo sin los bienes e
instituciones de la civilización moderna”

- Boivín et. al
Tema 4 de 11

Cierre de la unidad

¿Cuál es el primer modelo de alteridad de la antropología?

El primer modelo de construcción de alteridad es por la diferencia. Este modelo se corresponde

con la que fue llamada la corriente evolucionista en antropología.

Esta teoría evolucionista surge en el siglo XIX y es la teoría fundante de la disciplina. Las
diferentes teorías que se generan suponen distintas miradas de cómo abordar los objetos. En
este caso, los Otros son concebidos como diferentes, el concepto de diferencia toma una
 construcción particular. Esta mirada que construye un modelo, una manera específica de pensar
esos otros como diferentes.

Conclusión

Si bien el diálogo permanente que sostuvo la Antropología Social con las ciencias naturales
estableció sus principios análogos y una narrativa triunfalista en el siglo XIX y principios del XX; la
existencia de leyes universales de la evolución en la cultura fue puesta en cuestión estableciendo
que las fuerzas culturales actuaban de manera muy distinta a la biología. El concepto de cultura
comienza a re-definirse como construcción y ya no como condiciones naturales fijas, aparecen
las primeras grietas que romperán con la idea de progreso lineal de las sociedades. De estas
cuestiones, nos ocuparemos más adelante.

Bibliografía

de referencia
–

Boivin, M; Rosato, A y Arribas, V. (2007): “Capítulo I. La construcción del otro por la diferencia” en
Constructores de otredad. Una introducción a la Antropología Social y Cultural. Recuperado el 18 de
Febrero de 2019 de: [Link]

Frazer, J. (1913). “The Scope of Social Anthropology.” London. MacMillian.

Kahn, J. (1975). El concepto de cultura. Textos Fundamentales, Anagrama, Barcelona.

Kuper, A. (1999): “Cultura. La versión de los antropólogos” Editorial Paidós, Barcelona (Caps I y II).

Tylor, E. (1987): “Antropología”. Editorial Alta Fulla, Barcelona (Caps. I y XVI).

de lectura obligatoria
–

Boivin, Mauricio et al. (2007). La construcción del otro por la diferencia” en Constructores de otredad.
Una introducción a la Antropología Social y Cultural. Disponible en [Link] . Capítulo I.
Págs. 27-33
Tema 5 de 11

Introducción a la unidad

¿Cómo surge el funcionalismo?

Ojetivos de la unidad

Introducir a los estudiantes a la corriente de antropología funcionalista.

Contenidos de la unidad
 El funcionalismo
1

En esta unidad, veremos el modelo de construcción de alteridad por la diversidad. Este modelo se
corresponde con la que fue llamada la corriente funcionalista en antropología.

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Tema 6 de 11

Tema 1: El funcionalismo

En esta unidad, veremos el modelo de construcción del Otro por la diversidad. Esta corriente se
conoce como funcionalismo y uno de sus máximos referentes fue Bronislaw Malinowski.

Su objetivo es entender la particularidad de cada cultura, para esta corriente, cada sociedad
constituye una cultura en sí misma. Ya no hay una lógica evolucionista, si no que tenemos
diversidad cultural. No hay un principio organizador jerárquico.

Cuentos de la jungla: Malinowski y las Islas Trobriand

Este video forma parte de una serie documental desarrollada por la BBC sobre las principales
escuelas de antropología. En este video, asistiremos a la narración de la vida de Bronislaw
Malinowski, el principal antropólogo de la corriente funcionalista. Podemos ver una rápida
introducción a la antropología evolucionista.
 58:00

Juan Carlos Collantes Jiménez (2021). Documental: Cuentos de la Jungla. [Video] YouTube

Para lograr este objetivo introduce una transformación en la metodología: aparece el trabajo de
campo, será un principio ineludible para todo antropólogo, para conocer una cultura hay que ir a
conocerla de primera mano. Ya no podemos hablar por los relatos de otros. Para entender a cada
cultura en sí misma, en su propia lógica hay que realizar trabajo de campo.

Para los funcionalistas ya no hay una cultura con diferentes estadíos o grados de desarrollo, sino
que establecerán que cada cultura solo es comprensible al interior de esa cultura. Cada uno de
los elementos forman parte de un todo. ¿Qué función cumple cada elemento dentro de ese todo
que llamamos cultura? Si puedo entender, puedo decir que cada cultura cumple una función

dentro de una totalidad. Sin totalidad no hay función. Ese todo podemos llamar estructura. La
sociedad es un todo en armonía, en equilibrio, que responde a diferentes necesidades y a las
respuestas a esas diferentes necesidades las vamos a llamar funciones.
 Figura 1: elaboración propia

Las instituciones van a ser las formas estabilizadas de organizar las respuestas de las diferentes

necesidades que se le presenten a las sociedades. Las instituciones son la unidad mínima de una cultura,

organizan las formas que cada cultura responde a las necesidades. Aquí, surge el concepto de diversidad

cultural: formas de organización en base al tipo de respuestas de las necesidades. Ya no hay una sola
forma de responder a las necesidades (como planteaba el evolucionismo), sino lo que tenemos ahora son

formas diversas de responder a esas necesidades.

Idea de la diversidad cultural: permite diferenciarse de los evolucionistas y encuentra dos

elementos de semejanzas y diferencias:

todas las culturas poseen necesidades básicas,

todas responden a esas necesidades,

todas las culturas poseen razonamiento lógico (unidad psico-biológica a lo que llamamos
especie humana).

Para Malinowski, la realidad es un hecho empírico, es La introducción del trabajo de campo trae una
contratable. Frente a las necesidades va a ver que hay gran transformación metodológica, no se

dos tipos de respuestas: básicas y derivadas. No hay trabaja más con informes hechos por terceros.
evolución, cada cultura es una totalidad compleja. Igual, Es un requisito sine qua non, hay que hacer
va a reconocer formas más o menos complejas, toda la trabajo de campo. Cada sociedad tiene sus
cultura es una totalidad compleja. características y estas solo pueden ser
Este tipo de pensamiento es del tipo holístico, cada entendidas como totalidades, las sociedades
cultura se explica en su propia singularidad. A partir de la no son conjuntos de elementos. El pensamiento
materialidad, puede construir principios de equivalencia. del funcionalismo es holístico, es totalizador, no

Diferentes formas de organización social que suponen puedo fragmentar una sociedad. Cambia la
diferentes instituciones. Las instituciones son la unidad pregunta que hacían los evolucionistas: de por
mínima de análisis del antropólogo. Cada totalidad, cada qué las sociedades son diferentes a por qué
cultura es equivalente a otra totalidad. No hay jerarquía. son diversas.

Hay una concepción finalística de la cultura. El orden es

diverso, no una confusión, no una mezcla de formas del
El concepto de cultura desarrollado por
pasado. Tenemos distintas formas de organización
Bronislaw Malinowski parte de la idea de que el
social. Hacer trabajo de campo supone comprender
hombre no tiene las suficientes capacidades
científicamente por qué se organiza así cada cultura.
para satisfacer por sí mismo sus necesidades

básicas, por lo tanto, establece que la cultura

es la mediación entre una necesidad y su
satisfacción:

“Acaso lo que ante todo reconoce el método funcional es que la satisfacción de necesidades biológicas
implica y desarrolla un sistema de necesidades derivadas. El hombre que vive bajo condiciones de cultura

obtiene su pan indirectamente a través de la cooperación y el intercambio.”

- Malinowski, 1975:37

Esta construcción del concepto de cultura supone dos planos: por un lado, el de la cultura
material, la cual se expresa a través de alguna materia y, por otro, la organización social, los
hombres cooperan entre sí y a partir de esas relaciones generan instituciones.

La concepción de cultura de Malinowski intenta explicar la realidad antropológica por su función

en el todo integral de la cultura. Así, por ejemplo, el palo de cavar es denominado de diferentes
 maneras –bastón, palo para empujar una embarcación, etc.– satisfaciendo necesidades
diversas y constituyendo un elemento distinto en función de su uso dentro de una cultura.

“Esta clase de teoría aspira a explicar las realidades antropológicas en todos sus niveles de desarrollo por

su función, por la parte que juegan dentro del sistema integral de cultura, por la manera como se hallan

relacionadas unas con otras dentro del sistema y por la forma en que ese sistema se halla vinculado con el

entorno físico. Ello exige reconocer la naturaleza de la cultura más bien que la reconstrucción conjetural de
su evolución o de acontecimientos históricos pasados”

- Malinowski, 1975

Esta funcionalidad que se resignifica según el uso que le dan las personas a cada elemento
dentro de una cultura, es un eje central en el desarrollo de la teoría estructural funcionalista tal
como es ejemplificado a través de las diferentes funciones atribuidas al palo de cavar.

A partir de este momento, hay un viraje en la unidad de análisis, el foco está puesto en el
funcionamiento del hombre dentro de una sociedad como una totalidad orgánica –analogía
tomada de la biología– y no en el proceso histórico o la búsqueda de los orígenes de los
elementos de una cultura.

El método histórico construye a partir de evidencias indirectas y esto, para Malinowski, no es

suficiente: puede plantear grados de posibilidad o conjeturas:
“… la ciencia nos enseña que sólo podemos reconstruir cuando conocemos la regularidad de un proceso,

cuando conocemos las leyes de crecimiento, desarrollo y correlación. Mientras ignoremos estas leyes
podemos entregarnos a arrebatos imaginativos, pero no a una reconstrucción científica”

- Malinowski, 1975

La propuesta metodológica es a través del método inductivo, el cual permite descubrir las leyes
de los fenómenos culturales. Este mismo abordaje lo definió Radcliffe-Brown estableciendo que
“la esencia de la inducción es la generalización; un hecho en particular se explica mediante la
demostración de que es un ejemplo de una regla general” (1975 : 29)

Por otra parte, el análisis estructural funcionalista al estudiar un pueblo particular abandona los

supuestos universalistas de la filosofía occidental. A diferencia de las teorías antecesoras –el

evolucionismo y el difusionismo–, el funcionalismo no se interesa por los hechos que han
sobrevivido de épocas pasadas en la cultura actual o de la transferencia mecánica importada de
otras regiones, sino en los elementos que conforman una cultura en el contexto en la que es

estudiado y busca las regularidades de un proceso para luego reconstruir el pasado:

“Mi deseo es que se reconstruya el pasado sobre las bases de un método científico preciso, y la ciencia nos

enseña antes que nada que sólo podemos reconstruir cuando conocemos la regularidad de un proceso,

cuando conocemos las leyes de crecimiento, desarrollo y correlación”

- Malinowski, 1977:29

En la misma línea teórica, Radcliffe-Brown subraya la diferencia del trabajo entongráfico frente al
del historiador “…en que el etnógrafo dedica su conocimiento, o la parte más importante de éste,
 de la observación directa o el contacto con el pueblo sobre el que escribe, y no de informes
escritos como el historiador” (1972:10).

El gran cambio metodológico que aporta Malinowski es el trabajo de campo etnográfico. La fuerte

impronta de esta nueva antropología está basada en el “yo testigo”, aquel que puede dar
testimonio, relevando lo que la gente dice y hace:

“Todos los vínculos que unen las fuerzas sociales y morales, las creencias dogmáticas, los actos rituales,

no pueden reconstruirse desde el sillón hogareño: hay que descubrirlos estudiando las formas en que una
comunidad indígena vive sus creencias y practica o no su moral y sus leyes”

- Malinowski, 1975

Precisamente por este grado de inmersión el todo funcional de una cultura es posible para el
investigador disitinguir entre el bastón y el palo de cavar. El tiempo de los sujetos etnográficos es
un tiempo compartido con el investigador. Pero para que el investigador obtenga un conocimiento
profundo de una sociedad es necesario entender el comportamiento integral de una sociedad,
sus acciones verbales como manuales (Malinowski, 1977 : 343). El rol del investigador no es
pasivo, a medida que releva los datos para entender el sentido social que ellos develan, tiene que
establecer un diálogo entre ellos, y ver de qué modo se integran en la trama significante o la forma
de vida social en términos de Radcliffe-Brown (1972 : 12).

El trabajo de campo es abordado a partir de una totalidad funcional, para Malinowski esta

totalidad es la cultura que está constituida por diferentes dimensiones del quehacer humano, la
investigación etnográfica busca entender cómo opera el mito, la ley, la economía, etc. en la vida
cotidiana de las personas. Las diferentes dimensiones en su conjunto que constituyen una
sociedad permiten aprehender la realidad de ese lugar.
Tema 7 de 11

Cierre de la unidad

¿Cómo surge el funcionalismo?

El funcionalismo también surge como un modelo de construcción de alteridad, pero en este caso
por la diversidad. Este modelo surge en una discusión directa con la antropología evolucionista. El
funcionalismo plantea que ya no hay una cultura, sino que hay muchas culturas y que cada una es
una totalidad que tiene que ser comprendida en sus propios términos.
 El referente principal de funcionalismo fue Bronislaw Malinowski, quien introdujo el trabajo de
campo como una forma distinta para la recolección de datos y abordaje del trabajo antropológico.

Conclusión

Sin embargo, esta concepción de cultura presenta sus limitaciones en cuanto que es un sistema
estático, en equilibrio que sólo puede ser visto como una ficción. Los mecanismos de integración
de los dos planos mencionados anteriormente, cultura material y organización social, conllevan
una idea de sistema cerrado. Las leyes dinámicas ocurren al interior del sistema, éste se mueve,
pero sólo para mantener el orden establecido y garantizar su continuidad. El estudio de
sociedades concebidas como cerradas comienza a desmoronarse, un sistema social no puede
estar aislado de su contexto, aparecen nuevos interrogantes relacionados con el modo en que

surgen los conflictos, las formas que toman, y cómo se resuelven. Un nuevo enfoque sobre la
unidad de análisis estudiada comienza a conformarse, ya no será en el funcionamiento de una
cultura como una totalidad orgánica sino en una situación social, cómo fue configurándose; sin
embargo, el abordaje etnográfico desarrollado por Malinowski seguirá siendo un eje central en la

investigación antropológica.

Bibliografía

de referencia
–

Boivin, M; Rosato, A y Arribas, V. (2007): “Capítulo I. La construcción del otro por la diferencia” en
Constructores de otredad. Una introducción a la Antropología Social y Cultural. Recuperado el 18 de
Febrero de 2019 de: [Link]

Malinowski B. (1973). “Introducción, objeto, método y finalidad de esta investigación” En: Los
argonautas del Pacífico occidental. Ediciones Península, Barcelona. Pp. 19-42.
de lectura obligatoria
–

Boivin, Mauricio et al. (2007). La construcción del otro por la Diversidad” en Constructores de otredad.
Una introducción a la Antropología Social y Cultural. Disponible en [Link] Capítulo II
Págs. 55-71
Tema 8 de 11

Introducción a la unidad

¿Dónde surge el particularismo histórico?

Ojetivos de la unidad

Introducir a los estudiantes a la corriente de antropología particularismo histórico.

Contenidos de la unidad
 Particularismo histórico
1

En esta unidad, veremos la corriente conocida como particularismo histórico. Esta corriente es
considerada como la primera de la antropología norteamericana y surge de la mano de Franz
Boas.

Comenzar la unidad
Te invitamos a recorrer el contenido de la unidad.

IR AL CONTENIDO
Tema 9 de 11

Tema 1: Particularismo histórico

En esta unidad, nos abocaremos a la corriente conocida como particularismo histórico. Al igual
que el funcionalismo, el particularismo histórico debatió fuertemente las ideas desarrolladas por
el evolucionismo. Las primeras fisuras del gran modelo de certezas que había planteado el
evolucionismo se dan a partir del método de análisis etnológico desarrollado por difusionismo y
especialmente por el particularismo histórico. Ambos consideraban los esquemas de desarrollo

cultural del evolucionismo excesivamente simples. Las líneas que delimitaban las propuestas del
evolucionismo comienzan a borrarse, desaparece la posibilidad de predecir el comportamiento
humano. El estado de un pueblo va a depender de un conjunto de particularidades históricas y ya
no se pueden establecer leyes generales sino ciertas cronologías. La historia de la humanidad
deja de ser una historia natural para ser cultural.

El difusionismo va a cuestionar la idea del evolucionismo de que lo que nos une como seres
humanos es la unidad psico-biológica. Según estos antropólogos, la historia de la humanidad no
procede a lo largo de una línea de evolución por etapas. El ser humano tiene una capacidad
diferente a la de los animales que es la de aprender de los demás y poder transmitir rasgos
culturales adquiridos a través de la comunicación. Ya no hay certezas, ya no sabemos qué es lo
propio y qué es lo ajeno. W. H. Rivers, figura clave del difusionismo, critica el principio que
establece que a causas uniformes le corresponden efectos uniformes. El avance de la
humanidad ya no es uniforme y lineal, puede ser progresivo o degenerativo:

“Las costumbres de un pueblo son tomadas por otro pueblo ubicado en un lugar geográfico distinto, algunas

de ellas sobreviven sin ninguna alteración, pero otras sufren una modificación profunda en dirección al
progreso en un proceso degenerativo o en otra dirección que es difícil de describir en términos de progreso o
decadencia”

- Rivers, 1991, pág. 241

Teoría e historia antropológica Franz Boas y el concepto de cultura

Este video nos introduce a la vida de Franz Boas y sus aportes para la antropología y el desarrollo
del particularismo histórico. Está en inglés, pero se pueden agregar los subtítulos y la opción auto-
traducción ofrecida por YouTube para una mejor comprensión.

05:17

Carlos J. Carpio L. (2017). Teoría e historia antropológica Franz Boas y el concepto de cultura. [Video].

YouTube.

Según Rivers, el trabajo del antropólogo debe enfocarse en Franz Boas, a principio del siglo
desenmarañar la cultura de un pueblo a través de los métodos XX, precisó que una cultura no
propuestos por la historia. Sin embargo, su distancia con el estaba mecánicamente
evolucionismo es solo parcial, “…el seguidor del método histórico no determinada por su entorno y su
tiene que ser necesariamente un opositor a la evolución” (Rivers, 1991, forma de enfrentar el problema
pág. 241). El método histórico propone descubrir las leyes, de la antropología se basaba en
especialmente las psicológicas, por las cuales el proceso histórico de entender el porqué de las
un pueblo se constituyó. La fortaleza de la propuesta de Rivers reside diferencias entre las distintas
en la combinación del método etnológico y el histórico por el cual podía tribus y naciones del mundo y
analizar el entramado altamente complejo de la cultura actual de un cómo habían llegado a
pueblo y distinguir los filamentos a través de los cuales se conformó desarrollarse tales diferencias:

esa cultura. Mediante el estudio de las características comunes de

grupos humanos, se creyó posible reconstruir las culturas más
“La llamada hibridez es,
antiguas.
después de todo, una
observación genealógica, no
La cultura contemporánea fue definida por Rivers como una trama una determinación

cultural, compuesta de filamentos que conforman un tejido. Cada uno estructural. Los antropólogos
de esos filamentos marca un momento de intercambio, de adaptación, han sabido al menos desde
formando una urdimbre y una trama. La cultura es un producto de el trabajo de Boas y sus
diferentes momentos de interacción y de oleadas migratorias. estudiantes que las culturas
son generalmente
extranjeras en su origen y
A partir de estas ideas se produjo un cambio crucial en la unidad de
locales en su patrón.”
análisis de la antropología: la historia particular de un pueblo desplazó
(Sahlins, 1999, p. 13).
a la universal de la humanidad. Si bien el método de análisis tomado de
las ciencias naturales, la disección cultural, se mantuvo, al ser una
disección al interior de una cultura particular desapareció la posibilidad Franz Boas se formó en las

de elaboración de leyes generales de desarrollo humano. ciencias naturales, lo que tuvo

una fuerte impronta en su visón
metodológica. Uno de los ejes
Desde este momento, el debate Naturaleza/Cultura irrumpe, definiendo
que enfatizaba era el trabajo de
al ser humano cono una construcción cultural.
campo.

Concepción de la cultura: el
sujeto moldea y es moldeado por
la cultura. Área determinada: las
áreas culturales. Con Boas,
pasamos de la cultura en
mayúscula a la cultura en
minúscula. Constante objetivo
 de reorientar los estudios sobre
la cultura y no sobre la raza.
Cultura producto de factores

internos y externos. Son

ambientales y la capacidad que
tienen los pueblos de adoptar, de
tomar prestado.

La plasticidad del ser humano

opera no solo en la cultura, sino
también con el medio. A un
mismo ambiente existen
distintas culturas. Para analizar
la cultura toma los aspectos de
la lengua: las ideas, las
creencias.

¿Cómo funciona la mente del ser

humano? La mente funciona de
una manera determinada. Crítica
al evolucionismo por causas y
efectos similares, no se da

siempre así.

Boas fue un gran institucionalista, el primer momento en que comienzan a formar escuelas en
Estados Unidos. Esto se da a partir de su cátedra de antropología en la Universidad de Columbia.
También, fue fundador de la Asociación Americana de Antropología. En 1888, deviene etnólogo.

Primero, su método estuvo centrado en entrevistas; sin embargo, no hay casi obras sistemáticas
de su trabajo, nunca da cuenta de una descripción acabada de las culturas que describe.

¿Por qué llaman particularismo histórico a la línea antropológica que desarrolla?

 Critica al concepto de cultura de Tylor diciendo que no es plural, que carece de una concepción
de integración.

Las sociedades o grupos culturales son una unidad en sí mismas, depende del proceso en que
se van configurando históricamente.

Una cultura está determinada en un tiempo y en un espacio. Una cultura es una cuestión
discreta: hay una unidad cultural, hay procesos, hay dinamismos.

La cultura de un pueblo tiene una tradición y una historia que es particular: hay un núcleo
cultural.

Esa historia particular va configurando patrones culturales y esa configuración reinterpreta los
rasgos culturales.

Esa configuración es una articulación de las ideas, las emociones, los sentimientos, los
comportamientos.

Esa configuración da lugar a un marco por cual los miembros saben cómo comportarse, es lo
que conforma el marco cognitivo y normativo.

Es el conjunto de normas y creencias que permiten desempeñarme en la cultura.

El antropólogo tiene que relevar esas normas y creencias.

Hay una tensión constante entre lo universal y lo particular. Establece una gran distinción: lo
universal se lo asigna a lo biológico, lo particular a lo cultural. A su vez, incorpora el concepto de
unidad cultural, fragmenta las unidades de análisis.

Su método es el histórico, mientras que el de los evolucionistas era el comparativo. Lo que hay
que comparar para Boas es la historia constitutiva de cada uno de los pueblos y eso nos va a
poder dar una ley.
El objeto de la antropología es el análisis de los procesos y no el resultado. La relación de ese
atributo cultural en el conjunto de la cultura. Reivindicación del método histórico, el comparativo
no alcanza. El establecimiento de leyes va a ser a partir de comparar las similitudes y diferencias
al interior de la cultura.

¿Cómo insertar a la antropología en un carácter científico? El método inductivo es el método de

trabajo que él se plantea. Analizar experiencias correctas es lo que establece las bases, ya nadie
vuelve al evolucionismo o a las grandes narrativas. Sin embargo, a pesar de las críticas al
evolucionismo y de que su método se dice histórico, Boas aplica los métodos de las ciencias
exactas. Los fenómenos culturales no se pueden trabajar como en un laboratorio. Boas se queda
en una verificación metodológica, pero no hace historia. Integración descriptiva de los
fenómenos, necesidad de una representación descriptiva: cambiar el foco de los procesos a las

particularidades culturales. La historia es la reconstrucción y en antropología se hace a través de

descripciones. Termina conformándose la noción de cultura como una totalidad integrada. Un
patrón cultural solo obtiene sentido mientras sea entendido en una particularidad cultural.

La introducción del relativismo cultural como nuevo marco teórico antropológico trabajó sobre la

idea de que la cultura de un pueblo tiene una tradición y una historia que es particular, esta va
configurando patrones culturales y esa configuración reinterpreta los rasgos culturales. La
configuración de patrones culturales es una articulación de las ideas, las emociones, los
sentimientos, los comportamientos que conforma el marco cognitivo y normativo de una
sociedad. El objetivo del antropólogo es relevar esas normas y creencias.

Boas retoma la pregunta planteada por los evolucionistas de cómo es posible que los desarrollos
de la cultura conduzcan con tanta frecuencia a los mismos resultados, rompiendo en su
respuesta con el sentido evolucionista: “Los mismos fenómenos pueden desarrollarse en una
gran cantidad de formas” (Boas, 1993, p. 31).

El uso del sistema comparativo utilizado por los evolucionistas resultaba ineficiente
principalmente porque partía de la premisa de que existía un gran modelo bajo el cual la
humanidad se ha desarrollado y dentro del cual las variaciones producidas no son más que
“detalles” de una gran evolución uniforme.
 En cambio, el uso del método inductivo le permitía a la nueva tradición observar en detalle las
costumbres de una cultura y su conexión con otras geográficamente cercanas; presumiendo una
mayor seguridad para:

“…determinar con considerable exactitud las causas históricas que condujeron a la formación de las

costumbres en cuestión y a los procesos psicológicos que actuaron en su desarrollo ”

- Boas, 1993, p. 34.

De todos modos, la fe en el objetivismo científico es similar y recurrente a la mantenida por el

evolucionismo y el difusionismo. A. L. Kroeber, discípulo de Boas, sostenía que, a pesar de la
crítica al evolucionismo, Boas aplicaba los mismos métodos de las ciencias exactas y el método
histórico era simplemente un resguardo crítico (Kroeber, p. 70). El interés central del análisis
boasiano residía en las interrelaciones estructurales, en los procesos de una sociedad: las
descripciones históricas eran someras contextualizaciones.
Tema 10 de 11

Cierre de la unidad

¿Dónde surge el particularismo histórico?

El particularismo histórico surge en Estados Unidos de la mano de Franz Boas como su principal
referente. Boas, de origen alemán, se mudó a Estados Unidos, y es considerado el padre de la
antropología norteamericana. Al igual que el funcionalismo, el particularismo histórico surge en
oposición al evolucionismo y al difusionismo, despegándose de la posibilidad de establecer leyes
universales para la cultura.

Conclusión
 El gran aporte del particularismo histórico ha sido el relativismo cultural que contribuyó a la crítica
del etnocentrismo desarrollado por la antropología europea y su posición de supremacía frente a
los otros pueblos, pero hasta ese momento todavía había quedado atrapada en las bases del

modelo explicativo científico.

Bibliografía

de referencia
–

Boas, F. (1947). Cuestiones Fundamentales de Antropología Cultural. Buenos Aires: Lautaro. pp. 143 -
154.

Kuper, A. (2001) Cultura. La versión de los antropólogos. Paidós. Buenos Aires, Argentina.

de lectura obligatoria
–

KUPER, Adam (2001). Cultura. La versión de los antropólogos. Paidós. Prefacio e Introducción. Págs.
11-40
Tema 11 de 11

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