CAPÍTULO 1: EL HECHO RELIGIOSO EN LA HISTORIA Y EN LA
ESTRUCTURA DEL SER HUMANO
1. CONCEPTO DE RELIGIÓN
Se explora el concepto de religión, su evolución histórica y su definición actual, subrayando
sus aspectos clave y dimensiones esenciales.
1. Evolución del Concepto de Religión:
○ Antigua Grecia y Roma: Inicialmente, el término "religión" en Grecia
implicaba un sentido de lo divino. En Roma, Cicerón derivó "religio" de
"re-legere," destacando la observación y el respeto hacia lo divino.
○ Cristianismo: Lactancio interpretó "religio" como "re-ligare," enfatizando la
conexión personal con Dios. San Agustín entendió "religio" como
"re-eligare," enfocándose en la elección personal de volver a Dios tras el
pecado.
2. Definición Actual:
○ Juan Martín Velasco define la religión como "una experiencia humana
específica, originalmente primaria, de relación con una realidad suprema o
misterio que confiere sentido a la propia vida, a la vida social y a la vida
histórica.". Cinco Aspectos Clave de la Religión según Juan Martín Velasco:
i. Experiencia Humana: La religión es una experiencia histórica y
observable en la vida de las personas.
ii. Autonomía: Es una experiencia original y primaria, no reducible a
otras experiencias humanas.
iii. Relación: Involucra una apertura y reconocimiento de una alteridad
trascendente.
iv. Trascendencia: La experiencia religiosa se dirige a una realidad
suprema o misterio.
v. Organización de la Vida: La religión tiene la capacidad de estructurar
la vida individual y social.
3. Tres Dimensiones o Polos Esenciales de la Religión:
○ Polo Teológico: La divinidad es una realidad suprema que trasciende al ser
humano.
○ Polo Antropológico: El ser humano reconoce la divinidad de manera integral,
integrando entendimiento, voluntad y sensibilidad.
○ Relación Mutua: La relación entre la divinidad y el ser humano posibilita el
reconocimiento de la realidad suprema como clave de la vida humana,
expresándose externamente a través de creencias, ritos y conductas morales.
El texto explica que la religión, aunque difícil de definir con precisión, se puede entender a
través de su evolución histórica y su interpretación moderna. Históricamente, el concepto de
religión ha variado, pero ha mantenido un enfoque en la relación entre los seres humanos y
una realidad divina o suprema.
La definición actual propuesta por Juan Martín Velasco destaca la religión como una
experiencia humana fundamental y autónoma que implica una relación con una realidad
trascendente. Esta relación no solo es personal, sino que también organiza y da sentido a la
vida individual y social.
La religión se compone de tres elementos esenciales: el reconocimiento subjetivo del ser
humano de su dependencia de una divinidad (polo antropológico), la existencia de una
realidad suprema (polo teológico), y la relación entre ambos que se manifiesta en prácticas y
conductas religiosas.
En resumen, la religión es una combinación de elementos subjetivos y objetivos, unidos por
una relación que estructura y da sentido a la vida humana en todos sus aspectos.
2. LA EXPERIENCIA RELIGIOSA
El texto aborda la "experiencia religiosa" desde la perspectiva del polo antropológico,
describiendo cómo el ser humano responde a lo sagrado y cómo esta experiencia impregna
todas las dimensiones de su existencia.
Puntos clave del texto:
1. Polo Antropológico y Polo Teológico:
○ El polo antropológico representa la respuesta del ser humano al polo teológico,
que se refiere a lo sagrado o el misterio divino.
2. Definición de Experiencia:
○ La palabra "experiencia" proviene del latín "experior," que significa
"atravesar, pasear, ir a través de." Implica un proceso en el cual el hombre sale
de sí mismo, recorre la realidad y regresa enriquecido.
3. Experiencia Religiosa:
○ Es un contacto inmediato, interior y subjetivo con lo divino, que el sujeto
experimenta con todas sus facultades. Esta experiencia es individual e interior,
similar a la experiencia del dolor.
4. Dimensiones de la Experiencia Religiosa:
○ La experiencia religiosa es compleja y global, involucrando las dimensiones
racional, volitiva y afectivo-sentimental del ser humano. No se puede reducir a
ninguna de estas dimensiones, ya que es una experiencia única del misterio y
lo sagrado.
5. Respuesta Libre y Ética:
○ La respuesta del ser humano a la irrupción del misterio en su vida debe ser
libre y conlleva una responsabilidad ética y una transformación moral.
6. Tres Respuestas a la Experiencia Religiosa:
○ Apertura a la Trascendencia: El hombre se abre a una realidad infinita más allá
de lo fenoménico y sensitivo.
○ Interioridad: Descubre esta realidad dentro de sí mismo, desarrollando
autoconciencia.
○ Exterioridad-Comunicación: La experiencia obliga al sujeto a abrirse al
mundo y a comunicarse con una nueva dimensión.
7. Diferencia entre Experiencia Religiosa y Ética:
○ La experiencia religiosa no se reduce a la ética. Según el Papa Benedicto XVI,
ser cristiano no comienza con una decisión ética, sino con el encuentro con
una Persona que da un nuevo horizonte a la vida.
8. Iniciativa del Misterio:
○ La experiencia religiosa implica que el misterio toma la iniciativa y el ser
humano responde libremente. En la experiencia ética, prevalece la iniciativa
humana, mientras que en la religiosa predomina el misterio como valor
absoluto.
El texto explica cómo la experiencia religiosa es una interacción profunda y compleja entre el
ser humano y lo divino. Esta experiencia implica salir de uno mismo, confrontarse con la
realidad y regresar enriquecido. A diferencia de la experiencia ética, la experiencia religiosa
involucra un encuentro con un misterio que activa la respuesta humana.
La experiencia religiosa es multifacética, afectando todas las dimensiones del ser humano:
racional, volitiva y afectiva. Requiere una respuesta libre que no solo implica una
transformación personal, sino también una responsabilidad ética y moral. Esta experiencia se
diferencia de la ética en que la iniciativa proviene del misterio divino, que se hace
encontradizo con el ser humano, mientras que en la ética, la iniciativa es principalmente
humana.
En resumen, la experiencia religiosa es una experiencia global que combina la apertura a lo
trascendente, el descubrimiento interior y la comunicación exterior, todo bajo la iniciativa del
misterio divino que invita a una respuesta humana libre y transformadora.
3. LA EXPERIENCIA RELIGIOSA COMO REALIDAD ANTROPOLÓGICA
El texto explora la justificación de la experiencia religiosa desde la naturaleza humana,
destacando tres características esenciales: contingencia, historicidad y alteridad. Estas
características sirven como base para entender por qué los seres humanos tienen una
tendencia innata hacia lo trascendente y la religiosidad.
1. Contingencia:
○ La contingencia se refiere a la percepción humana de ser finito y limitado, lo
que genera una búsqueda de algo más allá de sí mismo. Este reconocimiento
de finitud crea una inquietud existencial que impulsa a los seres humanos a
buscar respuestas en lo trascendente, como Dios y la inmortalidad.
2. Historicidad:
○ La historicidad subraya que el ser humano no es un ser acabado, sino que se
desarrolla y se realiza a lo largo de la historia. Esta característica implica una
búsqueda constante de significado y plenitud en la vida, lo que lleva al
individuo a considerar la dimensión trascendental de su existencia.
3. Alteridad:
○ La alteridad describe la capacidad humana de abrirse y relacionarse con los
demás y con lo otro (lo divino). La apertura hacia otros seres humanos y hacia
Dios es esencial para la realización personal. Esta relación se fundamenta en
la interacción "yo-tú," donde el ser humano se encuentra plenamente en la
relación con el otro y con el Otro absoluto (Dios).
La contingencia (la percepción de la finitud humana), la historicidad (la naturaleza
evolutiva y en desarrollo del ser humano) y la alteridad (la apertura a los demás y a lo
divino) son características esenciales que fundamentan la experiencia religiosa. Estas
características estructuran la búsqueda de la verdad y la sabiduría, que finalmente llevan a
reconocer la existencia de un Ser Supremo.
El texto también cita a Massimo Recalcati para ilustrar la idea de que todos los seres
humanos son inherentemente abiertos debido a su condición de hijos, lo que implica una
conexión con otros desde el nacimiento. Esta apertura es esencial para la realización personal
y se manifiesta en la capacidad de relacionarse con el mundo y con lo divino.
Conclusión:
La experiencia religiosa es una respuesta natural del ser humano debido a su contingencia,
historicidad y alteridad. Estas características inherentes llevan a los individuos a buscar lo
trascendente y a establecer relaciones significativas con Dios y con los demás. La religión,
por lo tanto, no es simplemente un componente adicional de la naturaleza humana, sino una
actitud global que orienta la vida hacia la trascendencia y la respuesta a una llamada
misteriosa.
4. NOTAS CARACTERÍSTICAS DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA
El texto describe tres características fundamentales de la experiencia religiosa o la relación
del sujeto con la divinidad: la entrega incondicional al Misterio, el acto de descentramiento
de sí mismo y el encuentro salvífico. Estas características se encarnan en un sujeto que es
consciente tanto de sí mismo como de la Realidad que encuentra. La experiencia religiosa se
vive, expresa y comunica a través de palabras, actos, valores, símbolos y formas de vida.
Además, el texto sostiene que la existencia de la experiencia religiosa es indiscutible debido
a los numerosos testimonios presentes en todas las tradiciones religiosas.
1. Características de la Experiencia Religiosa:
○ Entrega del sí y el sometimiento incondicional al Misterio que le adviene:
Este componente implica que el individuo se entrega completamente y sin
reservas a una realidad divina que lo trasciende. Es una actitud de total
sometimiento al Misterio que se percibe como superior y sagrado.
○ El acto de descentramiento de sí: Descentramiento significa que el individuo
se aleja de su ego y su autoenfoque para centrarse en la experiencia del
Misterio. Esto implica una transformación en la que el sujeto se abre a algo
más grande que sí mismo.
○ Encuentro salvífico que se percibe: Este componente se refiere a la
percepción de un encuentro con la Realidad divina que tiene un efecto
transformador y salvador en la vida del individuo. Es un momento de
revelación y cambio profundo.
2. Proceso de Encarnación de la Experiencia:
○ El sujeto consciente de sí mismo y de la Realidad divina formula esta
conciencia en palabras y actos.
○ Esta formulación incluye razones, valores, palabras, símbolos y formas de
vida que expresan la novedad de la experiencia religiosa.
3. Justificación de la Existencia de la Experiencia Religiosa:
○ La experiencia religiosa es indudable debido a los testimonios unánimes en
todas las tradiciones religiosas, reflejados en sus Escrituras y tradiciones
vivas.
Luego, el texto describe cómo el sujeto consciente de esta experiencia traduce su vivencia en
palabras, actos, símbolos y valores. Este proceso de formulación y expresión permite al
individuo vivir y comunicar la experiencia religiosa.
Finalmente, el texto justifica la existencia de la experiencia religiosa, basándose en los
numerosos testimonios a lo largo de la historia y en diversas tradiciones religiosas. Estos
testimonios unánimes y recurrentes en las Escrituras y tradiciones vivas de muchas religiones
sugieren que la experiencia religiosa es una realidad indudable y universal.
En resumen, la experiencia religiosa es una interacción profunda y transformadora entre el
individuo y lo divino, caracterizada por la entrega, el descentramiento y el encuentro
salvífico, y su existencia está respaldada por testimonios históricos y universales.
5. EL HOMBRE BUSCA A DIOS: CONOCIMIENTO NATURAL Y SOBRENATURAL DE
DIOS
El texto aborda la relación entre la razón humana y la fe en la aceptación de la existencia de
Dios, destacando cómo la búsqueda de conocimiento y la estructura intelectual del ser
humano llevan naturalmente a la percepción de una realidad trascendente. Se identifican
cinco momentos en el proceso de conocimiento natural de Dios y se presentan varios
argumentos filosóficos y teológicos que justifican esta búsqueda. También se aborda el
conocimiento sobrenatural de Dios adquirido a través de la revelación y la fe.
Puntos clave del texto:
I. Razón y Fe:
A. La aceptación de la existencia de Dios no es una fantasía, sino fruto del
conocimiento natural alcanzado a través de la razón.
II. Cinco Momentos del Conocimiento Natural de Dios:
A. Interrogantes Fundamentales: Preguntas sobre el origen y sentido de la
existencia humana.
B. Respuesta a la Búsqueda de Felicidad: La necesidad de responder a estas
preguntas para alcanzar la plenitud.
C. Aceptación de una Fuerza Misteriosa: Reconocimiento de una realidad
trascendente.
D. Estructura Intelectual del Hombre: La búsqueda de verdad y sabiduría lleva
a la apertura a lo trascendente.
E. Fe y Razón: La fe en Dios es una respuesta natural y razonable a la
revelación divina.
III. Órdenes del conocimiento:
A. Ordo naturalis: conocimiento natural desde la razón y la filosofía y
cristalizará en una teología natural o teodicea (naturaleza+razón)
B. Ordo supranaturalis: conocimiento sobrenatural desde la revelación y la
razón iluminada e instruida por ella, sedimentará en teología cristiana
(revelación+razón).
IV. Conocimiento Natural y Racional de Dios:
A. Dos grados del conocimiento: el espontáneo (admiración ante la vida) y el
racional (reflexión intelectual).
B. Argumentos filosóficos clásicos a favor de la existencia de Dios:
1. Argumento Ontológico: Parte de la premisa de que Dios es un ser tal
que nada mayor puede ser concebido, concluyendo que debe existir
tanto en la mente como en la realidad.
2. Argumento Cosmológico: Basado en la necesidad de una causa
primera que explique la existencia del universo, concluyendo que esta
causa es Dios.
3. Argumento Teleológico: Observa el orden y la finalidad en la
naturaleza, infiriendo la existencia de un diseñador inteligente.
C. Argumento del mal y respuestas históricas de la teodicea:
I. Argumento del Mal:
A. El argumento del mal es uno de los mayores desafíos a la
existencia de un Dios omnipotente y omnibenevolente. Epicuro
planteó que la presencia del mal en el mundo contradice la
existencia de tal Dios. La filosofía y teología han intentado
resolver este dilema a lo largo de la historia:
II. Respuesta Filosófica griega y su confrontación con el mal:
A. Dualismo Griego:
1. Platón y Aristóteles ofrecieron perspectivas dualistas,
donde el mal es una privación del bien. Platón atribuía
el mal a la materia caótica, mientras que Aristóteles lo
veía como una falta de perfección.
B. San Agustín:
1. Negaba que el mal tuviera entidad ontológica, viéndolo
como una privación del bien debido al mal uso de la
libertad humana. El mal moral es resultado del pecado
original y la desviación de la voluntad humana. El
sufrimiento es visto como un medio pedagógico divino
para purificar al hombre.
C. San Anselmo:
1. Introdujo el concepto de deuda, donde el pecado
deshonra a Dios y requiere satisfacción. Cristo, como
Dios-hombre, es quien puede satisfacer esta deuda
mediante su sacrificio.
D. Santo Tomás de Aquino:
1. Distinguía entre mal físico y mal moral. El mal físico es
parte de la jerarquía cósmica donde el bien del conjunto
puede justificar el mal de una parte. El mal moral es
resultado del mal uso de la libertad humana.
E. Leibniz:
1. Propuso que Dios elige siempre el mejor de los mundos
posibles, donde el mal es una condición necesaria para
el bien mayor. El mal se divide en metafísico
(imperfección), físico (sufrimiento) y moral (pecado).
V. Conocimiento Sobrenatural de Dios:
A. Adquirido a través de la fe y razón atraves de la revelación divina.
B. Dios se revela mediante hechos y palabras, invitando al ser humano a
responder con fe.
Explicación:
El texto presenta un análisis profundo de cómo el ser humano, mediante el uso de la razón y
la introspección, llega a la conclusión de la existencia de Dios. Este proceso se basa en la
capacidad humana de plantearse preguntas fundamentales sobre su existencia, su origen y su
destino. Estas preguntas, sistematizadas por Kant, buscan respuestas que van más allá de lo
material y abren al ser humano a la percepción de una realidad trascendente.
Conocimiento Sobrenatural:
Este conocimiento va más allá del natural, ya que se basa en la revelación divina y en la fe.
Según el Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, Dios se revela al ser humano y
lo invita a participar de la vida divina. Esta revelación requiere una respuesta de fe, que
implica aceptar a Dios y transformar la propia vida según los principios del Evangelio.
En resumen, el texto explica que la búsqueda de Dios es una parte integral de la naturaleza
humana, sostenida tanto por la razón como por la fe. La experiencia religiosa y el
conocimiento de Dios se fundamentan en la estructura intelectual y espiritual del ser humano,
que está naturalmente abierto a lo trascendente.
6. DIFERENCIA ENTRE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA Y LA HUMANA
El texto diferencia la experiencia religiosa de la experiencia meramente humana, destacando
que en la primera, la iniciativa proviene de lo Sagrado, mientras que en la segunda, prevalece
la iniciativa humana. La experiencia religiosa se caracteriza por la preeminencia de lo
Sagrado como valor absoluto que requiere reconocimiento. Se constituye cuando el ser
humano responde al encuentro con el Misterio, combinando su esfuerzo con un "don"
sobrenatural que lo trasciende.
En resumen, la experiencia religiosa se distingue de la experiencia meramente humana por la
preeminencia de lo Sagrado y la necesidad de una respuesta libre que reconoce una realidad
suprema. Combina el esfuerzo humano con un "don" sobrenatural, creando una experiencia
que trasciende la mera iniciativa ascética del ser humano.