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Unidad 6. Concepciones estándar – concepciones no estándar

Concepciones no estándar. Dentro de las concepciones no estándar de la ciencia entran distintos
autores como Kuhn, Lakatos, Feyerabend, Toulmin, Piaget, Laudan. Estos autores englobados
dentro de la concepción no estándar de la ciencia o concepción alternativa comparten (en general,
no de manera absoluta) los siguientes supuestos:

1. Desaparece, se acentúa o se critica la distinción de contextos.

2. Se comienza a pensar la distinción entre teorías y hechos. Se cree que la teoría condiciona
o determina los hechos. La teoría tiñe la percepción de lo que se estudia.
3. Aparición de ingredientes que la tradición estándar consideraba pseudociencia.
4. Se hace hincapié en el análisis de factores históricos y sociológicos que interceptan con la
ciencia.
5. Suponen una amplitud de lo diacrónico, se piensa en un desarrollo temporal que atraviesa
una cantidad superlativa y no precisa de años.
6. Principio de naturalización (lo social penetra en la práctica científica como un todo,
rechazando la distinción de contextos), Principio relativista (no existen criterios universales
de validación científica, todo es producto de una interacción social), Principio
constructivista (el conocimiento no representa la realidad, supone una representación
socialmente construida), Principio de causación social (el conocimiento científico es
producido por grupos sociales y no por sujetos abstractos), y Principio de instrumentalidad
(el conocimiento científico es como cualquier otro conocimiento, aunque es más eficaz en
la resolución de problemas y ello explica su éxito.

En resumen, se puede pensar que estas posturas no estándar son alternativas a la racionalidad
logicista heredada de la tradición estándar.

Diferencias entre las concepciones estándar y las no estándar. A grandes rasgos se pueden
plantear las siguientes diferencias entre ambas concepciones teniendo en cuenta:

- Unidad de análisis: teorías científicas / paradigmas, PIC, proliferación de teorías, etc.

- Sujeto epistémico: no hay sujeto subjetivo, el método sesga la subjetividad / el sujeto
cognoscente determina la producción científica, entra en juego lo subjetivo.
- Teoría y experiencia: la experiencia es juez absoluto / la teoría tiñe la experiencia, hay
carga teórica en la observación y puede haber ciencia sin experiencia.
- Ciencia y filosofía: relación de exclusión / relación de complementariedad, el sujeto
epistémico que debe ser re-introducido, se introduce a través de indagaciones filosóficas.
- Contextos: demarcación entre contextos, importa el de justificación / no admiten la
demarcación entre contextos, la ciencia es parte de un todo uqe involucra tanto lo
metodológico como los aspectos subjetivos.
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Unidad 7. Kuhn
Introducción. Thomas Kuhn describe el desarrollo de la ciencia como un proceso discontinuo, no
acumulativo; un proceso marcado por la irrupción de acontecimientos revolucionarios que
determinan la ruptura con el curso anterior de la investigación científica. En base a la revolución
científica, él explicara toda su epistemología teniendo en cuenta otros conceptos como paradigma,
ciencia pre-paradigmática, ciencia normal, enigma, crisis, anomalía e inconmensurabilidad.

Paradigma y ciencia normal. Kuhn describirá la palabra paradigma como aquellas realizaciones
universalmente reconocidas que proporcionan modelos de problemas y soluciones a una
comunidad científica. También la nocion de paradigma incluye leyes, teorías, las aplicaciones de
estas y los instrumentos que la comunidad científica suelen usar en un determinado momento.

Kuhn dividirá en etapas al desarrollo de una disciplina. La primera de ellas, es la pre-paradigmática

y se caracteriza por mostrar la coexistencia de diversas escuelas que compiten, donde no hay una
comunidad científica homogénea. Cuando surge un paradigma unificador, es decir, un paradigma
alrededor del cual se consolide una verdadera comunidad de investigación, ahí la disciplina
comienza a madurar.

La ciencia normal es la etapa durante la cual la comunidad científica está gobernada por un
paradigma. En virtud de que el paradigma determina cuáles son los problemas y las normas de su
resolución, la actividad científica normal tiene por finalidad articular los fenómenos y la teoría
brindada por el paradigma. Se caracteriza por la resolución de enigmas (tipo especial de
problemas que tienen de antemano asegurada su solución). El paradigma en esta etapa limita, a
través de sus reglas, las posibles soluciones y los pasos que deben seguirse para obtenerlas. En
síntesis, esta etapa no tiende a producir novedades importantes, su objetivo simplemente es el de
proporcionar nuevas formas de alcanzar lo esperado.

Crisis y revoluciones científicas. Recordando que en la ciencia normal hay que resolver
enigmas, a veces puede ocurrir que la naturaleza viola las expectativas creadas por el paradigma y
el científico se enfrenta a una anomalía. En el intento de superarla pueden surgir dos situaciones:
ajustar y modificar el paradigma para acabar con ella, o en caso de no lograr esto, las reglas del
paradigma fracasan y conducen a una crisis. Esta crisis hace que se pierda la fe en el paradigma, ya
que debilita sus normas. Se sientan entonces en esta segunda situación (de crisis) las bases para la
instauración de un nuevo paradigma. El periodo de crisis es entonces aquella etapa o momento en
el cual la anomalía no puede ser superada y el paradigma vigente se debilita, comienza a
cuestionarse y comienzan a proliferar distintas escuelas que trataran de dar solución a la
anomalía en base a un nuevo paradigma. Esta transición de un paradigma a otro se conoce con el
nombre de revolución científica y puede definirse también como aquellos episodios no
acumulativos en los cuales un antiguo paradigma es reemplazado por otro nuevo e incompatible.
Es importante mencionar también que el abandono de un paradigma y la elección de otro no
puede explicarse en función de argumentos fundados en la lógica y la experiencia, ya que los
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principios involucrados en la elección de uno nuevo son fundamentalmente psicológicos y

sociológicos.

La inconmensurabilidad. Kuhn sostiene que luego de ocurrida una revolución los científicos ven
al mundo de manera diferente a como lo veían antes. Al alterarse la tradición científica la
percepción que el científico tiene de su medio ambiente debe ser reeducada y debe aprender a ver
una forma nueva. En base a esto él dice que los paradigmas no son comparables, si no
incompatibles o inconmensurables, ya que al ver al mundo de manera distinta no pueden
compararse, a pesar de que en algunos aspectos se parecerán.

La noción de progreso científico. El progreso en Kuhn se lo puede ver de dos maneras distintas.
Por un lado se habla de progreso intraparadigmático (progreso dentro del ámbito de la ciencia
normal, la ciencia normal progresa de manera acumulativa resolviendo enigmas y haciendo que el
paradigma extienda su alcance y precisión). Por otro se encuentra el progreso que se manifiesta en
las revoluciones científicas. Esto quiere decir que existe un progreso cuando se abandona un
paradigma y se elige en su lugar otro nuevo. La pérdida de confianza en un paradigma aparece en
los periodos de crisis cuando este no puede resolver ciertos problemas, sin embargo en estas
condiciones los científicos se resistirán a adoptar uno nuevo. Solamente elegirán un paradigma
nuevo cuando éste se presente como la única manera de resolver algún problema extraordinario
y universalmente reconocido como tal, y cuando conserve su virtud para solucionar un conjunto
de problemas que habían sido resueltos por el paradigma abandonado. Sin embargo, es
importante aclarar, que no siempre la resolución de problemas brinda un criterio único e
inequívoco para decidirse por un paradigma u otro, a veces hay que perder algo para ganar en otra
cosa.

Unidad 8. Lakatos
Lakatos en relación a Popper, Kuhn y Feyerabend . Lakatos propone su concepción acerca de
la ciencia basada principalmente en el falsacionismo popperiano y también toma argumentos de
filósofos que han criticado a este último. Lakatos admite las insuficiencias que tiene el
falsacionismo poperiano en relación a la historia de la ciencia (al igual de Kuhn y Feyerabend),
pero considera que si nos atuviéramos a los propuestos de ellos deberíamos convencernos de que
la ciencia es una actividad marcada por la irracionalidad. Por eso se propone mostrar que el
falsacionismo corregido permite comprender mejor que cualquier teoría el carácter racional de la
investigación científica.

Respecto al método de Popper se opone a la consideración de rechazar una teoría tan pronto
como se compruebe la existencia de una contraevidencia empírica. Propone una actitud más
tolerante y conservadora que aplaza el abandono de la teoría hasta después de haber evaluado
una seria de factores. Sin embargo, coincide con Popper en cuatro aspectos:
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1. Rechaza las doctrinas justificacionistas del conocimiento: no se puede probar que una
hipótesis es verdadera; tampoco se le puede asignar un grado de probabilidad.
2. Los enunciados básicos no pueden verificarse por el experimento. Son convencionalistas:
les enunciados básicos se aceptan por un acuerdo de la comunidad científica.
3. Todos los términos están cargados teóricamente. Está en contra de una demarcación
entre el lenguaje teorico y el observacional, pero considera que esto no impide la
existencia de un lenguaje común sobre cuya base es posible la comunicación entre
científicos.
4. La marcha de la ciencia es un proceso racional y por ello debe ser explicado atendiendo a
esa racionalidad.

Lakatos comparte algunas cosas con Kuhn y Feyerabend. Respecto al primero admite y sostiene un
carácter discontinuo en el progreso de la ciencia, mientras que se acerca a Feyerabend en cuanto
defiende el principio de proliferación de teorías (propuesta de nuevas teorías que son necesarias
para el juego científico). Sin embargo se aleja de ellos al darle un sentido racional a la ciencia y no
aceptando la irracionalidad que estos dos autores estaban interesados en otorgarle como se dijo
anteriormente.

Falsacionismo dogmático y falsacionismo ingenuo. Según Lakatos, Popper definía al

falsacionismo de una manera muy amplia cuyo enunciado principal es el siguiente: las leyes de la
ciencia no son verificables ni probables, pero si falsables (el progreso en la ciencia se presenta
como una sucesión de conjeturas y refutaciones en la que las teorías van siendo propuestas y
luego derrocadas, en una seria de revolución permanente). Analizando esta concepción, Lakatos
distingue tres formas de falsacionismo, las cuales muestran un grado creciente de complejidad (FD,
FI, FS).

El falsacionismo dogmático es aquel cuyo carácter es no inductivista (las teorías nunca pueden
verificarse) y empirista (existe una base sólida e irrefutable para la contrastación). Lo llama
dogmático porque se apoya en tres dogmas: (I) puede hacerse una demarcación neta, natural,
entre enunciados teóricos y observacionales (la psicología testifica contra este supuesto, ya que no
existe la demarcación natural, lo observacional está cargado teóricamente de antemano y
acompañan a la observación); (II) los enunciados observacionales son demostrados por la
experiencia (la lógica dirá que los enunciados nunca pueden verificarse ni refutarse por ninguna
observación); (III) una teoría es científica si tiene una base empírica entendida como el conjunto de
falsadores potenciales de la teoría, verificables por la experiencia. Finalmente Lakatos dirá que
estos tres supuestos no brindan una adecuada reconstrucción racional de la actividad científica.

Con un grado de complejidad mayor se encuentra el falsacionismo ingenuo. Según Lakatos aquí
se manifiesta una postura mucho más convencionalista que en el FD. En el curso de toda
investigación científica es necesario adoptar numerosas decisiones metodológicas. Distingue dos
formas de convencionalismo: convencionalismo conservador (los científicos aceptan por
convención teorías universales respecto de las cuales se toma la decisión de no permitir que sean
refutadas por ninguna observación; en el caso de que aparezca una contra evidencia empírica hay
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que producir hipótesis auxiliares y ad hoc para conservar la teoría) y convencionalismo

revolucionario (ofrece criterios que establecen las condiciones en las cuales se ha de eliminar una
teoría para dar paso a otra mejor). Este flasacionismo se distingue del anterior en los siguientes
aspectos:

- No hay una distinción natural entre los enunciados teóricos y los enunciados básicos.
- Papel de importancia al convencionalismo.
- Todos los enunciados de la ciencia son teóricos
- Abandono de la idea de que una teoría es científica si dispone únicamente de una base
empírica, es decir de un conjunto de falsadores potenciales verificables por la experiencia.
En su lugar la teoría es científica solo si dispone de una base empírica entendida como un
conjunto de refutadores potenciales, cuya aceptación depende de una convención.
- La verdad o falsedad de los enunciados básicos es fruto de acuerdos convencionales.

Sin embargo este falsacionismo ha caído en el problema del exceso de convencionalismo ya que
no delimita con precisión los límites de las decisiones metodologicas, entonces propondrá el tercer
falsacionismo.

Falsacionismo sofisticado. Según Lakatos los dos falsacionismos anteriores comparten tesis que
les impiden dar cuenta de la historia real de la ciencia: una contrastación es un enfrentamiento
entre la teoría y la experiencia (FD) y los únicos verdaderos descubrimientos son las refutaciones
de hipótesis científicas (FI). Frente a esto, Lakatos dirá que la historia de la ciencia nos muestra
que las cosas no sucedieron de acuerdo a esos dos principios tan sencillos, entonces afirmará que:
las contrastaciones son un triple enfrentamiento entre teorías rivales y experimentación, y que
alguno de los experimentos más interesantes de la historia resultan de la confirmación más que de
la refutación. No habrá juego científico si no se dan dos o más teorías rivales que compiten por la
explicación o la predicción de hechos. Lakatos piensa que el valor de las refutaciones depende del
éxito correlativo de una teoría rival.

A partir de esto, desarrollará su tesis del falsacionismo conocida como falsacionismo sofisticado
(FS). Elegirá entonces una unidad de análisis más amplia que las teorías, y la llamará con el nombre
de Programa de Investigación Científica. Estos PIC son un conjunto de teorías que comparten un
núcleo firme común. Son un conjunto de teorías emparentadas que se van generando una a partir
de la otra. Los PIC comprenden los siguientes elementos:

- Núcleo duro: hipótesis fundamentales que son consideradas (el núcleo duro) como
irrefutables por decisión de la comunidad científica. Estas hipótesis no serán abandonadas
al encontrarse con una evidencia empírica que las contradiga, si no que serán sostenidas
por el segundo elemento:
- Cinturón protector: hipótesis auxiliares que se modifican o adaptan para asegurar que
se produzca un acuerdo entre el núcleo y las observaciones pertinentes. Las
transformaciones operadas en el cinturón responden a una heurística (normas que guían
el trabajo científico dentro de un programa de investigación).
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- Heurística positiva: reglas metodológicas adoptadas como válidas para continuar con el
PIC, haciendo posible la solución de anomalías y el descubrimiento de nuevos hechos.
- Heurística negativa: pasos que deben ser evitados en las modificaciones realizadas.
Prohíbe la refutación del núcleo duro.

Progreso en la ciencia. Lakatos dirá que hay dos tipos de cambio en donde se manifiesta el
progreso en la ciencia.

1. El cambio se produce al reemplazar una teoría por otra dentro del mismo programa
(investigación científica normal en Kuhn).
2. Cuando entran en competencia dos programas rivales y uno se superpone sobre el otro
(ocurrencia de una revolución científica).

Las modificaciones operadas en el cinturón protector constituyen un cambio que puede ser
progresivo o degenerativo. El cambio será teoricamente progresivo si cada teoría de la secuencia
tiene un exceso de contenido empírico respecto de la anterior (predice hechos nuevos y conserva
todo el contenido no refutado de la teoría anterior), y empíricamente progresivo si una parte del
contenido empírico excedente queda corroborado. Un PIC o teoría será regresiva o degenerativa
cuando aduce explicaciones post hoc de los hechos descubiertos o anticipados por teorías rivales.

Entonces resumiendo, el progreso para Lakatos consiste en el reemplazo de un programa

degenerativo por uno progresivo.

Criterio de falsación para Lakatos. “Una teoría A está falsada si y solo si se ha propuesto otra
teoría B, con las siguientes características: 1) B predice nuevos hechos, que pueden ser improbables
y prohibidos por A; 2)B explica los aciertos previos de A; 3) parte del contenido excedente de B está
corroborado.”

No hay abandono de un PIC por otro, solo reemplazo temporal. El estancamiento de un

programa no es suficiente para su eliminación. La refutación no constituye una condición
suficiente para eliminar una teoría, ya que no la abandonaremos a menos que dispongamos de
una teoría mejor, pero tampoco es una condición necesaria. Esto se debe a que si un PIC ha
entrado en una fase degenerativa, no debe rechazarcelo automáticamente porque este puede
recuperarse y alcanzar al PIC rival, si lograra desarrollar un cambio de problemática creativo
(desarrollo creativo en su heurística positiva). No hay abandono total, si no reemplazo; y quizás
solo se abandonará un programa cuando la comunidad científica se encuentre con la alternativa
de adoptar un programa nuevo y capaz de superar al anterior.

Historia interna e historia externa. Lakatos plantea que la historia de la ciencia y la filosofía de
la ciencia son dependientes entre sí. Esto se debe a que la historia se apoya en la filosofía en la
medida en que los datos que toma en cuenta el historiados son seleccionados e interpretados a la
luz de algunos principios filosóficos; por otro lado la filosofía de la ciencia manifiesta su riqueza y
capacidad explicativa en la medida en que ofrece una reconstrucción racional adecuada de la
historia real.
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Para Lakatos no todos los episodios de la historia integran la reconstrucción racional elaborada por
el historiador y es por eso que demarcará entre historia interna (aspectos lógico-matemáticos y
establece los criterios y las reglas que rigen la actividad científica) y la historia externa (factores
psicológicos y sociales que posibilitan e inciden en el desarrollo del conocimiento). La historia
interna presenta algunas limitaciones: siempre queda algún residuo no racional que debe ser
explicado por el externalista. Esto se debe a que los hombres no actúan siempre de manera
racional (y si así lo hicieran, muchas veces podrían caer en una falsa conciencia de los hechos). Esta
falsa conciencia es un tópico que tiene que relegarse a la historia externa. Es por ello que Lakatos
coincide con Popper al dar preeminencia a los hechos objetivos.

Unidad 9. Feyerabend.
¿Qué implicaciones metodológicas tiene el todo vale?

La ciencia para Feyerabend es una actividad social institucionalizada que debe entenderse desde
una perspectiva histórica, negando su status de superioridad y colocando al conocimiento
científico en el mismo nivel de otras formas de entender el mundo (religiones, mitos, metafísica).
Critica los intentos de presentar a un único método científico que caracterice a la ciencia y busca
demostrar que los investigadores en sus prácticas no siempre siguieron los postulados normativos
de un pretendido método científico: los grandes desarrollos científicos van asociados a violaciones
reiteradas a las axiologías epistemológicas “oficiales”. Este es el principio del “todo vale”.
Feyerabend utiliza este supuesto como base de todo pensamiento; según la propuesta
epistemológica de Feyerabend los científicos no deben usar solamente el conocimiento racional, si
no que deben utilizar cualquier área de conocimiento. Al tratar de resolver un problema los
científicos usan indistintamente un método u otro, no existe una racionalidad que guíe la
investigación científica. Al contrario, el científico hará uso de fuentes muy diversas que le vengan
al caso para apoyar su investigación: sugerencias heurísticas, concepciones del mundo, postulados
metafísicos, etc. Se puede resumir entonces que la relación del todo vale con la metodología
científica (implicaciones metodológicas en el todo vale)es que no siempre hay que seguir los
estándares para solucionar un problema, sino que hay que recurrir a recursos que se encuentran
fuera de lo científico.

¿Qué es el anarquismo epistemológico de Feyerabend y qué relación guarda con las

tradiciones estándar de la ciencia?

El anarquismo epistemológico hace referencia a la imposibilidad de dar principios y pautas

universales que, de ser seguidos apropiadamente, garanticen el carácter científico del
conocimiento. Esto se debe a los siguientes factores:

1. La ciencia no posee una estructura común, que no hay elementos que se den en toda
investigación científica y que no aparezcan en otros dominios.
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2. Todo desarrollo científico que nos ayudo en el pasado, pronto puede llevarnos al
desastre. La investigación con éxito no responde a estándares.
3. Las teorías que apuntan a estándares y a elementos estructurales comunes a todas las
investigaciones científicas son instrumentos toscos que no ayudan al científico en la
investigación. Además de no poder usarlas, es imposible obedecer a estas normas.
4. La idea de un método que contenga principios inalterables y absolutamente obligatorios
entra en dificultades al ser confrontada con los resultados de la investigación histórica, y
es ahí entonces donde nos encontramos con que no hay una sola regla.

¿Por qué el científico debe ser un oportunista inescrupuloso?

En base a su tesis del todo vale y de las críticas a las concepciones estándar de la ciencia
mencionadas anteriormente, Feyerabend dirá que el científico en su rol de hacer ciencia debe
adaptar cualquier conocimiento que tenga y cualquier instrumento, debe plegar los resultados del
pasado y los más sacros principios del presente a uno u otro objetivo. Debe aprovecharse de todo
lo que tenga a su alcance para poder usarlo como una herramienta a la hora de hacer ciencia y no
ser un “sumiso trabajador que obedece piadosamente a leyes básicas vigiladas por los sumos
sacerdotes estelares”, es decir, no ser sumiso frente a UN método o a una metodología racional de
la ciencia.

¿En qué consiste la contrainducción?

Al considerarse cualquier regla es aconsejable, según Feyerabend, no solo ignorarla, sino adoptar
su opuesta, y esto está relacionado con lo que el llama la contrainducción. La contrainducción es el
proceso que consiste principalmente en la introducción, elaboración y propagación de hipótesis
que sean inconsistentes con teorías o hechos bien establecidos. Justifica este procedimiento en
base a dos fundamentos:

- La evidencia relevante para la contrastación de una teoría T1 a menudo sólo puede ser
sacada a la luz con la ayuda de otra teoría T2 incompatible con T1.

En otras palabras, justifica la contrainducción diciendo que hay teorías en las que la información
necesaria para contrastarlas sólo sería patente a la luz de otras teorías contradictorias con la
primera. La historia de la ciencia proporciona ejemplos de la contrainducción en acción. Por
ejemplo, Galileo tuvo que recurrir a la contrainducción para falsear los razonamientos con los que
los físicos aristotélicos negaban el movimiento de la Tierra. Por tanto el uso de la contrainducción
sería, simplemente, aprovecharse de una manera consciente de la propia forma de ser de la
ciencia. La tierra hueca es una teoría ejemplar

¿Por qué considera beneficiosa la proliferación de teorías?

Se entiende como proliferación de teorías al acto de inventar y aceptar teorías que no tengan
relación alguna con la establecida; que sean inconsistentes con el punto de vista comúnmente
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aceptado. Según Feyerabend esto es beneficioso ya que permite el juego científico. No debe haber
una teoría dogmática acerca de cómo deben ser las cosas, sino mas bien diferentes teorías que
sean inconsistentes entre sí. Este concepto está muy vinculado con la contrainduccion.

Unidad 10. Olivé

Introducción. Según el uso que se le dé tanto a la ciencia como a la tecnología, estas pueden
resultar benefactoras o altamente perjudiciales para la sociedad, la naturaleza. Esta posibilidad de
que el conocimiento científico y la tecnología se usen para bien y para mal ha dado origen a
concepciones encontradas acerca de su naturaleza y de los problemas éticos que plantean.

Concepcion de la neutralidad valorativa. Esta concepción sostiene que la ciencia y la

tecnología no son ni buenas ni malas. Su carácter positivo o negativo dependerá de cómo se usen
los conocimientos, las t{técnicas y los instrumentos. Se puede decir que tanto la ciencia como la
tecnología no son ni buenas, ni malas en sí mismas, sino que el valor moral dependerá del fin para
que se las use. Para esta postura los conocimientos científicos solo son medios para obtener fines
determinados, pero los científicos y los tecnólogos no son los responsables de los fines que otros
elijan. Las teorías científicas tienen el fin de describir y explicar hechos y que no es su función la de
hacer juicios de valor sobre esos hechos; lo mismo ocurre con la tecnología (ofrece medio
adecuados, pero la decisión de obtener fines no le corresponde al tecnólogo). Esta concepción es
correcta en el sentido de que no se puede evaluar moralmente a la ciencia ni a la tecnología en
general o en abstracto; sin embargo, falla porque pasa por alto que la tecnología solo funciona
mediante la aplicación de sistemas técnicos concretos, donde se persiguen fines determinados
que se consideran valiosos y además se utilizan medios específicos para obtener esos fines.

Concepción de los sistemas de acciones intencionales. Esta concepción, a diferencia de la

neutralidad valorativa, considera que la ciencia y la tecnología no pueden entenderse únicamente
como conjunto de teorías o conjuntos de artefactos o de técnicas, respectivamente. La ciencia y la
tecnología entonces se entienden como una constituidas por sistemas de acciones intencionales.
La tecnología está formada por sistemas técnicos que incluyen a las personas y los fines que ellas
persiguen intencionalmente, al igual que los conocimientos, las creencias y los valores que se
ponen en juego al operar esos sistemas para tratar de obtener las metas deseadas. Los sistemas
técnicos pueden ser evaluados moralmente según los fines que se pretendan lograr mediante su
aplicación, los resultados que se produzcan y el tratamiento que les den a las personas como
agentes morales. En resumen, desde este punto de vista, la ciencia y la tecnología no son
éticamente neutrales.

Unidad 10. Kithcer

Concepto de práctica científica. Para Kitcher la práctica científica es un conjunto compuesto
por:
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- Lenguaje específico

- Preguntas especificas (existen de dos tipos: las de aplicación y las que surgen
cuando alguna ejemplificación del esquema aceptado presupone la tesis de una
verdad de una tesis controversial)

- Sentencias (respuestas a las preguntas)

- Esquemas explicativos (modos de explicar, funcionan para explicar)

- Estilos de observación y experimentación

- Pautas de credibilidad y autoridad

- Pautas metodológicas

Progreso en Kitcher. Entendiendo a la ciencia como un modo de producir conocimiento, dirá

que hay progreso cuando las prácticas individuales (desarrolladas por algunos científicos y en
contra de las vigentes) llegan a ser aceptadas por todos los científicos. Este progreso es racional y
responde al carácter multidimensional de la práctica científica.

Otros progresos. El progreso erotético consiste en la mejora de nuestra capacidad para plantear
preguntas significativas y preguntas de presuposición. El progreso explicativo es aquel que
involucra a las prácticas. Una práctica P2 será más explicativa que la P1 si P2 contiene un esquema
correcto, P1 uno incorrecto, P2 contiene una versión más completa del esquema que aparece en
P1, y P2 contiene un esquema que extiende correctamente a otras áreas del conocimiento de una
esquema P1. El progreso en las sentencias se da cuando permite respuestas a las preguntas
significativas, y el progreso instrumental implica innovaciones en el campo experimental u
observacional.

Supuesto de la racionalidad ínsita. Este supuesto implica la aceptación de que el desarrollo

científico es racional porque se da a través de la generación de mejores razones que consisten en
exhibir un mejor diseño para hacer ciencia. “Las modificaciones son propuestas en debates con
otras alternativas y triunfan porque ofrecen procesos bien diseñados para promover procesos
cognitivos”

Críticas al modelo de prácticas científicas de Kitcher. A kitcher se la criticado tres cosas:

- Las atribuidas a las epistemologías naturalizadas

- Uso poco descuidad y somero que hace de los modelos cognitivos

- El paso de la epistemología individualista a la social.

Normas y prácticas en la ciencia según Martínez. El concepto de práctica tiene los siguientes
recursos:
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1. Habilidades y capacidades humanas que puedan dirigirse al aprendizaje de diferentes

tipos de prácticas.

2. Las estructuras cognitivas que subyacen lo mencionado en 1.

3. Medios materiales que median la integración entre las habilidades y las
capacidades humanas, con las estructuras cogntivas subyacentes.
4. Diferentes tipos de normas y valores que estabilizan la practica.
5. Los fines de la práctica los cuales permiten ver a esta como un todo y
reacomodarla en relación a los fines sin que pierda identidad.