EUTANACIA
DEFINICION DE EUTANACIA POR INSTITUCIONES DE SALUD
La Organización Mundial de la Salud (OMS), así como la Asociación Médica Mundial (AMM),
acepta como definición de eutanasia: “el acto deliberado de poner fin a la vida, a petición
propia o de algún familiar” (Sierra, 2007).
La Real Academia de la Lengua Española define la eutanasia como “acción u omisión que,
para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte, con su
consentimiento o sin él” (Real Academia Española, 2001).
También se la ha definido como “la muerte indolora infligida a una persona humana,
consciente o no, que sufre abundantemente a causa de enfermedades graves e incurables o
por su condición de disminuido, sean estas dolencias congénitas o adquiridas, llevada a cabo
de manera deliberada por el personal sanitario o al menos con su ayuda, mediante fármacos o
con la suspensión de curas vitales ordinarias, porque se considera irracional que prosiga una
vida que, en tales condiciones, se valora como ya no digna de ser vivida” (Sociedad Médica
de Santiago, 2011).
DEFINICION DE EUTANACIA POR AUTORES
Cicerón (106 – 43 a. C) en su carta a Ático, emplea la palabra Eutanasia como sinónimo de muerte
digna, honesta y gloriosa. Edad Media existe una postura contraria a la eutanasia, representada por
los dos grandes filósofos cristianos:
San Agustín afirmaba que el suicidio era algo detestable y abominable, Dios otorgaba la vida y los
sufrimientos, por lo tanto, tenían que soportarse.
Santo Tomás de Aquino decía que es ilícito quitarse la vida por cuanto hay una exigencia de la ley
natural a la auto conservación.
Séneca, basándose en que la ley eterna fija un solo modo de iniciar la vida, pero varios para salir de
ella, nos ha transmitido su opinión al respecto cuando dice "es al hombre a quien corresponde decidir
libremente sobre el sentido y su capacidad de soportar su existencia en el cuerpo", "no se debe ni
querer demasiado a la vida ni odiarla demasiado, sino buscar un término medio y ponerle fin cuando
la razón lo aconseje", "no se trata de huir de la vida sino de saber dejarla" o "es preferible quitarse la
vida, a una vida sin sentido y con sufrimiento".
Epícteto ve la muerte como una afirmación de la libertad. "la vida a veces no tiene rumbo alguno y
solo provoca sufrimientos tanto para el enfermo como para sus familiares, es por lo que el enfermo
tiene el derecho a decidir".
Marco Aurelio, en su Libro III "una de las funciones más nobles de la razón consiste en saber si es o
no, tiempo de irse de este mundo".
Etimológicamente la palabra
“eutanasia” significa: buena muerte, dulce, libre de sufrimientos.
(36,147) La empleó por primera vez Francisco Bacón en el siglo XVII.
CONTEXTO HISTORICO
Primitiva Datos históricos muestran que algunos pueblos acostumbraban practicar el abandono o
matar ancianos y enfermos.
Antigua Los celtas daban muerte a los ancianos enfermos. La práctica extendida entre algunas
tribus antiguas y grupos salvajes se imponía al hijo, como obligación sagrada, administrar la muerte
buena al padre viejo y enfermo.
Roma actuó de forma similar al pueblo griego, ya que existía un depósito de cicuta a disposición de
quien mostrase ante la corte deseos de abandonar la vida.
Medieval En esta etapa se habló únicamente de la posibilidad de matar por misericordia a los que se
encontraban gravemente heridos en el campo de batalla por causa del espíritu religioso, del arte de
bien morir; sin embargo, no era bien aceptada.
Modernidad El filósofo inglés Francisco Bacon, en 1623, fue el primero en retomar el nombre de
eutanasia. Diferencia dos tipos: la eutanasia exterior, como término directo de la vida, y la eutanasia
interior, como preparación espiritual para la muerte.
Desde siempre, a lo largo de la historia, se ha tratado de regular la muerte producida de forma
voluntaria, tanto la realizada por el propio sujeto como la realizada por terceros, mediante normas
escritas o no, siendo estas normas un reflejo de las concepciones imperantes en cada época, ya
fueran religiosas, filosóficas científicas o de cualquier otro orden.
El término eutanasia deriva de los vocablos griegos "eu" cuyo significado es bueno y de "thanatos"
que significa muerte, por consiguiente su significado etimológico es "buena muerte". En el transcurso
de la historia al término se le han ido atribuyendo diferentes significados, "muerte rápida y sin dolor",
"muerte tranquila, fácil, suave, natural".
Las prácticas eutanásicas y el suicidio por motivos altruistas, eran bastante frecuente en los pueblos
primitivos, pudiéndose destacar tres categorías: suicidios de hombres una vez han llegado a la vejez
o son atacados por una enfermedad; suicidios de mujeres a la muerte de su marido; suicidios de
clientes o servidores a la muerte de sus jefes.
Tanto en Grecia como en Roma, hubo numerosos defensores y algún detractor de la eutanasia,
como lo atestiguan numerosos documentos y testimonios literarios.
Platón en su obra Fedón describe el comportamiento de Sócrates en sus últimos días. "Sócrates fue
condenado a muerte, sus amigos le prepararon un plan de fuga, pero él prefirió acatar la ley y murió
por ello. Pasó sus últimos días de vida con sus amigos y seguidores. Poco antes de cumplir su
sentencia se bañó, para evitar con ello que las mujeres tuvieran que lavar su cadáver. Una vez limpio
bebió el veneno, y cuando sintió sus piernas ya pesadas, se acostó dignamente sobre sus espaldas,
sin quejarse ni mostrando sufrimiento alguno, si no al contrario él era la persona más optimista que
se encontraba en ese lugar ya que toda la demás gente sufría al saber que Sócrates iba a morir, con
esto despertó la admiración de cuantos lo rodeaban", o en su libro III de La República también afirma
que "cada ciudadano tiene un deber que cumplir en todo estado bien organizado y habrá que
establecer una legislación para el estado que cuide de los ciudadanos bien constituidos de alma y
cuerpo, pero respecto a los que no son sanos corporalmente se les dejará morir".
Hipócrates se opuso a la eutanasia. Para él eran fundamentales la santidad de la persona y el
verdadero bienestar del paciente. Reconoció, sin embargo, que se podría violar fácilmente esta ética
ya que los médicos, no tienen sólo el poder para curar sino también para matar. Por esta razón hizo
que los médicos se comprometieran éticamente con el denominado Juramento Hipocrático: "Y no
daré ninguna droga letal a nadie, aunque me la pidan, ni sugeriré un tal uso, y del mismo modo,
tampoco a ninguna mujer daré pesario abortivo, sino que, a lo largo de mi vida, ejerceré mi arte pura
y santamente." El juramento permitió a la medicina proteger al paciente vulnerable.
El Estoicismo fue la filosofía más influyente en el Imperio romano durante el periodo anterior al
ascenso del cristianismo. La base de la ética estoica se fundamenta en que el bien no está en los
objetos externos, sino en la condición del alma en sí misma, en la sabiduría y en el dominio,
mediante los que una persona se libera de las pasiones y deseos que perturban su vida. Séneca,
Epícteto y Marco Aurelio son los tres filósofos estoicos cuyos escritos se conservan, y ven así la
eutanasia.
La palabra Eutanasia fue utilizada desde los tiempos del emperador Augusto hasta finales del siglo
XIX, como el acto de morir pacíficamente y el arte médico de lograrlo. Uno de los primeros que utilizó
el término fue el historiador Suetonio, quien escribió: Tan pronto como César Augusto oía que
alguien había muerto rápidamente y sin dolor, pedía la Eutanasia, utilizando esta palabra, para sí
mismo y para su familia.
Está claro que el texto se refiere a las personas que no pueden ser curadas, y que por tanto han
entrado en la fase que se podría entender como desahucio.
En el Renacimiento se produce un cambio de mentalidad, y en lo que se refiere a la eutanasia, a
ésta se la relaciona con el buen morir en el sentido físico, como el último proceso de la vida del ser
humano. Tomas Moro, al describir en su obra Utopía, la forma del Estado ideal, afirma por una parte
que se debe prestar a los moribundos todo cuidado y solidaridad. Pero considera que, en casos de
dolores extraordinarios, se puede recomendar poner término a su vida. Se le puede causar la muerte
al enfermo, si éste está de acuerdo, privándole de los alimentos o administrándole un veneno.
También indica que se requiera el permiso de las autoridades y de los sacerdotes para evitar
posibles abusos.
En 1605 Francis Bacon introduce por primera vez, la actual concepción de eutanasia: "la acción del
médico sobre el enfermo incluyendo la posibilidad de apresurar la muerte".
David Hume, (1711 a 1776) justifica la eutanasia cuando dice "si el disponer de la vida humana fuera
algo reservado exclusivamente al todopoderoso, y fuese infringir el derecho divino el que los
hombres dispusieran de sus propias vidas, tan criminal sería el que un hombre actuara para
conservar la vida, como el que decidiese destruirla".
Los Utilitaristas, a finales del siglo XVIII y en el XIX, en su pensamiento mantienen que cualquier
acción es moralmente buena cuando produce mayores beneficios que perjuicios, y por lo tanto, el
valor ético de la conducta está determinado por el carácter práctico de los resultados. Bentham
identifica el "bien" con el placer o la felicidad, y el "mal" con el dolor o la infelicidad y defiende "el
mayor bien para el mayor número de gente". En relación a la eutanasia su posicionamiento está
basado en que será mayor el bien y la felicidad, tanto para el enfermo como para su familia, si se
ayuda al enfermo a morir de una forma digna, que si se le ayuda a prolongar el sufrimiento.
La Revolución Francesa creó la tradición jurídica de la no punición del suicidio que se refleja en la
casi totalidad de la actual codificación penal.
Los Eugenistas buscan el perfeccionamiento de las cualidades de la raza humana mediante el
estudio de la herencia. Aunque la idea de eugenesia estaba ya presente en la República de Platón,
el actual concepto se fraguó durante la segunda mitad del siglo XIX con el darwinismo social,
fundamentado en la perfección de la especie humana y en una confianza cada vez mayor en la
ciencia como forma de conocimiento. Cuando sus lemas, "lucha por la supervivencia" y "ley del más
fuerte", se aplicaron a la sociedad, es cuando aparece la eugenesia moderna. A partir de 1900, con
la aparición de la genética moderna, las corrientes interesadas en "mejorar" la raza humana se
transformaron en un movimiento institucionalizado, los Eugenistas, en el que cabe destacar dos
corrientes: la eugenesia positiva que se centra en aumentar el potencial educativo de los individuos
especialmente "adaptados", y la eugenesia negativa que subraya la necesidad de apartar a aquellos
particularmente "inadaptados". Entre 1910 y 1940 el movimiento, estrechamente asociado con un
sentimiento de superioridad blanca anglosajona, fue especialmente intenso en Inglaterra, Estados
Unidos y Alemania.
Karl Binding y Alfred Hoche en 1920 utilizan el término eutanasia, para proponer la muerte de
personas social y económicamente inadaptadas como los enfermos mentales o minusválidos.
A finales de 1939, Hitler autorizó, por primera vez, la aplicación de la eutanasia, a un niño ciego,
deficiente mental, y con sólo dos extremidades, que se encontraba ingresado en una clínica de
Leipzig. En 1939 la Alemania Nazi aprobó una norma por la que se obligaba a informar a las
autoridades, del nacimiento de niños con defectos físicos, y tres peritos decidían si el niño debía o no
seguir viviendo. Poco después, Hitler dictó las normas legales que legitimaron la eutanasia en
Alemania. Por primera vez en la historia, una autoridad política, emanada de unas elecciones
democráticas, aprobaba la supresión de "vidas humanas sin valor".
Después de la segunda guerra mundial la eutanasia se vuelve un tema tabú.
CIFRAS
Para tener una idea de la frecuencia de la aplicación de la eutanasia y el suicidio médicamente
asistido, podemos ver lo que sucede en Países Bajos, donde más se aplica porque la población está
más familiarizada con esta opción de terminación de vida. En 2019 fueron 6 mil 92 eutanasias, 245
suicidios médicamente asistidos (como en todos los países en que existen las dos opciones de
ayuda, es una mayoría significativa quienes piden la eutanasia) y 24 muertes, resultado de una
combinación de las dos. El total de muertes médicamente asistidas fueron un 4.2 por ciento del total
de muertes que se dieron este año. Las enfermedades subyacentes al pedido fue cáncer, como
sigue siendo en casi todos los lugares en donde se permite, seguido de enfermedades
neurodegeneratibvas, cardiovasculares, pulmonares, geriátricas, incluyendo demencia.
AUTORES DESTACADOS QUE HABLAN DE LA EUTANACIA
El moralista español Gonzalo Higuera en su obra Distanasia y moral: experimentos con el hombre
citado por PEREZ VALERA, quien lo define como la práctica que procura la muerte, o mejor, abrevia
una vida para evitar grandes dolores y molestias al paciente, a petición del mismo, de sus familiares
o, sencillamente, por iniciativa de tercera persona que presencia, conoce e interviene en el caso
concreto del moribundo.
Para JIMENEZ DE ASUA el término eutanasia en sentido propio y estricto es: la buena muerte que
otro procura a una persona que padece una enfermedad incurable o muy penosa y la que tiende a
truncar la agonía demasiado cruel o prolongada. El citado autor sostiene además, que a la finalidad
fundamental de la eutanasia, puede añadirse un objetivo eugenésico y seleccionador relacionado
con las antiguas muertes de niños deformes y el de las modernas prácticas propuestas para eliminar
del mundo a los idiotas y locos irremisibles.
El reconocido escritor francés Michel Houellebecq (La Reunión, 1958) considera que una sociedad o
una civilización que legaliza la eutanasia "pierde todo el derecho al respeto".
POSTURA ÉTICA
El principal argumento a favor de la eutanasia gira en torno al derecho a una muerte digna, sin dolor
y agonía. La prolongación innecesaria de la vida atenta contra el libre desarrollo de la personalidad y
dignidad de la persona. Por tanto, las personas en etapa terminal tienen derecho a morir
dignamente. El argumento contra la eutanasia está fundado en el hecho de que el médico tiene
como función salvar vidas y no destruirlas. Además, es el Estado quien debe proteger el derecho a la
vida y asegurar desde el nacimiento hasta la muerte su protección.
Lo cual revela la complejidad del tema por las disposiciones morales, religiosas y jurídicas que trae
consigo, y resulta pertinente preguntarnos: ¿un enfermo tiene derecho a decidir sobre la terminación
de su vida?,¿debe legalizarse o no la eutanasia?, ¿esta se equipara con el suicidio asistido, ¿quién
tiene derecho a disponer de nuestra vida en una enfermedad terminal?, ¿la voluntad anticipada es
una forma de eutanasia?, ¿México debe legalizar la eutanasia?, ¿La voluntad anticipada es un
instrumento suficiente y eficaz?
En México debe avanzar en la legalización de la eutanasia a fin de garantizar el derecho a una
muerte digna, respetando en todo momento la autonomía de la voluntad.
Respecto del Modo. Atiende a la forma como se realiza, ya sea por acción u omisión y puede ser:
- Eutanasia Activa: Conocida también como eutanasia positiva. Se produce cuando se da una
acción encaminada a provocar la muerte del moribundo; ejemplo: mediante la aplicación de una
inyección letal.
- Eutanasia Pasiva: Se le denomina igualmente, como eutanasia negativa. Consiste en una omisión
del tratamiento que lleva implícito, causar la muerte; ejemplo: la abstención o suspensión
terapéutica. La primera consiste en no iniciar el tratamiento; la segunda se basa en la suspensión del
tratamiento iniciado, ya sea que no se trate la afección inicial o, que no se trate la enfermedad
emergente que surja coetánea a la principal.
Esta forma de eutanasia pasiva no lleva aparejada el abandono total del enfermo, en virtud de que
se le continúan brindando cuidados higiénicos y el suministro de drogas sedativas del dolor, etc.
Respecto de la Intención: Esta clasificación está vinculada a dar soluciones más humanas a
casos dramáticos y complejos. Se subdivide en:
- Eutanasia Directa: Alude a la realización de un acto en que de forma deliberada se provoca la
muerte. Ésta se pretende como un fin que se busca intencionalmente.
- Eutanasia Indirecta: Es la acción en que la muerte o la abreviación de la vida resultan como
efecto secundario no pretendido en sí. En principio lo que se persigue es el alivio al dolor, a través
de la utilización de medios que lo supriman o atenúen, como es el caso del empleo de analgésicos.
Respecto de la Voluntad del Paciente:
- Eutanasia Voluntaria: Es la que se realiza a instancia o voluntad propia del enfermo, ya sea por
insistentes peticiones o al menos con su consentimiento.
- Eutanasia no Voluntaria: En sentido contrario al anterior, es la que se practica sin contar con el
consentimiento o la voluntad del paciente.
Tabla 1. Eutanasia: argumentos religiosos en contra
– La vida es un regalo de Dios y sólo puede
ser tomada por Dios.
– Los seres humanos son valiosos porque son
hechos a imagen de Dios.
– Todas las vidas humanas son igualmente
valiosas.
– El proceso de morir es espiritualmente
importante y no debe ser perturbado.
Tabla 2. Eutanasia: argumentos
no religiosos en contra
– Al aceptar la eutanasia se acepta que algunas vidas son menos valiosas que otras.
– Podría no estar en el mejor interés de un
paciente.
– Afecta los derechos de otras personas no
sólo los del paciente.
– Un cuidado paliativo adecuado la hace
innecesaria.
– Permitirla conducirá a un cuidado menos
riguroso para el enfermo terminal.
– Expone a personas vulnerables a presiones
para dar término a su vida.
– Es el comienzo de una pendiente resbaladiza que favorece eventuales abusos.
– Da mucho poder a los médicos.
– No hay una manera de regularla adecuadamente.
Tabla 3. Eutanasia: argumentos a favor
– Las personas tienen derecho a decidir cuándo y cómo morir.
– Es cruel e inhumano negar a alguien morir
cuando está sufriendo de modo intolerable.
– La muerte no es una cosa mala, de modo
que adelantarla no es malo.
– Debe permitirse cuando está en el mejor
interés de todos los involucrados y no viola
los derechos de nadie.
– Puede proporcionar un modo costo-efectivo
de atender personas que están muriendo.
– De todos modos ocurre en la práctica, de
modo que es preferible que esté regulada.
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