Primera parte

Territorio, cosmovisión el/la qamaña de los pueblos andino

COMPRENSION AYMARA DE LA
TIERRA-TERRITORIO EN LA COSMOVISION
ANDINA y SU ORDENAMIENTO
PARA LA/EL QAMAÑA1

Simón Yampara H.2

INTRODUCCiÓN

Hablar de territorio y cosmovisión andina, nos remite necesariamente a

ubicar y contextualizar el espacio territorial andino y sus Pueblos, el proceso
histórico seguido hasta el presente. Eso quiere decir, hacer una re-lectura -en
este caso- desde los andes y la visión de los Pueblos andinos. La historiografía
tradicional difundida desde el espacio de los "Estados-Nacionales" y la
implementación de políticas educativas, ha hecho mucho daño al proceso de
la identidad andina, puesto que no solo nos han ideó- logizado en el falso
nacionalismo Boliviano, enseñando otras estructuras y toponimias de espacios
territoriales cambiados, castellanizados, la lectura territorial del norte al sur,
hasta hacernos creer que las jurisdicciones territoriales es de un espesor de
30-40 cm., sino han adoptado políticas de inquisición y exclusión a los Pueblos
de la autoctonía andina, hoy en proceso de autoafirmación de Pueblos
originarios con tradición milenaria, mal llamados indígenas. No solo son los
"libres de ayer" como afirma (Murra, 1988), sino los pueblos que
permanentemente han tejido procesos dinámicos del ecosistema de la

1 Este trabajo se ha desarrollado sobre las ponencias de PADEP, SR-PS, CIDES UMSA 50 años
Reforma Agraria (2004) y el trabajo de consultoria a CONADI-Chile de 2003.

2 Aymara, sociólogo, investigador andinista de la Fda-suqa. Director y docente del NTI ANDINO.
Presidente de la Asamblea Permanente de Pueblos y Naciones Originariasllndígenas APPNOI.

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------ (Ma Paqalqu)

comunidad biótica andina. Hoy, la libre determinación de los Pueblos y la

superposición de Estados, requieren ¡demandan nuevas lecturas y paradigmas
de vida. Es decir sacar a luz el ignoto de la pacha y el ayllu-marka y comprender
su cosmovisión y la trama de la vida para proyectar en la nueva dinámica del
Pachakuti (espacio y tiempo que camina, va y vuelve), concordantes con las
ideologías de la post modernidad y superar la visión secuencial y lineal de la
historia tradicional colonial, la colonialidad o las utópicas como la visión de los
vencidos.

Cuando hablamos de los andes necesariamente tenemos que ubicarnos

espacialmente, en la pertinencia continental de los territorios, del awia-yala
donde han existido civilizaciones y pueblos con identidad, dignidad y derechos.
Mas conocida hoy como América andina, aunque sabemos que corresponde
al continente del aynacha Awia-yala3 .. Todos sabemos que los Pueblos de la
autoctonia andina -indígenas- han sufrido procesos de exclusión e inquisición
expresados en la colonización y la colonialidad sin embargo paradójicamente
se ha querido integrar en la lógica de las reglas de juego de la homogenización,
cuando ni territorialmente, ecológica mente, ni culturalmente son pueblos
homogéneos, pues sabemos que "de los 104 ecosistemas existentes en el
mundo, 83 están en los andes", eso es la virtud y la potencialidad andina, que
nos hace afirmar que no solo hay ecosistemas variados sino la biodiversidad
reinante, complementariedad y empatía entre ellas que, expresa, riqueza
cultural y espiritual que da el suelo, al sistema configurado de la comunidad
biótica de los andes, donde se tejen redes mancomunados compartidos en un
ecosistema biosférico. Potencialidad oxigenante frente al proceso continuidad
del industrialismo asfixiante, pese a las ideologías de la post modernidad y la
revolución cibernética de los Pueblos occidentales.

a) Referencia a las Reformas Agrarias

Desde la desestructuración territorial y de los Pueblos, efecto de la

invasión colonial de la segunda mitad del siglo XVI, no sabemos cuantas y
cual es el número de las Reformas Agrarias que se han realizado en Bolivia.

3 Awia-yafa, nombre antiguo del ahora conocido como continente Americano. este continente estaba
dividido en: Araj Awia-yafa (norte América), Taypi Awia-yafa (Centro América), Aynacha Awia-yafa
(Sud América). En este último está geo-territorialmente ubicado el macro espacio andino y dentro de
ella el Tawantinsuyu y principalmente en el Quffasuyu, el Pueblo Aymara

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Revista Inli - Pacha N21-7:

Tristan Platt por los años 96, en la etapa de la dictación de la ley Inra, indicaba
que era una tercera Reforma Agraria, por que la primera era la de exvinculación/
desvinculación de 1874, la segunda la de 1953. Sin embargo, Miguel Urioste
(2003), continua insistiendo en la necesidad de dictar la segunda Reforma
Agraria, puesto que la primera sería la de 1953 y la del 96(INRA), tan solo
sería un reordenamiento institucional y sanear los ejecutados por el 53 y la ley
de colonización. Es decir sanear el desastre de la aplicación de la Reforma
Agraria.

En todo caso, cual fuera el número, lo importante es indicar que las

Reformas Agrarias no se alejan de la matriz principal colonizadora y la
colonialidad; sobre y en esa matriz se hacen reformas, sin alejarse ni
transformar el ordenamiento colonial Toledano (base del ordenamiento
republicano y de los municipios actuales). Lo evidente es que se sobrepone,
desconociendo, deslegitimando las estructuras tradicionales, el derecho de
los Pueblos originarias andinos precisamente por los prejuicios coloniales.

A la inequidad de distribución de las tierras en Bolivia, se suma la

inequidad de lecturas y representaciones, puesto, que las reflexiones son de
los empresarios representantes de ONGs y/o paraindigenistas, a los
intelectuales indígenas no convocan, ni son parte de los debates. Eso es
¿continuidad de la inquisición colonial, colonialidad o de la modernidad
neocolonial?

b) Tierra-territorio y la identidad de los Pueblos andinos

En los días 30-31 de julio de 2003, CIDES-UMSA y otras entidades han

realizado un seminario: 50 años de Reforma Agraria, donde las ponencias
presentadas lejos de evaluar críticamente el proceso de implementación de la
Reforma Agraria de 1953 y encontrar las razones de la situación actual, nos
hace reflexionar y discutir sólo la superficie visible y la legitimación del derecho
de la propiedad privada individual, y los neolatifundios, en la expresión material
de la tierra entendida como suelo, convertida en mercancía mercantilizable y
los beneficios que aporta al hombre.

Sin embargo, la demanda de los Pueblos Originarios/Indígenas es por

Tierra-Territorio, que tanto los tecnócratas, académicos y sobre todo los

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 (Ma Paqalqu)

políticos del sistema no entienden ni entran a la profundidad, como tampoco

es su preocupación, ellos se limitan, nos indican, nos hacen transitar y hasta
bailar sobre la tierra entendida como suelo y la capa arable de 30-40 cm de
espesor y el territorio es propiedad y cosa privada del Estado Boliviano para
unos y para otros de la "nación Boliviana", así está legislado en el ordenamiento
jurídico de la Constitución Política del Estado. En este sentido los Pueblos
originarios/indígenas no solo han sido excluidos de la serie de legislaciones
agrarias y de la CPE, sino negados/penalizados en el ejercicio de sus derechos
fundamentales como Pueblos

La pretendida homogenización "civilizatoria" y ciudadanización

campesinista, ha destapado metafóricamente, el complejo tejido de la variedad
textil andino. Es decir, la diversidad y pluralidad de culturas y Pueblos que se
conoce como pluralidad étnica-cultural, hasta llegar y retomar la autoafirmación
del nacionalismo de los Pueblos y autonomía en su gestión territorial y ejercicio
de sus derechos. Dicho de otra manera, la pretendida homogenización, bajo
la etiqueta de "nacionalismo Boliviano", ha encubado "nacionalismos" de esa
diversidad de Pueblos, que hoy día reclaman el ejercicio de sus derechos
como tales, para lo cual es importante recuperar/reconstituir su territorio, su
organización y autogobierno de sus pueblos.

Para ello entre las demandas, hay dos que sobresalen y hacen común a
la lucha de los Pueblos, que es distraído desde el Estado, a través de los
diferentes regímenes de gobierno de más de medio siglo de reformas agrarias,
eso está referido a:

La tierra-territorio, como control espacial y acceso equitativo a

los recursos naturales
Dignidad de Pueblo/nación con ejercicio de derechos y
dignificación de la identidad de Pueblo/ "nación".

En esta ocasión por la referencia temática de los 50 años de Reforma

Agraria, queremos detenernos en el primer punto. Es decir en el manejo/gestión
simultáneo de la comprensión material visible como espiritual/invisible que
expresa la tierra y territorio, -URAQ_PACHA- que dicho sea de paso, se hace
invisible y ausente en todas las ponencias del mencionado evento. Aunque hay
otros que in visibilizan más lo visible y lo invisible ignoran como sino existiera.

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Revista Inll - Pacha N° 1-7:

c) Manejo de fuentes en la comprensión de la tierra- territorio

Otro aspecto que hay que hacer notar, es la falta de cotejo de las diversas
fuentes, puesto que aquí solo prevalece la fuente escrita y información
secundaria, a la ausencia de estadísticas serias de distribución de tamaños
de tierras, se suma el cotejo de las fuentes arqueológicas sean toponímicas y
líticas así como las fuentes de la memoria oral comunitaria, que, indistintamente
cotejaremos en esta exposición. Sabemos que la tradición de emulación con
la Pachamama (deidad principal andina), nos ubica en la lógica de la
reciprocidad como es el Ayni, que es encaminado por la "ciencia de la
Pachamama", compatible con la "ciencia de la tierra" o la "tierra inteligente"
postulada por Lovelock4

En todo caso debemos estar concientes que hay una diferenciación entre
occidente y la cultura de los Pueblos andinos -principalmente aymara-
qhichhwa, en considerar el territorio como meramente físico material un bien
mercantil comercializable y la de considerar en su expresión material como
espiritual y parte del sistema configurado de la comunidad biótica natural5 .

Pero también es importante considerar el territorio no solo en la variedad

ecológica, la diversidad eco climático, "un simple control máximo de los pisos
ecológicos" los ecosistemas de producción variada, sino también en su
comprensión de territorio continuo, discontinuo y compartido entre tos diferentes
pueblos que en su recorrido están las energías de las deidades naturales. Eso
que en aymara se denomina Sayaña-Sayañanaka (posesión(es) privada(s)
familiar(es)), las Saraqa-Saraqanaka (posesión/circulación y usufructo
comunitario(s)), Wak'anakani uraqinaka (territorio con deidades naturales).

De esta manera, está la constitución del doble cuerpo de Uraq-pacha: en

su expresión material conocido como territorio del Pueblo y su expresión
espiritual que con la cubierta de la Pacha, se constituyen en territorios

4 Muchas veces entre los intelectuales criollos, mejor dicho civilizados, se piensa que los indígenas no
hacen ciencia, cuando vemos o contrastamos con los postulado de Lovelock, "la tierra inteligente", o
"La ciencia de la tierra", resulta entonces, que, cuando se emulan con la Pachamama y los Achachi/a.
Precisamente están haciendo la "ciencia de la tierra", que creo que es necesario entender la
comprensión de la tierra y las deidades de otra manera, de la manera andina y cosmogónica.
5 El mundo de la gente, no es la más importante, ni la más inteligente como se nos ha hecho creer,
son un miembro más y parte de la comunidad biótica natural, por eso que el ayni entre los diversos
mundos es importante

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 (Ma Paqalqu)

deidalizados o como fuentes proveedoras de energías naturales que alimentan

a la vida armónica de los Pueblos andinos, que es conocido como: suma
Oamaña (paradigma de vida de los Aymara-Ohichhwa)

1. APROXIMACiÓN DE ESTUDIOSOS ANDINISTAS, AL TERRITORIO

ANDINO

1.1. Desde la visión de los otros (estudiosos)

Más que la polarización indígena no-indígena, para efectos de

comprensión e interpretación se hace necesario contextualizar las
cosmovisiones y las visiones de las vertientes sociales entre los otros y
nosotros. En el entendido que ambos expresan conceptos mínimos de
caracterización, cohesión social y cultural. Sin descuidar que ni occidente ni
los andes son homogéneas en su constitución ni en su dinámica, -aunque si
hay tendencias- pues mientras uno es de exclusión casi cerrada en la
ideologización /estigmatización del hombre individualizado como ser superior
y la tierra como mercancía mercantilizable, el otro, -lo andino-"indígena"- es
de inclusión que corresponde a un sistema configurado de convivencialidad/
parte del ecosistema y abierto. En este sentido, tan solo tomaremos la visión
de los estudiosos andinistas y no el sistema occidental mismo que requiere de
un mayor análisis.

1.2. En la visión de los estudiosos andinistas6

Para nosotros -los Pueblos andinos- la base y fuente de comprensión

del territorio andino está en la Puerta del Sol del grabado lítico de Tiwanaku.
Ahora bien ¿cuántos miramos y estudiamos Tiwanaku, con esta visión de
gestión del espacio territorial Inter.-ecológico? ¿Cómo testimcrniar la "unidad
simbiótica territorial" señalada por Condarco?, ¿Cómo fundamentar desde la
visión andina "el control vertical de un máximo de pisos ecológicos", señalados
por Murra? Y ¿cómo comprender "los territorios continuos y discontinuos"
señalados por Dollfus? Claro, estamos acostumbrados a mirar Tiwanaku, como
"ruinas del pasado", a lo más como expresión folclórica pero nunca hemos
mirado desde ese punto de vista territorial del manejo y la gestión del espacio

6 Esta parte se ha tomad'o del trabajo de concultoria para CONADI-Chile que titula: Jaqi-Pacha Qamaña:
Los Pueblos andinos en su vivencia natural 2002, cap I.(inédito)

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 Revista Intl - Pacha N" 1-7:

Inter.-ecológico, muy poco como fuente de conocimiento, de la ciencia y

sabiduría de los Pueblos andinos.

Ahora sí pasamos a relacionar algunos autores que tratan la problemática

del territorio andino, aunque sabemos que son interlocutores más para el
sistema y no así para los ayllus andinos, como tampoco sienten y razonan
integrados con la naturaleza, tomando sus deidades como proveedora de
energías positivas y negativas, ni dan credibilidad menos razón a los Amawtas
(abuelos sabios).

Ramiro Condarco (en la década del 60-70) es uno de los que realmente
ha estudiado los andes, sin embargo paradójicamente es poco citado por los
investigadores andinistas y que tiene muchos aportes para entender la situación
del territorio andino, es el primero en hablar sobre la unidad simbiótica de las
ecologías, designando como "simbiosis interzonal", además tiene la virtud de
cotejar autores variados como geógrafos, historiadores, etnólogos, dando
enfoques ecológicos, sociales-políticos, en su obra El Escenario Andino y el
Hombre, nos dice "La superficie terrestre se transforman con frecuencia, los
mares continentes cambian de colocación y forma, lo mismo que de aspecto
el paisaje de los parajes terrestres. Por tanto antes de conocer sitio y
naturaleza presentes, es necesario realizar, por lo menos, una sumaria
revisión del pasado más o menos remoto de la región estudiada7 y del
estado en que las condiciones geográficas se encontraban en el momento en
que el hombre y su cultura se asentaron sobre ella ... Las culturas andinas se
asentaron en un territorio relativamente separado del resto del mundo, pero,
de ningún modo, privado de vías de comunicación prehispánica, ya que, con
anterioridad a 1492, dos de ellas lo hacen accesible: ístmica y la transpacífica ...
no era inaccesible ni estaba sometido a la incomunicación, es decir: Disponía
de peculiares vías de relación con el resto de la Ecúmene, pero tampoco las
condiciones geográficas y el nivel de las culturas en acción permitían un tránsito
tan frecuente e intenso como la circulación de hoy". Por otro lado, citando a
Masón nos dice y nosotros hacemos eco de ello: "Pocas regiones del mundo
abarcan tales contrastes, desde el nivel del mar hasta las más altas regiones
habitables: desde desiertos totalmente áridos, hasta las selvas tropicales más
lujuriantes ...y probablemente en ningún otro lugar del mundo pueden darse
transiciones semejantes en tan breve espacio" Condarco (1970: 80, 109, 110)

7 El resaltado o negrillas es del autor, por que nos identificamos con esa expresión.

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 (Ma Paqalqu)

J. Murra, por su parte, al estudiar Wanuku, basado en la visita colonial

de lñigo Ortiz, en su obra Formaciones Económicas y Políticas del Mundo
Andino, nos plantea como descubrimiento el manejo simultáneo de diferentes
pisos o espacios ecológicos de los Pueblos andinos, que denomina: "El control
vertical de un máximo de pisos ecológicos en la economía de las sociedades
andinas", donde afirma: "La percepción y el conocimiento que el hombre andino
adquirió de sus múltiples ambientes naturales a través de milenios le permitió
combinar tal increíble variedad en un solo macro-sistema económico", más
adelante nos indica: "Los Lupaqa, tenían oasis en la costa del pacífico -desde
el valle de Lluta, en Arica hasta Sama y Moquegua ... El uso de los oasis era
multi-étnico, ... , los Pacaxa, otro reino lacustre aymara-hablante, tenían
posesiones en la costa del pacífico, al parecer intercaladas con las de los
Lupaqa" (Murra, 1972: 59-73).

Por su parte Carl Troll, en su obra Las Culturas Superiores Andinas y el

Medio Geográfico, nos dice que "Los valles, cuencas y altiplanos en los andes
Perú-Bolivianos (Alto Perú) están pobladas por las grandes naciones aimara
(colla) y quechua. En parte lo están también sobre el fondo de la población
antigua de los uru-puquinas ... pero los aimaras que originalmente ocuparon
todo el espacio comprendido entre el Perú central y el sureste de Bolivia, fueron
prácticamente confinados al altiplano Perú Boliviano. Los aimaras fueron
también los portadores de la antigua cultura Tihuanaco, cuyo influjo irradió
hasta muy lejos en el área andina tropical." Troll (1987: 12-13)

Por su lado, Thérese Bouysse-Cassagne (1987) en su obra la Identidad

Aymara: Aproximación histórica (Siglos XV-XVI) nos plantea la espaciación
territorial del Oullasuyu y sus 12 Marka, el descubrimiento es el manejo de
género en los espacios territoriales y las constitución de las Makas ubicadas
en ambas o con mayor peso en alguno de ellos, la designación de los espacios
del Urqu -Umasuyu" (masculinidad y feminidad territorial) como parcialidades
territoriales complementarias, y del "taypi", como espacio articulador, emulador
y cumbrera de ambos, aunque no lo clarifica muy bien el "taypi" sino, nos
habla de los dos espacios "urqu Y umasuyu", la bondad del trabajo está en
mostrarnos la estructura territorial del Oullasuyu y sus 12 marka, espaciados
en Urqu-Uma. Eso, nos sirve para ubicar la situación estructural de la
superposición territorial entre el Oullasuyu, parte del Estado /nka del
Tawantinsuyu y los Estados Boliviano, Peruano y Chileno, el Oullasuyu
subdivide en doce markas grandes y Bolivia con sus nueve departamentos,

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Revista Inti - Pacha N21-7:

donde se observa que, en la estructura republicana la ubicación yespaciación

de los nueve departamentos, nada tiene que ver con la espacianción de urqu
ni uma, ni la complementariedad del factor ecológico, a los nueve
departamentos le sigue internamente las provincias, luego las secciones
municipales, los cantones y las comunidades campesinas. En esta estructura
en el caso Boliviano, las secciones municipales - auque sin definición de límites
ni jurisdicciones territoriales- cobraron importancia con la ley de participación
popular desde 1994.Todo este proceso tiene que ver con la doble exclusión
los Pueblos Originarios del Qullasuyu: en la estructura territorial y en lo
ideológico político y por que no decir la práctica de la democracia
representativa. (Ver gráfico 5.2, Territorialidad del Oullasuyu-Bolivia).

OLIVER DOLLFUS (geógrafo, Francés) nos induce a estudiar otros

elementos sobre el territorio, en su obra: Territorios Andinos, reto y memoria,
contrastando el gobierno de la naturaleza con la creación humana ("memoria
de la naturaleza" con la "memoria del tiempo de los hombres"), dice que: "Cada
sociedad humana, cada empresa o institución crea su espacio, lo 'produce',
es decir, utiliza una porción de la extensión terrestre para desplegar sus
actividades y vivir allí ... Todo espacio tiene una forma que permite su
cartografía, su esquematización, y que está hecha de sus lugares, de las redes
que la unen, de los flujos que lo recorren. Cada espacio tiene una identidad y
una o varias localizaciones! Un espacio puede ser continuo como discontinuo
y distribuirse en un amplio territorio ... La 'memoria del tiempo de los hombres'
es alimentada por la historia. Nadie puede hacer tabla rasa del pasado; vivimos
de herencias ya sea materiales o inmateriales" Dollfus (1991: 135). Nos dicen
también que "en el mundo contemporáneo aparece cada vez de manera más
nítida que no es la disponibilidad de los recursos naturales en el territorio de
un estado lo que constituye su riqueza y su potencia. Suiza y Bolivia tenían en
1988, más o menos la misma población: 6.5 y 6.8 millones de habitantes ... En
1986, la estimación hecha por el banco Mundial del PBN por habitante en
Bolivia era de US$ 600, el de Suiza 17,600, es decir una relación de 1 a 30. En
el mundo contemporáneo, es la sociedad en su historia, con su coherencia y
sus ambiciones, la que hace la riqueza de sus miembros y no la disponibilidad
de recursos naturales ... Sin embargo, en todas partes, estas relaciones entre
hombres y medios pasan por redes de mediaciones, luego, de sistemas, en lo
que entran en juego las técnicas y las elecciones de las sociedades en el
curso de la historia, así como una cierta visión del mundo ... todo grupo humano,
toda sociedad, forma conjuntos organizados cuyos elementos se encuentran

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 (Ma Paqalqu)

en interacción, por lo tanto constituyen sistemas 'abiertos' en relación con su

medio ambiente ... En geografía, todo sistema recibe flujos en forma de
informaciones, de energía y materia, que fluyen de dos grandes 'memorias' ...
La energía y la materia provienen de la naturaleza, son extraídas del planeta
Tierra y de sus capas litosférica, acuática, atmosférica, de ta biosfera
compuesta por poblaciones vivas, vegetales y animales. Las otras
informaciones provienen de las acciones y creaciones del hombre en el curso
de la historia, nacidas de la 'memoria del tiempo de los hombres' ... ".

Pero otros desde el espacio de la "ciencia de la tierra", cuya lectura se

conoce tardíamente y en círculos reducidos en Bolivia, que en nuestro criterio
corresponde a la "ciencia de punta"; hay varios autores que partiendo de la
tesis de Gaia de James Lovelock y Lynn Margulis, van trabajando sobre la
ciencia de la tierra que nos dice que el planeta tierra es "inteligente", tiene
"espíritu", tiene "ajayu". Esto rompe la visión antropocéntrica, teocéntrica a lo
que están acostumbrados / domesticados otros "cientistas", hasta los
ecologistas diferencian los bióticos de los abióticos. Para nosotros -los aymara-
qhischhwa - es importante entender esto de la "inteligencia de la tierra",
contrastando, la gaia con la Pachamama, para precisamente entender el sentido
expresivo vital de la Pachamama en la cosmovisión andina, como deidad
principal de la casa cosmológica andina y el proceso de emulación, de empatía,
la conversación, el ponernos de acuerdo con ella y los miembros de la
comunidad biótica natural en acciones de eventos rituales a lo largo del
calendario agropecuario y el ciclo de vida humana, por que eso también es
parte del territorio andino, el conocimiento y la sabiduría cultivada por los
Amawtas andinos, bajo paradigmas de convivencialidad biótica, ecocentrica,
una red de "autopoises biológica y biosférica" (Medina,J. 2001 :16).

Así como esta veta de pensamiento -ciencia de punta- como las enigmas
de Tiwanacu, (Taypi-qa/a), las piedras de Machu Picchu (Cuzco), y los
conocimientos de los Amawtas, admirados folklóricamente por muchos, pero
por otros esas construcciones y el desplazamiento de las piedras por el tamaño,
los cortes y las formas arquitectónicas afirman que han sido hechas y
manejadas por "extraterrestres". Lejos de negar o adscribirnos en esas visiones
es importante oxigenar la estructura mental y pensar que la vida está compuesta
por fuerzas y energías terrestres/ materiales visibles y extra-terrestres, es decir
de elementos físico bióticos naturales como inmateriales invisibles
(espirituales); la interacción de ambos constituye lo que los aymara llamamos:

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Revista Inli - Pacha N° 1-7:

URAO-PACHA y no como en la visión etnocéntrica occidental que solo cultiva

la parcialidad físico- territorial-biológica, domesticable y aprovechable por el
hombre, sobre 10 cuál nos hace pensar, que sólo en la tierra hay vida, en otros
planetas parece que no hay vida, pero también se dice que están viajando
mucho los extraterrestres en "ovnis" y "platillos" voladores, entonces eso hace
pensar que no debemos limitar ni encerrarnos a la existencia de la vida en el
planeta Tierra, porque no pensar que hay vida en otros planetas naturalmente
diferentes a la tierra, por ejemplo ¿qué son los ovnis? Y la aparición permanente
en la tierra?,¿de donde proceden? Eso nos remite a procesar dimensiones
distintas y hasta de paradigmas teóricas variadas! nuevas epistemologías, pero
orgánicamente parte de una unidad cosmológica biosférica de la vida.

El relativo aislamiento de los Pueblos andinos señalado por Condarco

(1970), así como los aimaras portadores de la antigua cultura Tihuanacota,
cuyo influjo irradiaron hasta muy lejos en el área andina tropical como indica
Troll (1987); y, todo grupo humano o sociedad organizados en sistemas
'abiertos', transforman la energía y la materia, proporcionando informaciones
que provienen de dos memorias de la "naturaleza" y de los "hombres", la
incursión de Murra (1975) en los espacios académicos con el concepto del
"control vertical de un máximo de pisos ecológicos" por los ayllus andinos, es
lo que nos motiva estudiar el territorio andino contrastado con las Reformas
Agrarias republicanas. En este caso la organización territorial del "sistema"
ayllu-marka andino, su gestión y comprensión desde Tiwanaku, el Inkario y
las desviaciones del presente. El aislamiento parece justificar la invasión
colonial y el dominio del sistema republicano sobre los ayllus, pero de ninguna
manera justifica las atrocidades, el desconocimiento del sistema organizativo
del ayllu andino, mucho menos la penalización del ejercicio de sus derechos
fundamentales en tanto Pueblo / nación andino como son y se auto afirman
los aymara-qhishwa en esta etapa de auge de reafirmación de la identidad de
los Pueblos andinos y la reconstitución del Oullasuyu.

2. BIOPLASMA ORIGINARIO: COMPRENSiÓN DEL TERRITORIO EN

DOS CUERPOS INTERACCIONADOS

2.1. Los Aymara-Qhichhwa, somos el bioplasma originario andino

Aquí es importante hacer notar y diferenciar lo siguiente la pertinencia

de "la tierra al hombre" como la expresión de la ley de Reforma Agraria de

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 (Ma Paqalqu)

1953 donde afirma que "la tierra es de quien la trabaja"8, pero dentro la
comprensión y cosmovisión andina, resulta que "los Pueblos pertenecen al
territorio de los andes", como tales serian parte de la comunidad biótica natural
yen una expresión de la memoria comunitaria afirman lo siguiente:

En Aymara Traducción al castellano

• "Jiwasa aymara-q hichh wa nakaxa • "Nosotros los Aymara-qhichwa, ... ,somos
... ajarampi, il/amankhumpi, kapharamanpi como la quinua, cañagua negra, la papa
sastanwa, janiwa khitisa ukhamaki silvestre (bioplasma originaria guardada por
chhaqsuykapxistaspati. Pachamaman- la Pachamama), nadie así no mas nos puede
Achachilanakan wilapampi, ajayupampi hacer desaparecer, vivimos de la semilla, la
jathachatatanwa, ukatwa jupanakampi, sangre fluida de la Pachamama y los
aynxasisa, aruskipasisa qamaptana, jani Achachila (deidades andinas), por eso al
khitiru, kawkiru, yaqha markanakaru relacionarnos hacemos ayni, convivimos
ulaqasisa" (Memoria comunitaria recogida conversando con ellos, nos emulamos de
por Yampara 1999) nuevas fuerzas y energías, sin molestar,
invadir, ni ofender a nadie, menos a otros
Pueblos" (traducción Yampara,S.2000)

Aquí nos muestra la identificación de los Pueblos andinos con los

productos de la producción en la naturaleza Pachamama, eso nos muestra la
lógica de convivencialidad y la practica de la reciprocidad natural -ayni- con la
naturaleza físico-territorial y las deidades (mundo de la espiritualidad), donde
a través de ayni se emulan periódicamente. Es decir la convivencialidad de la
comunidad biótica natural del territorio es alimentada por la emulación periódica
de los Pueblos, una especie de recarga de nuevas fuerzas y energías naturales
interacción con el ajayu-qamasa de la pacha.

2.2. Los Aymara-qhichhwa, convivimos interaccionando, la doble

fuerza y energía de la Pacha

Para entender la doble fuerza y energía de la pacha, es necesario hacer

referencia al origen conceptual de la palabra pa-cha

Pa = paya=dos, cha=ch'ama= fuerza y energía, de donde viene:

8 En los discursos parlamentarios de V.Paz Estensoro, cuando era parlamentario, explicaba el alcance
y sentido de la Reforma Agraria indicando lo siguiente: si bien "la tierra es de quién la trabaja", pero
"no del dueño originario", aquí aparece su posición su anti originario/indígena que ha estado presente
y aún está presente entre sus seguidores.

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Revista Intl - Pacha N° 1-7:

Pacha= Dos fuerzas y energías, unidas en uno: fuerzas y energías de

alaxpacha (arriba), fuerzas y energías de la profundidad manqhapacha,
que se recogen, procesan y emulan en la vida akaxpacha.

Con estos elementos, podemos entrar al desdoblamiento de la posesión

y usufructo espacial en forma privada familiar y comunitaria, que luego
mostraremos la aplicación en la estructura territorial del ayllu-marka.

En Aymara En castellano
• "Aymaranaka-Qhichwanakaxa • "Los Aymara-Qhichhwa, encontramos la
qamaptanwa: Pachan Sayañapana, buena vida posesionado en la sayaña de la
alaxpacha-manqhapacha saraqapana" Pacha (espacio-tiempo de ususfructo
(Yatiri-amwt'anakan arsunakapa apthapita privado-familiar) y en las saraqanaka del
199Bn marqana). espacio de arriba y la profundidad de abajo
(usufructo de energías del espacio sideral
de arriba y la profundidad desconocida de
abajo), (traducción aproximada por Yampara
S.2002)

2.3. Interacción territorial en la expresión material y espiritual

Una dimensión es la expresión física del territorio del Pueblo -Marka

Uraqi- y otra es la espaciación territorial con deidades naturales que también
es patrimonio del Pueblo -Pacha Uraqi-. La interacción emulativa de ambas
dimensiones es considerado como mundo de la tierra/ territorio que se conoce
como -Uraq-Pacha-. Veamos en el cuadro siguiente:

En Aymara En castellano
• Marka Uraqi • Tierra del Pueblol nación, alguna vez usamos el termino uraq-
marka (Tierra de Nación)
• Pacha Uraqi • Tierra de culto a las deidades, usado muchas veces como uraq-
pacha, que expresa el mundo como tierra
• Uraq-pacha • El mundo de la tierra con la relación interactiva emulativa entre
Marka-Uraqi y Pacha-Uraqi, que seria la expresión de una
nación con deidades propias

2.4. Diferenciación de la comprensión del territorio en las visiones

occidental y andino

Debemos admitir que no solo hay cosmovisiones distintas sobre la vida,

sino comprensión variada entre la lógica de la convivencialidad biosferica
(Pueblos andinos) y la de considerar como un simple recurso natural, por tanto

-25-
-------------- (Ma Paqalqu)

una mera mercancía (Pueblos /sociedad occidental), cuyo aprovechamiento

es de beneficio y negocio privado.

En Aymara Traducción al castellano

• "Jaqik-jaqixa Uraqpachampipiniwa • "las personas de estos Pueblos
suma qamaptana ... Q'aranakasti Uraqi, encontramos el vivir bien interaccionando y
yanakapa alxasakiwa jakapxi". conviviendo con el territorio, en cambio el
hombre occidental vive saqueando/
extrayendo los recursos naturales del
territorio, solo a su beneficio"
(memoria comunitaria andina, recogido,
compilado y traducido por S. Yampara 2000).

3. ORDENAMIENTO TERRITORIAL Y DE LA ECOLOGíAANDINA EN

FUNCiÓN DEL MOVIMIENTO DEL SOL

Entiendo que habrán varias maneras de c1asificar/ ordenar la territorialidad

y la ecología andina. Lo que aquí mostramos en tres motivados por el
movimiento del sol-o como se ve desde la tierra-, de allí viene como indicadores
importantes, la saliente/ naciente del sol con cierta cantidad de espacios
ecológicos, el medio día con otros espacios ecológicos y la poniente o entrante
del sol con otros espacios ecológicos, pero las tres articulados en la unidad
territorial andina.

Diferenciación/ "Jalanta tuqu" "ChikaITaypi" "Jalsu tuqu"

complementación (poniente del sol) (el sol en la plenitud (Espacio de la
esoacios del sol) saliente del sol)
Espacio físico Quta laka uraqi Pata, suni, qirwa Yunka, Ch'umijuntu
territorial de la (tierras de la costa) uraqi (tierras de la uraqi (tierras de los
ecología andina puna, altiplano y yungas y los llanos
Wasa qhirwa valles) amazónicos y
(espacio territorial del chaqueños)
desierto de Atacama) Pacha Apu, Titi uraqi
Espacio territorial Pacha lila Uraqi (espacio territorial de Pacha Qhapa uraqi
deidalizada con (espacio territorial de convivencia entre las (espacio territorial de
cubierta de Pacha convivencia entre las cordilleras nevadas, convivencia entre la
(Uraqpacha: aguas del mar y la los lagos y ríos de vegetación del
Marka Uraqi + Pacha tierra altura con la tierra bosque con la tierra
Uraqi;

-26-
Revista Inli - Pacha N° 1-7:

3.1. Fisiografía territorial de la región andina (relieve transversal)

Aquí encontramos un corte del desplazamiento de la extensión fisiográfica

territorial andino, donde observamos al menos 5 elementos resaltantes: La
costa del pacífico, inmediatamente los dos picos nevados que son considerados
como Apu Achachilanaka, en medio de las dos cordilleras está el lago sagrado
Titicaca y el entorno territorial llamado altiplano-puna, seguido de las quebradas
de los valles, yungas y los llanos de la amazonía. Lo expresivo de todo esto
es, la altura sobre el nivel del mar y la extensión/ comprensión territorial entre
Bolivia que es desde los nevados de la cordillera occidental hacia la amazonía
oriental, en cambio el Oullasuyu comprende una mayor extensión desde la
costa del pacífico hasta los llanos orientales.
Tapill-tapilla uraqinakan sutipa Significación y traducción al castellano
· Pata-suni uraqi
· Espacio territorial de la puna altiplano

· Qirwa-yunka uraqi
· Espacio territorial de los valles y yungas

· Ch'umi uraqi
· Espacio territorial de los llanos orientales

· Wasa qhirwa-yunka uraqi

· Espacio territorial de las quebradas del desierto

· Quta laka uraqi

· Espacio territorial de la costa del mar

Cordillera Occidental Cordillera Oriental

Urqusuyu Qullu

Omasuyu Qullu

Qhirwa
Qhirwa
valle

Yunka

Bolivia
x! I I
Qullasuyu

3.2. Espaciación territorial en urin-aran

Si bien aparece, la nominación de las dos parcialidades territoriales urin-

aran, en los hechos está implícito el tercer elemento del Taypi, que sirve de
una especie de bisagra natural que articula y emula ambos espacios

-27-
Revista Inli - Pacha N° 1-7:

URAO-PACHA y no como en la visión etnocéntrica occidental que solo cultiva

la parcialidad físico- territorial-biológica, domesticable y aprovechable por el
hombre, sobre 10 cuál nos hace pensar, que sólo en la tierra hay vida, en otros
planetas parece que no hay vida, pero también se dice que están viajando
mucho los extraterrestres en "ovnis" y "platillos" voladores, entonces eso hace
pensar que no debemos limitar ni encerrarnos a la existencia de la vida en el
planeta Tierra, porque no pensar que hay vida en otros planetas naturalmente
diferentes a la tierra, por ejemplo ¿qué son los ovnis? Y la aparición permanente
en la tierra?,¿de donde proceden? Eso nos remite a procesar dimensiones
distintas y hasta de paradigmas teóricas variadas! nuevas epistemologías, pero
orgánicamente parte de una unidad cosmológica biosférica de la vida.

El relativo aislamiento de los Pueblos andinos señalado por Condarco

(1970), así como los aimaras portadores de la antigua cultura Tihuanacota,
cuyo influjo irradiaron hasta muy lejos en el área andina tropical como indica
Troll (1987); y, todo grupo humano o sociedad organizados en sistemas
'abiertos', transforman la energía y la materia, proporcionando informaciones
que provienen de dos memorias de la "naturaleza" y de los "hombres", la
incursión de Murra (1975) en los espacios académicos con el concepto del
"control vertical de un máximo de pisos ecológicos" por los ayllus andinos, es
lo que nos motiva estudiar el territorio andino contrastado con las Reformas
Agrarias republicanas. En este caso la organización territorial del "sistema"
ayllu-marka andino, su gestión y comprensión desde Tiwanaku, el Inkario y
las desviaciones del presente. El aislamiento parece justificar la invasión
colonial y el dominio del sistema republicano sobre los ayllus, pero de ninguna
manera justifica las atrocidades, el desconocimiento del sistema organizativo
del ayllu andino, mucho menos la penalización del ejercicio de sus derechos
fundamentales en tanto Pueblo / nación andino como son y se auto afirman
los aymara-qhishwa en esta etapa de auge de reafirmación de la identidad de
los Pueblos andinos y la reconstitución del Oullasuyu.

2. BIOPLASMA ORIGINARIO: COMPRENSiÓN DEL TERRITORIO EN

DOS CUERPOS INTERACCIONADOS

2.1. Los Aymara-Qhichhwa, somos el bioplasma originario andino

Aquí es importante hacer notar y diferenciar lo siguiente la pertinencia

de "la tierra al hombre" como la expresión de la ley de Reforma Agraria de

-23-
Revista Inti - Pacha N° 1-7:

enlazados en cadenas continuas de la casa cosmológica y biosférica andina,

es un tejido de la textilería andina con los colores naturales del arco iris y el
tramado de la comunidad biótica natural.

Las bases estructurales si bien parten del desdoblamiento de la dualidad,

donde por su dinamicidad incluye la trialidad y esto constituye la tetralidad
que incluye la pentalidad. Es decir la tetralidad constitutiva del ayllu-marka es
parte de la dinámica de la lógica de las "alidades", que observamos en el
gráfico siguiente:

Usufructo territorial interno del Ay/lu Pilares tetralécticos de la estructura del

Ay/lu-Marka

Sayaña Tierral Territorio

~
AynuqalAnaqa
~
Ay/lu Llumphaqa
y Economía
T'ú 'O;,."
Producción Ay/lu-Marka Social y
~ gobierno
, \ diarquic
Tejido cultural
Saraqa
y Ritualidad

Estructura territorial interna del Traducción al castellano y su significación

Ay/lu
· Sayaña
· Posesión y usufructo familiar privado de una
parcialidad territorial
· Saraqa luñta
· Posesión y usufructo de la parcialidad territorial
comunitario
· Aynuqal Anaqa
· Asignación de las parcialidades territoriales en forma
periódica para el usufructo agrícola o ganadera,
según sean los casos
· Llumphaqa
· Espacio de la parcialidad territorial virgen, no
cultivada ni pastoreada, es una especie de reserva
ecológica, donde están generalmente ubicadas las
deidades naturales, muchas veces por su
inaccesibilidad
· Ay/lu
· Es la articulación interaccionada de los cuatro
elementos anteriores en una unidad. Es un sistema
de propiedad territorial de las familias comprendidas
en un ay/lu

-29-
------------------- (Ma Paqalqu)

3.5. Territorios continuos, discontinuos y compartidos

Se afirma que de los "104 ecosistemas existentes en el mundo 83 está

en los andes", esta alta variedad de ecosistemas andinos ha exigido a los
pueblos no solo su adaptabilidad sino su habilidad de aprovechamiento y
gestión territorial intra e ínter ecológico principalmente en función de la
seguridad alimentaría de los Pueblos andinos. En este sentido hay territorios
continuos -mayuja uraqi- , seguido o complementado con territorios
discontinuos -tapilla tapillan uraqini-, que a su vez complementan el usufructo
compartido entre pueblos otros espacios territoriales, generalmente esto ha
sido en las tierras bajas -walja markanakan uraqinakapa-

·
Espaciación de territorios andinos
Continuos/ mayujana .
Significación, comprensión
Territorio de ayllu-Marka en una ecología y
ecosistema de producción
· Discontinuos/
taoillanakan
Ukjana-Akjana • Territorio del Ayl/u-Marka, en diversas ecologías y

· Compartidos/ Walja . ecosistemas de producción complementarias

Territorio del Ayl/u-Marka/ Pueblos, en diversas
Markanakan uraqipa ecologías y compartido entre los diferentes Pueblos
(tierras bajas)

4. CONTROL TERRITORIAL EN LA MEMORIA DE LOS AMAWT'A/

ABUELOS

Hemos dicho que, para comprender adecuadamente el territorio y la

territorialidad en los andes, al menos es necesario cotejar las diversas fuentes
existentes: las arqueológicas (litográficas), las toponímicas (nombres originales
de las regiones y/o serranías), así como escritas (crónicas/cronistas) y orales
(memoria comunitaria). En las fuentes escritas debemos tener cuidado, puesto
que además de la diferenciación de la historia lineal y cíclica, hay tendencias
que consideran el pasado como muerto, visión de los vencidos, utopía imposible
y la tendencia de consubstanciación de la comunidad biótica natural. Es decir
la visión de la historia cíclica biótica, es interaccionar lo material e inmaterial/
espiritual donde se tejen e interactúan procesos de años buenos, malos y
regulares que son parte de la vida de los Pueblos andinos

4.1. Exigencia de tres abuelos de generaciones distintas

La memoria comunitaria pese a los abateres históricos se mantiene

guardado en el disco duro de la conciencia de los comunarios andinos, así es
como han creado y recreado a través de siwa-sawi(naka), que se conoce como

-30-
Revista Inli - Pacha N" 1-7:

mito y mitología andina, en la memoria de los Amawt'a abuelos fluye y circula

como la sangre en su cuerpo, eso que llaman el encuentro de los tres abuelos
de generaciones distintas se reúnen en una especie de t'inkhu intergeneracional
para hablar sobre la situación y legitimidad del derecho de la propiedad territorial
andino, donde al destapar el transito retrospectivo de las legislaciones jurídico-
legales y las formas de titulación, llegan ha establecer y dar razón a la posición
del Amawt'a Tiwanakuta andino que indica y afirma que" el titulo de la propiedad
de nuestro territorio está en la piedra de Tiwanaku", que se evidencia por la
arqueología litológica andina, coadyuvada por la memoria oral de los Amawt'a.
Eso es como sigue:

En Avmara Traducción al castellano

"Aka uraqixa nayankapuniwa, akax "Yo soy dueño de esta tierra, aquí tengo mi
tituluxaja, Víctor Paz Estenssorun firmapani" título ejecutorial con la firma de Victor Paz
(Reforma Agraria Achachilan arsupa). Estensoro, ... , otro abuelo a su turno dice: "yo
Ukxaru, mayni achachilax arsukirakiwa soy dueño de estas tierras, puesto que tengo
sasina: "Nayan tituluxaja lipichinkiwa, kuntur mi título en cuero escrito con plumas de
phuyumpi qilqata, kuruna ispañatpachawa. cóndor", ... , finalmente el anciano mas
Ukxaruja, kimsiri achachilaruwa wakti antiguo, Amawt'a Tiwanakuta, luego de
arsuña, jupasti ma Tiwanaku Amawtátapawa reflexionarlos a los dos abuelos anteriores
ukhamarusti satapawa: Jumanakaja nayan, sobre su ego y reclamo privado, les indica:
nayan sakiw sapta. Jiwasan URAQPACHA "Nuestro título del TERRITORIO, está en la
titulusa qalankaskiwa, ... , janiw kawkiri piedra, no en cualquier piedra, en la piedra
qalankakisa, tiwanaku qalankiwa (Amawt'an de Tiwanaku" (memoria comunitaria traducida
Amuyunakapa 1999n maran apthapita) por Yampara,S. 2000)

Jaqillla

Pala-Sun; umq; }

Wasa Qhirwa Uraqi { Qhirwa-yunka uraqi Marka Uraqi lila

Quta Thiya/laka Uraqi 1 •• • • •• • Ch'umi uraqi

• __ o -~_ ..... ,

~ -v-
/, ---v-
Urqusuyu • • Umasuyu

-31-
__________________________ (Ma Paqalqu)

4.2. El Amawt'a y el control territorial ínter ecológico andino

Lo sorprendente es que pese a la destrucción de Tiwanaku y los 471

años de colonización del Tawantinsuyu, cómo la memoria comunitaria andina
ha podido retener y cultivar por tantos años el grabado lítico de Tiwanaku, y
circula como siwa-sawi de la memoria del Pueblo andino, es decir hacer vivir
la iconografía lítica, articulando las fuentes arqueológicas con la memoria oral
comunitaria. Debemos hacer notar que el Amawf'a, con todos los implementos
y códigos culturales, en la fuente iconográfica lítica solo nos muestra lo visible
y da por implícito lo invisible como es la dimensión de la espiritualidad/
cosmovisión andina. En este sentido no hay culturas muertas, sino todas son
vivas para la cultura, cosmovisión y los Pueblos andinos, puesto que son parte
de la comunidad biótica natural, eso se muestra en el gráfico siguiente:

4.3. La Chakana y la cruz cuadrada andina

Esta figura geométrica, se indica que es

la base del pensamiento andino, es un signo
que refleja la expresión de los gradientes de la
ecología y la andenería practicada por los
pueblos andinos desde la época Tiwanakufa y
tal vez con anterioridad a esta etapa.

Conceptualmente, chakana es una

palabra aymara, una primera referencia es al
grupo de estrellas que forma la cruz del sur,
una segunda sería un arbusto cactacia xerofitica nativo del altiplano cuyos
frutos se conocen como achakana, que tiene la forma de estrellas agrupadas,
que esta reproducido en la textilería andina principalmente chompas, Ilijlla
(aguayos), chuspa/isfalla, fari (recipiente de manejo de coca y/o fiambres) y
gorras (lIuchu).

Por otro lado, puede provenir de otras palabras aymara: cha-qana9, que
sería la fuerza y energía de un grupo de estrellas, la otra que parece
complementaria sería: Jach'a qhana (luz que alumbra la sabiduría de los

9 Los comunarios de los ayllu-marka, usan las palabras suni·qiina,(estrellas orientadoras del espacio
territorial de la puna altiplano), qhirwa qiina (estrellas orientadores del comportamiento del espacio
terriotrial de los valles interandinos)

-32-
Revista Inti - Pacha N2 1-7:

Amawt'a), jach'a qana (estrellas grandes que dan luz o señalan el

comportamiento climático anual).

Como verán, la palabra chakana, puede tener varias aserciones, lo

importante es la referencia a las estrellas que indican o pronostican el suceso
de los fenómenos climatológicos que tiene que ver con la vida de los ayllus
andinos. De allí entonces la importancia para la cultura andina principalmente
aymara-qhichhwa, que en esta ocasión mostramos una doble coincidencia
con las gradientes de la variedad ecológica andina (caso del control territorial
del Amawt'a andino) y la reproducción de la territorialidad interecológica que
presentamos en el punto 3.4. de este mismo documento. Lo interesante es
que nos aclara y visualiza lo visible (material) y lo invisible (espiritual). Es más
interacciona ambos en una cosmovisión biosferica. Hoy día este símbolo con
diversas explicaciones esta bien socializado y usado por los movimientos
sociales andinos como parte de la afirmación y retoma de la identidad andina,
que naturalmente merece de un estudio iconográfico y arqueológico importante
con la seriedad necesaria.

4.4. La territorialidad ínter ecológica andina contrastada y

constituida en la chakana
Aquí mostramos un armazón de cuerpos macros de la territorialidad lnter.-
ecológica andina en su expresión físico material como territorio del Pueblo,
complementado o interaccionado con la territorialidad espiritual expresado
en las deidades andinas que tiene su correspondencia con cada ecología y
ecosistema de producción andina. Entonces son dos espacios armónicamente
estructurados que expresan la totalidad y unidad del cuerpo de la territorialidad
andina llamada Uraq-pacha. Lo interesante es que forma en su constitución la
figura de Chakana. Una simbología por cierto importante para la cosmovisión
y la cultura andina, que en nuestro criterio es el esqueleto o corte de la
territorialidad andina en su expresión material y espiritual, lo visible y lo invisible,
lo interno y lo externo, trasuntar el umbral que divide lo visible material y lo
invisible espiritual, es así como lo entienden los Pueblos andinos, cuando se
refieren a Uraqpacha como unidad y totalidad territorial, veamos en el gráfico
siguiente:

-33-
-------------- (Ma Paqalqu)

Wasa Uraq;
(Desierto)

Wasa uraqi
(Desierto)

Pecha lila Uraqi

(Convivencia mar.
tierra)

Pecha Uraqi
(Territorio
ritual)

4.5. Uraqpacha: Elementos constitutivos del territorio físico natu-

ral y espiritual

Otra manera de presentar esquemáticamente la arquitectura territorial

de los Pueblos andinos es agrupar la expresión de los diversos mundos de la
gente, de la tierra, del animal, del vegetal en una comunidad biótica, relacionado
con la variedad y el desnivel de los espacios ecológicos que expresan la
territorialidad físico natural y material de los Pueblos. Por otra, en el segundo
plano/ cuerpo se presenta su equivalencia y complementaria expresión de las
deidades territoriales que expresan el mundo espiritual emulado por los ritos
andinos. Es decir entre el mundo físico material y el mundo físico espiritual se
emulan a través de ayni expresado en ceremonias rituales administrados por
los amawt'a, representantes del mundo de la gente. Esa acción y espacio es
la de consagrar con la cubierta de la Pacha, que en el gráfico resulta siendo el

-34-
Revista Inti - Pacha N· 1-7:

tercer espacio articulador de ambos espacios hacia un bienestar armónico.

Mejor dicho la cubierta de la Pacha, es la recarga de las energías naturales
para mantener la estabilidad de la armonía en la vida de los Pueblos andinos.
La territorialidad nuevamente podemos indicar que comprende ambos espacios
y es la parte materna de la la comunidad biótica natural. Eso está graficado de
la siguiente manera:

\. Su ni Pat.a Urnqi Marka Uraqi 11

(Puna laltiplano) (Territorio del pueblo) I
2. Qhlrwa Uraqi
(Valle)

3. Vunka Uraql
.. ... ... c-~

(Yungas) Jamachi, Uywa.

Laq'u
Pampa
(Praderas)
I Apachita, Qullu
(Cordillera. monte)
• U

R
4, Ch'umi
(Llanos)
Ul'aqi (Animales) Quqa
(Vegetación)
... A
UmaQuta
Jaqi
Lago
(Gente) Uraqi Q
5. Jach'. Quta
- (Suelo) - UmaJaJa
Río
p
Lak. Uraqi.
(Costa mar)
A

I Umallik'¡ e
I
Mik'ay Uma UJ'aqi - Mik'ay Qlmya (Mina)
Uraqi
H

II ~
URAQI
AJA YCHANA
J-f QAMASANi
URAQ! -'_.'~'~
cubierta por Pacha
"--

'*
l.Pacba Apu Uraqi
(puna .cordillem sierra)

2. Pacha TUi Uraqi

I
Pacha Uraqi
(Te"uQrio Sacralizado)

'T'
•
I

..
(Tier11ls de lagos de
011u11l) +
Pacha Quq 'amomo
Pacha Achachila I
lfI
3. Pacha Qhapa Uraqi Pachamama Uraqi Pacha:

I
Pael1a Uywí:ri -Ouchamama
(V nUes,yungas,llanos) Llump'aqmama
JaqilUywa Uraqi
4. Pacha IDa Uraqi ~ -Uma/mama
fTierrll de c:0'.:t.'l\
...
I Mik'ay Awicha Urna Uraqi Qhuya "tio" AcJulchila

-35-
------------ (Ma Paqalqu)

5. COEXISTENCIA DE SISTEMAS CONFIGURADOS Y

DESENCUENTRO ENTRE LA DEMANDA DE LOS PUEBLOS
ORIGINARIOS Y LA OFERTA DESDE EL ESTADO

A la aplicación y lecturas del espacio material visible de la tierra por los

ideólogos y políticos de las Reformas Agrarias, la inequidad en la distribución
de las tierras desde la constitución de los Estados nacionales latinoamericanos,
debemos admitir que al menos en Bolivia se vive dos sistemas de
cosmovisiones configurados entre lo andino-amazónico y la proveniente de la
vertiente europea occidental, que hacen que haya más desencuentros que
encuentros, manifestados en las movilizaciones de las fracciones de los
Pueblos en protestas de bloqueos de caminos, marchas y otra serie de
manifestaciones de descontento con el sistema imperante.

5.1. Sistemas configurados andino y occidental

Consideramos un error histórico, no solo la pretendida homogenización,

sino el considerar que al pregonar el nacionalismo Boliviano, pensar que existe
Bolivia y sobre eso buscar un desarrollo, cuando en la practica al menos vemos
dos sistemas configurados, con cosmovisiones de la vida distintas, lo que no
se admite ni se busca el dialogo entre las partes, sino más un proceso de
exclusión e inquisición desde el sistema configurado republicano hacia su
antecesor Qullasuyu, cuando los Pueblos Originarios/ indígenas están sumidos
en ese ancestro, pero no anclado en el pasado, sino cultivando el proceso del
Nayraxsuyu (como pasado y futuro simultáneamente). En este sentido podemos
presentar en el grafico siguiente:

-36-
Revista Inti - Pacha N2 1-7:

SISTEMA

r- ~---------------~
ANDINO OCCIDENTAL

, smal;/l"a
Deidad
Ag~
Deidad de
, O> ,
Mundo
tierra

COMUNIDAD BlOTICA BlOTICA ABIOTICA

INTERFASE
Dos cosmovisiones, mundos, civilizaciones diferentes

Caracterización de los dos sistemas

ANDINO OCCIDENTAL
Sociedad
Comunitaria y sentimiento afectivo reciproco Individualidad y sentimiento predominante de
v solidario. eqoísmo.
Educación naturalista en interacción con Educación conductista y constructivista
especies.
Derecho orivado v comunitario Derecho orivado orevalente
Economía
Alotróoica: Familiar, comunitario v mixta. Caoitalista: mundializante v alobalizante.
Producción
Practican la espiritualidad agropecuaria y Destacan al materialismo y al a empresa
empresa "social" Ayllu - Qamaña privada.
Pensamiento
Cosmovisión de mundos en convivencia y Cosmovisión de un mundo en separación de
consubstanciación con la naturaleza la naturaleza
Hay "ciencia" axiomática La ciencia "es verdad"

-37-
------------ (Ma Paqalqu)

5.2. Territorialidad del Qullasuyu y Bolivia

Sabemos que desde la invasión colonial, se han configurado dos

estructuras y sistemas organizativos, aunque la bolivianidad pretendió con la
imposición, inquisición y la estructuración del sistema jurídico de la CPE, hacer
desaparecer, deslegitimar e ignorar como otro sistema, sólo hacer prevalecer
la boliviana como la única que hay que proyectar, tal ves recoger algunos
elementos que se acomoden al sistema republicano. Sin embargo constatamos
lo siguiente: Qullasuyu, estructurado, sobre la base de dos parcialidades
territoriales Urqu-Uamsuyu-urqüma y al interior de ellas 12 Marka y los ayllu,
tanto de la saliente como de la poniente del sol. Y Bolivia-producto de la
reducción toledana- con sus 9 departamentos y provincias y sus 324 municipios
(dos parcialidades contrapuestas). Veamos esquemáticamente:

Confiouración Orioinaria ConfiQuración reDublicana

· Qullasuvu
· Bolivia
· Urqususu-Uamsuyu
· Departamentos
· Markanaka (Jach'a, Tantivu, Jisk'a)
· Provincias
·· Urinsava - Aranvasa
Ayllunaka (Jach'a/jiliri, jisk'a/sullkiri)
·
·
Secciones (municipales)
Cantones
· Jalhanaka
· Comunidades

-38-
Revista Inti - Pacha N2 1-7:

Confiauración Qullasuyana Configuración republicana

Urqusuyu Markanaka Umasuvu Markanaka Departamentos
o Qanchi o Qanchi o
Chuquisaca
o Qana o
Qana o
La Paz
o Quila o
Quila o
Oruro
o LUDaaa -- o
Potosí
o Pakasa/Pakaiaai o
Pakasa/ Pakaiani o
Tariia
o Q'aranka
o __
-- o
Santa Cruz
o
Sora-Sora o
Cochabamba
o __
o
Charka o
Beni
o Killaka o
-- o Pando
o_- o
Chuis/Chuwis
o __
o
Qara-Qara
o Chichas o
Chichas

5.3. Desencuentro de demandas de los Pueblos Originarios y las

ofertas del Estado

La memoria comunitaria andina, es la que se encarga de acompañar a

los movimientos sociales contemporáneos de los Pueblos originarios/
indígenas, en persistir en su lucha y demandar al Estado Boliviano, al menos
el retorno del control territorial con la identidad de Pueblo! nación originaria, a
fin de encarar responsablemente la pobreza denigrante de estos Pueblos, que
esquemáticamente podemos presentar lo siguiente:

Demanda de los Pueblos Oferta de las élites gobernantes

Orioinarios /indíaenas desde el Estado
• Tierra -Territorio (como medio • Pedazos de suelo de 30-40 cm de
de acceso equitativo a lós espesor, regidos por la Ley del
recursos naturales para su SNRA/ INRA de 1996. Puesto que
usufructo armonioso, expresado la CPE no permite hablar de
en movilizaciones, marchas y territorio. Es decir eso es de
bloqueos de caminos, además el dominio privativo del Estado.
territorio, lo entienden como Además solo ver el territorio como
uraqpacha, que es la articulación expresión material mercantilizable
de lo material y espiritual)

-39-
---------------- (Ma Paqalqu)

• Dignidad de Pueblo-nación • P artici pación popu la r y

(exigencia de la afirmación de la municipalización de Bolivia
identidad y ejercicio de sus (medio de alineación socio-
derechos como pueblos) cultural. Neotoledización del
· (...)
• Asamblea constituyente (como
territorio y las formas del gobierno/
poder local)
medio de interacción activa y • Reformas constitucionales,
refundación de Bolivia, cambio puesto que habría el peligro de las
constitucional de la visión de desmembraciones territoriales y
exclusión, por inclusión y armonía anarquización del país. En nuestro
entre las partes) criterio, es el miedo a perder los
privilegios coloniales

Los Pueblos originarios/indígenas, están claros -aunque no tanto en su

identidad ni organización como Pueblo, puesto que en algunos sectores persiste
el campesinismo, sin embargo desde las marchas del 90, 96 Y 2000 han
clarificado que las dos primeras demandas no alcanzaran sin llegar a una
transformación/ cambio de la constitución política del Estado, es decir el camino
es por la Asamblea Constituyente, entendida como la reconstitución de Bolivia
sin exclusiones, con desprendimiento y mayor voluntad hacia una real equidad
de acceso al territorio, (en su dimensión material y espiritual) los recursos
naturales y financieros como una estrategia clara de encarar la pobreza de
estos Pueblos. y un desarrollo sostenible y armonioso con los Pueblos
Originarios en el tiempo. Eso se logrará a través de procesos de t'inkhu
emulativos, diálogos fructíferos con despojo de prejuicios sociales coloniales
que pervive sobre todos en los estratos de los regimenes de las élites
gobernantes. Aquí debemos reflexionar, los gobernantes quieren continuar con
la política de bomberos apagando incendios cotidianos y periódicos, encerrados
en su cosmovisión o encarar una política concertada de alcance a mediano y
largo plazo entre Pueblos y las éJites y abrir los ojos hacia un proceso de
interculturalidad con base en las matrices de las culturas andinas? Y de esta
manera reactivar la economía, el "desarrollo" armonioso del país.

5.4. Pachakuti Thakhicha (Camino de retornos)

Se habla de memorias de corta y larga duración, en este caso el proceso

de Pachakuti- Thakhicha (camino de retornos) se inscribe en esos procesos.

-40-
Revista Inti - Pacha N2 1-7:

Los comunarios de los pueblos andinos en su cosmovisión y en su lucha no

pierden la esperanza de retorno a la armonía originaria y al proceso del "vivir
bien", su lucha la visualizan en tres dinámicas de un mismo proceso como una
dinámica de auge (crecimiento), caída (decrecimiento), intermedio entre auge-
caída (crecimiento regular), etapas y dinámicas que necesariamente se tiene
que transitar. No todo puede ser indefinidamente sufrimiento, pobreza e
indigencia para los Pueblos originarios andinos, abrigan la esperanza de un
día estar en mejores condiciones de vida. Eso es como sigue:

Pasara .. Wiscaehani - 11 Tiwanaku Tawantinsuyu/ Inka Nayra.xsuyu

15.000 - 12.000 133 de-liSO 1431 -1532 de de. ~
Años a.j.e. de /

Taypi sara" kinsa

paehakuti

/ ~
Ma sara .. Wiscachani-I • Chiripa CQlonia
60.000-55.000 • Wankarani Qullasuyu 153-t..::-1824
años ac. • Tiwanacu 1.l51-1.500 de Repub1wa
1.200 ae.- 133 de. Bolivia ~...~...
Perú ........•
Ecuador ....-.

El tercer Pachakuti, y la visión del Nayraxsuyu ,es capital para la lucha

de los Pueblos originarios/indígenas, puesto que en esta etapa hay como tres
tendencias macros que nos señala la historia y nos somete a un examen de la
conciencia interna de las familias de los Pueblos: a) la primera es la mas
deseada es la tendencia de hacer el proceso en un nuevo Pachakuti (como
una etapa de crecimiento positivo), que una buena parte de los movimientos
sociales esclarecidos los encamina, b) una segunda es la de mantener en un
nivel intermedio, recoger elementos(valores culturales), pero combinar y hacer
empatía con la estructura republicana donde están otro segmento social que
lo deja al juego de la dinámica de las luchas y c) el tercer segmento social que
se da por vencido, es más abraza esa ideología y que hay muy poco que
recoger de los Pueblos andinos, aquellos que afirman que hay que ir tras el
camino del desarrollo occidental.

-41-
------ (Ma Paqalqu)

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-44-
 Segunda parte
Territorio, ecología y medio ambiente

CARACTERISTICAS REMEMORATIVAS DE LA
ECOLOGIAANDINA EN EL QULLASUYU.

Mario Torrez Eguino 1

1. INTRODUCCiÓN.

Desde el punto de vista del sistema occidental, es el estudio de interacción entre la

tierra, animales, vegetales, agua, clima, luz natural y todo cuanto rodea al genero humano
se llama ecología; "siendo el estudio de la casa del género humano", haciendo inteNenir el
tiempo, se puede decir: naturaleza y el comportamiento del medio ambiente en el transcurso
del tiempo, hó la actividad de la vida natural y del medio que le rodea, en el tiempo.

En el enfoque andino, la gente es una especie familiar que convive con

las otras especies de seres de la naturaleza en un todo, interdependiente en
el tiempo (Nairaxa: pasado, presente y futuro).

Ordenado las ideas de acuerdo al pensamiento andino, haciendo inteNenir el

tiempo, se tiene tres lineamientos de ideas para comprender la "características
rememorativas de la ecología andina en el Qullasuyu" y los resultados que hoy
presentan de un malestar diversificado por un sistema social y cultura que la provoca.

Los lineamientos de ideas, en el pensamiento andino, que nos permitimos

a precisar y comprender, son:

a) La naturaleza como espacio material de vida.

b) La vivencia como transcurso de la existencia en el tiempo.
c) La dinámica de manifestaciones de los seres como energía
suscitado por transferencias energéticas.

1 Lic. Químico, docente del Instituto Tecnológico de Investigación Andino

-45-
 (Ma Paqalqu)

2. LA NATURALEZA COMO ESPACIO MATERIAL DE VIDA.

En este sentido, la naturaleza es un conjunto de seres que existen en

complementariedad equilibrante en armoniosidad de presentarse y de sentir
dentro del holismo de existencia, buscando un orden.

Así, si cada ser o un conjunto grupal de seres afines (yana utjirinaka,

ukham uñtirinaka) se representan por un número, se tiene la naturaleza
expresada por el total numérico en triadas, en complementariedad equilibrante:

Animal vegetal Tierra Cordillera Gente Nure Scl. Luna Relámpagos

1234 56789
'-- ~---------------------------~
NATURALEZA

Cuando una especie de seres por alguna causa natural se pierde, como
es la especie 2, la especie 8, y el grupo de especies 4, 5, 6 se entra a un
desequilibrio- por falta de otros seres.

Animal Tierra Sol Relámpagos

1 3 7 9

Sin embargo la naturaleza restablece alguna forma de equilibrio

complementaria, as]; si se busca, se obtiene o se encuentra alguna especie
afín o sub especie del 2,8 y del 4,5,6 dentro de las posibilidades; esto se
puede ver con la luna el 8, su enfoque se hace con la cosmovisión, no
idealmente - con un ser irremediablemente irrecuperable su cuerpo- enton.ces,
con esas consideraciones de recuperar y/o reemplazar en la lógica y
pensamiento indígena, se interpreta los sucesos.

En este sentido el concepto de lIatunka y tunka nos ayuda a comprender;

así el tunka 10 tiene el 37 y el 91, donde el 9 y 3 de esas dos cifras tiene las
correlaciones siguientes:

3+3+3 = 09 = 9
3x3 =09 = 9
3x3x3= 027=9

Estas correlaciones del 3 y 9 las hace especiales en las cifras 37 y 91

-46-
Revista Inti - Pacha N2 1-7:

a) Recuperación - equilibrio-complemento armonizante.

Con el tunka 37 se muestra una armonizante trialidad de correlación de

sub-especies o reproducción armonizante, 111, 222, ....999

3 6 9 12 15 18 21 24 27
37 37 37 37 37 37 37 37 37
111 222 333 444 555 666 777 888 999

Aquí se muestra una reproducción de especies recuperado de

interdependencia externa entre los seres.

b) Recuperación equilibrio-complemento de ordenamiento.

Con el tunka 91 se muestra una trialidad de correlación de subespecies

de ordenamiento interdependiente 091, 182-819

1 2 3 4 5 6 7 8 9
.9.1 .9.1 .9.1 .9.1 .9.1 .9.1 .9.1 .9.1 .9.1
O 1 2 3 4' 5 6 7 8
9 8 7 6 5 4 3 2 1
1 2 3 4 5 6 7 8 9

Aquí se muestra una interdependencia de especies recuperados,

distinguiéndose una interdependencia de seres interna, 091, también 182, etc
que se ven en las verticales, y a la vez una interdependencia de seres externa
0123 ... 678, también 987 ...321, etc que se ve en las horizontales.

En resumen los cuerpos de los seres ocupan un espacio material de

vida, este espacio territorial en la naturaleza es importante para el desarrollo
de la vida de los seres, cuya existencia se presenta equilibrado; no hay
tendencia al equilibrio, mediante la complementariedad armónica hacia una
forma de ordenamiento adecuante, que sucede como resultado con los
desastres naturales, cataclismos. En este espacio se desarrolla la vida
interdependiente en mancomunidad, con una vivencia de sentimiento, que
puede o no puede notarse, pero que expresa nuestros abuelos, su
consustancialidad de géneros de especies familiares con la naturaleza.

-47-
 (Ma Paqalqu)

En esta dinámica natural las tierras de las comunidades, el genero de

especies, conviven y coexisten armonicamente, bajo un manto espiritual de
"santuario ecológico" que dicen algunos que nosotros conocemos como la "Tapa
de la naturaleza", esto es el nido, la casa de los seres de géneros con especies
diversas:

Gente Animal Vegetal Tierra

Qhishwa. Camélidos y faunas Quenopodiáceas, Urqüma,con
Aymara ... Papas y Flores diversos espacios
Warani ... ... ..
.. ... .. ..

Que se reproducen en sus diversas epocas de tiempo y los espacios, tan

armonicamente conformados en sus diversos ecosistemas, con el adorno
interespacial, el sol y la luna.

3. LA VIVENCIA COMO TRANSCURSO DE LA EXISTENCIA EN EL

TIEMPO.

La vivencia de un ser puede variar algo o mucho en su existencia, lo cual

depende de los otros seres que le influyen, en el transcurso del tiempo. Las
épocas y espacios característicos en que existieron las especies gente en la
interdependencia con otros seres de la naturaleza fueron:

Es Dacio Lacustre Cordillera Costa Selva

Con influencia Tierras Tierras marítimas Tierras bajas
de tierras y de serranías y/o costeras vegetativas
aguas y altiplano
de altura

Epoca Titi Apu lila Qhapa

Primaria, Segunda, Tercera, Cuarta,
surgimiento comunidades comunidades comunidades en
y formación con con Inter.-relación de
de especies espiritualidad performance espacios
hierática de belleza y encuentro
cultural con
gente diferente.

-48-
Revista Inti - Pacha N21-7:

Se intenta mostrar en esta sucesión de épocas la relación de desequilibrio/

sisma y equilibrio

En la éRoca Rrimaria Titi, surgen y se forman géneros de especies

vegetales, animales, gente, tierras, serranías, nubes, luz, etc, que en el espacio
del tiempo, tienden al equilibrio complementario con una forma de ordenamiento
adecuante; as1 hay un sisma natural, ho sismas, en esta época primera, para
luego aparecer una éRoca segunda ARu ,con reminiscencia hierática (sagrado)
de los anterior, con sisma(s) leve 6 fuerte, para luego ir nuevamente a un
equilibrio complementario, y acompañado con otra o semejante forma de
ordenamiento adecuante; as1 en la tercera éRoca lila con reminiscencia de
belleza en las comunidades de gente, hay sisma(s) naturales para luego entrar
al equilibrio complementario y el ordenamiento adecuante; de este modo,
aparece la cuarta éRoca qhaRa, con características sobresalientes de lnter.-
relación de comunidades y espacios donde nuevamente hay sismas(s) leyes
naturales, presentándose además el sisma social por el choque cultural de
gentes, ahora/etapa 11estamos en el proceso del equilibrio complementario y
en camino al ordenamiento adecuante. Con mayor detalle veremos a
continuación este Rroceso; desequilibrio provocado por la sociedad de otro,
sistema no natural Rara este eSRacio Y tiemRo.

Se hace notar reflexivamente, que inter-relacionando éRocas yesRacios,

se arguyó con este enfoque correcto, que en cada época resalta la mayor
influencia característica de la naturaleza de algunos de los seres en sus
espacios respectivos. Y en estas éRocas hay ciertos grado de sisma natural
Rara luego recuRerarse mediante el equilibrio 6 adecuarse, y así llegar a un
ordenamiento de los seres (este ordenamiento, referidos a una cierta forma
de interdependencia convivencial); sin embargo en la cuarta época se presenta
además del sistema convivencias natural, el sisma del choque cultural,
apareciendo el genero gente de otras eSRecies con costumbres diferentes,
que denominan colonizadores.

A los sismas de antes de la colonia se dice sucesos, y a los sismas en

la colonia hasta nuestros dias decimos Rroblemas; en los sucesos y problemas
se producen los cataclismos y desastres naturales.

En este sentido, la otra especie de gente en el mundo y su sistema, tiene

otros instintos y necesidades, que empeoran los desastres naturales dentro la

-49-
 (Ma Paqalqu)

historia de la tierra que se siente en el Qullasuyu, que hoy muchos conocen el

efecto invernadero (calor y envenenamiento atmosférico) por gases tóxicos,
especialmente los anhídridos de azufré, nitrógeno y en algo de carbono. A
esto se debe advertir el trasluz de radiaciones intensas con la rotura de la
capa de ozono provocado por el cloro especialmente.

Así se tienen diferentes etapas, uno de etapa I con 4 épocas, y otra

etapa 11con épocas inciertas, desde la perspectiva de enfoque de las
comunidades andinas .. dentro la etapa 11las épocas y el proceso ya se
perdieron muchas especies animales, vegetales, comunidades de gentes, y
algunos que van ese camino, como indicativo son:

Animal Vegetal Gente

Warizo Qañawas Pakawara
Wanaku Qhatis y otros Iruitos, chipayas

Recalcando y ampliando, que todo lo escrito hasta este punto se tiene la

estructura narrativa: la naturaleza como espacio y la época y etapa como
tiempo, así:

I 1 I 6
Il_~2 3f1_5_.
7 I 8 I 9
i t
10 Espacio de género de especies

.~. 5q
Época de existencia
I 2 3 I 4 I 5 lq 5q
I i
I
Tapa de sucesos r y de Problemas rr
I 1
ll.~ I
---.J

En esta etapa I (sisma-recuperación) natural: existe sucesos ocasionados

por naturaleza.
En esta etapa 11(Sisma ,...... ? ) Gente: existe problemas ocasionados
por el hombre.

Aquí se hace notar por el signo (?), indica que los sismas de la etapa 11,
no tiene recuperación por el momento, porque todavía no se ve rasgos de
equilibrio, o por lo menos adecuarse, y así tener el equilibrio adecuante. Para
precisar podemos decir también que estamos en proceso de adecuación en la

-50-
Revista Inti - Pacha N2 1-7:

época 1de la época 11;y así entrar sucesivamente a las restantes égocas que
se vayan formando en el transcurso del tiempo, que es el Nayraxsuyu, esta es
el espacio de recuperación "armónica" con tiempo dinámico (pasado, presente
y fututo).

4. DINAMICA DE MANIFESTACIONES DE SERES COMO ENERGIA.

La época cuarta de la etapa 1conecta al suceso de sisma(s), con el de

fuerzas naturales de equilibrio adecuante de la etapa 11en su época 1 en
proceso.

Los sucesos de sisma naturales es común en las épocas del tiempo,

pero el sisma hecho y provocado por el choque cultural ya es muy singular.
Estos hechos y resultados es lo que a continuación se muestra, la mano del
hombre y sus costumbres de otro sistema de cosas, desligado de la naturaleza.

Estos procesos de vida de los seres conllevan energías, a este respecto

veamos sobre la participación natural de energía entrelazada para comprender
el asunto de sisma(s) de la etapa 11en su época en proceso - que de algún
modo llegará a la adecuación equilibrante-.

4.1. Transferencia energéticas.

Según la interdependencia se tiene dos grupos de eslabones

concatenadas, delineados a nuestro propósito, la radiación y el agua.

4.1.1. Radiación a energía.

De la energía radiante.
Hasta los vegetales.
De esta a los animales.
De los anteriores al hombre
Finalmente sus "cadáveres" a las bacterias saprofagos (que
digiere la tierra).

- 51-
 (Ma Paqalqu)

4.1.2. Agua y contenido de calor.

El coadyuvante en este proceso de cosas de transferencia de energía,

coadyuva el agua. En la que montañas y cordilleras concentran el calor,
captadas de la radiación del sol, y que la nieve y el agua lo transporta mediante
los ríos hacia la necesidades de la tierra la "Pachamama", que metafóricamente
el agua le da el poder vivencial, por no decir su sangre, comparte con los
vegetales, animales y la gente, mediante sus frutos o productos, directa e
indirectamente.

Esta cadena de eslabones que es el ciclo de la circulación energética se

designa como "nicho ecológico". Cuando se afecta el nicho hay efectos que
generalmente llegan a ser negativamente.

Estos dos eslabones energéticas, actúan en y por medio de los seres

que conforman un ecosistema, los cuales en esta época que perturbado con
mayor incidencia, causando problemas.

5. PROBLEMÁTICAAMBIENTARIO y MEDIOAMBIENTAL.
La activación en las industrias productoras de alimentos para satisfacer
un número siempre creciente de "individuos humanos" en todos los ámbitos
de nuestra tierra, hace tiempo se ampliaron las actividades agropecuarias,
caza y pesca, intensificando los métodos que permitan lograr mayores
rendimientos de producción por unidad de área explotada. Pero hay un
contraste de esta filosofía que pierde su sentido, ante todo en la preservación
de las fuentes explotables para las generaciones futuras. Esa indiferencia a
los fatales acontecimientos que arrastra necesariamente esta actitud, atenta
con énfasis terribles contra los recursos de los "rubros naturales", descargando
nuevos golpes fatales, que se suman al inexorable proceso de destrucción
iniciado con la llegada del choque cultural a este continente.

Economías inestables, hambre y miseria con testimonios aterradores de

las primeras consecuencias en esta cadena de efectos enlazados. Ya se cuenta
por millones las hectáreas yermas y esquilmadas que han sido reaplazando
paisajes antaño ilimitadamente fructíferos y foraces. Porcentaje significativo
de territorio sin excepción alguna yacen - en los pueblos- derrotados y con su
ciclo de transmutaciones energéticas cercenadas a consecuencia de sistemas

-52-
Revista Inti - Pacha N2 1-7:

de explotación erradas, que han interrumpido el flujo vital desde las fuentes
solares, hacia las plantas primero, y luego hacia los animales para crear
desiertos biológicos, donde la organización comunitaria natural, ya no logra
mantener la circulación eficiente de materia y energía para enlazar a cada
individuo con los demás de su comunidad en un solo organismo ecológico,
acrisolado en una maquina ajustamente para desempeñar con éxito bajo las
condiciones locales imperantes.

6. DAÑOS ECOLOGICOS (Algunos factores que afectan al nicho) EN

LA EPOCA DE LA ETAPA 11.

6.1. Daños a las praderas:

Animales como cabras, ovejas.

Sobrecarga y sobre pastoreo.
Explotación agrícola equivocada.

6.2. Daños a la tierra.

Productividad y agotamiento (esquilmacion).

Irracional fertilización química (acidificación).
Desgaste y erosión (roturación profunda, mecanización).
Dunas (arenas móviles, vuelve desérticas).
Riego correntoso y salinizacion (qullpas).

6.3. Daño a la gente, fauna, flora por el hombre.

Desmesurado desbosque (t'ula, quinua, árboles) y quema

(polución).
Por la leyes:

Reforma agraria:
Otra especie de gentes nuevas se apropia y desaloja a etnias.
Minifundizacion y sobre explotación.

-53-
 (Ma Paqalqu)

Perdida de fertilidad.
Centro forestal:
Autoriza tala depredante.
Caza indiscriminada.

Banco mundial:
Control familiar y limitación.

7. RESULTADOS

Naciones y pueblos indígenas, con economías rezagadas, hambre,

miseria, enfermedades, y desmembramientos de recursos naturales.

Paisaje fructífero desertificado.

Praderas feraces destruida y degradada.
Tierras infértiles para nuestros descendientes.
Suelos con cárcavas.
Animales con forraje limitado.
Comunidades y agricultores con baja producción y alimentación.
Población de gente y animal con deficiencia orgánica y tienden a
enfermarse nutricionalmente (TB, anemia, idiotez de niños,
diarreas).

-54-
 ESPIRITUALIDAD Y VALORES ECOLÓGICOS

Simón Yampara H.l

1. QALLTAÑATAKIIINTRODUCCIÓN

1.1. Com prensión conceptual

Debemos partir explicándonos las palabras de Espiritualidad y valores

ecológicos

a) Espiritualidad

La espiritualidad desde la cosmovisión y lógica de vida occidental queda

aparentemente relegado a la labor de la evangelización cristiana. Es decir, a
la gama de las iglesias y las religiones, aparentemente apolíticos, pero en la
practica y en el fondo son altamente políticos, precisamente es la política
pacífica de control mental -espiritual de los Pueblos. Veamos en aymara y
castellano, nuestra primera aproximación
En Aymara En castellano
· Ajayumpi-qamasampi,
chamachaña
marka uraqiru • Manejando y gestionando
energ ías espirituales
las fuerzas y
y materiales se
potencializa el territorio del Pueblo

· Alax-pacha-manqha-pacha
chamachaña
chamampi • Recogiendo cosechando las fuerzas y
energias de los espacios de arriba y la
profundidad de abajo, se fortalece mejor el
territorio.

· Achachilanakan-pacha-maman
chamapampi chamachaña
• Interaccionando las deidades masculinas y
femeninas se cosecha y fortalece las energías
del territorio: Comunidad biótica natural (en
los andes todo tiene vida)

1 Aymara, sociólogo, investigador andinistas, docente y director dellNTI ANDINO, asesor principal de
la Fundación Andina Suma Qamaña

-55-
--------------------------- (Ma Paqalqu)

b) valores ecológicos
Los Pueblos originarios indígenas por cosmovisión, lógica de vida y
tradición son altamente ecologistas, razón por lo que también son portadores
de valores ecológico tradicionales. El hecho de la convivencialidad y considerar
que todas las cosas tienen vida, hacen que las cosas hay que respetar, cuidar,
emular para lograr el bienestar y la armonía. Desde ya este es un valor
ecológico inscrita en la cosmovisión y lógica de vida. Aquí cobra importancia
las palabras Qamaña Pacha (cosmovisión armónica), Suma Qamaña (bienestar
integral con armonía) que desarrollaremos mas adelante.

1.1. Amuyunaka, yatinaka, lurawinaka sartayañataki (movilizar los

conocimientos, la sabiduría y la experiencia)

Los conocimientos, la sabiduría de los Pueblos andinos - aymara-qhichwa

-,no solo requieren movilizar sino dignificar, pues han sido desestimados y
desconocidos por políticas de inquisición colonial y republicana, cuya labor
inversa es la descolonización y la consecuente dignificación. Para ello
partiremos con la aplicamos de la teoría complementaria del UTA [Casa,
vivencia con el medio], así encontrar la armonía y la alimentación de ambas
fuerzas en la vida de uraq-pacha

2. URAQ-PACHA CHAMACHA, AJAYCHA (CARGA/RECARGA DE LAS

FUERZAS Y ENERGíAS MATERIALES Y ESPIRITUALES DEL
TERRITORIO)

2.1. Uraq-pacha= Marka uraqimpi, Pacha-uraqimpi jaqichata/ machata

Teoría del En aymara En castellano

UTA
. Fuerzas y . Laqa kasta chama . Fuerzas y energías de la tierra y
energías del (samarayaña,
territorio del Pueblo, hacer descansar y
URIN - U- purumchaña, rotar cultivos, fertilización por descanso,
mayqachaña, recepción de la erosión hídrica yeólica.
qaymayaña,
lIujllachaña)

-56-
Revista Inti - Pacha N21-7: _

. Fuerzas y . Uraqpacha: . La articulación e interacción de las

energías laqa chamampi, fuerzas y energías espirituales hacia el
armonizadas ajay-chamampi, bienestar integral de la vida.
en el TAYPI
ma qamañanataki
- T-
jaqichaña
. Fuerzas y . Ajay kasta chama . Fuerzas y energías de las deidades
energías (yuphaychaña, naturales por medio de ceremonias
del ARAN wilanchaña, rituales -ayni- Pedir a las deidades por
-A - phuqhachaña, medio de movilización de las energías
wajtaña, chal/taña, espirituales y el establecimiento de
mayt'aña) armonía con las otras fuerzas y energías
del territorio del Pueblo

Con la armonía de las fuerzas y energías del Urin y Aran se logran el

Taypi. Eso es Uraq-pacha, purapa chamani. Esto es igual a la convivencialidad
integral de la vida Qamaña, bienestar integral con armonía de dichas fuerzas
y energías.

3. COSMOVISIÓN, CONVIVENCIA CON BIENESTAR INTEGRAL DE

LA COMUNIDAD BIÓTICA NATURAL

La frase más expresiva que vive en la memoria comunitaria de los Pueblos

andinos es:

En aymara En castellano (traducción aproximada)

"Jaqiq-jaqija uraq-pachampipiniwa suma "Las personas humanas Indlgenas, vIvimos
qamaptanja", Y convivimos! encontramos el bienestar con
el territorio deidalizado"
"Los q'aras/no indigenas perviven, saqueando
"Q'aranakasti uraqit yanaka apsusa
y comercializando los recursos naturales
aljsusakiwa uljapxi, jakapxi, .. , mamapsa aljiri
hasta son capaces de vender su propia m~dr~';
jamapxiwa"

En éstas frases está claramente identificadas la diferenciación de

cosmovisiones de la vida:

Una es la cosmovisión occidental donde no solo se privilegia la teoría

teológica, sino en ella, el rol protagónico y privilegiado del hombre sobre los
otros seres miembros de la comunidad biótica, cuál si el mundo estuviera en
sus manos y tenga los atributos naturales de domesticar, coger y saquear

-57-
--------------------------- (Ma Paqalqu)

territorios, recursos y pueblos, -Uraqit yanaka yaqha markanakampi apsuyasa

jakaña, eso es la lógica de la mundialización del capital y el rol de las
transnacionales. En esta cosmovisión están separadas, divorciadas la
expresión material de las cosas de las expresiones espirituales, mientras
el primero está movilizado por las fuerzas del mercado, el segundo movilizado
por las fuerzas de la fé cristiana, donde la religión parece decir que hay que
religar ambos espacios (material y espiritual). Es decir, re-ligar o atar con una
liga a ambos espacios. Lastimosamente eso parece ser el rol de la religión y la
gama de las iglesias cristianas, que continúan domesticando con el control
mental-espiritual de colonización mental, por eso están a la par de la política
de los regímenes políticos. Es más afirman y nos hacen creer que son más
civilizados, modernos, que están viviendo la post modernidad y la globalización
del mercado y el capital. Pero no nos dicen que están con la patología de la
enfermedad pandémica del etnocidio, economicidio, ecocidio territorial de la
pacha-mama. Es decir, con el proceso de la industrialización y la gran
producción le contagian la pandemia entocidiaria.

Otra muy distinta es la cosmovisión andina Qamañ-Pacha de

convivencialidad armónica de bienestar integral de los seres miembros de la
comunidad biótica, por tanto respeto a la vida integral y no solo humano, para
eso permanente y periódicamente debe conversar, ponerse de acuerdo entre
los miembros para establecer la armonía y bienestar. Eso es el ayni emulativo
- munasiña ayni-. Dicho de otra manera, las ceremonias rituales emulativas
de bienestar de todos los miembros de dicha comunidad. Aquí el problema del
tratamiento espiritual es parte de la vida. Es más bien, interaccionar por medio
de las deidades esas fuerzas y energías hacia la armonía y bienestar, si bien
eso se entiende como paganismo o superchería desde el espacio occidental.
En la cosmovisión andina eso es parte vital de la vida por eso se entiende más
bien el ayni de la comunidad biótico natural para el bienestar y armonía integral.
Eso se realiza a través de las ceremonias rituales emulativas entre sus
miembros, sobre todo del mundo de la gente con los otros mundos con energías
deidalizadas.

Así tenemos:

ayni biótico la ritualidad emulativa hacia la armonía de la

comunidad biótica

-58-
Revista Inti - Pacha N21-7: _

Oamaña, bienestar integral de la vida, armonía de la gestión y

administración de las fuerzas y energías materiales y espirituales
La ritualidad social y cosmológica
La ritualidad en función del calendario agropecuario
¿Quienes hacen la ritualidad?

ayni biótico la ritualidad emulativa hacia la armonía de la

comunidad biótica

Si todos los miembros de la comunidad biótica natural son seres vivientes,

inteligentes, entes autorregulados, es que, entre ellos requieren conversar,
dialogar, ponerse de acuerdo para convivir y armonizar sus diferencias y
disidencias. Para esto, acuden al ayni como un acto de emulación reciproca
entre los miembros. Este ayni se lo realiza por medio de las ceremonias rituales
y con la intervención de maestros ritualistas, Yatiri, Amawt'a, Chamakani, los
Yapaku /L/apaku ( dependiendo del manejo del tipo de energías), con los Yapu-
Uywa Oamana y los comunarios de las comunidades y los ayllus. Los seres
de la comunidad biótica natural corresponden a mundos diversos, como ser el
mundo animal, mundo vegetal, mundo de la tierra, mundo de deidades, cada
uno de estos mundos tienen sus iIIa-wak'a, simbolización y objetivación de las
deidades, por medio de ellas se conversa y dialoga, para establecer la armonía.
Eso tienen momentos específicos como la mayt'a, Phuqhacha, Waxta,
Wilancha.

Qamaña, bienestar integral de la vida,

La gestión y administración de las fuerzas y energías sean estos,

materiales y espirituales de forma interaccionada y simultáneamente hasta
establecer la armonía de las mismas. Estas fuerzas y energías pueden ser a
su vez visibles e invisibles, finitos como infinitos, positivos como negativos,
pero todas estas expresiones buscan su punto medio, de equilibrio que sirve
para armonizar esas energías y establecer de esta manera el bienestar integral
de la qamaña. Entonces, la qamaña es esa armonía de las diversas fuerzas y
energías, orientados hacia el bienestar integral de la vida. confort de vida
cómoda continua.

-59-
--------------------------- (Ma Paqalqu)

La ritualidad social y cosmológica

Entre los procesos de las ceremonias rituales del ayni al menos se

distingue dos: los social y agropecuario. En este caso la ritualidad social tiene
que ver con el ciclo de vida de las familias de las comunidades. De los cuales
lo mas sobresaliente es la Jaqicha (acto de consagración de la pareja humana)
y Jiwaki (transito entre la muerte físico material y el paso a la familia espiritual).
En el intermedio están sobre el nacimiento: Usuña -Wawachaña, toma de
nombre y corta pelo, sutiya-rutucha, Cambio de voz y menstruación aru mayjta,
nayriri qañu saraqa, recordar tres años consecutivos de la muerte, Junt'u,
taypi, tukuya amtata /apxata

La ritualidad en función del calendario agropecuario

La ritualidad agropecuaria es muy importante para la vida de los Pueblos

originarios, los comunarios de los ayllus pues de ellos depende la producción,
su economía y la vida de sus familias. Ahora hay tres maneras de presentar el
calendario agropecuario yeso es como sigue:

a) Wañapacha -Jallupacha época seca y de lluvias (expresión

dualistica)
b) Juyphipacha-Awtipacha-Jallupacha épocas heladas, seca y de
lIuvias(expresión trialista)
e) Juyphipacha -Awtipacha- lapaka - Jallupacha épocas de
heladas,seca, críticamente seca y lluvias (expresión tetraléctica)

¿Quienes hacen la ritualidad?

Si bien los comunarios de los ayllus pueden hacer ceremonias rituales

primarios, hay una jerarquía de maestros ritualistas que se encargan de la
ritualidad social o agropecuaria, pero los mas comunes son conocidos con los
nombres de Yatiri, Chamakani,lllapan purita, Llapaku, Qamana, quienes son
los maestros consagrados por Illapa (rayo) o aquellas personas que tienen
señales de nacimiento, como suxtalla, kayulla, jinchulla, pa sunaqi

-60-
Revista Inti - Pacha N21-7: _

4. VALORES BUENOS Y VALORES QUE DAÑAN

Valores para alimentar la comunidad biótica y la vida

Valores para destruir la comunidad biótica y la vida

Valores para alimentar la comunidad biótica y la vida

Debemos estar claros, que una cosa es cultivar los valores culturales y
tecnológicos de cómo relacionarse con la Pacha-mama y los miembros de la
comunidad biótica natural. Eso está expresado en el proceso del ayni con la
Pacha-mama y los otros miembros, veamos a continuación:

Ayni del mundo de la gente/ Jaqi - Pachamama, Achachila/ tierra-

territorio
Ayni del mundo de la gente /Jaqi con el mundo vegetal y el bosque
Ayni del mundo de la gente/ Jaqi con el mundo animal
Ayni del mundo de la gente/ Jaqi con el mundo de las deidades
wak'anaka
Ayni del mundo de la gente con la gente Jaqi a Jaqi (ritualidades
socio-culturales)

Ahora del ¿por qué del ayni. El ayni, entendemos como la emulación
reciproca de las dos fuerzas y energías hacia el bienestar. Eso, en los andes
se lo realiza por medio de ceremonias rituales de la mayt'a (pedir/solicitar)
waxt'a (dar, ofrecer), Phuqhacha (cumplir, retribuir), wilancha (sacrificar, rosear
con sangre), ch'alla (compartir brindar celebrar). Estos actos son de tipo familiar
y preponderantemente comunitario, que sirve a su vez de consubstanciación
y socialización comunitaria de ese cultivo y cosecha de energías, orientados
hacia el bienestar comunitario social y eco-biótico.

La ritualidad a una mayor producción está expresado en chuqir-qamir-

wirnita (ritualidad de agradecimiento a la deidad de qulqa en armonía con
bienestar). En toda eh 'al/a, especialmente a la reproducción de los recursos
naturales y las qulqa y wak'a de la producción sea agrícola, ganadera, textileria,
... , estos siempre mencionaran a chuqir-qamir wirnita, como agradecimiento
por haber proporcionado medios para el bienestar, pues eso compromete a
continuar en el proceso del ayni.

- 61-
--------------------------- (Ma Paqalqu)

Valores para destruir la comunidad biótica y la vida

Las exigencias de la mayor producción y productividad con eficiencia y

eficacia, desde la cosmovisión y lógica de vida occidental, nos empuja hacia
el espejismo del desarrollismo, con progreso material de unas elites del mundo
de la gente, de quienes detentan la información, los conocimientos, la ciencia,
la tecnología y el poder político y económico; en desmedro no solo de la buena
parte del mundo de la gente, sino, sobre todo, sacrificando los recursos
naturales y la consecuente erosión de territorios y ecosistemas de producción.
Es decir alterando el medio ecológico y la armonía del ecosistema de
producción. En otras palabras, con el supuesto del desarrollo y progreso, que
solo es de algunas familias sacrifican los territorios y ecosistemas, en contra
de su propia sobrevivencia y una atroz desarmonía ecológico y social de
pueblos y sociedades, haciendo que el proceso sea insostenible en el tiempo
y espacio.

Entonces, la cosmovisión y lógica de vida occidental si bien aporta al

desarrollo y progreso de un grupo de familias oligárquicas, organizados en
empresas transnacionales, deja al descubierto a pueblos e ingentes cantidades
de poblaciones, así como fuertes espacios territoriales erosionados y los
recursos naturales depredados y saqueados a capricho y políticas de inquisición
genocidiaria y etnocidiaria. Son valores relativos en determinado momento
pero, que en el tiempo se hacen fuentes o espacios de destrucción del medio
ambiente. Entonces debemos saber identificar y pro~esar dinámicas y procesos
que alimentan el bienestar y armonía social y ambiental de aquellos que
erosionan y destruyen ese bienestar.

Altu Pata, septiembre 2004.

-62-
 TERRITORIO Y RECURSOS NATURALES

Saúl Maman; Mora/es1

1. INTRODUCCiÓN.

El concepto de tierra y territorio en su "profunda dimensión", no esta

siendo comprendido por el sistema occidental, es así que cuando pensamos
en tierra/territorio desde la cosmovisión andina, no podemos dejar de pensar
en su Población, Recursos Naturales y Espiritualidad que conviven, e
interactúan (en algún momento o totalmente) no están independientemente
más al contrario forman una red de tejidos que actúan interdependientemente
con la naturaleza.

Esta profundidad de concepto tiene que ver con la espiritualidad de todos los
"seres" de la naturaleza, que conviven con los recursos naturales de la tierra.

De esta manera también la concepción de tierra/territorio no solo es el

espacio geográficb del territorio de los pueblos indígenas, sino viene a
constituirse el elemento principal de "desarrollo" como pueblo y que encierra
contrastes y fenómenos exóticos a los ojos occidentales, así como bondades
de climas; es decir una variedad climática inimaginable en espacios distribuidos
dualisticamente para el cuidado y producción.

En este sentido, la conceptualizacion de territorio desde la cosmovisión

andina con su: Población, los Recurso naturales y la Espiritualidad no es
comprendido por los ecologistas, movimientos medioambientales y mas aun

1 Agrónomo aymara, docente del Instituto Tecnológico de Investigación Andino, parte del equipo de
investigadores andinistas de la Fundación Andina Suma Qamaña.

-63-
 (Ma Paqalqu)

por el sistema occidental de la sociedad, sin embargo su manejo de estos

elementos se perciben en los ayllus y markas de las comunidades.

2. ELEMENTOS PRINCIPALES DEL TERRITORIO.

Existen diferentes niveles de comprensión sobre la concepción del

territorio; para el sistema occidental la expresión del territorio se limita solo
como un espacio geográfico y físico compuesto por los recursos naturales,
renovables y no renovables, que pertenecen a una determinada región,
población o nación.

Esta expresión geográfica, se manifiesta su concepto en la superficie

terrestre, no en su totalidad, así también como la ubicación y distribución de
los fenómenos que suceden solo en la superficie terrestre. De la misma manera
la conceptualización física se limita en su expresión solo a las ocurrencias de
los fenómenos naturales de la superficie terrestre del mundo, que el caso
aymara será como Pacha muyta[qa), se define en la hoja posterior.

Sin embargo el territorio para la Naciones y Pueblos Indígenas; contienen

tres elementos principales, los Recursos naturales, la población y la
espiritualidad, que actúan en interdependencia, en convivencia y en
complementariedad , así el aire convive entre los mismos, como se muestra
en la gráfica siguiente, que se refiere generalmente al manto (corteza terrestre)
de la "Pachamuytaqa2 " que esta envuelto por el urpu-samaña/aire. niebla,
que tiene el recurso eólico, se conoce como atmósfera, quecontiene elementos
(02 y N2) para la vida de los seres (animales, gente, planta, tierra),

2 Este termino de Pachamuytaqa tiene un juego conceptual de acuerdo al contenido de sus raíces:
Pacha = Es la naturaleza.
Muyta = Es el movimiento en circulo de un cuerpo I envuelta.
Qa(como sufijo) = Es el resultado, hecho, producido, aparece.
De lo que se conceptualiza los siguientes significados:
Uno se refiere a la tierra como astro.
Otro se refiere como astro producido.
Tambien se refiere como producto de la tierra.
Finalmente como producto envolvente de la tierra.
En síntesis sacrificada, se dice a la tierra como planeta con algunas cualidades

- 64-
Revista Inti - Pacha N21-7: _

conociéndose en el occidentes como "espacio territorial", que se da sobre

entendido en el siguiente cuadro:

Vegetales. - Tierra
Animales - Minerales
Recursos Naturales Rios. - Petroleo
Lagunas. - Aire.
Cordileras - Niebla
\. - Serranias

Suni: Aymaras, Chipayas ..

<TERRITORIO .( Población (Humanos) - Qirwa: Qhiswas, Tacanas, leeos.
Yunkas: Qhiswas, Yuaearé,
{ _ aymaras, Taeanas, leeos ..
Ch'umi: Waranis, Chiriguanos

De los seres:
Espiritualidad (Uywa iHa) de los vegetales.
(Yapu i!la) de los animales
{ (l aqi illa) de la Humanidad
(Achachila/ Apu) de las cordilleras

* El territorio tiene fronteras móviles de gobierno por animales (uywa) y por la gente (Jaqi)

2.1. Recursos naturales.

Para el sistema los recursos naturales son bienes, por lo general son
naturales, un medio de vida, que sirve para adquirir otro bien o para
transformarlos en productos útiles para la " vida cotidiana". En esta expresión
los recursos naturales son transformadas en derivados y mercantilizados por
los general, clasificandoles en renovable y no renovable

El concepto de los recursos naturales está ligado a la economía,

aplicándose a la totalidad de materias primas y medio de producción,
procedentes de la naturaleza, aprovechables en la actividad económica del
hombre; clasificandoles en:

Recursos renovables,- recurso renovable es aquel que puede renovarse

por si misma(o ser renovado) de forma que se mantenga a un nivel constante,
sea por que se recicla con bastantes rapidez (agua) y por estar vivo poder
reproducirse o ser propagado (organismos y ecosistemas). Ahora bien, debido
a la explotación intensiva de los recursos renovables, en muchos casos estos
recursos no pueden renovarse y pueden desaparecer por la degradación.

-65-
 (Ma Paqalqu)

Recursos no renovables.- Un recurso no renovable, es aquel cuyo

consumo entraña necesariamente su agotamiento, como los minerales, el
petróleo, el gas o el carbón mineral.

Todo los recurso naturales son limitados porque la Tierra impone límites.

Para los pueblos indígenas los recursos naturales son medios exóticos
importantes, donde el humano (jQgl) tambien es un recurso natural que se
aprecia en la naturaleza. Los recursos naturales, se perciben en la expresión
misma de la gente, y de la misma manera en la naturaleza, expresados
tetralecticamente son:

1. Uywa - Yapu.- La variedad y riqueza de los ganados y la fauna, como de

los cultivos y la flora en su diversidad.
2. Pachamama ,- La variedad y riqueza de la tierra y cordilleras en su
diversidad.
3. Alaxpacha (Espiritual),- La riqueza espiritual en sus diferentes categorías.
4. Jaqi.- La variedad y riqueza de la gente (humanidad) en su diversidad,
como pueblos.
Espiritualmente, los recursos naturales son tejidos su coexistencia tan ordenadamente por leyes metafísicas

2.2. Población.

En la naturaleza observamos una diversidad de poblaciones marcadas

territorial mente, y existen diversas poblaciones que conforman un espacio
territorial, así se tiene:

La gente, los animales y la plantas conforman poblaciones

vivientes.
Los achachilas, la pachamama, los chullpas, Inkas, constituyen
una población influyente una especie más.
Según la dualidad la característica principal en las poblaciones/
conforman a tender en parejas.

En este sentido el Quqi/género de especies se hace importante a

considerar y sustentar el pensamiento de las comunidades para armonizar la

-66-
Revista Inti - Pacha N21-7: _

interdependencia de las poblaciones, para una reproducción utilitaria y

beneficiosa.

2.3. Espiritualidad.

Son energías que armonizan la naturaleza en un momento,

(temporalmente o permanentemente) bajo la practica de la ritualidad en
diferentes espacios territoriales, conocida como Japhalla.

Este accionar esta en concomitancia como respuesta a la reacción:

Entrañando la cosmovisión del Tiwan y Tawan, nos indican el proceso de

tetralidad que rigen en los cuatro espacios a los recursos naturales existentes:

Los cuatro vientos del

laqampu/espacio

Re acción/ Acción/hecho
Respuesta

Chincha

Los cuatro vientos de la ¡<.. Kunti

tierra/Uraqpacha

Quila

-67-
___________________________ (Ma Paqalqu)

Esas energías dinámicas que ejercen en la naturaleza se hace que se

siente un bienestar dentro el equilibrio de los seres, expresados como recursos
naturales.

3. CONCLUSIONES

En conclusiones se puede mencionar que la conceptualizacion del

territorio, desde la cosmovisión andina contienen tres elementos principales
que son; los recursos naturales, la Población, y la espiritualidad que actúan
en interdependencia, convivencia y complementariedad.

En este sentido los recursos naturales son expresados en el orden

numérico de la tetralidad como; el yapu - uywa un recurso, lapachamama
otro recurso, el alaxpacha también otro recurso, y finalmente el jaqi, que son
en su generalidad, recursos importantes de la naturaleza.

4. BIBLIOGRAFíA.

Apuntes sobre temas de discusión, en el Instituto Tecnológico de

Investigación Andino.

Apuntes sobre los seminarios -talleres en las comunidades de los

Ayllus y Markas

-68-
 CONSECUENCIAS DE LA CONTAMINACiÓN
(Industria de los países desarrollados
y consecuencias)

Mario Torrez E:l

1. INTRODUCCiÓN

Para entender de lo que hablamos, en este caso habrá la contaminación,

veamos algún concepto respecto a ella. Así por el icono semiótico, se dice
que la naturaleza es la casa, y la contaminación es todo lo que perjudica y
altera al espacio de la naturaleza limpia; lo que sucede hoy en día.

Pues, la casa donde uno vive se ensucia con los productos y materiales
que usamos produciéndose la basura todos los días, y se contamina la
atmósfera, lo que afecta a los que viven en ella, aquí las personas mismas de
la casa (naturaleza) por la educación de sus miembros en el uso
indiscriminado de los productos industriales y químicos, es donde se
empeora por el comportamiento "humano" de la gente dentro de la
comunidad ecológica del medio ambiente.

Sobre la población humana de la gente, se debe recalcar la contaminación

que se afecta así misma, a su propia especie, por su educación y costumbres
de la república, e impropia para los pueblos naturales, a que son influenciadas
y obligadas por las leyes del Estado y su sistema. A este propósito la
contaminación es de varias formas, empujado por la "civilización" y sus
industrias provocando consecuencias irreparables la contaminación, que es
la que puntualizamos a continuación.

1 Comunario aymara del MST, Químico industrial y agrónomo, docente dellNTI ANDINO

-69-
 (Ma Paqalqu)

2. CIVILIZACiÓN E INDUSTRIALIZACiÓN.

"El adelanto o progreso material y social", denotan como civilización

caracterizado hoy por la industrialización [inadecuada]: el concepto que
puntualizan es:

Civilización, dicen que es, el estado ideal de desarrollo económico, político

y social, alcanzado por una cultura.

En otras palabras aluden que civilizar, es sacar del estado primitivo a

los Pueblos o personas. Pero los resultados de la civilización occidental es
tan contradictoria, pues el progreso de las comunidades humanas del sistema
(principio de costumbres y reglas negativas) se volverán más "torpes/ y
salvajes" contra la naturaleza y contra su propia especie misma, por el afán
de desarrollo económico, político y social mal concebido. Hasta tener la
involución (retroceso) que va llegando a una sociedad en decadencia, que
influye, que contamina a las comunidades "indígenas".

Industrialización. Es dar predominio a la elaboración de operaciones

materiales, para la obtención, transformación o transporte de varios
productos naturales en la economía de un país.

Esta industrialización con el afán de lucro material, entra desmedidamente

a la explotación de los recursos naturales, ya la explotación del hombre por el
hombre.

La civilización humana y de ésta, a la acción de la industrialización, llevan

indefectiblemente a la contaminación.

3. CAUSAS y RESULTADOS DE LA CONTAMINACiÓN.

La causa genérica de la contaminación es la civilización y el resultado es

la: a) contaminación ecológica, b) contaminación social, que se presente
sinópticamente.

Consecuencia de la civilización e industrialización

-70-
Revista Inti - Pacha N21-7: _

Contaminación Contaminación
Ecológica Social
Fábricas: Gases, desechos. Educación: Deformante, colorlizante, sin
afecto a la naturaleza.
Producto: Químicos e industriales.,
agroquimicos, insecticidas,
farmaquimicos, penicilinas, gasolinas, Alimentación: Productos refinados,
detergentes. enlatados, conservas.

Materiales: Plásticos, asbestos, Desarrollo Humano: Promiscuidad y

pinturas, materiales radio-activos, libertinaje sexual, genocidio étnico, aborto,
substancias para refrigerar. anticoncepción, enfermedades sociales.

La sociedad humana es la causante de su propia destrucción, mediante

la contaminación ejercida por la civilización e industrialización.

3.1. Contaminación ecológica.

El afán del lucro de los países /estados, "desarrollados", como del primer
mundo, Inglaterra, EEUU de Norte América, etc ... hizo la contaminación
ecológica por las fábricas, productos, materiales.

Atmósfera / aire Tierra Agua frío, lagos

Gases: Hollín, Producto: abonos Materiales: plásticos,
anhídrido sulfúrico, químico, insecticidas, desechos, detergentes,
carbónicos, nitrito, funguicidas, petróleo
cloro. detergentes

* También hay contaminación por los aviones, autos y explosivos nucleares.

Efecto:

Rotura de capa de ozono Calentamiento de la atmósfera

Por el cloro por los gases

Salud. Cáncer de la piel, irritación Bosques- deshoja y debilita las plantas

de pulmones, ojos. por la lluvia ácida.
Clima. Estaciones muy frías y Agropecuaria.- Carestía y pérdida de
estaciones muy calientes alimentos por seguías e inundaciones.
Tierra, agua, plantas y alimentación y aire contaminado.

-71-
 (Ma Paqalqu)

3.2. Contaminación social.

La industrialización influye en la sociedad de gentes, y su civilización

con sus costumbres, destruyen el medio ambiente, y la casa /hogar de ellos
mismos; donde la sociedad occidental influye depredativamente a la sociedad
de los pueblos indígenas que van desapareciendo muchas comunidades de
pueblo, costumbres, vivencias y recursos alimentarios.

Influencia depredativa contaminante en:

Sus costumbres Sus vivencias con la Sus recursos naturales,

sociales y trabajo, naturaleza, sembradíos quenopodiáceas
familiar, comunitario y animales vicuñas, alpaca,
tubérculos andinos.

En estos espacios contaminan con:

Educación Desarrollo humano Alimentación

Deformante, Libertinaje sexual. Comidas procesadas, y
desadaptante. Promiscuidad, productos conservados,
Perdida de valores, enfermedades venéreas, no propios, El
moral y afecto natural aborto insalubres, no natural.

Efecto

Perdida de valores, virtud, moral y falta de afecto a la naturaleza.

Decadencia del ser humano que arrastra a su propia autodestrucción.

-72-