Introducción a la investigación
Semestre 1 - A
Historias Ancestrales, Perspectivas Actuales:
Investigación de la cultura Puruhá
Sambache Mencias Dóminique Valeska
Haro Morales Cristina Elizabeth
Fecha 7 de mayo del 2024
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Investigación
I.A. Definición del Tema
Análisis e investigación de la cultura ecuatoriana Puruhá basado en fuentes secundarias para
el entendimiento y conceptualización en la moda.
I.a.1. Título y subtítulo
Título: Historias puruháes ancestrales y Perspectivas actuales
Subtítulo: Investigación de la cultura y sistema Puruhá
I.A.2 Introducción
Cada nación se encuentra influenciada y enriquecida por su historia. Toda
Latinoamérica está rodeada de culturas indígenas que si bien a lo largo de los años ha sido
menospreciado y al presente son considerados grupos minoritarios, contribuyen a las actuales
generaciones aunque sea desapercibidamente; es lo que da a cada país su unicidad.
Centrándose en el Ecuador, la cultura Puruhá es una de las varias que han sido fundamento
del país. Es por esto que se realizará una indagación sobre los puruháes y de dónde vienen las
raíces ecuatorianas.
I.A.3 Desarrollo del Problema
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La infravaloración y devaluación del grupo indígena Puruhá que resulta como falta de
conocimiento sobre su cultura, costumbres y cosmovisión en Ecuador.
I.A.4 Justificación
Ecuador desde el inicio de sus civilizaciones en el año 10 000 a.C. se ha enfrentado a
varias conquistas, cambios de territorio, inicio de nuevas culturas e imposición de otras.
Desde la conquista entre los propios pueblos ecuatorianos hasta la conquista inca; el país
lleva consigo una historia extensa y una mezcla de diferentes ideales y valores indígenas
ancestrales. Sin embargo, con la llegada de los españoles a Ecuador, estos se mantienen hasta
la actualidad con la posición dominante a pesar de que Ecuador es una nación independiente
desde 1809. Esto se conoce como neocolonialismo cultural, que se refiere a países que aún
mantienen una influencia significativa de la cultura, los valores y las instituciones de los
países colonizadores.
Según Karla Macías Chavez en su tesis “El Neocolonialismo en nuestros días: La perspectiva
de Leopoldo Zea” (2015): “este sistema (neocolonialismo) se mantiene gracias a que las
élites del país dominado apoyan a los propósitos de las potencias…”.
Es por esto que el aprendizaje y la educación sobre las culturas indígenas es vital para el país.
De esta manera, los ecuatorianos estarán más cerca de desligarse de la dependencia cultural y
recuperar su identidad. Así es como se da la investigación de la cultura Puruhá, una de las
más grandes de la Sierra y que aportan valiosamente a la representación de la esencia del
Ecuador.
I.A.5 Antecedentes
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La cultura Puruhá se remonta a la época preincaica, donde su identidad cultural dio
sus inicios en los Andes ecuatorianos. Los primeros habitantes de esta región, los Puruhá
desarrollaron su lengua, tradiciones y prácticas religiosas propias. Con la llegada del Imperio
Inca, experimentaron influencias culturales y sociales, pero mantuvieron su identidad y
autonomía relativa; a pesar de tener una mezcla cultural inevitable. Tras la conquista española
en el siglo XVI, su sociedad sufrió cambios significativos, incluida la imposición del
cristianismo y la reorganización política bajo la colonización. Sin embargo, los Puruhá han
conservado aspectos fundamentales de su cultura, adaptándose y reinventándose a sí mismos
para mantener su cultura teniendo en cuenta el contexto actual.
I.A.6 Objetivos
Objetivo Principal: Investigar y comprender la identidad de la cultura Puruhá de forma total
para contribuir al entendimiento de la diversidad cultural en el contexto ecuatoriano.
Objetivo Secundario 1: Entender la estructura y cosmovisión Puruhá basado en fuentes
secundarias e investigaciones previamente ya elaboradas, además de testimonios de la
comunidad actual.
Objetivo Secundario 2: Desarrollar un mayor conocimiento y concientización sobre la
importancia de las culturas indígenas en Ecuador
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Desarrollo
Inicios y Asentamiento
La cultura Puruhá es una identidad indígena del Ecuador destacada por ser una de las
más grandes en la Sierra. Esta comunidad indígena fue reconocida por ser grandes guerreros
y muy hábiles para proteger sus territorios, según las historias contadas por los ancestros
puruhaes, ellos eran temidos por los pueblos vecinos. “... etimológicamente la palabra
Puruhuay procede del colorado: Puru que significa cerro, y guay que significa casa grande.”
(Diseño y desarrollo de cartillas informativas culturales y turísticas enfocadas en la cultura
Puruhá, Alvarado María & Pérez Ana, 2009, p27)
Existe una incertidumbre acerca del año de los comienzos de la cultura Puruhá. Se estima que
es entre el año 300 a 700 d.C. En sus inicios, se ubicaron únicamente en la parte central de los
Andes, es decir en las provincias de Chimborazo y Tungurahua, asentándose principalmente
en Cacha. En los varios periodos donde se desarrollan las civilizaciones en Ecuador, una
cultura anterior es la Tuncahuán, que se extiende desde los años 500 a.C a 500 d.C. y
constituye el fundamento de la nación Puruhá.
La Cultura Tuncahuán tuvo gran influencia en la cultura Puruhá, ya que inculcaron las bases
para todo el desarrollo que experimentaron los antepasados puruhaes.
Al estar rodeados de dos volcanes (Chimborazo y Tungurahua), ellos se consideran
descendientes del taita Chimborazo y mama Tungurahua.
Con el paso del tiempo, la cultura Puruhá tuvo que extenderse e ir cambiando de territorio por
las erupciones volcánicas. Así, la mayoría de puruhaes se establecieron en Alausí, formaron
la capital llamada Liribamba, y definieron un espacio específico de producción llamado
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Totoras. Además, se consolidaron como nación en 1200. Se mantuvieron así, como una
nación autónoma y soberana hasta 1460, año en que ocurrió la invasión inca. Si bien con el
transcurso del tiempo hubo una influencia y mezcla inevitable de estas dos culturas, los
puruhaes siempre trataron de mantener sus propias costumbres y separar la cultura inca de la
puruhá.
En 1534, con la conquista española, los puruhaes se vieron obligados a alejarse para vivir en
ayllus, una unidad básica de una organización social, cuyos miembros reconocían
antepasados comunes, aunque no constituían ni un clan ni un linaje o comunidades. Estas
están basadas en el altruismo, la solidaridad y el trabajo comunal. Los miembros del ayllu
colaboraban en actividades agrícolas, ganaderas y de construcción, entre otras, para el
beneficio de todos.
Siglos después, en la reforma agraria de 1964 y 1973 se oficializaron la entrega de parcelas o
huasipungos pero estos se encontraban en zonas marginales improductivas. Para permanecer
en las comunidades tuvieron que pedir préstamos y obtener trabajos temporales en artesanía y
comercio. Así se pudo mantener la comunidad y hacer productiva la tierra.
Actualmente, este pueblo está asentado en la provincia de Chimborazo, en ocho cantones:
Riobamba, Colta, Chambo, Guamote, Guano, Pallatanga, Penipe y Cumandá. La población
de este pueblo es de 200. 000 habitantes aproximadamente, organizados en alrededor de 780
comunidades.
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(Puruhá Pueblo Indígena Puruwá - Chimborazo, Ecuador - Viajandox, s. f.)
Economía
Toda la economía de las comunidades Puruhá se basaba en la agricultura y comercio
de sus siembras, cosechan maíz, papa, oca, mashua, melloco, quinua, bledo, yuca, camote,
fréjol, jícama y ají de acuerdo al Centro de Documentación CIDAP (2017). En junio y julio
se cosechan papas, y en agosto cebada, la cortan con la dirección del viento para que lo
realicen más fácilmente.
Para la visión del mundo de los puruhaes, hay una relación de que todo está conectado, el
bienestar de uno es el bienestar de todos. Existe un contacto espiritual entre el cielo y la
tierra. Como resultado, se dan los randik manta, cuando ayudan o dan la mano de una familia
a otra. Si la parcela o lugar de cosecha es pequeña trabaja toda la familia, si es grande, se
unen otras familias a colaborar con el trabajo. Después de cosechar, se descansa la tierra y se
le abona con abono orgánico de los desechos animales para que esté lista a la siguiente
cosecha.
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En estos trabajos en comunidad se comparte comida, normalmente cuy y se toma chicha. Al
terminar la comida, los huesos del cuy se los colocan junto a las nuevas semillas para que los
frutos sean grandes y tengan buen sabor.
Como prevención y cuidado de la tierra que tienen en su territorio, se plantan árboles para
cuidarse de la erosión y que hayan buenos cultivos, mantienen la tierra en buen estado para
los animales domesticados y la comunidad puruhá que consume estos cultivos, cuidan a que
las últimas generaciones se críen fuertes con buenos nutrientes. Igualmente al domesticar al
cuy, la llama, alpaca, obtienen diferentes beneficios como es la lana de estos animales para
tejidos o para su alimentación.
Estructura social
“La célula organizativa de este pueblo es la familia monogámica, agrupadas en
comunidades, por medio de una Asamblea del Pueblo, esta elige al Cabildo, que
constituye la representación de la comunidad. Por lo tanto, la Asamblea es para los
Puruháes la máxima autoridad, seguida del Cabildo, instancias organizativas que se
deben a las necesidades de su pueblo, considerando esto como base fundamental de la
existencia de los niveles de organización. Las comunidades del pueblo Puruhá
pertenecen al Movimiento Indígena del Chimborazo, MICH, por ende al
ECUARUNARI y a la CONAIE.” (Daquilema, 2014)
Religión y Cosmovisión
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Para la cultura puruhá , la madre tierra Se divide en tres: Jawa Pacha donde habitan
los espíritus buenos en un lugar glorioso, en la tierra Kai Pacha donde los humanos estamos
en contacto y armonía con las plantas los animales y agua, donde estamos en constante
movimiento. Y en Uku Pacha, abajo donde habitan los malos espíritus. Esta perspectiva del
mundo viene altamente influenciada por el colonialismo español y la imposición del
catolicismo.
A pesar de esto, esta cultura indígena nunca cambió su culto por la naturaleza. Todos los
elementos de la naturaleza representan una deidad para los puruháes, especialmente el Sol, y
los nevados Chimborazo y Tungurahua.
Rindieron culto al rayo que desata la tempestad, al relámpago, y también al trueno. En lo
referente a los volcanes todos los puruháes consideraban al Chimborazo como varón, y al
Tungurahua como su mujer, poseían una gran veneración y adoración. En el Chimborazo
sacrificaban a mujeres vírgenes, hijas y ovejas.
Toda su forma de vida viene arraigada a su cosmovisión ligada con la naturaleza y los
eventos de esta, como las erupciones volcánicas. Toda su forma de vida y los materiales que
consiguen para su vestimenta, vivienda o arte viene de la tierra de donde viven y por esa
razón son muy devotos a ella.
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(Márquez, 2023)
Arte
El arte Puruhá está estrechamente ligado a la religión, estas expresiones de arte
incluyen: metalurgia, cerámica, danza, música y tejido. En cuanto a las artes plásticas, estás
son una representación de sus deidades y son tributos a ellas; consecuentemente, para lograr
esta representación se usó mucha iconografía y simbología, todas estas referencian a
elementos de la naturaleza.
La metalurgia es el proceso donde se extraen metales de sus menas, se los prepara y se lo usa
para diferentes funciones. Si bien, sus inicios son aproximadamente desde el año 300 d.C., el
uso de la metalurgia fue muy avanzada, considerada alta tecnología, ya que fueron capaces de
mezclar el oro y plata, además del cobre aunque no fuese muy común. Esto lo hacían
mediante las técnicas de soldadura y martillado. Además, se volvieron expertos en el uso de
recortado para sus piezas. La finalidad de toda esta combinación de técnicas, era armar
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accesorios corporales grandes y vistosos para la persona. Especialmente, se armaban
narigueras y orejeras.
También realizaron armas, herramientas y objetos para rituales. Utilizaron metales ya que al
trabajar con el brillo, color, luz y movimiento del metal; esto era un procedimiento que ligaba
al humano con dios (el sol).
Por otro lado, los alfareros puruhá crearon vasijas de diferentes tamaños y usos, desde
recipientes para uso diario hasta objetos rituales y funerarios. Sus cerámicas se caracterizan
por ser muy duraderas y por realizar formas humanas que si bien podían significar la
inocencia y pureza del humano, o la conexión entre la persona y la naturaleza. Además,
algunas piezas muestran influencias de culturas vecinas como la cañari y la inca,
evidenciando la interacción cultural en la región durante ese período.
Continuando con los tejidos , utilizando principalmente fibras vegetales como el algodón y
lana de alpaca y llama, los tejedores puruhá elaboraron una variedad de textiles, desde
prendas de vestir hasta mantas y bolsas decorativas (shikra). Sus técnicas incluían el uso de
tintes naturales, principalmente el tinte de la planta llamada cochinilla, para obtener colores
vibrantes. Los tejidos puruhá reflejaban su conexión con la naturaleza representando
elementos de la naturaleza en diseños geométricos y simbólicos.
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(Emprendedores del Pueblo Puruhá y del Valle de Tumbaco Se Juntan, 2021)
En adición, la danza y la música es una celebración o agradecimiento a diferentes aspectos,
existen danzas a la guerra, o danza y música para rituales importantes y ceremonias. Un
ejemplo de esto explica Haro Silvio en Puruhá nación Guerrera; en la época de las guerras
puruhaes, los bailarines vestidos y adornados de cintas de colores salían a las contiendas a
danzar en homenaje al arcoiris, que es considerado una divinidad protectora. (1977, pg.227)
Vestimenta
El origen de la ropa puruhá viene de las telas que los conquistadores españoles dieron
a los indígenas para que cubrieran sus cuerpos. Al estar ubicados en los Andes, su vestimenta
debe ser abrigada para el frío y al mismo tiempo debe ser versátil de tal manera que sea
cómoda para el trabajo diario. Para las mujeres su atuendo consta de 6 pasos:
1. Blusa y enagua: Estas dos prendas separadas es una innovación reciente y forman lo
que antiguamente usaban sólo como una prenda llamado camisón, el ancestro de la
enagua. El camisón es la base de la parte superior del cuerpo, mientras que la enagua
funciona como ropa interior en forma de falda.
Los camisones estaban hechos de telas gruesas color marrón que eran intercambiadas
en la plaza de Riobamba por los granos que las mujeres cosechaban. Hace algunas
décadas, era más común encontrar camisones de telas de sacos de harina y se los
mandaba a confeccionar en las comunidades de Licto o Chambo, famosas por ser las
mejores en confeccionar.
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2. Anaco: El anaco elaborado en lana de borrego es una tela de aproximadamente 2
metros que se lo envuelve en el cuerpo como falda. Se lo usa desde la cintura hasta el
tobillo y anteriormente hasta un poco antes del tobillo. Originalmente solo se lo usa
negro, sin embargo en la actualidad también existen anacos en tonos de azul o gris.
Sumado a esto, la tela ahora también se encuentra sintética o de paño.
3. Chumbis: Están divididos en tres (Wawa Chumbi, Mama Chumbi y Chumbi). El
Wawa Chumbi funciona como primer sujetador del anaco, es delgado y no visible. El
Mama Chumbi es el más ancho y tradicionalmente rojo, considerado el más
importante porque ayuda a cuidar el vientre, lo mantiene caliente mientras le da
figura, ayuda a que el cuerpo esté firme y fuerte ya que las mujeres trabajaban en la
agricultura. Por último el Chumbi, que es el único visible, cubriendo al Mama
Chumbi, este es en el que se encuentra la simbología y diseño estético.
Los Chumbis también son usados para los bebés recién nacidos, así se aseguraban que
los niños crezcan fuertes y eviten cualquier complicación física.
4. Bayeta: La bayeta es una tela tipo chal usada por mujeres puruhá, el color típico de la
cultura y que se usa en ocasiones especiales es el rosa clavel, asegurados por tupus
(tupus tradicionales, imperdibles o prendedores). Además de ser una herramienta para
que la bayeta no caiga del cuerpo constantemente, los tupus al tener filo también
funcionaban en la época hispánica para defenderse de los hombres españoles que
querían violar a las mujeres indígenas; clavaban el tupu en los ojos. Hace décadas, las
mujeres usaban dos o tres bayetas y las combinaban entre verde, blanco, rojo o azul
en forma de grada.
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5. Wallkas, arcillos y manillas: Ya casi finalizando su vestimenta se encuentran los
accesorios. Las wallkas son collares que representaban la jerarquía de una mujer ya
que al ser elaboradas de corales, estas joyas eran muy exclusivas que se los obtenía
por estatus o por herencia, mientras más wallkas una mujer tenía, su importancia en la
comunidad era mayor. Los arcillos son aretes largos que se los da la vuelta a la oreja,
llegaban hasta aproximadamente la rodilla y en la punta tienen una moneda,
actualmente solo llegan hasta la cintura. Y las manillas que cubren toda la parte del
antebrazo, comúnmente son rojas.
6. Sombrero, Shikra y zapatos: El sombrero puruhá es blanco y bordado en los filos, esta
prenda era útil ya que se identificaba si una mujer estaba casada o no; Si las mujeres
no tenían una cintilla envuelta en su sombrero, ya estaban casadas. Luego estaban las
shikras, bolsos tejidos por la cultura Puruhá. Por último, las mujeres puruhá no usaban
zapatos, solo cuando viajaban o iban a la ciudad usaban el zapato romulo (zapato
blanco y cerrado). Con el pasar del tiempo también empezaron a usar sandalias de
fibra de cabuya y caucho de llanta. En la actualidad, se diseñaron zapatos de fibra de
cabuya aunque más elaborados y cómodos.
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(Admin, 2021)
Es común encontrar mujeres adultas que hilan mientras realizan actividades cotidianas con
los animales. Mientras las mujeres tejedoras puruháes se especializaron en elaborar chumbis
y shigras, los hombres tienen especialidad en el tejido de ponchos, kawiñas y bayetas. La
vestimenta del hombre puruhá está compuesta por ponchos, pantalón, camisa blanca y
sombrero. El poncho se conforma como una de las prendas masculinas más importantes en la
indumentaria, “esta imprime un carácter representativo del status social en él que la lleva”
(Martínez y Sojos de Peña, 1982, p. 23). Igualmente, para las ceremonias especiales es
utilizado el sombrero blanco con el filo bordado y una cinta al costado.
Los hombres de la comunidad de Cacha, uno de los pueblos actuales puruhá, se diferencian
del resto de los pueblos de la nación, ya que en el estatuto de la reconstitución del gobierno
comunitario autónomo del pueblo Cacha se menciona: “todas las autoridades están obligadas
por orden tradicional y por la comunidad a llevar puesta la vestimenta simbólica de autoridad
en todos los acontecimientos, caso contrario entran en falta grave”. (León, 2014, p. 108).
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Cultura y Costumbres
Como se mencionó anteriormente, la religión va muy ligada a cada aspecto de su
sistema cultural, igualmente sucede con la medicina. Los expertos en medicina puruhá
utilizan medicina ancestral que viene de sus deidades a base de plantas para curar las
enfermedades, el “mal aire” (malas energías) y condiciones causadas por la altura de los
cerros. Para diagnosticar las enfermedades, siempre se lo ve y analiza en la orina, después se
encuentra la solución ideal para cada persona. Las opciones varían entre baños de cascadas,
limpieza con el tabaco y cuy, té medicinal de plantas propias del territorio Puruhá o el uso de
plantas directamente al cuerpo.
De igual manera con la agricultura:
“Dice la leyenda que para obtener una buena cosecha de maíz, enviaban a un mozo
bien parecido vestido de guerrero a desafiar a las fuerzas mortales y naturales del mal.
Después del desafío regresaba triunfante, sabiendo que nadie pretendía pelear con él y
disputar su cosecha, era recibido con júbilo e iniciaban el festejo de la cosecha con
incontable chicha que terminaba en grandes borracheras.”
(C. A. Miranda López, C. G. Moreno Galán, 2016)
De la agricultura también nace otra fiesta llamada Tributo a los cuvivíes, estos son unos
pájaros que llegan a las comunidades puruháes en septiembre y anuncian la época de siembra,
esta se celebra en el lago Ozogoche. El más grande de los festejos se llama Sisay Uras, donde
se agradece a la naturaleza Pacha Mama por todos los cultivos y la vida, se dan tributos y se
lo celebra en el mes de febrero.
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(PURUWA - Conciertos Sentidos, s. f.)
Expresión
Inicialmente, su idioma nativo era el purway, no obstante, por las conquistas incas y
españolas, los puruhaes son bilingües hablando quechua y español. Es un requisito para los
colegios de las comunidades Puruhá enseñar ambos idiomas, con el fin de preservar su
identidad y cultura ancestral, y al mismo tiempo que los estudiantes puruhaes se puedan
conectar con todo el país y expandirse a otros lugares como una posibilidad más accesible.
Flora y Fauna
La fauna en la región es variada y la más destacada es el lobo de páramo, llegan a
pesar hasta 13 kg, el pelaje es denso y largo. Otras especies muy llamativas es el venado de
cola blanca el conejo silvestre, el gato de páramo, además de la especie representativa, el
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cóndor y varias especies de águilas, gaviotas, patos, búhos, y colibríes como el colibrí
endémico del Chimborazo. Muchas de estas especies se encuentran en peligro de extinción
debido a factores como el avance de la frontera agrícola y ganadera, la quema de los páramos,
la caza y el cambio climático.
La composición de la flora en Chimborazo es variada debido a los diferentes microclimas
creado por las cadenas montañosas y los ríos que van modificando la vegetación, aunque la
mayor parte del territorio se identifica con la vegetación típica de páramo, entre las especies
más conocidas está a la chuquiragua, sus flores son muy vistosas de colores naranja o
amarilla, a esta planta se la ha tomado como el símbolo de los ecosistemas de páramo. Entre
otras especies se encuentran: paja de páramo, ñáchag de pequeñas flores amarillas, orejas de
conejo, romerillo, sunfo y ashpachocho.
(Mazariego, 2019)
Conclusión
La identidad indígena Puruhá ha sido una de las comunidades que ha logrado
sobrevivir a los cambios territoriales y de colonización a lo largo de los años. Si bien cabe
destacar que no se puede tener información sobre cómo era la cultura originalmente ya que
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está muy influenciada por las culturas incas y europeas, los Puruhá han logrado transformar
sus ideales en algo único y representativo del Ecuador sin depender completamente del
predominio de las conquistas pasadas. Después de la investigación se evidenció la sabiduría y
cultura ancestral enriquecida de conocimiento y conexión a la naturaleza. Al tener un mayor
entendimiento de las culturas indígenas del Ecuador, también existe una mayor apreciación
de su preservación a pesar de las dificultades.
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leza.&text=El%20s%C3%BAper%20m%C3%B3dulo%20representa%20la%20festividad.
