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FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES APLICADAS DE BELO HORIZONTE

POSGRADO EN PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL

Luciana Angélica Arruda

PSICOLOGIA TRANSPERSONAL,
CONCIENCIA Y ESPIRITUALIDAD:

Una explicación científica para el fenómeno del Despertar de la Conciencia

Belo Horizonte
2016
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Luciana Angélica Arruda

PSICOLOGIA TRANSPERSONAL,
CONCIENCIA Y ESPIRITUALIDAD:

Una explicación científica para el fenómeno del Despertar de la Conciencia

Finalización del curso monográfico presentado

a la Facultad de Ciencias Sociales Aplicadas de
Belo Horizonte en el Curso de Posgrado en
Psicología Transpersonal como requisito parcial
para la obtención del título de posgrado en
Psicología Transpersonal.

Profesora Asesora: Fátima Tolentino

Belo Horizonte
2016
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LUCIANA ANGÉLICA ARRUDA

PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL, CONCIENCIA Y

ESPIRITUALIDAD: Una aproximación científica a la Conciencia y su relación
con Espiritualidad

Trabajo presentado a la Facultad de Ciencias Sociales Aplicadas de Belo Horizonte –

FACISABH – como requisito parcial para la realización del Posgrado lato sensu en
Psicología Transpersonal.

_______________________________
Profesora Fátima Tolentino

Belo Horizonte

Fecha de aprobación: ____ /_____ /____

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Dedico este trabajo a todos los que tienen

preguntó: “¿Quién soy, de dónde vengo,

a dónde voy..."
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AGRADECIMIENTOS

A mis amigos Gabriel, Ana, Vanessa, Flávia, Geraldo, Rodrigo, Yasaili, Renata, Carol, Juliana,
Alexandre, Cida, Maria, Eulália y Klébia por todo su aprendizaje y cariño.

Ana Cristina por protegernos con tanto amor.

A mis profesores de posgrado, en especial a Gislaine, Di Biase y Fátima que, además de enseñar,
tocaron mi corazón tan profundamente.

A mi padre Ilson por la ayuda económica y por confiar en mí.

A mi novia Itamires por apoyarme y cuidarme mientras estuve profundamente inmerso en este trabajo.

A todas las personas que se cruzaron en mi camino y contribuyeron de alguna manera a mi crecimiento
personal.
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“Somos el universo mismo que toma

conciencia de sí mismo a través de nuestros
ojos, a través de nuestra mente, a través de
nuestra conciencia y pocas personas son
conscientes de esto, la mayoría sigue parte
de este universo. Pero estamos integrados
con todo eso, una integración que permite hoy
un conocimiento que viene de la física
moderna, para entender a los seres vivos y la
conciencia de una manera nueva”.

Francisco Di Biase
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RESUMEN

Con base en el paradigma holístico y la conciencia como nuevo objeto de estudio científico,
el objetivo general de la investigación fue discutir Conciencia y Espiritualidad en la Psicología
Transpersonal, dialogando con los conceptos de conciencia de tres autores contemporáneos:
Chopra, Tolle y Osho. Tanto los teóricos de la psicología transpersonal como estos autores
entienden que para entrar en el campo de la espiritualidad es necesario un reconocimiento
consciente de los aspectos nocivos del ego: “El despertar de la Conciencia”. Se trata de una
investigación bibliográfica, descriptiva y exploratoria. Específicamente, buscamos entender
cómo ocurre la trascendencia más allá del ego, qué tiene que ver con la espiritualidad la
meditación, el estado de presencia (como tanto citan estos autores y la psicología
transpersonal) y los estados no ordinarios de conciencia (psicología transpersonal). Buscamos
discutir qué es la psicología transpersonal, cómo surgió, sus principales precursores y su
relación con los estudios sobre la conciencia; Comprender qué es la conciencia, el ego y la
espiritualidad para la psicología transpersonal, además de discutir Ciencia y Espiritualidad.
Con base en los recientes descubrimientos de la Física Cuántica y con el apoyo de las
tecnologías de neuroimagen, la conciencia comenzó a estudiarse de manera científica y la
visión holística dejó de considerarse mística. Con esto, conceptos como el de espiritualidad,
que antes solo eran estudiados por la teología y la filosofía de la mente, ingresan al campo
científico, permitiendo que la psicología transpersonal sea reconocida y aceptada como práctica profesion

Palabras llave: Psicología Transpersonal; Conciencia; Espiritualidad; Ciencias; Estados holotrópicos

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RESUMEN

Basado en el paradigma holístico y la conciencia como nuevo objeto de estudio científico, el

objetivo general de esta investigación fue discutir la conciencia y la espiritualidad en la Psicología
Transpersonal en diálogo con los conceptos de conciencia discutidos por tres autores contemporáneos: Chopra
La Psicología Transpersonal como los autores mencionados entienden que para adentrarse en el
campo de la espiritualidad se requiere un reconocimiento consciente de los aspectos nocivos del
ego: "Despertar de la Conciencia". Este trabajo se caracteriza por una investigación bibliográfica,
descriptiva y exploratoria. Específicamente, esta investigación trató de comprender cómo sucede
el proceso de trascendencia más allá del ego y cómo la meditación, la Conciencia (citada por estos
autores y la psicología transpersonal) y los estados no ordinarios de conciencia (Psicología
Transpersonal) están involucrados con el proceso espiritual. Esta investigación buscó discutir qué
es la psicología transpersonal, cómo surgió, sus principales precursores y su relación con los
estudios de la conciencia. De esa manera comprender qué es la conciencia, el ego y la espiritualidad
para la Psicología Transpersonal y también discurrir sobre la relación entre Ciencia y Espiritualidad.
Sobre la base de los recientes descubrimientos de la física cuántica y con el apoyo de las
tecnologías de neuroimagen, la conciencia comenzó a ser estudiada de manera científica y holística
que ya no se considera mística. Así, conceptos como espiritualidad que fueron estudiados
únicamente por la teología y la filosofía de la mente, ingresan al campo científico posibilitando que
la Psicología Transpersonal sea reconocida y aceptada como práctica profesional posibilitando su inclusión con

Palabras llave: Psicología Transpersonal; Conciencia; Espiritualidad; Ciencias; Estados holotrópicos de

Conciencia
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RESUMEN

1 INTRODUCCIÓN .............................................. .................................................... ........... ................09

1.1 Justificación .................................................. ... ............................................................. ..................................12

2 MÉTODO Y METODOLOGÍA ............................................... ..... ............................................. ...13

3 REVISIÓN DE LA LITERATURA ............................................... .... ............................................... ..14

3.1 Capítulo 1 - Psicología Transpersonal .......................................... .. ..........................14

3.1.1 El nuevo paradigma ............................................ ............................................................... ............................. .............16

3.2.Capítulo 2 - Qué es la conciencia........................................... ......... .....................................18 3.2.1 - El

espectro de la Conciencia .............................................. ........................................................ ........18

3.3.Capítulo 3 - Espiritualidad: del estado de conciencia de vigilia al estado de conciencia

holotrópica........................... .. .................................................. ..........................................23 3.3.1 El ego y
el estado de conciencia de vigilia . .................. ................................ .......................... .23 3.3.2 Lo Numinoso:
El Estado Cósmico de Conciencia (Estado Holotrópico). ..........................25 3.3.3
Espiritualidad .................. .......................................... ................. ............................................................. ... ..........28

3.4.Capítulo 4 - Ciencia y Espiritualidad ........................................... ..........................31

4 CONSIDERACIONES FINALES ............................................... .................................................... ...39

REFERENCIA BIBLIOGRÁFICA................................................ ......................................42

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1. INTRODUCCIÓN

Autores contemporáneos como Eckhart Tolle, Osho, Deeppack Chopra, por citar tres, hablan de un

“despertar de la conciencia ” que es posible a través del reconocimiento consciente de

aspectos dañinos del ego.

Basado en el paradigma holístico y la conciencia como nuevo objeto de estudio

investigación científica, este trabajo pretende abordar la conciencia y la espiritualidad en psicología

transpersonal, dialogando con los conceptos de conciencia de estos autores contemporáneos.

Se pretende comprender cómo estar en el aquí ahora (“no-pensamiento”, el estado de presencia,

estar alerta) es un requisito para entrar en el campo de la espiritualidad, ya que estos

autores

Busca comprender cómo tiene lugar la trascendencia más allá del ego. entender lo que el

meditación, el estado de presencia y los estados alterados de conciencia (estados no ordinarios

de conciencia o estados holotrópicos) tienen que ver con la espiritualidad.

El primer capítulo aborda la psicología transpersonal y su relación intrínseca con los estudios
sobre la conciencia.

El segundo capítulo habla sobre qué es la conciencia y sus diferentes niveles para Ken.

Wilber, Roberto Assogiole, Kenneth Ring, Jacobs y De Ropp. Aunque contiene muchos

subniveles y cada autor clasifica de una manera, hay una comprensión de la conciencia

como si fuera un espectro (frente al espectro electromagnético y sus diferentes

saludos de onda). En el primer nivel (el ego) de este espectro, el individuo tiene sólo la

consciente de su separación del otro (que no es el caso del psicótico), no tiene idea

que su concepción de sí mismo es falsa porque se basa en el ego (el falso yo).

Se comprueba que al trabajar sus dificultades en varios niveles entra en un proceso de

individuación (crecimiento personal) experimentando otros estados de conciencia (holotrópico).

Al darse cuenta de que no se trata solo de cuerpo, mente y emociones, el individuo se pone en contacto con su

1
Es importante para este trabajo prestar atención a los significados de la conciencia. El tema general se refiere a la Conciencia: un
estado de conciencia cercano a lo que llamamos espíritu, sin embargo, se utilizará el tiempo como Conciencia siendo el contenido de
la conciencia; carácter moral. “Él no es consciente de lo que está hablandoÿ y Awareness: alerta, estar presente, consciente.
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10

espiritualidad, energía más sutil no percibida a través de los cinco sentidos, y uno percibe

como ser espiritual (conciencia cósmica, estado numinoso2 ).

El tercer capítulo habla del estado de vigilia (ego), estado holotrópico (no

conciencia ordinaria) y el estado cósmico (numinoso) de conciencia.

El cuarto y último capítulo “Ciencia y Espiritualidad” está dedicado a dilucidar por qué la

La conciencia no es solo un producto de los procesos neurofisiológicos del cerebro, sino un aspecto

fundamental de la existencia, mediada pero no producida por el cerebro. Es presentado

una explicación científica para el fenómeno de la conciencia cósmica y la experiencia espiritual.

Eckhart Tolle afirma en su libro “Un Nuevo Mundo – El Despertar de una Nueva Conciencia”

que al despertar, nuestro pensamiento deja de ser algo nocivo y se convierte en un servidor del

conciencia, que es el verdadero vínculo con la inteligencia universal y la fuente de vida de la que

todos procedemos (TOLLE, 2007).

Osho en su libro “Conciencia” dice que la conciencia es lo que nos hace comandante de la nave,

Comandante no se trata de decir que tiene mando, se trata de una presencia. Osho

(2001) enfatiza que “lo que eres” tiene que ser constante en tu conciencia. cuando nos quedamos

conscientemente empezamos a sentir una nueva energía, un fuego, una nueva vida. nos quedamos más tiempo

fuerte por dentro. Con un sentido de presencia interior, las energías se concentran

en un solo punto y nace un Yo diferente del Ego (Ego significa un falso yo) (OSHO,

2001).

Osho, como Eckhart Tolle y Deeppack Chopra, recurren a los estudios y prácticas de

Sabidurías orientales como el budismo zen, taoísmo, tantra, sufismo, ayuverda, meditación y

otras filosofías de las ciencias holísticas para comprender la naturaleza de la conciencia y la

camino de la espiritualidad. Tanto estos autores como el estudioso de la terapia transpersonal

abordar la espiritualidad y la conciencia como una forma de acabar con el sufrimiento.

2
Este término fue acuñado por el teólogo Rudolf Otto (1969 - 1937) para describir el hecho de que un tipo
de experiencia religiosa no depende de deidades, y puede entenderse como una experiencia con lo sagrado,
que surge del sentido de integración con uno mismo. , con los demás. , con la naturaleza y con Dios.
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11

Recordando que la espiritualidad es diferente a la religiosidad. Para el profesor de teología y

espiritualidad, Leonardo Boff, la función principal de la religión es crear y ofrecer

condiciones para que las personas y las comunidades entren en la realidad divina y hagan su

experiencia personal de Dios (BOFF, 2016). Sin embargo, vale la pena señalar que es posible ser

espiritualizado sin tener una religión.

El médico indio Deeppack Chopra, en su libro “Curación cuántica: el poder de la mente y la

conciencia en la búsqueda de la salud integral” (1989), muestra cómo es posible activar el poder de

cura cuando el paciente está en sintonía con la inteligencia universal, a través de prácticas (la

autor enfatiza las energías positivas y la Meditación Trascendental) que lo llevan a conectarse

con su naturaleza espiritual. Chopra (1989) muestra en el libro que el cuerpo humano está controlado

por una “red de inteligencia” que determina si estamos sanos y bien integrados con el

Naturaleza. El autor explica cómo las células de nuestro organismo están vinculadas a las fuerzas del

cosmos y cómo el pensamiento individual se relaciona con las unidades fundamentales de la materia

y energía (CHOPRA, 1989).

Este punto de vista está en la línea de la terapia transpersonal que, a través de la concepción

imagen holográfica de la mente y su poder transformador de la realidad, permite la autocuración a través de

de técnicas y prácticas que estimulan el propio poder curativo del paciente (meditación,

visualización creativa, creación de mandalas y trabajo con sueños). Se considera que si

él pudo permitir su enfermedad, solo él puede permitir la manifestación de la curación,

independientemente del nivel en que se produzca (D'ASSUMPÇÃO, 2015).

Los libros de Osho, Chopra y Tolle (verdaderos bestsellers) plantean de forma sencilla para el

lector el “Despertar de la Conciencia”, las prácticas meditativas, la clarificación de la noción de

El ego y la importancia de la conciencia para la cura de todas las enfermedades tanto del cuerpo como del

espíritu. Este diálogo entre estos autores y la psicología transpersonal es posible en la medida en que

que, como veremos, la psicología transpersonal abarca todo el espectro de la conciencia y el

El estudio del ego es tan importante como los estudios de los estados holotrópicos para comprender el
conciencia.
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12

1.1 Justificación

Las investigaciones y estudios sobre la conciencia fueron vistos con recelo, ya que la

neurólogo Antônio Damásio en su libro “El Misterio de la Conciencia”, y sólo

se ha convertido recientemente en un tema de investigación científica.

Siendo el estudio de la espiritualidad el diferencial de la psicología transpersonal en relación con los demás

enfoques psicológicos, este estudio pretende situar al lector sobre la concepción de este

enfoque sobre la conciencia y la espiritualidad, tema tan discutido en la época contemporánea, en

la que tanto se habla de prácticas meditativas, Mindfulness3 (Conciencia Plena), Terapias

Alternativas y el Despertar de la Conciencia.

Al mismo tiempo que se convirtió en un tema de investigación científica, lo vemos, por el creciente
número de libros vendidos4 , que el Despertar de la Conciencia ha sido la búsqueda de

miles de personas.

Basado en descubrimientos recientes en Física Cuántica y con el apoyo de

neuroimagen como tomografía por emisión de positrones-PET, resonancia magnética

y mapeo cerebral computarizado, la conciencia comenzó a ser estudiada en un

manera científica y la visión holística ya no se considera mística. Con eso, los conceptos

como la espiritualidad, que antes sólo eran estudiadas por la teología y la filosofía de la mente,

entra en el campo científico permitiendo que la psicología transpersonal sea reconocida y

aceptada como práctica profesional, al mismo tiempo que se hace posible incluir su

técnicas y supuestos en las políticas de salud pública.

3
Mindfulness” (traducido como “Atención” en portugués) es un término que puede designar un
estado mental, un conjunto de técnicas o ejercicios mentales (“Mindfulness Meditation”), programas
de entrenamiento estructurados basados en “Mindfulness”, o incluso un concepto psicológico.
Mindfulness es la simplicidad misma. Se trata de parar y estar presente.
4
Bestsellers como “El despertar de una nueva conciencia” de Eckhart Tolle, que junto a otros libros
relacionados con la comprensión del ego (El poder del ahora, Practicando el poder del ahora y El
poder del silencio) han vendido más de 10 millones de copias de acuerdo a la revista “época
Negócios” Disponible en: http://migre.me/tG4vd. Osho tiene más de 600 libros publicados, Deepak
Chopra ha escrito 25 libros traducidos a más de 35 países.
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13

2 MÉTODO Y METODOLOGÍA

Esta es una investigación cualitativa. El método adoptado en este estudio fue la revisión de los

bibliografía científica, textos impresos y/o virtuales sobre el tema y temas afines, además de

de conferencias de los autores citados, con el objetivo de conceptualizar, analizar, comprender, explicar

y procesar información relacionada con el tema. La metodología adoptada fue el análisis descriptivo y

exploratorio.

Para Gil (2002) la investigación exploratoria tiene como principal objetivo mejorar las ideas o

desentrañar intuiciones. Con una planificación flexible, este tipo de investigación permite

comprender de manera integral los aspectos relacionados con el hecho analizado. la busqueda fue

también descriptivo. Según Gil (2002) la investigación descriptiva se utiliza para identificar y

obtener información sobre las características de un determinado problema o cuestión, como la naturaleza
de los fenómenos relacionados con este trabajo.

Además de libros, tesis y artículos, para una mayor articulación y comprensión del tema,

se realizaron búsquedas electrónicas en Google y se utilizaron referencias tomadas de

conferencias disponibles .en Youtube5.

5
YouTube es un sitio web que permite a sus usuarios subir y compartir videos en formato digital.
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14

3 REVISIÓN DE LA LITERATURA

3.1 Capítulo 1 - Psicología Transpersonal

La psicología transpersonal es una de las ramas más recientes de la psicología. desarrollado con

basados en los nuevos conceptos de la Física Moderna, en la Psicología Analítica de C. Jung y en la

Psicología Budista Tibetana, además del Movimiento Transpersonal que se inició entre las décadas de

60 y 70, como veremos.

Según Simão (2010) podemos conceptualizar la Psicología Transpersonal como “el estudio y

aplicación de diferentes niveles de conciencia hacia la unidad fundamental del ser”

(SIMÃO, 2010, p.03) y su objeto de estudio son los estados de conciencia que trascienden el

persona más allá del concepto de Ego.

Para la psicóloga Gislaine Maria D'Assumpção (2015) Psicología transpersonal:

Estudia y describe experiencialmente los diferentes estados de conciencia

por los que atravesamos y, entre los cuales, existe un velo. Por ejemplo,
sueño profundo, soñar, relajación, vigilia, etc. también hay un interés
especial en el estudio de los estados alterados de conciencia que trascienden
el ego (D'ASSUMPÇÃO, 2015, p.01)

Trans es un prefijo de origen griego que significa "a través de", "más allá". aunque no subyuga

ningún nivel del espectro de la conciencia, la Psicología Transpersonal presta especial atención a

una realidad más sutil, algo que, como veremos, otras escuelas de psicología han ignorado, que es el

campo de la espiritualidad. “Es la Facultad de Psicología que investiga la espiritualidad a nivel

científico” (SIMÃO, 2010, p. 03) y la experiencia transpersonal es aquella en la que el

sentido de identidad o de sí mismo va más allá de lo individual y lo personal, y abarca aspectos de

la humanidad, la psique y el cosmos, reconociendo el potencial de la conciencia para extenderse más

allá de los límites habituales del ego y la personalidad (SIMÃO, 2010).

La psicología transpersonal es considerada por el psicólogo estadounidense Abraham Maslow como la cuarta

fuerza de la psicología, siendo el primero el psicoanálisis, el segundo el conductismo estadounidense y el

tercero, el humanismo. Maslow fue el gran articulador y vocero del humanismo que surgió

precisamente por el descontento con el psicoanálisis y el conductismo a mediados del siglo XX.

(GROF, 2016)
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15

Entre las numerosas críticas presentadas por Maslow al conductismo está la ausencia de

interés en los estudios de la conciencia y un enfoque exclusivo en el estudio de

comportamiento. Y en su crítica al psicoanálisis es que Freud y sus seguidores “extrajeron

conclusiones sobre el psiquismo humano, principalmente, a partir de los estudios de psicopatología y discreparon

de su reduccionismo biológico y su tendencia a explicar todos los procesos psicológicos

dependiendo de los instintos básicos” (GROF, 2016, p.2).

En comparación, la psicología humanista se ha centrado en poblaciones sanas,

o incluso en individuos con un funcionamiento supernormal, en diversas áreas
(el "crecimiento máximo de la población" de Maslow), en el potencial y el
crecimiento humanos, y en las funciones superiores de la psique (GROF, 2016,
p.02).

Según Grof (2016), la psicología transpersonal surgió en la década de 1960 cuando

fundadores de la psicología humanista, Maslow y Sutich, se sintieron insatisfechos con la

modelo conceptual que haban creado dejando fuera un modelo extremadamente

importante que es la dimensión espiritual de la psique humana (Sutich, 1976 apud GROF, 2016).
El resurgimiento del interés en diversas tradiciones místicas, en la meditación,
en la sabiduría aborigen y antigua y en las filosofías orientales, así como en la
experimentación psicodélica, que se generalizó durante la tormentosa década
de 1960, ha dejado absolutamente claro que un enfoque válido, completo y
cruzado. psicología cultural debía incluir observaciones de áreas como los
estados místicos, la conciencia cósmica, las experiencias psicodélicas, el
fenómeno del trance, la creatividad y la inspiración científica, religiosa y artística (GROF, 201

Fue entonces cuando, en 1967, se reunió un pequeño grupo6 con el propósito de crear una nueva

psicología para honrar todo el espectro de la experiencia humana, incluidos los diversos estados

conciencia (estados no ordinarios).

Grof (2016) en su texto “Una breve historia de la psicología transpersonal” cita al antropólogo

Michael Harner quien, después de experimentar una poderosa iniciación chamánica, resumió

sucintamente los defectos de la psicología académica en el prefacio de su libro “O Caminho do Xamã”

(Harner 1980). Harner sugirió que la comprensión de la psique en la civilización industrial es

seriamente dirigida a dos caminos importantes: el etnocéntrico, en el sentido de que ha

sido formulado y promovido por los científicos materialistas occidentales, que consideran su

propias perspectivas son superiores a las de cualquier otro grupo humano, en

en cualquier momento de la historia, y el cognocéntrico (un término mejor probablemente podría ser

6
El grupo incluía a Abraham Maslow, Anthony Sutich, Stanislav Grof, James Fadiman, Miles Vich y Sonya
Margulies. Se conocieron en Menlo Park, California (...) Durante estas discusiones, Maslow y Sutich
aceptaron la sugerencia de Grof y dieron a la nueva disciplina el nombre de "psicología transpersonal".
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dieciséis

pragmacéntrico), en la medida en que estas disciplinas se basan teóricamente en experiencias y

observaciones de estados ordinarios de conciencia, evitando o interpretando,

de manera inapropiada, la evidencia de estados inusuales (GROF, 2016, p. 05).

En las primeras etapas de mi investigación, descubrí, para mi gran sorpresa,

que la corriente principal de la psiquiatría no tenía nombre para este
importante subconjunto de estados inusuales y no tenía en cuenta todos
los demás, como los "estados alterados". Debido a que sentí fuertemente
que merecen ser distinguidos de los demás y que caen dentro de una
categoría especial, les acuñé el nombre de holotrópicos (GROF, 2016, p.7).

El interés de la psicología transpersonal radica en un subconjunto significativo de estos estados.

poco comunes que incluyen "experiencias de chamanes y sus clientes, aquellos iniciados en rituales

pasando nativos y antiguos misterios de muerte y renacimiento, de practicantes espirituales y

místicos de todas las épocas e individuos en crisis psico-espirituales (“emergencias

espiritual”) (GROF, 2016, p. 7).

La palabra holotrópica significa literalmente "orientado hacia el todo" o "moviéndose en

hacia el todo” (del griego holos = todo y trepein = moverse hacia o hacia

algo), y en nuestro estado cotidiano de conciencia nos identificamos sólo

con una pequeña fracción de lo que realmente somos (GROF, 2016, p. 07).

Grof (2016) afirma que podemos “trascender los estrechos límites del cuerpo egoico y encontrar

un rico espectro de experiencias transpersonales, que nos ayuda a adquirir nuestra plena identidad”.

La psicología transpersonal va más allá del pensamiento etnocéntrico y cognocéntrico en la medida en que

en el que reconoce la naturaleza genuina de las experiencias transpersonales y sus valores. "En

estados holotrópicos, las dimensiones espirituales de la realidad pueden ser directamente

experimentado de una manera que es tan convincente como nuestras experiencias cotidianas de la

mundo material, si no, más” (GROF, 2016, p. 7).

3.1.1 El nuevo paradigma

Más que un nuevo campo de conocimiento, la psicología transpersonal rompió con el paradigma

ciencia newtoniana-cartesiana de la ciencia occidental, y como resultado fue acusada de ser "irracional",

"poco científica" e incluso "sesgada", particularmente por científicos que no estaban

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17

conscientes de la vasta base de este movimiento. Incluso ignoraron que muchos de los

los pioneros de este movimiento revolucionario tenían impresionantes credenciales académicas.

Ellos crearon y adoptaron la visión transpersonal de la psique humana no porque

desconocieran los supuestos fundamentales de la ciencia tradicional, sino porque
encontraron que el antiguo marco conceptual era seriamente inadecuado e
incapaz de exponer estas experiencias y observaciones (GROF, 2016, p.10). ).

Grof afirmó en 1985 que el paradigma newtoniano-cartesiano ha sido gradual y

seriamente desafiado por descubrimientos revolucionarios en varias disciplinas científicas y hoy

hemos visto un progreso significativo. Grof fue pionera en reducir las diferencias entre

hallazgos de su propia investigación y la cosmovisión científica tal como se presenta en su

libro “Más allá del cerebro” (GROF, 2016, P.10).

La física newtoniana describe la realidad sensorial, es decir, aquello que aprehendemos a través de

de nuestros cinco sentidos, en el que el espacio es absoluto en tres dimensiones y permanece siempre

independiente de los fenómenos físicos que ocurren en él. la naturaleza es estrictamente

determinada, y a toda causa le corresponde un cierto efecto. Este determinismo

mecanicista que impregnó las ciencias humanas se basó en la dualidad introducida por

Descartes, en el que la realidad se divide en dos realidades separadas e independientes: la de

mente (res cogitans) y materia (res extensa). Sin embargo, en 1915, Einstein en su Teoría

de la Relatividad describe un universo en el que el espacio no es tridimensional y el tiempo no es

una entidad separada de ella, están estrechamente vinculados formando un espacio continuo

tiempo de cuatro dimensiones.

A medida que los físicos profundizaron sus estudios, la evidencia sacudió la teoría de

Newton. La Teoría de la Relatividad y la Teoría Cuántica provocaron profundos cambios en la

conceptos de espacio, tiempo, materia, causa y efecto, demostrando otra dimensión de

la realidad.

La teoría cuántica describe el universo como una complicada red de relaciones entre las partes

y el todo Las partículas no se pueden descomponer en unidades separadas, se estudian

en cuanto a sus interacciones. En 1932 Werner Heisenberg y Max Planck llegaron a

conclusión de que es imposible obtener la determinación de las leyes físicas a menos que uno

considerar el sistema físico dentro del todo. De acuerdo con este principio, podemos decir que

no es posible observar la realidad sin cambiarla.

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Esta nueva percepción del tiempo y el espacio contribuyó enormemente a la posterior

desarrollo de la Teoría Holográfica de la Realidad. El neurólogo Karl Pribram (1877-

1973) comenzó a desarrollar la teoría holográfica para explicar las experiencias

percepciones trascendentales y paranormales. El aspecto más interesante del holograma es que el

la parte está en el todo y el todo está en la parte, es decir, hay una especie de unidad en el

la diversidad y la diversidad en la unidad. Si el cerebro funciona como un holograma, podemos

tener acceso a un todo mayor que trasciende los límites del tiempo-espacio. Entonces la concreción de

mundo no es más que una ilusión condicionada por nuestros sentidos.

Pribam (1969) sugiere que las experiencias místicas permiten entrar en un nivel de

la realidad, en una dimensión que trasciende el tiempo y el espacio; donde las cosas “están” y no

“pasan” (D'ASSUMPÇÃO, 2015).

Luego, con los avances de la ciencia, surgió una nueva línea de psicología: la psicología transpersonal.

– que funciona exactamente con estos diferentes niveles de realidad.

3.2 Capítulo 2 - Qué es la conciencia

3.2.1 - El espectro de la Conciencia

Ken Wilber (1989) en su libro “The Spectrum of Consciousness”, aborda la conciencia como

multidimensional, o aparentemente compuesta de muchos niveles, con cada escuela

parte importante de la psicología, la psicoterapia y la religión se aborda en un nivel diferente.

Damásio (2015) también entiende la conciencia como un espectro con varios niveles como

vemos en el libro “El Misterio de la Conciencia”. El autor dice que la conciencia es el patrón mental

que une el objeto y el yo desde sus niveles elementales hasta los más complejos

(DAMASIO, 2015).

Para Wilber (1989) estas diferentes escuelas no son contradictorias, sino complementarias. O

El autor, al sintetizar los principales enfoques de la conciencia, pretende llevar al lector a

comprender los diferentes niveles de conciencia. “Confío en que, en las siguientes páginas, el lector

encontrar espacio no solo para el ego, el superego y el id, sino también para el organismo total,
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19

al yo transpersonal y, finalmente, a la conciencia cósmica, fuente y sustento de

todos ellos” (WILBER, 1989, p. 05).

Wilber (1989) hace una analogía entre lo que él llama el espectro de la conciencia y la radiación.

electromagnético: “refiriéndose a la conciencia como un espectro, o como compuesto de

numerosas bandas o niveles vibratorios, el significado seguirá siendo estrictamente metafórico.

(pág. 11). La conciencia no es un espectro propiamente dicho, sino con fines comunicativos.

e investigación el autor compara a los primeros científicos de radiación que investigaron

con diferentes bandas del espectro, con diferentes escuelas, cada una estudiando un nivel diferente
diferente de la conciencia.

Los primeros científicos, debido a que usaban instrumentos dispares,

simplemente estaban "enlazando" con muchas frecuencias diferentes o
niveles vibratorios del espectro, sin saber que todos estaban estudiando el
mismo proceso básico. La radiación electromagnética, por lo tanto, consiste
en un espectro de energía de varias longitudes de onda, frecuencias y
energías, que van desde los rayos cósmicos "más finos" y "más penetrantes"
hasta las ondas de radio "más densas" y menos energéticas. , 1989, p. 09 )

El autor destaca que la dificultad de diálogo entre las distintas escuelas se debe precisamente a la falta de

desde una perspectiva global, cada escuela pretende tener la totalidad de los conocimientos sin darse cuenta de que son

simplemente hablando de un nivel del espectro de conciencia.

El hecho de que cada enfoque, cada nivel, cada banda sea solo una entre
muchas otras bandas no debe comprometer de ninguna manera la integridad
o el valor de los niveles individuales, o la investigación llevada a cabo en esos
niveles. Por el contrario, al ser una manifestación particular del espectro, cada
banda o nivel es sólo lo que es por las demás bandas. El color azul no es
menos bello porque existe junto a los demás colores del arcoíris, y el “azulado”
mismo depende de la existencia de los demás colores, pues si el único color existente fuera
(WILBER, 1989, p.10)

Es precisamente porque cada escuela centra su atención en una banda o nivel del espectro que, en el

Occidente, hay de cuatro a cinco escuelas principales, que forman cuatro teorías diferentes para

respecto a un nivel de conciencia. Cada uno mantiene una relación complementaria entre sí y no

antagónico y aborda un nivel diferente del espectro (WILBER, 1989).

Wilber (1989) explica que entre los innumerables niveles posibles, accesibles a través del

revelaciones del “psicoanálisis, el budismo Yogacara, el hinduismo vedántico,

Gestalt, Vafrayana, Psicosíntesis y similares” se identificaron cuatro bandas más pequeñas

(Transpersonal, Biosocial, Philosophical and Shadow Levels) y tres pistas principales que
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fueron elegidos en base a su sencillez y facilidad de identificación. a estos tres

niveles que llamamos: 1) el Nivel del Ego, 2) el Nivel Existencial y 3) el Nivel de la Mente. wilber

(1989) identifica que:

el Nivel del Ego incluye la mente y el Nivel Existencial incluye la mente y el cuerpo, el Nivel
de la Mente incluye la mente, el cuerpo y el resto del universo (...) el Nivel del Ego es lo
que sentimos cuando nos sentimos engendrados. , madre, abogada, hombre de negocios,
estadounidense o cualquier otro rol o imagen en particular. El Nivel Existencial es lo que
sentimos “debajo” de nuestra propia imagen; es decir, es la sensación de existencia
orgánica total, la convicción interna de que existimos como sujeto separado de todas
nuestras experiencias. El Nivel de la Mente, como trataremos de demostrar, es lo que
estamos sintiendo en este momento antes de sentir cualquier otra cosa: un sentido de
identificación con el cosmos (WILBER, 1989, p.10).

Para Wilber el nivel de la mente es el nivel de la percepción mística, de la conciencia cósmica y “la

La gran mayoría de las personas, especialmente en la sociedad occidental, no están preparadas, ni dispuestas,

realizar experiencias místicas, ni es capaz de hacerlo” (WILBER, 1989, p. 13).

Aunque el nivel cósmico de conciencia es un nivel superior de conciencia ya que abarca el

otros dos niveles, el autor entiende que no hay superioridad entre los niveles en cuanto al método

enfoque terapéutico, ya que cada uno de estos enfoques trabaja con un nivel diferente de
conciencia.

Es importante señalar que Transpersonal no es una cuestión de técnica, sino de una

perspectiva de la realidad. La terapia transpersonal lleva al individuo a trabajar en su
dificultades en diferentes niveles, hasta que entra en un proceso de individuación
(crecimiento personal), experimentando otros estados de conciencia. Estos estados de
conciencia le darán al individuo las condiciones para darse cuenta de que no es solo
cuerpo, mente y emociones, poniéndose en contacto con su energía más sutil e inadvertida.
a través de los cinco sentidos. (D'ASSUMPÇÃO, 2015, p. 07)

Según Ken Wilber (1989), los enfoques occidentales se pueden utilizar como preparación

preliminar o como ayuda concomitante, para cualquier método que ayude a promover una

El estado relajado y la tensión reducida conducen a la experiencia mística, ya que el

la reducción de las tensiones inherentes a ser un ego parece facilitar la trascendencia

(WILBER, 1989, pág. 14). “Los objetivos de los enfoques oriental y occidental, por lo tanto, son

sorprendentemente dispares, pero eso no debería sorprender, ya que los objetivos difieren porque

los niveles difieren” (WILBER, 1989, p. 15).

En el Nivel del Ego, cualquier desviación es vista por las autoridades con la mayor desconfianza, en

en lugar de mirarlos con franco interés. Es por ello que Wilber (2014) llama la atención sobre el hecho de que

que las únicas autoridades con las que podemos contar científicamente “son los exploradores
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personas conscientes que han experimentado los diversos niveles de conciencia, incluido el de ser

um ego trascendámoslo, oh ego". (WILBER, 1989, pág. 15).

Ken Wilber (1989) llama la atención sobre la gran cantidad de técnicas, métodos, escuelas,

filosofías y disciplinas psicoterapéuticas, siendo un problema descubrir una apariencia de

orden, una lógica interna, una corriente de continuidad en esta vasta complejidad de

sistemas psicológicos diferentes y a menudo contradictorios.

No es el foco del presente estudio entrar en detalles sobre estos niveles descritos por Wilber7 ,

solo aclarar que es una forma didáctica de entender esa psicología transpersonal

entiende la conciencia como un espectro en el que el ser humano es holístico y considerando la

existencia de niveles de conciencia que trascienden el ego.

Para De Ropp (1968 apud D'ASSUMPÇÃO, 2015) el mapa de la conciencia puede ser

estructurado en los siguientes niveles: primer nivel - sueño sin sueños; segundo nivel - dormir con

Sueños; tercer nivel – sueño despierto (identificación); cuarto nivel: la trascendencia del yo

(conciencia de sí mismo); quinto nivel – conciencia cósmica (conciencia objetiva).

Roberto Assaglioli (1976 apud D'ASSUMPÇÃO, 2015) presenta la siguiente cartografía de la

conciencia: El inconsciente inferior; el inconsciente medio; el inconsciente superior o

superconsciente; el campo de la conciencia; el yo consciente o yo personal; el yo superior o

El yo transpersonal y el inconsciente colectivo.

El mapa concéntrico de la Conciencia Humana desarrollado por el psicólogo Kenneth Ring (1978

apud D'ASSUMPÇÃO, 2015) corresponde mucho a los principios budistas, consistente en

en el logro de la fusión de la mente con la naturaleza de la existencia. Cuando el hombre se desarrolla

mente, tratando de ver la naturaleza de la realidad hasta el punto de acercarlos tanto que no puedes

distinguir la diferencia entre lo que se percibe: la esencia de la existencia y la mente humana.

Según D'Assumpção (2015) este mapa desarrollado por Ring (1978) es bastante útil

en la práctica terapéutica, ya que se deriva de la observación de experiencias clínicas. 1 – La Vigilia es

el estado normal de conciencia, es la única región de conciencia en la que el individuo es

7
Después del libro “El Espectro de la Conciencia” Wilber desarrolla el proyecto atman el cual contiene 16
niveles, hasta, recientemente, cerrar en 10 niveles
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normalmente consciente de su contenido; 2 – El Preconsciente es la región íntimamente ligada al

conciencia de vigilia normal y es el dominio del ego; 3 – La Psicodinámica comienza en el

momento del nacimiento físico, es una región bien estudiada por el psicoanálisis; 4 – La ontogénesis es

también llamado Perinatal, comienza en el momento de la concepción y se extiende hasta el

Desde el nacimiento; 5 – El Transindividual presenta experiencias ancestrales, experiencias de

probables encarnaciones pasadas, experiencias colectivas y raciales y experiencias arquetípicas; 6

– En Filogenética, los individuos experimentan identidad con la vida animal y vegetal e incluso

incluso con materia inorgánica; 7 – En Extraterrestres las personas experimentan fenómenos de

percepción extrasensorial, encuentro con seres, viajes a otras regiones del universo y

experiencias fuera del cuerpo físico; 8 – En el Superconsciente algunas personas experimentan la

identificación con la Conciencia Cósmica y tiene la sensación de abrazar la totalidad de

existencia y alcanzar la Realidad Mayor; 9 – La experiencia del Vacío es la más enigmática y

paradójica de todas las experiencias transpersonales. Es la identificación vivencial con la nada, la

silencio primordial, que parece ser el origen de toda existencia. Está más allá del tiempo y

espacio y en todos los sentidos. El concepto cuántico de “vacío” de la física moderna con todos

sus propiedades se acercan a esa realidad.

Existe aún otra clasificación descrita por Weil y Jacobson de estos estados de conciencia,

que creemos más didáctico para este estudio, ya que nuestra propuesta es también comprender

cómo el dominio de la mente hace al individuo más espiritual, es decir, silenciando el

los pensamientos pueden llevar al final del sufrimiento, como proponen Osho, Chopra y Tolle. son las seis

estados de conciencia, tal como los resume el psiquiatra Adalberto Tripicchio en su artículo

titulado “Psicología Transpersonal” (TRIPICCHIO, 2007) a saber:

a) El Estado de Vigilia de la Conciencia: es la conciencia de vigilia normal,

es el estado común, enfocado en el pensamiento lógico de causa y efecto; la
persona es consciente de sí misma. Es el estado de conciencia en el que nos
encontramos cuando estamos despiertos, pensando, trabajando, planificando. En
este estado predominan las funciones del yo.

b) Estado de Conciencia de Ensueño: es el estado intermedio entre la

vigilia y el sueño, cuando estamos listos para dormir en un estado relajado.

c) Estado de Conciencia de Sueño Profundo: en el estado de sueño

profundo sin sueños, las funciones del ego desaparecen, así como la noción de tiempo/espacio
No hay dualidad yo-mundo externo y el individuo entra en unidad con la
Conciencia Universal, con un vigor energético. Se puede suponer que se trata de
una experiencia transpersonal olvidada por el individuo.
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d) Estado de Conciencia Onírica: en este estado, además de los contenidos

oníricos estudiados por Freud y Jung, el individuo puede experimentar experiencias
más profundas, como premoniciones y la experiencia de dejar el cuerpo.

e) Estado de Conciencia Despierta: es una etapa intermedia entre la

Conciencia Cósmica y la conciencia individual en su estado de vigilia. El campo de
conciencia se amplía y los otros tres estados de conciencia (soñar despierto, soñar
y dormir profundo) se aclaran e interconectan, permitiendo al individuo percibir
más tarde la unidad del Cosmos y de sí mismo.

f) Estados de Conciencia Cósmica: es el estado resultante de la integración

entre todos los estados de conciencia; Es el estado en el que existe el control de la
actividad cerebral. Designa un estado de conciencia más allá de la conciencia ordinaria del hombr
El individuo comienza a comprender el funcionamiento y la razón de ser del
universo, la relatividad de las tres dimensiones del tiempo y del espacio.
(D'ASSUMPÇÃO, 2015, p. 16 y 17)

3.3 Capítulo 3 – Espiritualidad: del estado de conciencia de vigilia al estado de vigilia

conciencia holotrópica

En este capítulo hablaremos sobre la conciencia de vigilia y los estados de conciencia de vigilia.

cósmicos (holotrópicos), ya que creemos que son esenciales para la comprensión de la espiritualidad.

Entendemos que el primer paso hacia el “despertar de la conciencia” (tomar conciencia de

despertar) es el reconocimiento de que el ego (estado de conciencia de vigilia) es sólo un

falso yo Solo tenemos acceso a nuestro verdadero ser cuando aprendemos a

silenciar nuestra mente para que surja la conciencia. Y a medida que nos volvemos más

conscientes, podemos experimentar nuevas dimensiones de nuestro ser, más allá de los cinco

sentidos (conciencia cósmica) (D'ASSUMPÇÃO, 2015).

3.3.1 El ego y el estado de conciencia de vigilia

Según Pierre Weil (1987, p. 28) en el libro “Lenguaje holístico” ego es un término

Latín utilizado por Freud para designar al ego, tomado como instancia psíquica, “que

él mismo no consideró más que una hipótesis de investigación” (WEIL, 1987, p.28).

El yo sería una instancia emergente del conflicto entre el superyó y el ello, la

educación interiorizada de nuestros padres y la fuerza de las pulsiones. Sería la
instancia mediadora de este conflicto; pero su energía, como la del superyó, vendría
del ello instintivo. “Dondequiera que esté el id, que se convierta en el ego”. En
realidad, ni Freud ni nadie hasta el día de hoy puede localizar el Yo. Todo indica
que no es más que un concepto*, un pensamiento, en fin, un engrama*. La creencia
en el Ego se encierra en un consenso* al respecto. (V. Ser Humano) (WEIL, 1987, p.28).
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Según Tolle (2007) junto con la noción de “yo” y sus palabras relacionadas
“yo”, “mi”, “conmigo”, etc. trae una mala interpretación de quién es la persona, una

sentido ilusorio de identidad “Esto es el ego” (TOLLE, 2007, p. 30). Según Tolle el lado bueno
es que si somos capaces de reconocer la ilusión como tal, se disolverá.

Ligia Splendore (2014) en su texto “El yo transpersonal” dice que la psicología transpersonal

amplió la comprensión y la denominación de Ego.

Carl G. Jung llegó a la misma conclusión que Tolle. Jung creía que la maduración psíquica
o El proceso de individuación hace que el individuo trascienda los límites del ego. Incluido,

Jung fue el primer psiquiatra en utilizar el término transpersonal y “redimensionar el alcance de la

ego, popularizando el concepto del yo como centro de toda la personalidad”. la relación del yo

con el ego se compara con el de "quien se mueve con lo que se mueve". y va al encuentro
El concepto de conciencia de Tolle (2007) cuando dice que es posible dejar de identificarse con el
flujo incesante de la mente.

Jung describe una interdependencia de los dos: el yo tiene una visión más holística
y, por lo tanto, es supremo, pero la función del ego es confrontar o satisfacer las
demandas de esa supremacía. Inicialmente, el ego se fusiona con el yo, pero luego
se diferencia. (ESPLENTORE, 2014).

A medida que nos hacemos más conscientes de nosotros mismos, un

una conciencia libre, colocando al individuo en “obligatoria comunión incondicional y

indisoluble con el mundo” (TRIPICCHIO, 2007).

La percepción del ego no representa la totalidad de la experiencia humana y necesita ser

disolverse para que el individuo “se haga uno con todo lo existente sintiendo su Ser esencial,
su naturaleza de sabiduría y luz" (SPLENTORE, 2014).

Esta ilusión de dualidad está bien ilustrada por Weil cuando se compara con el tradicional
Budista:
"El mar es una unidad; pero las olas, comparadas entre sí, son pluralidad. Las olas
se pueden comparar con nuestro ego; cada ego mirando a otro ego, cada ola
mirando a otra ola, tiene la ilusión de ser diferente ; en realidad es parte de un solo
mar; el ego es ola y mar a la vez, es individualidad y unidad
simultáneamente” (SPLENTORE, 2014 apud Weil).

Según Lígia Splentore (2014) aunque el yo es fundamental para la estructuración de la psiquis

humano, no representa quiénes somos como un todo. Primero aprendemos a definir y
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25

estructurar nuestro ego, para luego “hacerlo más flexible y poroso hasta finalmente disolverlo”

accediendo completamente a la dimensión de la unidad que no tiene forma”

(ESPLENTORE, 2014).

Una observación interesante es que la psicosis se asocia con una pérdida de los límites del ego.

Hay una desestructuración del ego en el individuo, porque tiene un ego muy frágil.

En este modelo es posible identificar, por un lado, al psicótico que experimenta la

desestructuración del yo, pues presenta un yo frágil, con dificultades para delimitar el
Yo y el Otro, su mundo interno y externo, dependiente de aprobación y
reconocimiento de otras personas; por otro lado, el místico que experimenta la
disolución del ego, pues a pesar de entrar en un estado psicótico, presenta un ego
fuerte y bien estructurado. O como dijo Joseph Campbell: "El místico, dotado de
talentos innatos y siguiendo la instrucción de un maestro, entra en el
agua y descubre que puede nadar; el psicótico, en cambio, sin preparación, sin guía y
sin dones, ha caído en él o se ha sumergido voluntariamente en él y es
ahogándose” “¿Podrá salvarse? Si se lanza una cuerda, ¿la sostendrá?
(ESPLENDOR, 2014).

Según Sigmund Freud, el ego es uno de los tres componentes estructurales básicos de nuestro

Psique. Responsable del principio de realidad. Al separarse de la Madre, el Bebé se convierte en

consciente de su propia identidad, allí nace el ego (SPLENTORE, 2014).

3.3.2 Lo numinoso: El estado cósmico de conciencia (estado holotrópico)

La percepción del mundo en estado holotrópico es más precisa que nuestra percepción diaria
de él, los límites en el universo son ilusorios, la materia es esencialmente vacía, como ha

muestra la física cuántica-relativista. “Sabemos hoy que lo que se nos aparece como

los objetos estáticos discretos son en realidad condensaciones dentro de un solo campo de energía.

(integrado), dinámico”. (GROF, 2016, pág. 9)

Este descubrimiento está en conflicto directo con la “percepción peatonal” del mundo
y recuerda el concepto hindú de maya, un principio metafísico capaz de generar un
facsímil convincente del mundo material. Y la naturaleza objetiva de los dominios
arquetípico e histórico y del inconsciente colectivo fue demostrada por CG Jung y sus
seguidores, años antes, por la evidencia recolectada, a través de la investigación
psicodélica y las nuevas terapias experienciales que las confirmaron más allá de toda
duda razonable. Además, es posible describir, paso a paso, los procedimientos y
contextos adecuados que facilitan el acceso a estas experiencias; esto incluye
procedimientos no farmacológicos como prácticas de meditación, música, danza,
ejercicios de respiración y otros enfoques que no pueden ser vistos como agentes
patológicos por ningún tramo de la imaginación.
(GROF, 2016, pág. 9)
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26

Uno de los puntos más importantes del trabajo de estos teóricos se refiere a los estudios de

estados holotrópicos, en los que confirmó que las experiencias que se originan en niveles más

profundos de la psique ,8 como pensaba Jung, tienen una cierta cualidad que Jung llamó (por

Rudolph Otto) de la numinosidad (Jung, 1964, apud Grof, 2016). Este es el punto en el que

La psicología transpersonal se encuentra con la espiritualidad.

Para Grof (2016) la psiquiatría tradicional utiliza el término “estados alterados de conciencia”, pero

las personas que han estudiado la conciencia prefieren significativamente el término "estados no estatales".

ordenanzas de la conciencia”. Hay muchos estados de conciencia no ordinarios que no son

curativas, transformadoras, ni evolutivas, que no son interesantes desde el punto de vista

heurístico.

Por esta razón, al darse cuenta de que no había un término apropiado para los estados con estos

cualidades positivas como las experiencias de chamanes, culturas nativas, iniciados en

Misterios, budistas, yoguis, místicos cristianos, sufíes, cabalistas, etc. Grof acuñado

el término holotrópico. Lo cual, como ya hemos visto, significa literalmente “avanzar hacia el

totalidad”, como en el término heliotropismo (heliosis, sol) es la propiedad de la flor de seguir siempre

el sol, muévase hacia el sol.

Tanto Grof como Chopra, Osho y Tolle creen que en la cultura occidental simplemente

nos identificamos con una fracción de lo que somos. Grof (2011) distingue dos modos de

conciencia: la experiencia normal y cotidiana de la realidad consensuada (estado de

conciencia de vigilia) y el holotrópico que se refiere a estados que apuntan hacia

totalidad. El holotrópico es característico de estados no ordinarios de conciencia: meditación,

experiencias místicas o psicodélicas. Según Grof, estos estados no ordinarios son

a menudo clasificados por la psiquiatría contemporánea como psicóticos.

Grof (2011) utiliza una explicación hindú para explicar las dos formas de conciencia de ser

humano: los hindúes hablan del hecho de que no somos namarupa (el yo separado, individual,

ilusorio), no somos nombre y forma, nuestra identidad más profunda es realmente con el

principio creativo del universo atman/ brahman (lo divino, la verdadera naturaleza del yo).

8
Grof llama a los niveles más profundos de la psique experiencias ÿperinatalÿ y ÿtranspersonalÿ
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27

Los hindúes aún ofrecen métodos específicos con la “promesa” de que podemos validarlos

experiencialmente, podemos experimentar cualquier estado entre el ego (tu identidad diaria), o

identificarse con lo divino o con cualquier cosa que sea parte de la creación. Por eso el término

holotrópico significa moverse hacia la totalidad. Este movimiento hacia

la totalidad a veces ocurre en pequeños pasos, a veces es un salto repentino, Grof (2011)

llama la atención sobre el potencial inherente a estos estados para que recuperemos nuestro estatus

y alcanzar la plenitud (GROF, 2011).

Grof (1990), dice que Maslow describió la categoría de experiencias místicas caracterizadas

“por la disolución de los límites personales y por el sentimiento de unión con otras personas, con el

naturaleza, con todo el universo y con Dios” (GROF, 1990, p. 99) y designar a estos

experiencias acuñó el término "experiencias pico".

Maslow criticó la postura de la psiquiatría tradicional de que estas experiencias son

evidencia de enfermedad mental y ha demostrado que las experiencias le suceden a cualquiera

“bien ajustado” (GROF, 1990, p. 99). También señaló que si estos experimentos plantean

su fin natural, es decir, son explorados conscientemente, más cerca de la “realización

personal”, la persona estará con una gran capacidad para expresar su potencial creativo.

Grof (1990) también cita a otro investigador de la conciencia, el psiquiatra Walter Pahnke, quien

desarrolló una lista de las características básicas de la experiencia máxima basada en el trabajo

por Abraham Maslow y WT Stace y usó los siguientes criterios para describir este “estado

pico”: - Unidad (interior y exterior). - Fuerte emoción positiva. - Trascendencia del tiempo y

del espacio. - Sensación de sacralidad (numinosidad). - Naturaleza paradójica. - Objetividad y

descubrimientos - Inefabilidad. - Efectos posteriores positivos.

Grof (1990) llama la atención sobre el hecho de que la persona que pasa por esta experiencia cumbre

sentir una gran sensación de curación y bienestar como resultado de alcanzar un estado de completa

unidad interna e integridad, teniendo un sentido de dominar las divisiones y fragmentaciones

áreas comunes del cuerpo y la mente (GROF, 1990).

Al trascender la distinción común entre sujeto y objeto, es posible experimentar un estado de

unión con la humanidad, con la naturaleza, con el cosmos y con Dios, lo que trae consigo una

numinosidad, un término que CG Jung usó para describir un profundo sentimiento de

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sacralidad o santidad, que se asocia con ciertos procesos profundos de la psique sin

que se relacionen con creencias o programas religiosos anteriores; “Es un directo y

que estamos tratando con algo que tiene una naturaleza divina y es radicalmente

diferente de nuestra percepción común del mundo cotidiano” (GROF, 1990, p. 99).

3.3.3 Espiritualidad

Antes de conceptualizar la espiritualidad, es necesario entender que las prácticas espirituales son

diferentes de las prácticas religiosas. Las prácticas espirituales entrenan la percepción y la concentración,

una técnica que enfoca y estudia la mente flotante, vibrante, nos hace entrar en el presente,

según GROF (et al Grof, 1990, p. 88) el primer elemento de toda práctica espiritual es

penetrar no presente.

La penetración en el momento presente es la primera entrada en los reinos espirituales, para

éstos no están ni en el pasado ni en el futuro. El pasado es mero recuerdo y el futuro
es pura imaginación. El presente proporciona la puerta de entrada a todos los reinos
de la conciencia que están más allá de nuestras actividades cotidianas normales.
Estar aquí requiere una fijación de la mente, una concentración y una atención. Es la
vieja frase de los casinos de Las Vegas: "Tienes que estar allí para ganar". Tienes que
estar en el casino, así como tienes que estar presente en tu práctica de meditación (et
al Grof, 1990, p. 88).

Tolle (2007) dice que las religiones se han establecido como fuerzas divisorias en lugar de unificadoras.

La razón principal es que se han convertido en ideologías, sistemas de creencias con los que las personas

se identifican y usan para resaltar su falsa percepción de sí mismos. A través de las creencias

las personas se clasifican a sí mismas como “correctas” definiendo su identidad y colocan al otro que piensa

diferente como incorrecto. “El hombre hizo a “Dios” a su propia imagen. Lo eterno, lo infinito,

el sin nombre fue reducido a un ídolo mental en el que la gente tenía que creer y que

debe ser venerado como “mi dios” o “nuestro dios” (TOLLE, 2007, p. 21).

Eckhart Tolle (2007) plantea la cuestión de cuál sería el papel de las religiones establecidas en la

surgimiento de una nueva conciencia. Mucha gente ya reconoce la diferencia entre

espiritualidad y religión, dándose cuenta de que tener una religión, tener un sistema de creencias, un

conjunto de pensamientos entendidos como verdad absoluta no hace a nadie espiritual

De hecho, cuanto más un individuo hace sus pensamientos (creencias) propios

identidad, más lejos de la dimensión espiritual que existe en ella” (TOLLE, 2007, p.

22-23). Por eso la espiritualidad, la transformación de la conciencia, está emergiendo fuera del

estructuras de las religiones institucionalizadas, pues, como hemos visto, la experiencia transpersonal
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29

sólo ocurre cuando no hay una mente pensante estructurando una identificación con el ego.

Esta es la razón por la cual la meditación es importante en cualquier búsqueda espiritual. El objetivo es trascender el

identificación con el yo.

Como mostró Ken Wilber en su libro “A Sociable God” (WILBER, 1983) y Grof en su

texto “El futuro de la psiquiatría y la psicología: desafíos conceptuales de la investigación clínica en

conciencia”, no hay posibilidad de conflicto entre la ciencia genuina y la religión auténtica.

Si parece haber tal conflicto, lo más probable es que estemos tratando con "falsa ciencia" y

"falsa religión", en la que un lado tiene un grave malentendido de la posición del otro y

lo más probable es que represente una versión falsa o engañosa de su propia disciplina.

Grof (2016) identifica dos formas diferentes de experiencias espirituales directas. Uno de ellos es

la experiencia de la inmanencia divina que se caracteriza por un sutil pero profundo

transformación de la percepción de la realidad cotidiana. La segunda forma de experiencia espiritual es la

de la trascendencia divina: “implica la manifestación de los reinos arquetípicos y los seres de la realidad

que son ordinariamente trans-fenoménicos” en los que tenemos una experiencia diferente a la

percepción del estado diario de conciencia (vigilia) “en este tipo de experiencia

espiritual, los nuevos elementos parecen “revelarse” o “explicarse” enteramente, al

términos propios de David Bohm, de otro nivel u orden de la realidad” (GROF,

2016).

Tolle (2007) dice que casi todas las personas todavía se identifican con el flujo incesante

de pensamientos, y eso es lo que significa ser espiritualmente inconsciente. Para Tolle, hay

quien nunca olvida el momento en que logró romper la identificación con su

pensamientos, momentos en los que pudo sentir brevemente el cambio de identidad, de

contenido del pensamiento (ego) para convertirse en conciencia en el fondo. otros individuos

Apenas noto o simplemente noto una abundancia de alegría o paz interior sin saber qué

dio lugar a estos sentimientos.

Aunque Wilber (1989) utiliza el término “nivel mental” para designar el nivel más alto de la

espectro de la conciencia, como veremos, el pensamiento de Tolle sobre el ego es el mismo que el de

Ken Wilber. Al decir mente, Tolle (2007) quiere decir que el individuo ha perdido la conexión con el

momento presente, que al identificarse con el flujo incesante de la mente se vuelve

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30

espiritualmente inconsciente. Tolle nos recuerda que la conciencia es el poder oculto que existe

no momento presente.

La experiencia llamada Conciencia Cósmica es el estado que confirma la

supuestos de la Física Moderna y se caracteriza básicamente por entender el cosmos

como una unidad viva, donde el sentimiento de dualidad desaparece y donde presente, pasado

y el futuro dejan de existir. Sartori, Nirvana, Samadhi, etapa superior de conciencia,

experiencia transpersonal, mística, trascendental, culminante, psicodélica son los términos

utilizado para experiencias. Para Pierre Weil (1972) las principales características son: percepción

del cosmos como una unidad viva, de la que se sienten parte integrante, el sentimiento de

dualidad; se trascienden las dimensiones de espacio y tiempo; sentido de lo sagrado; sensación

que la experiencia es más real que las comunes cotidianas; desaparición completa de

miedo a la muerte, que es vista como un pasaje a otra dimensión de la vida (adquiere la

certeza de la eternidad); Cambios radicales en el sistema de valores seguido anteriormente

(PORQUE, 1972).

Ken Wilber (1989) dice que el propósito declarado de la mayoría de los enfoques occidentales es

“expuesto de diversas maneras como el fortalecimiento del ego, la integración del yo, la corrección de

autoimagen, construir confianza en sí mismo, establecer metas realistas,

etc." y el hecho de que seamos un ego hay una atenuación de las “neurosis normales” (WILBER, 1989).

pág. 14). Tolle (2007) también está de acuerdo en que, en el sentido más amplio, el yo mismo es patológico,

“no importa la forma que adopte” (TOLLE, 2007, p. 99). Aunque la palabra "patológico" es

usado para explicar una condición de enfermedad, deriva de pathos, que significa sufrimiento.

Tolle (2007) dice que la realidad duplicada del universo es la misma que la nuestra. Una vida productiva y

equilibrado es una danza entre las dos dimensiones que constituyen la realidad: forma y espacio,

materialidad e inmaterialidad. El problema es que la gente se identifica tanto con la forma

(percepciones sensoriales, pensamientos y emociones) que “la parte esencial oculta casi

desaparece de tu vida”. Quedan apegados al ego (TOLLE, 2007, p.192), no

experimentar su espiritualidad (nivel mental para Wilber), no trascender completamente y

plenamente para alcanzar moksha (liberación), te (virtud del Absoluto) y satori

(Encendiendo). “Dios, dice el texto sagrado, es la conciencia informe y la esencia de quien

somos, todo lo demás es forma, y 'lo que la gente de aquí ama'” (TOLLE, 2007, p. 192).
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31

Como hemos visto, los objetivos de los enfoques oriental y occidental, por lo tanto, son

sorprendentemente dispares, pero eso no debería sorprenderte.

nosotros, porque las metas difieren porque los niveles difieren (WILBER, 1989, p.14-15). y en algunos

En este punto coinciden los propósitos de los enfoques oriental y occidental “ya que el

bandas de cualquier espectro siempre se superponen un poco con las otras bandas", sin embargo, "la

La mayoría de los enfoques orientales no consisten en fortalecer el ego sino en trascenderlo.

completa y totalmente” (WILBER, 1989, p.15).

Para el individuo escéptico que nunca ha experimentado el Nivel de la Mente, es difícil admitir la

existencia de la percepción mística de este Nivel y aún más difícil escuchar la afirmación de que sólo

ese Nivel es real, "la única vida verdadera", y que nuestro ego es un sueño. “Pero Shankara y

todos los demás que investigan este nivel no se lo pierden: lo que normalmente

lo que llamamos nuestro “yo” es una ilusión” (WILBER, 1989, p.15).

3.4 Capítulo 4 - Ciencia y espiritualidad

Karl H Pribam, en su texto “La primacía de la experiencia consciente” dice que debido a la

extraordinario éxito de las ciencias psicológicas y neurológicas la aparente brecha entre la mente

y la materia se va llenando. (AMOROSO et al, 2004, p.13-24)

El neurocientífico Franscisco Di Biase, en la introducción al libro “La Revolución de la Conciencia”

(AMOROSO et al, 2004) en el que fue organizador junto con Richard Amoroso, dice que el

La cuestión de la naturaleza de la conciencia ha sido relegada a un segundo plano desde el siglo XVII,

siendo prácticamente olvidado por el ambiente académico en los últimos siglos y solo comenzó a

ser estudiado científicamente en la década de 1980 gracias a la investigación moderna en los campos de

Neurociencias, Física Cuántica, Dinámica Cerebral Holográfica y Teoría de la Información

Cuántica (DI AMOROSO et al, 2004).

Para Di Biase, la conciencia no es un problema científico cualquiera, “la comprensión de sus

la naturaleza puede llevarnos a una nueva visión de nosotros mismos y de nuestro lugar en el universo”.

(2004, p. 7) y completa: “Por primera vez en la historia de la humanidad, tenemos las condiciones científicas

necesarios para entender la conciencia y su relación con el universo” (AMOROSO et al,

2004, pág. 7).

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32

El filósofo René Descartes considerando la verdad básica “Pienso, luego existo” para la

pregunta "¿Hay algo que pueda saber con absoluta certeza?" identificado la identidad

“Yo soy” al pensamiento. Sin saber que había detectado el ego, no se dio cuenta de que el

conciencia que dice 'Yo soy' no es conciencia que piensa, porque cuando somos

conscientes de que estamos pensando, que la conciencia no es parte del pensamiento. Él era

Sartre, 300 años después, quien se dio cuenta de esto, “pero él mismo todavía estaba demasiado identificado con

con el pensamiento para reconocer el significado completo de lo que había descubierto: una nueva

dimensión de la conciencia” (TOLLE, 2007, p.55).

Otra consecuencia de la dualidad introducida por Descartes, en la que basó su visión de

naturaleza en una división entre dos realidades separadas e independientes: la de la mente (res.

cogitans) y el de la materia (res extensa) es el pensamiento de que el mundo material podría ser

descrita objetivamente sin interferencias, ya que constituiría una completa

separada del observador. Pero a medida que los físicos profundizaron en los estudios

Fueron encontrando elementos que sacudieron la teoría de Newton. La teoría de la relatividad y la

la teoría cuántica provocó cambios profundos en el concepto de espacio, tiempo, materia, causa

y efecto, demostrando otra dimensión de la realidad.

Según la teoría de la relatividad de Einstein (1915) el espacio no es tridimensional y la

el tiempo no es una entidad separada de él, están estrechamente vinculados, formando un continuo

espacio-tiempo de cuatro dimensiones, como han creído los místicos orientales durante milenios. Que

modelo ha llevado a los científicos a cambiar su concepto de la materia, es decir, la masa no es

nada más que una forma de energía, por lo que la materia es energía. Esta percepción contribuyó

para el desarrollo de la Teoría Holográfica de la Realidad.

Hasta más de la mitad del siglo XX, más o menos en la década de 1970, el problema de la conciencia

en el sentido de espíritu (conciencia) no fue discutido debido a esta separación. Sin embargo,

con nuestras modernas tecnologías de neuroimagen, principalmente tomografía con

emisión de positrones-PET; resonancia magnética funcional - fMRI; emisión de un solo fotón

tomografía computarizada-SPECT; mapeamento cerebral computadorizado- mapeo cerebral;

magnetoencefalografía-MEG, nos permitió visualizar , la “corriente de la conciencia”, descrita por

William James, en el siglo XIX (DI BIASE, 2016, p.05).

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33

La conciencia no es solo el funcionamiento del cerebro, no es solo el sustrato neural. di sesgo

llama la atención sobre la experiencia que tenemos con algo hermoso, como la rosa. Además de sentir la

rosa con los cinco sentidos, hay algo trascendental en la experiencia, algo de

fenomenológico, lo que en filosofía de la mente llaman Quali, la cualidad del fenómeno que

estás teniendo con la rosa (DI BIASE, 2016, p.05).

David Chalmers clasifica el problema mente/cerebro en difícil y fácil. problema dificil para

oponer el problema fácil , que sería precisamente llegar a cuáles son los sustratos neurales, los

Es difícil ver qué es el fenómeno de la conciencia, la parte fenomenológica, “el problema de la

conocimiento, el problema ontológico de la epistemología” y no sólo la parte del sustrato neural

(AMOROSO et al, 2004 p.17).

Teoría desarrollada por Carl H. Pribram durante los últimos 50 años y experimentalmente

confirmado: hay un enorme campo de información alrededor de las neuronas. Los campos

ondas electromagnéticas que se forman alrededor de las dendritas, que son extensiones de las neuronas,

formar campos holográficos. Los campos holográficos son responsables de la aparición de

memoria que se distribuye por todo el cerebro (DI BIASE, 2016).

El biólogo Bruce H Lipton (2007) dice que la división espíritu/ciencia ha recibido aún más

refuerzos en 1859 con la teoría de la evolución de Darwin. Lipton cita un discurso de Ernst Mayr,

famoso darwinista: "Cuando nos preguntamos si existe realmente la perfección en el mundo

sólo encontramos arbitrariedad, falta de planificación, azar y

accidental..." (MAYR, 1976 apud LIPTON, 2007).

La biología también nos ha ayudado a comprender el poder de la conciencia sobre la materia.

deconstruyendo esta creencia de esta división cartesiana. Con los nuevos microscopios descubrieron

que todas las células vivas tienen una membrana y que está formada por tres capas muy diferentes.

permeables que absorben los estímulos ambientales, principalmente pensamientos y emociones

de las personas.

Lipton en su libro “La Biología de las Creencias” dice que somos la imagen del universo. Él dice

que las células adoptan un determinado comportamiento cuando su cerebro, la membrana, reacciona
a las señales ambientales.
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34

Cada proteína funcional en nuestro cuerpo es una "imagen" complementaria de

una señal del medio ambiente. Si no hubiera una señal para complementarlos, no tendrían
ocupación. Esto significa, como concluí en ese gran momento "ajá", que cada
proteína en nuestro organismo es un complemento físico-electromagnético de
algo en el medio ambiente. Como somos máquinas de proteínas, por definición
estamos hechos a imagen del medio ambiente, sea el llamado universo o, como
muchos prefieren llamarlo, el mismo Dios (LIPTON, 2007, p. 226).

Los estudios de proteínas cromosómicas juegan un papel crucial en la herencia

en cuanto al ADN. Los pensamientos son la energía de la mente e influyen directamente en la forma

cómo el cerebro físico controla la fisiología del cuerpo (LIPTON, 2007).

Cómo el universo tiene una naturaleza cuántica holográfica y también nuestro sistema nervioso

tiene un tratamiento de información cuántica holográfica, estamos conectados con este sistema

universal continuamente a través de la comunicación instantánea, no local. esta conexión

imagen holográfica permite una optimización del tratamiento holográfico de la

información en el cerebro cuando se optimiza en estados de relajación profunda, estados de

meditación, oración (probado a través de mapeo cerebral de resonancia

funcional).

En estos estados alterados de conciencia podemos interactuar con el orden

espectral “oculto”, “implícito” descrito en la teoría cuántica-holográfica de David
Bohm, e ir más allá, interactuando con un orden superior “superimplícito”,
quizás el objeto último de nuestra búsqueda. , de la que estamos hechos “a
imagen y semejanza”, ¡igual que el objeto real que genera el holograma! (DI BIASE, 2016).

Este estado nos permite hacer esta conexión porque somos parte de un sistema holográfico.

universal. Esta afirmación de que somos el todo y podemos acceder a la información del todo se repite

por antiguas tradiciones espirituales hace más de seis mil años.

Franscisco Di Biase, en entrevista con el canal 20 de Itajubá, sobre Ciencia y Espiritualidad,

Explicó que esta idea del holograma está presente en nuestra tradición judeocristiana, por

Por ejemplo, rezamos: “así en la tierra como en el cielo”. El cristianismo dice que somos la imagen y

semejanza de Dios. En los sistemas holográficos dice precisamente eso, que somos la imagen y

semejanza con algo a lo que estamos accediendo. En algunos escritos tempranos del

El cristianismo, como se ve en Santo Tomás, encontrará a Dios en cualquier lugar, bajo

un tocón de madera o en los grandes templos, es información que tienes dentro, un

información no local, instantánea (DI BIASE, 2009).

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35

Di Biase también cita otras tradiciones espirituales que dicen lo mismo, por ejemplo, en el

Upanishads, el libro sagrado hindú, dice "Él habita dentro de todo y fuera de todo". En el

En occidente los alquimistas usan la tablilla esmeralda escrita por Hermes que dice: “¿Qué es

arriba es como abajo, y abajo es como arriba”.

En el budismo hay una metáfora del collar de gemas preciosas que había en el castillo de los

Dios Indra, quienes estaban dispuestos de tal manera que cada uno de ellos reflejaba a todos los demás.

al mismo tiempo y que el mundo era así. Hace más de dos mil años se hablaba de un

concepción holográfica del universo, sólo metafóricamente, en una época precientífica,

que no se sabía eso que ahora llamamos información, que nació con la ciencia (DI

BIASE, 2009).

En el cristianismo, al comienzo del Evangelio de San Juan está escrito: En el principio era el Verbo,

y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. (Juan 1:1). Para Di Biase (2009) Verbo

porque fue escrito en una época precientífica cuando no se hablaba mucho de comunicación.

Comunicación era lo que permitía la palabra, esta palabra fue entonces designada por Verbo

con V (mayúscula) sería entonces la palabra del mismo Dios. La comunicación se produjo a través de

Verbo, es una metáfora de la comunicación, de lo que comunica.

Mihai Drãgãnescu y Menas Kafatos en el texto “Principios generales fundamentales en la filosofía de la

ciencia” (AMOROSO et al, 2004, p. 50 – 72) dicen que la complementariedad es un

principio básico de existencia que se aplica en todos los niveles, desde el nivel de existencia

profundamente en los reinos cuánticos y cosmológicos. La complementariedad en el aspecto

cerebro sugiere que el pensamiento es una cuantización local de la energía consciente,

acoplado dinámicamente con una matriz (AMOROSO et al, 2004, p. ).

La complementariedad se manifiesta en el comportamiento total/parcial de la

realidad, en las propiedades energéticas/informativas de la realidad profunda,
en la dualidad onda/partícula en el universo, en los aspectos estructurales/
fenomenológicos de la conciencia, en las propiedades locales/no locales de
el universo, en los fenómenos continuos/discontinuos, por mencionar sólo
algunos (AMOROSO et al, 2004, p.55).

La aplicación de este principio ayuda a resolver el impasse de la ciencia actual sobre la

comprensión de la vida, la mente y la conciencia como ciencia estructural contemporánea

no puede ser completamente explicado o incluso entendido con los elementos estructurales

reconocido por ella, es necesario encontrar un ingrediente complementario a la parte estructural de

un organismo para entender la vida. (AMOROSO et al, 2004, p. 50 – 72)

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36

Otro principio fundamental de la existencia es que “la naturaleza de la existencia es tanto física como

e informacional” La información está contenida en lo físico, aunque puede desarrollarse de diferentes formas.

independientemente y puede influir o guiar/comandar la parte física. “No hay nada afuera

física, ni siquiera información (...) y no existe una contradicción fundamental entre la

información y materia, son sólo complementarios” (AMOROSO et al, 2004, p. 56 y

57).

La energía presente en el universo es la base principal de su dinámica. La energía es un principio.

universal ontológico de la existencia, tal como lo es la información.

El mito de la ciencia moderna es que este campo, ahora conocido como campo cuántico

informativo o fundamental, es un campo de energía, de información que existe en todo el

universo, entonces ni siquiera el vacío, el espacio vacío, como creíamos, es verdadero. los astrofísicos

propone llamarlo plenum, porque es un espacio lleno de energía, al que llamamos campo

cuántica y que autoorganiza todo nuestro universo desde el principio (DI BIASE, 2009).

En el pleno hay información que lleva a la autoorganización a través de unos códigos de información

que permiten alcanzar la espiritualidad. Es un campo inteligente, igual.

forma en que llamamos a la molécula de ADN. Las moléculas de ADN que existen en el núcleo de

Cada célula del cuerpo contiene el lenguaje de cuatro letras de la vida (GCAT), este

el lenguaje es inteligente en este sentido de organización. A partir de ella nuestro cuerpo se organiza y

toda vida en el planeta, es inteligente en ese sentido (DI BIASE, 2009).

La autoorganización tiene lugar en los dominios estructurales de la realidad y

en los dominios fenomenológico-estructural o estructural-fenomenológico, en
la realidad profunda y en los universos asociados. Es un principio fundamental.
En el dominio estructural, la autoorganización se produce debido a leyes
formales específicas que rigen este dominio o sus subdominios. La gravedad
conduce a objetos autoorganizados como planetas, estrellas, galaxias y grupos
de galaxias. Los átomos y las moléculas se forman por autoorganización. Los núcleos son ob
La no linealidad y los procesos gobernados por la dinámica no lineal son
esenciales para un gran número de estructuras autoorganizativas. La
autoorganización actúa sobre estructuras tales como autómatas celulares,
sistemas adaptativos complejos, sistemas de vida artificial, procesos caóticos
deterministas, todos los cuales forman los dominios más recientes de la ciencia
estructural (ciencia neoestructural). Son contribuciones importantes a la
ciencia, pero siguen siendo ciencia estructural. Los fenómenos de
autoorganización también están presentes a nivel social (insectos sociales y
sociedades humanas). El surgimiento de Internet es un ejemplo de autoorganización (AMORO
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37

Este campo cuántico es una entidad física fundamental, es un medio continuo presente en

todo espacio que a veces toma la forma de cuantos o partículas. Quantum era un término

creado en 1900 por Max Plank para mostrar que todo a nivel cuántico, a nivel de partículas

subatómica, se manifiesta a través de paquetes energéticos. Por la física newtoniana creía

si la energía era continua, pero no lo es, se manifiesta como paquetes energéticos, depende

las órbitas de los electrones que rodean el núcleo de los átomos.

Este campo es responsable de la creación de todas las partículas subatómicas y sus interacciones. Y

cada partícula corresponde a un campo diferente, el campo puede entenderse como un imán

cuando tratamos de colocar los dos polos positivos uno contra el otro y no se pega porque tiene un

fuerza repulsiva, un campo de empuje. El campo es una cosa real aunque no podamos verlo.

La diferencia entre partícula y espacio no existe, en realidad el espacio genera todo esto y es

partícula también (DI BIASE, 2009).

Estas partículas son meras condensaciones locales en un campo universal, en un cierto

momento en que toman esta configuración energética. Son condensaciones de energía que van y vienen y

disolverse en el campo subyacente. “Este ir y venir es algo que ocurre cada billonésima de

billonésima de segundo, estas partículas aparecen y desaparecen en el espacio. cuando esto fue

detectables, los físicos las llamaron partículas virtuales” (DI BIASE, 2009).

Hoy creemos que estos son códigos de información, e incluso la ciencia ha descifrado los

códigos básicos de esta inteligencia informacional: 1 - Código Nuclear - que organiza la materia

y energía, responsables del surgimiento de la cosmosfera; 2 - Código Genético que es un

complejización del código nuclear, que organiza y mantiene la biosfera, la vida; 3 - Código

Neural - que es el conjunto de subsistemas que mantienen la mente en funcionamiento y el 4 - Código

Cuántico holográfico que es responsable tanto del funcionamiento de la conciencia como del

propia estructura del universo (DI BIASE, 2016).

Para Di Biase (2009), discutir el problema de la espiritualidad y la ciencia es discutir nuestra posición

dentro de este universo. “Cuando vemos una fotografía tomada por el telescopio Hubble desde dos

colisión de galaxias, entendemos que todo lo que ya tenemos está en esta explosión. estamos hechos de

mismo material que las estrellas”.

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Dos galaxias en colisión emiten un enorme haz de energía llamado cuásar, uno de los

rayos de energía más grandes conocidos por la ciencia y está a miles de millones de años luz de distancia.

Todos nuestros átomos y moléculas están formados por átomos que ya existían en estas galaxias.

(EN BIASE, 2009).

Di Biase (2009) explica que cuando el universo evoluciona, se forman estrellas, algunas de estas

las estrellas envejecen y se convierten en supernovas y explotan. Dentro de estos hornos nucleares

que son las estrellas, funcionan como si estallasen miles de bombas atómicas

cada segundo. Cuando experimentan la transformación, principalmente de hidrógeno a

Helio (segundo elemento de la tabla periódica, el hidrógeno es la sustancia más común en la

universo), la transformación nuclear de este genera energía, y continúa en otros elementos

(tercer, cuarto elemento de la tabla periódica) y formas dentro de estos carbono y

cuando explotan como supernovas, ese carbono se esparce por todo el universo. En algunos

lugares privilegiados, como sucedió alrededor del sol, este carbono permite la aparición de

moléculas más complejas que conducen a la aparición de la vida, que son moléculas de ADN,

proteínas, que son la base de todas las formas de vida que conocemos.

Entonces somos seres, unidades de carbono, los esqueletos de las moléculas orgánicas están hechos de

carbono, entonces somos el fruto de una evolución cósmica, de una evolución cosmológica. Una

cosmogonía, “cuando se habla, de individuos de todas las civilizaciones, en las que de qué

la gente piensa que fue una explosión inicial, llamada Big Bang, que se estaba formando en el universo

energía, materia, vida y conciencia” y hasta donde sabemos somos el fruto más evolucionado de todos

esto (DI BIASE, 2009).

Según Di Biase (2009) esa porción de energía y materia en formación en el universo toma

conciencia de sí mismo. “Somos el universo mismo que toma conciencia de sí mismo

a través de nuestros ojos, a través de nuestra mente, a través de nuestra conciencia y pocas personas tienen

Consciente de esto, la mayoría de la gente sigue parte de este universo”. pero somos

integrado con todo esto, una integración que permite hoy un conocimiento que proviene del

física moderna, entender los seres vivos y la conciencia de una manera nueva.
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4 CONSIDERACIONES FINALES

La neurocientífica Jill Bolte Taylor comparte su experiencia después de un derrame cerebral en el hemisferio

izquierdo del cerebro. Según relata el investigador en una conferencia titulada “My Stroke of Insight9 ”

("My Spill of Perception", que también se convirtió en un libro), se encontró frente a la trascendental

universo más allá del ego. Jill informa lo maravilloso que es el universo sin la interferencia de

mente.

Sin la interferencia del hemisferio izquierdo, responsable de organizar el mundo a través

de la racionalidad, el investigador de Harvard se enfrentó a un mundo completamente nuevo, en el

que, sin diálogos internos, Jill puede tener una experiencia de pertenencia y comprensión

del mundo que sólo es posible ponerse en contacto cuando no hay diálogos mentales. Eso es el

La mente es solo una herramienta de interpretación, todas las sensaciones e intuiciones hechas sin la

juicio del ego son experiencias maravillosas con lo divino. (información oral²)

Eckart Tolle (2010) en su libro "El poder del silencio" afirma que "La verdadera inteligencia

actúa en silencio” (p. 13). La mente humana cree que el pensamiento es verdadero.

gran deseo inmenso de saber, comprender y controlar, hace que la mente

fragmentar la realidad, cortándola en pedazos, en pequeños conceptos. "La mente pensante es

una herramienta útil y poderosa, pero se vuelve muy limitante cuando invade por completo

tu vida, evitando que te des cuenta de que la mente es sólo un pequeño aspecto de

conciencia de que eres.” (TOLLE, 2010, p. 17)

Lo que le pasó a Jill Taylor fue exactamente la experiencia de la "no-mente", ese espacio

que tanto buscan los yoguis, los monjes y los practicantes de la meditación. Jill informa que había dos

semanas y media antes de la operación y dos semanas y media después de la reparación del derrame que

ella se quedo en el estado de "nirvana" tambien llamado estado "numinoso" en el cual los sujetos

reportar experiencias trascendentales como si se fusionaran con el universo, convirtiéndose en uno

con las mismas y las mismas experiencias de ser animales, plantas y minerales, es decir, la miseria

totalidad del pensamiento, del ego.

Grof (AMOROSO et al, 2010, p. 153) llama la atención sobre el hecho de que:

9
Conferencia "Mi Golpe de Intuición" por el Dr. Jill Bolte Taylor, neurocientífica de Harvard, sobre su experiencia
con un derrame cerebral en 1996. My Perception Stroke. https://www.youtube.com/watch?v=m0O0Il8Vn_g)
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40

Los síntomas asociados a las distintas lesiones cerebrales suelen ser tan
diferentes que pueden ayudar al neurólogo a identificar la zona afectada
por el proceso patológico. A veces, una intervención neuroquirúrgica
exitosa puede corregir el problema y la experiencia consciente vuelve a la
normalidad. Estos hechos suelen presentarse como evidencia concluyente
de que el cerebro es la fuente de la conciencia humana. A primera vista,
estas observaciones pueden parecer impresionantes y convincentes. Sin
embargo, no se sostienen si los sometemos a un escrutinio más detenido. Para ser más
inequívocamente es que los cambios en el funcionamiento del cerebro
están íntima y bastante específicamente relacionados con los cambios en
la conciencia. Pero dicen muy poco sobre la naturaleza de la conciencia y
su origen. De hecho, dejan estas preguntas completamente abiertas.
Ciertamente es posible pensar en interpretaciones alternativas que usarían
los mismos datos pero llegarían a conclusiones diferentes (AMOROSO et al, 2004, p. 153

Evidencia científica como la Desprogramación de Células de Lipton de que la conciencia ha

un poder sobre la materia, es muy interesante que nos demos cuenta de la importancia de ser

alerta, presente, consciente no sólo de entrar en el estado numinoso, sino también de

crear la realidad que queremos. Prestar atención a lo que crees que es de suma importancia

para la salud en todos los sentidos. Entonces técnicas transpersonales como la visualización

la creatividad, la meditación y otras técnicas que acercan el inconsciente al consciente, como

el trabajo con mandalas y los sueños (trabajar con las sombras), son fundamentales, ya que

cuanto más conscientes de quiénes somos verdaderamente, podremos caminar hacia

a la totalidad del ser.

Al entender la conciencia como un espectro, podemos ver que la expansión de

conciencia desde el fortalecimiento del ego desde el estado de presencia, pasando al

conciencia del procesamiento mental (no poder identificarse con el ego) y por

terminar la experiencia de trascendencia a través de experiencias holotrópicas, promueve una

despertar a nuestra naturaleza espiritual.

Cuando discutimos aspectos de estos estados no ordinarios de conciencia, nos damos cuenta de que

estas experiencias expanden la conciencia hacia la percepción de la naturaleza espiritual del

ser humano. Sin embargo, para que haya un despertar de la conciencia, es necesario

fortalecimiento del ego y luego su disolución para que dejemos de identificarnos con

este falso yo y podemos explorar nuestra verdadera naturaleza.

Sólo a partir de la experiencia de la no-mente, o disolución del ego, en la que siendo silenciado,

la mente deja de limitar nuestra experiencia a la tridimensionalidad, tenemos el despertar de

conciencia, que es la posibilidad de que el ser humano se perciba a sí mismo como un ser más allá del cuerpo
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físico, como una conciencia cósmica. Además de que el estado de presencia nos protege de

materializar las catástrofes que nuestras mentes normalmente engendrarían.

Entendemos que hay muchas formas de alcanzar el estado holotrópico: meditación,

lesiones cerebrales, uso de sustancias como Ayuasca y LSD, Experiencia Cercana a la Muerte – ECM,

respiración holotrópica, música, baile, etc.

La espiritualidad es precisamente este estado de conciencia cósmica. aunque tenemos

se utiliza el término místico, santo, sagrado entre otros, se utiliza el término numinoso porque es

relativamente neutral y por lo tanto preferible. Dado que los otros términos se han utilizado en

contextos problemáticos y son fácilmente engañosos.

La espiritualidad se basa en experiencias directas de los aspectos y dimensiones inusuales de

realidad y no necesitamos iglesias ni templos, sino dejar la identificación con la forma y

experimentar la totalidad.

La espiritualidad implica un tipo especial de relación entre el individuo y el cosmos y

vimos que, siendo el universo holoinformativo (DI BIASE, 2015) y nuestro sistema nervioso

también tratan la información de forma holográfica, esta conexión es más que natural, ya que

estamos hechos del mismo material cósmico, obedeciendo las mismas leyes.
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