ANTROPOLOGÍA - CULTURA E IDENTIDAD - PATRICIA BUTTAZZONI

CULTURA, IDENTIDAD, DIVERSIDAD CULTURAL Y ESCUELA

Relación enseñanza/ cultura

“La enseñanza es entendida como la práctica social de transmisión cultural para favorecer la inserción creativa de los
sujetos en las culturas. Enseñar es transmitir conocimientos, prácticas sociales, normas, lenguajes y generar
situaciones de aprendizaje para su construcción y reconstrucción. En este proceso no sólo se producen saberes sino
modos de vincularse con el conocimiento, aspectos que sólo se aprenden en relación con otros.

La apropiación y reconstrucción cultural genera nuevos sentidos y proyectos de vida; por ello, el sujeto que aprende
también se transforma y construye subjetividad. Conviene advertir que suele asociarse el énfasis en la enseñanza y la
revalorización de la transmisión con la transferencia lineal de contenidos en desmedro de la posición activa y
constructiva del sujeto. Sin embargo, la libertad que requiere la construcción subjetiva sólo es posible en marcos
culturales. La conquista de la subjetividad y del lazo social se produce, entonces, en el diálogo entre alumnos/as y
docentes en torno de lenguajes, convenciones, símbolos e instrumentos de las culturas.”1

La cotidianeidad, los desafíos que se deben enfrentar en el trabajo docente, tanto en una sala de inicial como en el
aula de un Instituto de formación superior, muchas veces hacen que naturalicemos conceptos, que demos por
obvias situaciones, entendiendo la tarea docente como “la práctica social de transmisión cultural para favorecer la
inserción creativa de los sujetos en las culturas.” Comencemos, entonces, analizando el concepto de cultura.

Concepto de cultura
En el primer módulo definimos como eje central de análisis de la Antropología al estudio de la alteridad cultural y
nos ocupamos de analizar lo referente a la “otredad” a continuación trataremos lo relacionado con lo cultural: el
concepto de cultura.

Los conceptos en ciencias sociales son histórica y socialmente construidos. Su definición se relaciona con el enfoque
teórico en que se inscribe: la palabra que define a un concepto puede permanecer invariable mientras que su
significado puede ir modificándose en el transcurso del tiempo.

El término cultura proviene de la palabra latina “colere” que hacía referencia a cultivar. En la historia de la
humanidad, la práctica del cultivo, trajo aparejado un cúmulo de modificaciones en la formas de vida:
sedentarización, excedente de alimentos, división del trabajo con su consecuente estratificación social. El participio
pasado de colere es “cultus”, del que se derivaron “cultus agri” (preparación de la tierra, cuidado y seguimiento de
los cultivos) y “cultus deorum” (homenajes, ceremonias y rituales a los dioses vinculados a las actividades agrarias).

Cicerón utilizó la palabra cultura (asociándola a su significado) para definir la Filosofía: cultivo del espíritu (“cultura
animi philosophia est”).
Con posterioridad, en la Europa Medieval cristianizada, comienza a utilizarse la expresión “cultura mentis” para
señalar el cultivo o preparación de la mente.

En el Renacimiento, por primera vez se emplea independientemente el vocablo “cultura” para señalar al proceso de
formación selectivo de las élites dominantes (aprecio, información y fomento de las artes, etc.). 2 Desde entonces,
este concepto de cultura sigue utilizándose de manera corriente, desde el lenguaje cotidiano, refiriéndose a
manifestaciones y a comportamientos especiales relacionados con la danza, la poesía, las artes plásticas y visuales, la
música, la erudición de temas generales, etc. A esta acepción se la conoce como concepción normativa o restringida
de cultura.

Promediando el siglo XVIII, el siglo de las luces, en 1750 el filósofo francés Anne Robert Jaques Turgot define a la
cultura como “el tesoro de los signos” que conforman “la herencia social” de la Humanidad, que aspira a la
reproducción de los hombres basándose en la transformación de la naturaleza3.

1
Marco General de Política Curricular DGCyE Pcia. de Bs. As., 2009, (Pág. 19) En: [Link]
2
Magrassi, G. – Maya, M. – Frigerio, A. Cultura y Civilización desde Sudamérica. Galerna –Búsqueda de Ayllu, Argentin, 1999.
3
Harris, M. El desarrollo de la Teoría antropológica. Una historia de la teoría de la cultura, Siglo XXI editores, México, 1997
(Págs. 7 a 12)
1
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Con la frase “el tesoro de los signos”, Turgot sintetiza lo que hoy conocemos como concepto antropológico o sentido
amplio de cultura. Si incluimos en “signos” al lenguaje, a las imágenes materializadas en íconos, a los gestos, las
metáforas que se preservan “atesoran” en manifestaciones de creencias, mitos, cultos, sistemas clasificatorios, que
conllevan prácticas como rituales, cantos, formas de conseguir y emplear los alimentos, de trato con los distintos
componentes de la sociedad (según rango o franja etaria), estamos englobando al “conjunto de representaciones
simbólicas que refieren a significados compartidos y a prácticas llevadas a cabo en forma regular precisamente por
estar valoradas culturalmente”.4

También agrega que conforman “la herencia social” de la Humanidad, señalando así que cada generación debe
aprender la cultura, transmitirla y renovarla. Gravano sostiene que la cultura siempre se renueva porque el signo5 es
precisamente renovación, es el resultado de una ecuación dialéctica entre algo familiar (el significante, la forma) y
algo nuevo (el efecto de significado que puede tener en los receptores). De este modo, la cultura es terreno fértil de
interminables interpretaciones de signos, de interpretaciones simbólicas.

Otro iluminista, Voltaire, fue “quien primero dejó de lado dinastías, listas de reyes y batallas, y buscó lo que es
esencial en la historia, es decir: la cultura, como se manifiesta en las costumbres, las creencias y las formas de
gobierno”6

A comienzos del siglo XIX los filósofos idealistas alemanes, con el objeto de superar la fragmentación política de su
pueblo, crean el concepto de nación como categoría histórica y caracterizaron a la “cultura” como el “espíritu del
pueblo”.7

Entre mediados y fines del siglo XIX, el término cultura adquiere el sentido científico y antropológico. El alemán
Gustav Klemm en su definición de cultura incluye “costumbres, información y destrezas, vida doméstica y pública, en
la guerra y en la paz, religión, ciencia y arte” (…) “se manifiesta en las ramas de un árbol si están deliberadamente
conformadas; en la fricción de maderas para obtener fuego; la cremación de cadáver del padre fallecido; la pintura
decorativa de un cuerpo humano: la transmisión de la experiencia pasada a la nueva generación”8

El antropólogo evolucionista Edward B Tylor en 1871 define a la cultura como: "La cultura o civilización, en sentido
etnográfico amplio, es aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho,
las costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre en cuanto miembro de la
sociedad. Es el medio de estudiar las leyes del pensamiento y de la actividad humana." 9

El máximo representante de la teoría funcionalista en antropología, Malinowski sostiene que la cultura es "el
conjunto integral constituido por los utensilios y bienes de los consumidores, por el cuerpo de normas que rige los
diversos grupos sociales, por las ideas y artesanías, creencias y costumbres" 10

Para Franz Boas, de la corriente teórica del Particularismo histórico, la cultura es:
“la totalidad de las reacciones y actividades mentales y físicas que caracterizan la conducta de los individuos
componentes de un grupo social, colectiva e individualmente, en relación a su ambiente natural, a otros grupos, a
miembros del mismo grupo y de cada individuo hacia sí mismo. También incluye los productos de estas y su función

4
Gravano, Ariel “La cultura como concepto central de la Antropología” En: Chiriguini, M. (compiladora) APERTURA A LA
ANTROPOLOGÍA alteridad – cultura – naturaleza humana. Proyecto editorial, Bs. As., 2004. (Pág.74)
5
Signo (constituido por un significante: sonido, trazos, dibujo, gestos) y un significado (imagen mental asociados al significante.
que se forma en el signo: concepto/abstracción de ese algo)
6
Klemm, G Citado por Magrassi, G. – Maya, M. – Frigerio, A. Cultura y Civilización desde Sudamérica. Galerna –Búsqueda de
Ayllu, Argentina, 1999. (Pág. 22)
7
Magrassi, G. – Maya, M. – Frigerio, A. Cultura y Civilización desde Sudamérica. Galerna –Búsqueda de Ayllu, Argentin, 1999.
(Pág. 23)
8
Klemm, G Citado por Magrassi, G. – Maya, M. – Frigerio, A. Cultura y Civilización desde Sudamérica. Galerna –Búsqueda de
Ayllu, Argentina, 1999. (Pág. 24)
9
Tylor, E. Primitive Culture. Ayuso, Madrid
10
Malinowski, Bronisllaw "La cultura". En Kahn, J. S. (Comp.) El concepto de cultura: textos fundamentales. De. Anagrama,
Barcelona, 1976
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en la vida de los grupos. La simple enumeración de estos varios aspectos de la vida no constituyen, empero, la
cultura. Es más que todo esto, pues sus elementos no son independientes, poseen una estructura.” 11

Melville Herskovits nos ofrece “Una breve y útil definición de cultura es: Cultura es la parte del ambiente hecha por el
hombre…”12

Levi–Strauss entendió a la cultura como un sistema de comunicación, “ un conjunto de sistemas simbólicos que
tienen situados en primer término al lenguaje, las reglas matrimoniales, las relaciones económicas, el arte, la ciencia
y la religión" 13

En 1952, Kroeber y Kluckhom publican Culture. A critical Review and Concepts and Definitions acopiando 164
definiciones de cultura de publicaciones provenientes de la antropología social y cultural. Posteriormente se
escribieron muchas más.

Geertz, desde la antropología interpretativista, afirma: “El concepto de cultura que propugno y cuya utilidad
procuran demostrar los ensayos que siguen es esencialmente un concepto semiótico. Creyendo con Max Weber que
el hombre es un animal inserto en tramas de significación que el mismo ha tejido, considero que la cultura es esa
urdimbre y que el análisis de la cultura ha de ser por lo tanto, no una ciencia experimental en busca de leyes, sino una
ciencia interpretativa en busca de significados. *...+ códigos socialmente establecidos” 14

Queremos destacar la definición que plantearon, en 1975, un grupo de antropólogos argentinos: “La cultura se trata
de una forma integral de vida creada histórica y socialmente por una comunidad, de acuerdo con la forma particular
en que se resuelvan o entablen las relaciones con la naturaleza, las de los integrantes en su seno, las relaciones con
otras comunidades y con el ámbito de lo sobrenatural, a fin de dar continuidad y sentido a la totalidad de su
existencia, mediante una tradición que sustenta su identidad”15

Néstor García Canclini sostiene que la cultura conforma un nivel específico del todo social y por lo tanto no pueden
estudiarse sus estructuras de manera aislada “no sólo porque está determinada por lo social, sino porque está
presente en todo hechos socio-económico. Cualquier práctica es simultáneamente económica y simbólica. No hay
fenómeno económico o social que no incluya una dimensión cultural, que no lo representemos atribuyéndole un
significado”16

La cultura es una “herencia social” que se aprende en cada generación, “nada puede obligarnos a naturalizar ni el
progreso continuo ni un mundo mejor como algo garantizado por sí, por el mero transcurrir de los tiempos. Es la
Historia, como eslabonamiento de contradicciones, la que puede construir el progreso, pero también puede no
hacerlo. Y es la acción de los hombres, dentro de las contradicciones de cada sistema social, la que determina que los
cambios sean posibles”17

Para Profundizar:

¿Qué es cultura? TV UNAM (2019)

[Link]

11
Boas, Franz Cuestiones fundamentales de Antropología Cultural, Ediciones Solar, Buenos Aires, 1964 (Pág. 166)
12
Herslovits, M. El Hombre y sus obras, FCE, Bs. As.,1981
13
Levi-Strauss, Claude Antropología estructural, Siglo XXI, México, 1979
14
Clifford Geertz, La interpretación de las culturas, Gedisa, Madrid, 1987, (Cap.1)
15
Carutti, Garreta y otros, El concepto de Cultura, Citado por: Eggers-Brass, T. Gallego, M. Pedranti, G. y Salcito, F. Cultura y
Comunicación, Maipue, Bs. As., 2007 (Pág.12)
16
García Canclini, N. Citado por Gravano, Ariel “La cultura como concepto central de la Antropología” En: Chiriguini, M.
(compiladora) APERTURA A LA ANTROPOLOGÍA alteridad – cultura – naturaleza humana. Proyecto editorial, Bs. As., 2004.
(Pág.78)
17
Gravano, Ariel “La cultura como concepto central de la Antropología” En: Chiriguini, M. (compiladora) APERTURA A LA
ANTROPOLOGÍA alteridad – cultura – naturaleza humana. Proyecto editorial, Bs. As., 2004. (Pág.98 y 99)
3
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Actividad Nº 1
 Elabore una definición de cultura.

Etnocentrismo
Consiste en considerar explícita o implícitamente a una cultura -generalmente la propia- atribuyéndole
valores positivos y considerándola como el parámetro general a partir del cual se emiten juicios de valor respecto a
otras culturas.
Las otras culturas que no encajan con los patrones propios pasan a descalificarse como anormales e
inferiores. Es habitual que desde la propia mirada se juzgue a otras creencias y hábitos. “La familiaridad que tenemos
con muestras propias normas culturales es tal que nos parece mentira que alguien pueda pensar que no son las
mejores”.18

Relativismo cultural
“¡Se dice tan fácil 'son como nosotros'! ¿Cuánto tiempo nos llevará, empezar a decirnos somos como ellos?"
Quino, 1999

Se entiende por relativismo cultural al punto de vista que considera que toda pauta cultural es tan digna de
respeto como las demás, que “cada sociedad tiene derecho a desenvolverse en forma autónoma, sin que haya teoría
de lo humano de alcance universal que pueda imponerse a otra argumentando cualquier tipo de superioridad” 19
Cabe señalar que adscribir al relativismo cultural no implica un “todo vale”, no significa considerar válido
cualquier comportamiento cultural, de la propia o de otra cultura, sino evaluarlos a todos según las normas éticas
del contexto en que se producen, desde una postura no etnocentrista “quizás por primera vez el hombre se pueda
aproximar ya no sólo con un sentido crítico a la realidad, sino también con sentido crítico a la manera de acercarse a
esa realidad. Ser consciente de los condicionamientos de nuestro pensamiento es uno de los primeros requisitos para
poder superarlo”.20
No se trata de ser “objetivos”, la subjetividad está presente desde el momento en que por ejemplo un
investigador elije un tema de análisis, pero desnaturalizando situaciones, conceptos, explicitando supuestos básicos
subyacentes, separando lo que arrastramos desde el sentido común, podremos aspirar a proceder con una más
profunda ética en las relaciones y a obtener en las investigaciones resultados más acordes con las acciones y
relaciones que observamos.
Actividad Nº 2
1. Defina etnocentrismo
2. Explique que entiendo por relativismo cultural
3. Lea atentamente los párrafos siguientes y a continuación clasifíquelos en posiciones etnocentristas o
relativistas.

a) “...los bolivianos y peruanos son menos civilizados, los coreanos en cambio se han desarrollado más y por eso
intelectualmente son mejores en la escuela, pero esto no es mejor ni peor es propio de cada cultura”* 21.
b) “A la mujer norteamericana el sistema de poliginia le resulta detestable. No puede entender cómo una mujer
puede no sentir celos o disgusto al tener que compartir el marido con otras mujeres. Le parece
´antinatural´”.22

18
Ratier, Hugo. Citado por: Magrassi, G. – Maya, M. – Frigerio, A. Cultura y Civilización desde Sudamérica. Galerna –Búsqueda
de Ayllu, Argentina, 1999. (Pág.69)
19
García Canclini, N. Citado por: Narvaja, Benito “Algunas reflexiones sobre el relativismo cultural· En Chiriguini, M.
(compiladora) APERTURA A LA ANTROPOLOGÍA alteridad – cultura – naturaleza humana. Proyecto editorial, Bs. As., 2004.
(Pág. 249)
20
Magrassi, G. – Maya, M. – Frigerio, A. Cultura y Civilización desde Sudamérica. Galerna –Búsqueda de Ayllu, Argentina,
1999. (Pág.81 a 93)
21
* Estos y otros datos fueron obtenidos por Liliana Sinisi en trabajos de campo realizados en algunas escuelas de Capital
Federal, durante el año 1992 y parte de 1995. Extraídos de: Sinisi, L. Diversidad cultural y escuela. Repensar el multiculturalismo.
REVISTA ENSAYOS Y EXPERIENCIAS, [Link]/archivonotas/[Link]

4
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c) “...Los bolivianos despiden un olor fuerte y a veces desagradable, y esto es producto de lo que comen, comidas m
picantes a las que nosotros no estamos acostumbrados...”, “los coreanos son brillantes en matemáticas, por eso
dedican al comercio...”*
d) “Entre los banaro de Nueva Guinea el primogénito no debe ser hijo del marido. A un norteamericano esta costumbr
parecería ´inmoral´ pero a los banoro les horrorizaría igualmente el enterarse de que el primogénito
de una familia norteamericana es hijo del marido”. 23
e) “...los chicos peruanos son callados, obedientes, sumisos, no dan para más y hay que aceptarlos como son...” *
f) “los padres coreanos les lavan las cabezas a sus hijos, les enseñan a ser competitivos, a obtener beneficios de todo...”
g) “El asombro que experimenté al ver por primera vez una partida de pobladores de la Tierra del Fuego… Aquellos
hombres estaban absolutamente desnudos pintarrajeados:
sus largos cabellos se hallaban enmarañados, sus bocas echaban espuma y su expresión era de barbarie, miedo y
desconfianza… como animales salvajes…”24
h) “...los bolivianos son diferentes más tranquilos, callados, lentos...si vos entrás al aula, te das cuenta de quienes son po
aspecto, la personalidad...”*

Identidad

Como se dijo en páginas anteriores, los conceptos en ciencias sociales son histórica y socialmente construidos. El
concepto de identidad comienza a usarse en los [Link] en la década del ‘50 como herramienta conceptual de la
Psicología Social para estudiar la problemática de los inmigrantes y las dificultades para su integración a los nuevos
espacios de residencia. También se utilizó para ocuparse del tema de la asimilación de las minorías étnicas, en
especial, la de los negros, a la sociedad norteamericana hegemónica y para las nuevas emergentes de los
movimientos feministas y gay.

Hoy en los estudios culturales y de multiculturalismo se utilizan los conceptos de cultura e identidad como
herramientas de análisis para trabajos sobre minorías sociales y étnicas, poniendo gran énfasis en la diferencia y en
la identidad de esos grupos.

El tema de la identidad y las identidades explota a partir de acontecimientos sociohistóricos como el fin de la guerra
fría (disolución de bloques antagónicos este/ oeste), ya que reaparecen identidades que estaban latentes.

En nuestro país, el fortalecimiento de identidades se dio a partir de la lucha contra la dictadura y contra el modelo
neoliberal: Madres, HIJOS, piqueteros, jubilados, estudiantes, indígenas, gays, feministas, etc.

La identidad supone pertenecer a un grupo social y diferenciarse de los otros. Podemos decir que las identidades se
definen negativamente en el marco de las relaciones sociales donde los humanos nos relacionamos: identidad
femenina frente a la masculina, ser adolescente es no ser adulto ni niño. La identidad implica la pertenencia a algo, a
un nosotros y al mismo tiempo a lo que no somos: un otro que constituye un universo cultural distinto.

“La identidad se constituye en el momento que el Yo toma conciencia de otro diferente, de otro portador de
características ajenas a la propia” 25 A este proceso de extrañamiento del otro se lo llama alteridad." Nadie tiene
necesidad de afirmarse así mismo frente al otro, y esta afirmación de la identidad es, antes que nada, una
autodefensa, porque la diferencia aparece siempre, y en primera instancia, como una consecuencia" 26

22
Kluclhohn, C. (1949) Citado por Magrassi, G. – Maya, M. – Frigerio, A. Cultura y Civilización desde Sudamérica. Galerna –
Búsqueda de Ayllu, Argentina, 1999. (Pág.55)
23
Haring, 1949 Citado por Magrassi, G. – Maya, M. – Frigerio, A. Cultura y Civilización desde Sudamérica. Galerna –Búsqueda
de Ayllu, Argentina, 1999. (Pág.55)
24
Darwin, Ch. Citado por Magrassi, G. – Maya, M. – Frigerio, A. Cultura y Civilización desde Sudamérica. Galerna –Búsqueda
de Ayllu, Argentina, 1999. (Pág.69)

25
Chiriguini, M. “Identidades socialmente construidas” En Chiriguini, M. (compiladora) APERTURA A LA ANTROPOLOGÍA
alteridad – cultura – naturaleza humana. Proyecto editorial, Bs. As., 2004. (Pág.51)
26
Pierre Bourdieu, La distinción (Mimeo)
5
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Leach define la relación nosotros/ otros de la siguiente manera:

Cada uno de nosotros construye un “Yo” que se identifica con un colectivo “nosotros”, que a su vez se contrasta con
algún “otro”. Si el otro aparece como algo muy remoto, se lo considera benigno (como al buen salvaje imaginado por
Rousseau). En el lado opuesto, el otro puede ser muy cercano y relacionado con nosotros mismos: relación padres/
hijos – doctor/ paciente – profesor/ alumno, etc. Entre estos dos polos, se encuentra otra categoría: la de aquel que
estando próximo es incierto, generando sentimientos de amenazas, inseguridades, ansiedad y miedo. El sentimiento
de amenaza, de “desconocido” refuerza la construcción de un nosotros alejada del otro. Esta distancia se manifiesta
reforzando identidades y creando estereotipos culturales.

La identidad se constituye cuando “el individuo se reconoce a sí mismo sólo reconociéndose en el otro” 27, lo que
implica otorgar al proceso identitario un carácter intersubjetivo (la construcción del Yo al reconocerse a sí mismo) y
relacional, considerándolo producto de un proceso social, que surge y se desarrolla en la interacción cotidiana con
otros. Refiere a la organización que el sujeto hace de las representaciones que tiene de sí y de sus grupos de
pertenencia y también de los “otros” y de sus respectivos grupos. “Por lo tanto, el individuo se ve a sí mismo - y es
reconocido - como “perteneciendo” a una serie de colectivos; como “siendo” una serie de atributos, y como
“cargando” un pasado biográfico incanjeable e irrenunciable”.28

Identidad social
Para explicar la identidad social no basta con definirla por la internalización de reglas y normas sino que hay que
sumar la capacidad estratégica que el grupo identitario tenga para lograr ciertos fines que le permitan transformarse
en un recurso para la acción. 29

Otras variables a tener en cuenta para el análisis de identidades sociales son la expresión, la experimentación local y
el sentido de diferencia. Considerando esos parámetros, hay que estudiar cómo se organizan los procesos sociales
en ese espacio, analizando la experiencia de pertenencia a un lugar y como se organizan los actores para cambios o
preservaciones.30

Diferentes enfoques sobre el concepto de identidad

Los enfoques objetivistas o esencialistas, relacionan la identidad colectiva con el uso común de un grupo de
determinados rasgos como el idioma, territorio, religión, costumbres cotidianas, etc. que no se modifican con el
transcurso del tiempo y que tampoco se alteran ante las coyunturas y contingencias históricas que atraviesa esa
sociedad. Cuche sintetiza esta perspectiva: “un grupo sin lengua propia, sin cultura propia, sin territorio propio,
incluso sin un cierto fenotipo propio, no puede pretender construir un grupo etnocultural. No puede reivindicar una
identidad cultural auténtica” 31

Los enfoques subjetivistas sostienen que la identidad social se expresa como un sentimiento de auto-identificación y
pertenencia a un grupo o una comunidad. “Este enfoque tiene la virtud de dar cuenta del carácter dinámico y
variable de la identidad, pero al mismo tiempo al acentuar ese carácter efímero, temporal de las identificaciones,
deja de lado el hecho que son relativamente estables y se constituyen en el seno de los procesos sociales” 32

Otra perspectiva es la relacional y dinámica que desarrolla Frederik Barth en los ’60, como una reacción opuesta a
los enfoques anteriores. Desde esta mirada la identidad solo puede reconocerse en relación con otros grupos
sociales, perdiendo interés la enumeración de rasgos culturales particulares y adquiriendo relevancia aquellos rasgos

27
Giménez, G. La identidad social o el retorno del sujeto en sociología. UNAM. de Inv. Antropológicas DGAPA. III coloquio
Paul Kirchhoff, 1998 (pág. 14)
28
Giménez, G. Materiales para una teoría de las identidades [Link] Inv. Sociales de la UNAM. San Andrés Totoltepec.
1997(Pág. 5)
29
Dubet, F. Estudios sociológicos Vol. VII Nº21. Colegio de México, 1989 (Págs. 519 a 545)
30
Safa Barranza, P. Memoria y tradición: dos recursos para la construcción de las identidades locales. Alteridades, 1998
Nº15 (Págs. 91 a102)
31
Cuche, 1999 citado por Chiriguini, M. “Identidades socialmente construidas” En Chiriguini, M. (compiladora) APERTURA A
LA ANTROPOLOGÍA alteridad – cultura – naturaleza humana. Proyecto editorial, Bs. As., 2004. (Pág.54)
32
Chiriguini, M. “Identidades socialmente construidas” En Chiriguini, M. (compiladora) APERTURA A LA ANTROPOLOGÍA
alteridad – cultura – naturaleza humana. Proyecto editorial, Bs. As., 2004. (Pág.55)
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 ANTROPOLOGÍA - CULTURA E IDENTIDAD - PATRICIA BUTTAZZONI

que precisamente emplean los miembros del grupo para afirmar y mantener una distinción cultural, constituyéndose
en “el resultado de procesos históricos específicos que dotan al grupo de un pasado común y de una serie de formas
de relación y códigos de comunicación que sirven de fundamento para la persistencia de los mismos” 33.

Actividad Nº 3
- Dé ejemplos de identidades colectivas de acuerdo con los enfoques:
Objetivista, subjetivista y relacional.

Cultura e identidad
[Link]

Mentira la verdad. Identidad

[Link]
[Link]

El abordaje de temas como la diversidad cultural requiere conceptualizar algunos términos:

Racismo:
Es una categoría que se utilizó para justificar la supremacía de unos pueblos sobre otros. Como no existen las razas
humanas, el racismo es un concepto puramente ideológico que hace referencia a cualquier actitud o manifestación
que reconoce o afirma tanto la inferioridad de algunos colectivos étnicos, como la superioridad del colectivo propio.
También se considera como racismo la justificación de la diferencia racial, pues el uso del concepto "Raza" carece ya
de sentido, como lo confirman los científicos de la biología molecular y los genéticos del proyecto Genoma humano:
no existen diferencias genéticas. Las diferencias son fenotípicas y no genotípicas.

Prejuicio:
Heller sostiene que “es la categoría de pensamiento y del comportamiento cotidiano fijo en la experiencia, empírico y
al mismo tiempo ultra generalizador”. Los prejuicios son individuales pero tienen una raíz social. (Agnes Heller,
Historia y vida cotidiana, aportación a la sociología socialista, Ed Grijalvo, 1985, México, p. 85-91-160-16)

Estereotipo:
Antiguamente se llamaba estereotipo a la impresión tomada de un molde plomo de la original para repetirla en una
imprenta. Con el tiempo, esta palabra cambia su significado señalando al conjunto de rasgos que pueden
caracterizar a un grupo en su comportamiento, aspecto físico o mental. Se compone de dos elementos
fundamentales: la simplificación y la generalización.

Xenofobia:
Es uno de los prejuicios con más recelo y rechazo contra los extranjeros, o, en general, contra los grupos étnicos
diferentes, o contra personas cuya fisonomía social, política y cultural es diferente. Etimológicamente, viene del
griego xenos, que significa extranjero, y fobia aversión.

De la creación de estereotipos en todas sus variantes, se desprenden el etnocentrismo, el racismo, la xenofobia, etc.
que se traducen como mecanismos de defensa que suprimen la comunicación entre el nosotros y los otros.

Estigma:
Indica un atributo altamente desacreditador construido en relación con determinados estereotipos y marcas de las
cuales son supuestamente “portadores” algunos sujetos y que significan posicionamientos desde quien los
construye: pertenecer al grupo de los normales.34

Los estigmas sociales son “marcas” que tienen por finalidad descalificar, minusvalorar a las personas que las poseen;
lo paradójico es que el origen de esas marcas está en la sociedad más que en los estigmatizados. El estigma se define

33
Bonifil Batalla, 1992 citado por Chiriguini, M. “Identidades socialmente construidas” En Chiriguini, M. (compiladora)
APERTURA A LA ANTROPOLOGÍA alteridad – cultura – naturaleza humana. Proyecto editorial, Bs. As., 2004. (Pág.59)
34
Goffman, Erving Estigma. La identidad deteriorada. Amorrortu, Buenos Aires, 2006
7
 ANTROPOLOGÍA - CULTURA E IDENTIDAD - PATRICIA BUTTAZZONI

en términos de lenguajes relacionales más que por atributos. “El término estigma será utilizado pues, para hacer
referencia a un atributo profundamente desacreditador; pero lo que en realidad se necesita es un lenguaje de
relaciones, no de atributos. Un atributo que estigmatiza a un tipo de poseedor puede conformar la normalidad de los
otros y, por consiguiente, no es ni honroso, ni ignominioso en sí mismo.”35

Goffman, en su análisis, señala la noción de sujeto estigmatizado y la de sujeto estigmatizable. Esto lo podemos
relacionar con las consecuencias personales de los estigmas sociales, ya que muchos individuos temen ser
estigmatizados y es probable que realicen algo para moderar el probable rechazo por ser portador de algún atributo
cuestionable. Entre las estrategias, está el “manejo de información” sobre sí mismo: los sujetos dejarán ver solo
cierta parte de sí, constituyendo un precario régimen de visibilidad, un régimen de “polifasia valorativa”

En la escuela, la dimensión pedagógica y sociocultural forma la urdimbre de un conjunto de relaciones y procesos

que co-construyen los sujetos escolares en el entramando de las significaciones sociales y las condiciones socio-
históricas en las que se inscriben.36 En esos procesos de co-construcción también se producen procesos de
construcción de las identidades de los actores sociales escolares (niños y jóvenes escolarizados como así también
docentes). En esas interacciones propias de la cotidianidad escolar, entran en tensión un cúmulo de conocimientos y
modos de vida.

Los procesos identitarios implican percibir los cambios, movimientos y mutaciones en que se producen las
identificaciones, son procesos heterogéneos y contradictorios. Elena Achilli sostiene que para analizar estos procesos
de construcción de identidades escolares resulta productivo diferenciar las alteridades en tensión:
- Alteridad inmediata, el "otro" constitutivo de las identidades escolares es producto de la relación docente y
alumno.
- Alteridad mediata, los "otros" surgen en distintas escalas y modos de interacción:
 La escala del Estado Educador (que elabora imaginarios sobre niñez, adolescencia y juventud escolarizada y
entran en juego presupuestos, salarios docentes, reformas curriculares y del sistema, evaluaciones de
calidad educativa).
 La escala de la comunidad educativa donde se incluyen los padres, auxiliares, y otros actores que son
portadores de diferentes representaciones, demandas y expectativas
 La escala de la estructura de la experiencia institucional (propias de cada institución que se fueron
conformando por los distintos matices en los estilos de conducción, las normativas diversas, los usos del
tiempo y espacio, las reglas de juego, las concepciones explícitas e implícitas).

En suma, en la constante escena de contradicciones, conflictos, negociaciones, marchas y contramarchas de

relaciones sociales asimétricas escolares, “somos y nos constituimos en “sujetos en relación con otros”. En cada
escuela y en cada aula, la experiencia educativa se desarrolla en la diversidad, la desigualdad y la diferencia. Su
tratamiento dependerá del carácter de las intervenciones y las creencias y valores que las sustentan”,37 los niños y
jóvenes co-construyen identidades; actores sociales e instituciones forman imágenes y representaciones de esos
“otros” que influyen en el vínculo pedagógico y social. Desde el rol docente, poder detectar situaciones de
estigmatizaciones, xenofobia y/ o discriminación en el aula puede colaborar a formar sujetos escolares sin baja
autoestima, mejores futuros ciudadanos.

El novio de mi nieta. Agarrate Catalina

[Link]

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