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I. El Concepto Del Hombre en La Filosofía

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EL CONCEPTO DEL HOMBRE EN LA FILOSOFÍA

El hombre se pregunta a sí mismo sobre su propio ser. Le inquieta su naturaleza


compleja, contradictoria.

Según Platón su esencia es el alma, el cuerpo viene siendo una cárcel del alma. El
hombre debe purificarse de toda carga material. Plotino piensa de la misma manera
y crea el neoplatonismo. Según su doctrina el cuerpo no es sino la imagen del alma
que la produce

Según Aristóteles la esencia del hombre es una síntesis de materia y espíritu. Se


opone a la idea de que el cuerpo es una cárcel para el alma, más bien es un
constitutivo esencial sin el cual no puede adquirir la felicidad.

Para Santo Tomás de Aquino el hombre es una criatura de Dios, el hombre está
hecho a imagen y semejanza de Dios y debe acatar la ley divina.

Schopenhauer sostiene que el hombre es voluntad la cual es presa del deseo,


insatisfecha, frustrada y vacía. La voluntad de vivir no es una consecuencia del
conocimiento de la vida. La voluntad de vivir no existe como consecuencia del
mundo, sino el mismo mundo como consecuencia de la voluntad de vivir.

La criatura humana se convierte en problema de sí misma, investiga su propia e


íntima consistencia. Fue San Agustín quién interroga su propia naturaleza y se
interroga por la del hombre. La trayectoria del hombre que se interroga por su propio
ser se engrandece con Blas Pascal, Carolus Bovillus y Nicolás de Cusa (el hombre
no quiero ser sino hombre).

El hombre -cualquiera de nosotros-se siente frágil, cada noche piensa que puede
ser la última, de todos modos, sabe que hoy es y mañana no será; que el mundo
seguirá su curso y que las cosas las tiene que dejar.
Kant ha sido quien con mayor agudeza ha señalado la tarea propia de una
antropología filosófica en el Manual, su campo lo delimita en cuatro preguntas: 1.
¿Qué puedo hacer? 2. ¿Qué debo hacer? 3. ¿Qué me cabe esperar? 4. ¿Qué es el
hombre? Añade que a la primera pregunta responde la metafísica; a la segunda la
moral, a la tercera pregunta responde la religión y a la cuarta la antropología.

Feuerbach, precursor del marxismo le preocupa conferirle mayor dimensión social y


referirse a la antropología como ciencia universal. El ser del hombre se halla en la
comunidad, en la unidad del hombre como el hombre, una unidad que se apoya,
unidamente, en la realidad de la diferencia entre tú y yo.

Marx en la Tesis sobre Feuerbach la esencia del hombre la explica como “el
resultado de los lazos sociales y es fruto de una mediación concreta efectuada por
el trabajo social”. En otra tesis menciona: El hombre no es ya individuo de la
sociedad burguesa o del “sistema de necesidades”. Es un ser “que se objetiva”, del
mismo modo que es un ser práctico.

Establece casi como principio: “NO ES LA CONCIENCIA DEL HOMBRE LA QUE


DETERMINA SU SER, por el contrario, ES EL SER SOCIAL EL QUE DETERMINA
SU CONCIENCIA”

En su crítica a la alienación religiosa Marx precedido por Feuerbach acuña frases


como éstas: “El ser divino no es otra cosa que el ser del hombre, liberado de los
límites del individuo”. “Si el hombre es para el hombre el ser supremo, la primera y
más alta luz práctica del hombre debe ser el amor del hombre por el hombre: El
hombre es un Dios para el hombre”

En su endiosamiento del hombre, los marxistas distorsionan el ser del hombre de


modo que nos vemos convertidos en simples máquinas de producción. El estudio
del humanismo marxista interesa porque es el hombre mismo el que está en primer
plano. Combate en nombre y signo del hombre todas las alienaciones humanas.
Todo está en ver si realmente es un verdadero humanismo o una deformación de la
imagen del hombre.
II. Pascal y el hombre

Pascal nació en Clermont-Fernand (Francia) en el año de 1623. Para este genio


polifacético de la humanidad, el hombre no es parte de la totalidad sino un medio
entre nada y todo. La concepción pascaliana dice que el hombre en la naturaleza es
una nada frente al infinito, un todo frente a la nada, un medio entre nada y todo, es
por ello que el hombre evita caer en la desesperación buscando en la naturaleza su
imagen y la de quien lo creo, ya que ambos tienen algo de la infinidad.

El hombre es una síntesis de espíritu y materia tan mezclada en la cotidianidad de la


vida que algunas veces se obra tan materialmente que parece no existir el espíritu y
otras veces el aliento es tan fuerte que parece arrebata hacia la altura. El hombre es
materia y espíritu, una contradicción que debe integrarse, mientras menos se logra
esa integración más se experimenta la contradicción y más se sufre.

Pascal resalta la inteligencia del hombre, ya que es con ella que puede llegar a
superar la contradicción de su naturaleza. Por su parte, Aristóteles describe al
hombre como un ser del “sí” y del “no”. Es decir, el hombre puede adueñarse de su
decisión con su inteligencia y voluntad, debido a las circunstancias en que puede
obrar, por lo que puede abstenerse de hacerlo (donde se dice “no” se es dueño de
decir “sí”).

La inteligencia constituye la grandeza del hombre, aunque la apariencia de este sea


débil. El hombre es un ser débil, el más débil de todos, pero es uno que piensa. Más
de lo que hace, el hombre es lo que piensa y más cuando la acción es hija directa
del pensamiento y no del impulso o del instinto.

“El hombre es un ser, el más débil de la naturaleza; pero es un ser pensante. No


hace falta que el universo entero se arme para aplastarla, basta lo más mínimo para
matarlo. Pero, aunque el universo lo aplaste, el hombre sería todavía más noble que
lo que lo mata, puesto que sabe que muere y el poder que el universo tiene sobre él;
el universo no sabe nada de esto”. Pascal infiere del pensamiento la dignidad del
hombre y la coloca como la piedra angular del orden ético.

Finalmente, Pascal afirma que el hombre es un ser de “contradicciones”, que es un


ser grandioso y miserable a la vez. La grandeza del hombre proviene de conocer su
miseria. La esencia del hombre, para Pascal, es su pensamiento y es lo que lo hace
grande y único. El hombre es un ser mortal sometido a las enfermedades, al dolor;
sin embargo, en tanto conoce su condición es grandioso, y esto es posible gracias al
pensamiento.

III. ¿HUMANISMO O ANTIHUMANISMO DE NIETZSCHE?

“Todos los seres hasta ahora crearon algo superior a ellos, y ¿vosotros preferís ser
el reflejo de esta gran marea retrocediendo hasta el animal en vez de superar al
hombre?”.

Crear nuevos valores para el hombre significa para Nietzsche acabar con los que el
hombre a considerado valores. Esto esta a través de las tres transformaciones o
metamorfosis del espíritu. Pasar de la condición de camello, imagen del sufrido
espíritu que se arrodilla (como un camello) y quieren que le carguen bien; pero eso
marcha al desierto y se convierte en león, que “quiere conquistar la libertad y ser el
señor de su propio desierto”. Quiere luchar y conseguir la victoria contra el gran
dragón. El gran dragón no es mas que el deber, la obligación. Hay que ser libres y
formular un “no” ante el deber. Pero finalmente ocurre la transformación: la del león
en niño. “El es inocencia y olvido, una renovación, un juego, una rueda que rueda
sobre si misma, un primer movimiento, una santa afirmación”.

La concepción del ser humano según Friedrich Nietzsche es compleja y


multifacética, abarcando diversas ideas sobre la naturaleza, el potencial y la
condición humana. A continuación, se exponen algunos puntos clave de su
pensamiento:

1. Voluntad de Poder: Para Nietzsche, el ser humano está impulsado por una
"voluntad de poder" (Wille zur Macht), que es la fuerza fundamental detrás de
todas las acciones y deseos humanos. No se trata simplemente de poder
político o físico, sino de una fuerza creativa y afirmativa que busca superar y
trascender las limitaciones.
2. El Superhombre (Übermensch): Nietzsche introduce la idea del
"superhombre" como un ideal hacia el cual la humanidad debe aspirar. El
superhombre es un individuo que ha superado la moral convencional y las
limitaciones humanas para crear sus propios valores y vivir de manera
auténtica y libre. Es una figura que representa la máxima realización del
potencial humano.
3. La Muerte de Dios: Nietzsche declara la "muerte de Dios" para señalar el fin
de las creencias religiosas tradicionales en la modernidad. Este evento marca
una crisis de valores y sentido en la sociedad, pero también abre la
posibilidad para que los individuos creen sus propios valores y encuentren su
propio camino hacia la realización.
4. Autenticidad y Autocreación: Nietzsche valora la autenticidad y la
capacidad del ser humano para auto-crearse. Critica la conformidad y el
seguir ciegamente las normas sociales, abogando por una vida vivida de
acuerdo a la verdadera naturaleza y los verdaderos deseos del individuo.

En resumen, Nietzsche ve al ser humano como un ser con el potencial de


trascender sus propias limitaciones a través de la afirmación de la vida, la creación
de nuevos valores y la búsqueda de la autenticidad y el poder personal. Su filosofía
desafía a los individuos a cuestionar las normas y valores establecidos y a buscar
una vida plena y significativa a través del coraje y la creatividad

IV. EL HOMBRE SEGÚN KARL JASPERS

“Si la divinidad existe, existe también la esperanza”


Un filósofo contemporáneo alemán de personalidad definida: Karl, Jaspers nacido el
Oldenburgo 23 de febrero de 1883 fue médico siquiatra y desde esta disciplina se
acercó a la filosofía a lo que ha dedicado todo su esfuerzo. Cuando trata de
aclararla y sintetizarla. entonces como que abaja su lenguaje técnico y transmite un
mensaje suficientemente intangible. No escogió pronto la filosofía, cuando la
encontró nunca la ha abandonado. “la filosofía me pareció el asunto más elevado
del hombre, incluso el único”. Pero sin embargo un santo temor me vedaba hacer de
ella la profesión de mi vida.
“El hombre y la trascendencia, o sea, el alma y la divinidad”, el hombre es el lugar
en el cual y por virtud del cual es real todo aquello que existe en general para
nosotros. Mas que sobre la naturaleza del hombre nos habla como ser en
comunicación. Para el en todas las formas de su ser el hombre está referido a otra
cosa. No puede ser un ser cerrado en sí mismo una monada leibinitziana. No se
basta a sí mismo, “es lo que es en virtud de las cosas que hace suyas”.

En todas las formas de sus ser esta el hombre referido a otra cosa como existencia
empírica, referido a su mundo. “siempre el hombre se hace hombre porque se
entrega a lo otro que él”.
Kant, con eso no le basta para sentirse seguro. Para eso será necesario religarse a
la Divinidad. En esto me parece encontrar lo más relevante y significativo d
existencialismo de Karl Jaspers en esa necesidad de remitir al hombre a la
trascendencia.

¿Qué es el hombre? Que exista la divinidad, ya es suficiente. El hombre no es digno


de atención. Únicamente en la divinidad esta la realidad, la versas la inmutabilidad
del se mismo.

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