En Òsé Ìwòrí, vemos un ejemplo donde Òrúnmìlà envió un sacrificio al Cielo por su hijo:

Òsé pàá bí okó

Ìwòrì jòwòlò bíi rádùn
A díá fún Òrúnmìlà
Yóo ràán akirinbiti ebo lo sálàde òrun ‘ntorí omoo re
Ebo mó gbàgbé o jíyìn
Akirinbiti
Mó mò gbàgbé o jíyìn
Akirinbiti
Bóo bá dórun tóo bá ti jíyìn ajé
Ká rájé rere ní
Akirinbiti
Mó mò gbàgbé o jíyìn

Traducción
Hicieron adivinación para Òrúnmìlà
Él enviaría un imponente sacrificio al Cielo para la salvación de su hijo
Sacrificio mío, no olvides entregar mi mensaje
Akirinbiti
No olvides entregar mi mensaje
Akirinbiti
Cuando llegues al Cielo, entrega mi mensaje de riqueza
Déjanos tener una buena riqueza en el bolsillo
Akiribinti
No olvides entregar mi mensaje
 Ose Tura
Se echa iyerosun en un Ọpọ́ n de barro. Se marca Ọ̀ ṣẹ́ Tùúrá y se reza la encantación. Se
vierte el iyerosun en una freidera de barro (los que hacen el Ẹbọ en freidera) y encima se
pone la hOja de mañana y de plátano. Luego se pone el ẹ̀kọ.
Ose tura
Pàáńkárá wóló wòlò wóló
A dífá fún Adabọ
Èyí tí ń ṣe ojísẹ fún Olódùmarè
Ẹbọ wọ́ n ní ó ṣe
Ó ṣì gbẹ́bọ ńbẹ́ ó rúbọ
Ǹjẹ́, kínni yóò gbẹ́bọ dé òde ọ̀ run
Adabọ
Kàşài gbẹ́bọ wa dé òde ọ̀ run
Adabọ

Traducción:
La freidera rota
Hizo adivinación para El Que Hace que el Sacrificio se Manifieste
Qué era el mensajero de Olódùmarè
Le dijeron que hiciera sacrificio
El cumplió
Por eso, Quién va a llevar el sacrificio al cielo
El que hace que el sacrificio se manifieste
Es el que llevará el sacrificio al cielo
El que hace que el sacrificio se manifieste
 Ateere awo Oori
Ló dífá fún Oori
Oori ń wọyé tiẹ̀ ni lọ́ run
Ẹbọ wọ́ n ní kó ṣe
Ateere o dé o awo Oori
Ẹni bá pé Oori ẹbọ rẹ̀ ó dà

Traduccion
Ateere el secreto del Eko
Hizo adivinación para El Eko
Eko estaba entrando al mundo desde el cielo
Le dijeron que hiciera sacrificio
Ateere llegó, el secreto del eko
La persona que invoque al ẹ̀kọ su
sacrificio es aceptado
 Ogunda Bede

Igara nida asa

Adifafun Isinmola
Ti se iya ebo lalade orun
Isinmola o de
Sebi-sebi iwo ni iya ebo
Tete sure wa
Kowa baa ebo lo
Eniyan tope isinmola ni
Ebo re yooda
Traduccion

El ladron armado es robar al halcón

Esta consulta para Isinmola
La madre del sacrificio en el cielo
Isinmola bien hecho
Siente la madre del sacrificio
Hacer los bienes que somos
Todos hacen sacrificio
Quien llame a Isinmola
Su sacrificio será aceptado

El concepto de Ebo-Riru en la espiritualidad de Ifá y Òrìṣà se desarrolló en realidad a partir de

las leyes cósmicas universales.
Las leyes de Olódùmarè, por eso es potente y sigue funcionando hasta la fecha. Fue desarrollado
por algunos de nuestros conscientes ancestros. Es más como un regalo de Olódùmarè.
Ẹbọ Rírú es un concepto muy hermoso que tiende a ayudar en enmendar muchas cosas que nos
son invisibles. Ayuda a cuidar de esas fuerzas invisibles que trabajan a favor o en contra de
nosotros en el planeta Tierra. Ẹbọ Rírú es un acto de vida que tiene a ÌWÀ como su corona.
Ìwà es una corona para ẹbọ.
Aquellos que no tienen el mejor carácter deben evitar hacer ẹbọ para evitar quedar vinculados al
mundo material.
Ìwà es la conciencia que se debe alcanzar para cualquiera que quiera hacer ẹbọ; debe estar en
alineación con la Voluntad de Olódùmarè.
Sin eso, nadie tiene el derecho de matar animales o plantas para cualquier forma de ebo-riru.
Ẹbọ debe ser manejado por un individuo bien disciplinado.
En los días antiguos, no todos los awo podían hacer ẹbọ instantáneamente.
El individuo debe ser fiel consigo mismo en el autoexamen del carácter.
Es algo que debe hacerse conscientemente con el máximo respeto a la vida de los animales y
plantas que se utilizan.

Ẹbọ Rírú tiene pasos y requisitos que deben entenderse antes de embarcarse en él.
Ebo-riru es un intercambio de energía. Ẹbọ va más allá de las acumulaciones mundanas. No hay
odu ifa que no venga con su propio ẹbọ prescrito.

Ẹbọ solo mira un aspecto del destino individual. Cada persona tiene su propio destino y tiene
muchas partes. La parte del destino individual que es modificable es en lo que se centra ẹbọ, no
en todos los aspectos del destino. Esta parte del destino humano que es modificable es lo que
nuestros conscientes ancestros llegaron a conocer y ẹbọ Rírú se desarrolló para cuidar de eso.

Si Ifá dice que tu caso no puede ser manejado por ẹbọ material, no te asustes. Todo lo que
necesitas hacer es mirar profundamente los mensajes de ese Odù particular. Las advertencias, los
tabúes. Lo que se debe hacer y lo que no.
Todos los odu ifa no solo vienen con una serie de ẹbọ sino también con una serie de mensajes de
vida, consejos y admoniciones; Escuchar y seguir las palabras de Ifá es más importante que el
ẹbọ material en sí, porque la obediencia y la adhesión al mensaje de Ifá son una forma de
sacrificio también.
Cuando Ifá habla, todas las palabras pronunciadas deben seguirse, de lo contrario, todo el ẹbọ
material hecho podría ser en vano. Todas las cosas que tu espíritu necesita desarrollar son lo
que Ifá te hará saber. Debes desarrollar tu espíritu. Donde sea que cualquier awo esté
entonando ifa o OFO para ti, asegúrate de escuchar atentamente. En esas palabras, yace tu
liberación interna.

Por ejemplo, si Ifá dice que esta persona no debe comer verduras hasta que dé a luz para evitar la
muerte. Por favor, escucha ese mensaje y asegúrate de seguirlo. Si haces ẹbọ sin adherirte al
mensaje, te verás afectado. La profecía de Ifá se cumplirá. Mucha gente se apresura a hacer ẹbọ
sin tomar en serio la voz de Olódùmarè... que es el principal ẹbọ. Hay muchos ejemplos de esto.

Si no estás dispuesto a tomar en serio las palabras de Ifá... las advertencias y todo... evita
desperdiciar tu dinero a través del ẹbọ material. Este mensaje de Ifá nos ayuda a desarrollar las
virtudes dentro de nosotros. Ẹbọ viene como un asistente espiritual. Desarrolla las fortalezas para
seguir el mensaje de Ifá. Ifá se centra en el espíritu del hombre. Tu espíritu es importante para
Ifá. El Mensaje de Ifá habla directamente al espíritu primero.

La razón por la que hay mucho enfoque en el ẹbọ material es la intelectualidad.

Mucha gente solo quiere obtener cosas mundanas y no algo serio como desarrollar su espíritu.
La materialidad no debe nublar nuestra realidad.
Ifá dice que vinimos al mundo para desarrollarnos a nosotros mismos y algunos Awo no están
ayudando en el asunto; Adherirse a los consejos y la guía de Ifá debería ser el enfoque principal y
las palabras de un awo hacia su cliente, no el ẹbọ. El ẹbọ no es algo que se deba forzar, siempre
deja que tu gente sepa que tienen la opción de hacer el ẹbọ o no.

Los humanos hacen sacrificios todos los días, lavarse los dientes diariamente es un ẹbọ por sí
mismo. Bañarse, etc., son todos ẹbọ. También alimentamos nuestra boca todos los días con
diferentes tipos de alimentos y frutas. También estamos alimentando siempre a los gusanos
dentro de nosotros.
Ẹbọ es muy poderoso. Dar y recibir. No hay nada gratis en la creación. Vivimos en el mundo del
intercambio de energía. Todos los materiales para el ẹbọ tienen mensajes que transmitirnos.

Alimentar a las plantas y animales es un poderoso ẹbọ (sacrificio) en sí mismo. A algunas

personas les gusta hacer esto en lugar de matar plantas y animales, esto también es una forma
poderosa de ẹbọ que puede ser abrazada por cualquiera. Obtén la mejor planta y animales de tu
preferencia y cuídalos bien. El ẹbọ está evolucionando así como la Iluminación de Olodumare.
IFA.

En el mundo tradicional yoruba, el ẹbọ es fundamental en el 100% de las acciones que

realizamos.
Este ritual es lo que hace que la medicina funcione. Cuando alguien está enfermo y ha probado
todos los medicamentos convencionales sin mejoría, recurrimos al ẹbọ.
No lo realizamos para Olódùmarè, ya que no necesita nuestros rituales, sino para los espíritus
invisibles de la naturaleza, principalmente las fuerzas negativas conocidas como Ajogún.

Los Ajogún son fuerzas bloqueadoras que obstaculizan nuestros deseos, y el ẹbọ se utiliza para
apaciguarlos, para que nos permitan alcanzar nuestros objetivos y se aparten de nuestro camino.
Existen 8 fuerzas negativas principales (Ajogún) en la cosmología de Ifá, y la Muerte (Ikú) es su
líder.

Todos los materiales que ofrecemos en el ẹbọ a cualquiera de las deidades son un intercambio
por nuestra buena voluntad. Las divinidades en la naturaleza nos ayudan a ofrecer los materiales
a las divinidades particulares que los necesitan.
No es que los orishas se alimenten de ellos; más bien, los pasan a otros seres de la naturaleza que
los necesitan en nuestro nombre.

En muchas ocasiones, las divinidades guardan los elementos que utilizamos en el ẹbọ para los
días difíciles. No los consumen; más bien, nos ayudan a conservarlos para tiempos adversos.

Cuando los Ajogún se acercan, son las divinidades quienes van y les ofrecen los elementos
que les dimos anteriormente. Mantienen una conversación en nuestro nombre y les entregan
uno o dos de los elementos que les dimos. Luego le dicen a los Ajogún que nos liberen porque
fuimos nosotros quienes ofrecimos la comida que están consumiendo. Ningún Ajogún
consumirá tu ẹbọ y te hará daño. Esto es el sentido común de los antiguos ancestros yoruba
con respecto al ẹbọ.