Lenguaje y Pensamiento

Víctor Montoya

El origen del lenguaje

A pesar de las innumerables investigaciones realizadas, no se sabe con certeza cuándo
y cómo nació el lenguaje, esa facultad que el hombre tiene para comunicarse con sus
semejantes, valiéndose de un sistema formado por el conjunto de signos lingüísticos y
sus relaciones. Aunque muchos investigadores tratan de echar luces sobre este
misterio, sus resultados no pasan de ser más que meras especulaciones. No obstante,
por la observación de los gritos de ciertos animales superiores, algunos creen que tales
gritos fueron los cimientos del lenguaje hablado.

Desde el punto de vista antropológico y etnológico, es indudable que el lenguaje

articulado constituye una de las manifestaciones características que separan al hombre
de los seres irracionales. Éstos últimos expresan y comunican sus sensaciones por
medios instintivos, pero no hablan, a diferencia de los seres dotados de conciencia. Por
lo tanto, si tuviésemos que añadir un sexto sentido a los cinco tradicionales, sin duda
alguna ésta sería el habla, ya que la lengua, además de servir para el sentido del gusto
y otras funciones cotidianas, tiene la aplicación de emitir sonidos articulados, una
particularidad que, como ya dijimos, nos diferencia de los animales inferiores con los
que compartimos: vista, oído, tacto, olfato y gusto.

De otro lado, el animal no es capaz de planificar sus acciones, puesto que toda su
conducta instintiva está determinada por su sistema de reflejos condicionados e
incondicionados. La conducta humana, en cambio, se define de forma absolutamente
diferente. La situación típica del individuo es el proceso de planteamiento y solución de
tal tarea por medio de la actividad intelectual, que se vale no sólo de la experiencia
individual, sino también de la experiencia colectiva. Consiguientemente, el hombre, a
diferencia de los animales inferiores, sabe planificar sus acciones, y el instrumento
fundamental para tal planificación y solución de las tareas mentales es el lenguaje.
Aquí nos encontramos con una de sus funciones más elementales: la función de
instrumento del acto intelectual, que se expresa en la percepción, memoria,
razonamiento, imaginación, etc.

Los primeros signos articulados por los pitecántropos, que habitaron en Asia y África,
data de hace unos 600.000 a. de J.C. Después vinieron otros homínidos cuya
capacidad craneal, superior al "Homo erectus", les permitió fabricar utensilios
rudimentarios y descubrir el fuego, pero también idear un código de signos lingüísticos
que los permitiera comunicar sus sentimientos y pensamientos. Durante el paleolítico
(aproximadamente 35.000 a. de J.C.), tanto el "Hombre de Neandertal" como el
"Hombre de Cro-Magnon" dan señales de que poseían un idioma comunicativo y una
anatomía equiparable a la del hombre moderno. Quizás éstos sean algunos posibles
"momentos" en la evolución del lenguaje humano, desde la remota época en que el
"Homo sapiens" hacía simples gestos acompañados de gritos o interjecciones -a la
manera de ciertos animales-, hasta la descripción oral de los objetos que le rodeaban y
la designación de ideas mediante sonidos que suponían el aumento de la capacidad de
abstracción; un periodo en el que nacen las primeras lenguas, coincidiendo con el
desplazamiento de los hombres primitivos.

Con el transcurso del tiempo, los hombres primitivos empezaron a vivir en pequeños
grupos familiares, usando un lenguaje que era de uso exclusivo del grupo, con
palabras que expresaban una idea común para todos. Poco a poco se fueron reuniendo
en comunidades más grandes, formando tribus y poblados. Algunos grupos se
desplazaron a lugares más o menos lejanos buscando nuevos territorios donde se
podía encontrar caza y pesca, mientras otros se trasladaron en busca de regiones más
cálidas, generalmente junto a los ríos, donde construyeron sus chozas y consolidaron
su lengua materna. Valga aclarar que si los habitantes de un lugar carecían de
relaciones con los de otros, no es nada probable que usaran el mismo lenguaje para
comunicarse entre sí, lo que hace suponer que desde el principio hubo varias lenguas,
y no una sola "lengua madre" como generalmente creen los defensores del mito bíblico
sobre "La Torre de Babel".

La filología comparada, en su estudio sobre las relaciones entre las diversas lenguas,
no ha logrado encontrar ninguna esencialmente primitiva de la cual provengan todas
las demás; ninguna "lengua madre" universal, al margen de las hipótesis, asigna la
denominación de "lenguas madres" a aquellas de las cuales se han derivado algunos
idiomas, como el latín, que es la "lengua madre" del francés, español, portugués,
italiano y otras lenguas neolatinas.

Los antropólogos, etnólogos y lingüistas, desde Luis Heyre (1797-1855) hasta la fecha,
han realizado profundas investigaciones en procura de averiguar la posible existencia
de un primitivo origen del lenguaje, estableciéndose diferentes hipótesis encaminadas
unas a las relaciones psicofísicas entre las sensaciones de la visualidad y las auditivas;
otras, tomando como fundamento de la formación natural del lenguaje, la evolución
progresiva impuesta por el entorno social, y motivado por las necesidades del ser
humano. Se ha pensado en la onomatopeya, en la observación del lenguaje infantil, en
la expresión de sentimientos, en las interjecciones, etc. Pero los más destacados
psicólogos y lingüistas -a la cabeza de Antonio Meillet (1866-1936)-, han llegado al
reconocimiento de que hallar un lenguaje primitivo único es un problema insoluble, por
lo que se limitan a clasificar las lenguas y señalar las raíces de las que consideran más
primitivas.

En cualquier caso, se debe añadir que la evolución del lenguaje ha sido paralela a la
evolución del hombre desde la más remota antigüedad. Los idiomas que abundan en la
actualidad, agrupadas en las ramas de un mismo tronco lingüístico, siguen causando
controversias entre los investigadores, puesto que el estudio del origen del lenguaje es
tan complejo como querer encontrar el "eslabón perdido" en el proceso de
humanización de nuestros antepasados.

Una sociedad, por muy organizada que esté, es incapaz de fijar definitivamente el
lenguaje, porque éste se forma progresiva y gradualmente, por lo que no existe
ninguna lengua que pueda llamarse completa por no existir ninguna que exprese todas
nuestras sensaciones y todas nuestras ideas. No obstante, el humano, como cualquier
ser social por naturaleza, necesita relacionarse con sus semejantes, hablando y
escuchando, y el principal instrumento de comunicación es el lenguaje, cuyo sistema,
constituido por signos verbales o palabras, hace que los individuos se entiendan entre
sí. De no existir el lenguaje, tanto en su forma oral como escrita, sería más difícil la
convivencia social y más primitiva nuestra forma de vida. Además, gracias al lenguaje
ha sido posible lograr grandes éxitos en el conocimiento y dominio de las fuerzas de la
naturaleza.
¿El lenguaje es innato o adquirido?
En la lingüística, como en otras ciencias del conocimiento humano, existe una disputa
entre el empirismo y el nativismo. El nativismo sostiene que la capacidad de ver, oír,
pensar y hablar son actos innatos o genéticos. En cambio los empiristas, a la cabeza
de los behavioristas o conductistas, están convencidos de que el niño aprende a hablar
porque imita a los adultos -sobre todo a la madre- y porque tiene necesidad de
manifestar sus necesidades y deseos. Según los empiristas, el niño aprende el idioma
de la misma manera que otras destrezas físicas y mentales. Es decir, mediante la
llamada "conducta operante", que está determinada por la influencia de factores
externos o adquiridos y no así por medio de factores innatos o genéticos.

Así como los empiristas están convencidos de que el niño aprende a articular y
combinar sonidos, los nativistas y los psicólogos del Gestalt, que rechazan
categóricamente la teoría de que el entorno social sea el único factor determinante en
el desarrollo idiomático, están convencidos de que el habla es un don biológico con el
cual nacen los humanos, y que la experiencia cognitiva es apenas un estímulo para su
desarrollo posterior. De ahí que el psicólogo Arnold Gesell, a diferencia de John B.
Watson y Brurrhus Skinner, sostiene la concepción de que gran parte del desarrollo
lingüístico del individuo está determinado por factores de maduración interna, y no por
las simples influencias del entorno social.

El desarrollo idiomático del individuo, en consecuencia, no se puede explicar desde la

"psicología del aprendizaje" o conductismo, sino desde la perspectiva biológica; más
aún, si se considera el complicado proceso lingüístico que se genera en el cerebro
humano. Según J. Jackson (1835-1911), "cada función realizada por el sistema
nervioso es garantizada no por un grupo reducido de células, sino por una complicada
jerarquía de niveles de la organización fisiológica del sistema nervioso. En otras
palabras, para que la persona pronuncie una palabra no es suficiente con que se
activen el grupo de células de la corteza de los hemisferios del cerebro 'responsable' de
esto… En la gestación de la palabra participan, según su naturaleza, estructura
'profundidad de yacimiento', diversos mecanismos cerebrales… En el mantenimiento de
los procesos lingüísticos toman parte tanto los más elementales mecanismos
fisiológicos del tipo 'estímulo respuesta' (E-R) como mecanismos específicos que
poseen estructura jerárquica y exclusivamente características para las formas
superiores de actividad lingüística" (Petrovski, A., "Psicología general", 1980, pág.
193-94).

Para el pensador y lingüista norteamericano Noam Chomsky -padre de la "gramática

generativa"-, el idioma es una suerte de computadora que funciona de manera
automática, como los procesos de asociación antes de pensar. Chomsky plantea la
teoría de que el niño tiene una programación genética para el aprendizaje de su lengua
materna, desde el instante en que las normas para las declinaciones de las palabras, y
la construcción sintáctica de las mismas, están ya programadas genéticamente en el
cerebro. Lo único que hace falta es aprender a adaptar esos mecanismos gramaticales
al léxico y la sintaxis del idioma materno, que, en el fondo, es una variante de una
gramática que es común para todas las lenguas, sin que esto quiera decir que exista -o
existió- una "lengua madre universal" de la cual derivan todos los idiomas hasta hoy
conocidos (Jeffmar, C., "Moder Utvecklingspsykologi", 1983, pág. 66).

El segundo análisis crítico lo dirige Chomsky contra el behaviorismo o conductismo,

que contempla el comportamiento lingüístico como un conjunto de estímulos y
respuestas (E-R) o, lo que es lo mismo, contra una concepción externa de la lengua. Si
el dualismo fue catalogado de error, el conductismo fue considerado irracional, además
de igualmente erróneo. El concepto de que el lenguaje sea algo adquirido del entorno
social contrasta con la teoría defendida por los nativistas, según la cual el lenguaje es
un producto interior de la mente/cerebro del hablante, independiente de las
experiencias y los conocimientos adquiridos del entorno social por medio del proceso
de aprendizaje.

Con todo, tanto las teorías chomskianas y nativistas han sido motivos de
controversias, sobre todo, cuando los empiristas y behavioristas, que no aceptan la
existencia de una gramática innata y programada en el cerebro humano, señalan que
las diferencias gramaticales existentes entre los idiomas son pruebas de que el
lenguaje es un fenómeno adquirido por medio del proceso de aprendizaje. Noam
Chomsky, por su parte, responde que estas diferencias se presentan sólo en la
estructura superficial de los idiomas, pero no en la estructura profunda. Es decir, si en
la estructura superficial se advierte las diferencias gramaticales de los distintos
idiomas, en la estructura profunda se advierte una gramática válida para todos los
idiomas, pues cada individuo, al nacer, posee una gramática universal que, con el
tiempo y gracias a un contexto social concreto, se convierte en una gramática
particular.

Asimismo, aparte de las dos teorías mencionadas, se debe añadir la concepción de los
"interrelacionistas", quienes consideran que el lenguaje es un producto tanto de
factores innatos como adquiridos, ya que el lenguaje depende de impulsos internos y
externos, que están determinados de antemano, lo que presupone la preexistencia de
sentimientos y pensamientos. Al faltar los conceptos internos -por diversos motivos-
falta también la facultad del habla, como en los recién nacidos o en los impedidos
mentales. Pero para hablar, además de un contenido psíquico mínimo, hace falta el
estímulo externo, el impulso de expresarse y hacer partícipes a los demás de nuestros
estados de ánimo. De ahí que el estudio del desarrollo idiomático del individuo es
tratado no sólo por la psicolingüística, sino también por la sociolingüística, que estudia
cómo el idioma influye y es influido en la interrelación existente entre el individuo y el
contexto social, habida cuenta que el lenguaje, además de ser un código de signos
lingüísticos, es el acto de expresar ideas y sentimientos mediante la palabra; más
todavía, cuando el lenguaje es el primer patrimonio familiar que recibe el recién
nacido, a quien le acompaña desde la cuna hasta la tumba, y es la herencia, a veces la
única, que transmite a sus descendientes.

¿Primero está el lenguaje o el pensamiento?

Si para el polémico Noam Chomsky, el idioma es una especie de computadora que

funciona de manera automática, como los procesos de asociación antes de pensar,
entonces habría que suponer que el lenguaje está primero. La "teoría reguladora"
explica que la acción y el pensamiento dependen de la capacidad lingüística de la
persona, en tanto el psicólogo suizo Jean Piaget, cuyas teorías cognitivas son
ampliamente conocidas, sostiene que el lenguaje es, en gran medida, el producto del
desarrollo de la acción y el pensamiento, ya que tanto la palabra como la idea son
imágenes observadas y no a la inversa. Empero, no faltan quienes aseveran que
durante el desarrollo intelectual del individuo hay una interrelación dialéctica entre el
lenguaje y el pensamiento. De modo que responder a la pregunta si primero está el
lenguaje o el pensamiento, es lo mismo que responder a la pregunta si primero está el
huevo o la gallina.
De cualquier modo, las tres teorías fundamentales que responden a la pregunta de si
primero está el lenguaje o el pensamiento se pueden sintetizar así:

De cualquier modo, las tres teorías fundamentales que responden a la pregunta de si

primero está el lenguaje o el pensamiento se pueden sintetizar así:

La teoría de: "el lenguaje está antes que el pensamiento" plantea que el idioma influye
o determina la capacidad mental (pensamiento). En esta corriente lingüística incide la
"gramática generativa" de Noam Chomsky, para quien existe un mecanismo idiomático
innato, que hace suponer que el pensamiento se desarrolla como consecuencia del
desarrollo idiomático. Por lo tanto, si se considera que el lenguaje es un estado interior
del cerebro del hablante, independiente de otros elementos adquiridos del entorno
social, entonces es fácil suponer que primero está el lenguaje y después el
pensamiento; más todavía, si se parte del criterio de que el lenguaje acelera nuestra
actividad teórica, intelectual y nuestras funciones psíquicas superiores (percepción,
memoria, pensamiento, etc).

La teoría de: "el pensamiento está antes que el lenguaje" sostiene que la capacidad de
pensar influye en el idioma. No en vano René Descartes acuñó la frase: "primero
pienso, luego existo". Asimismo, muchas actitudes cotidianas se expresan con la frase:
"tengo dificultad de decir lo que pienso". Algunos psicolingüistas sostienen que el
lenguaje se desarrolla a partir del pensamiento, por cuanto no es casual que se diga:
"Una psiquis debidamente desarrollada da un idioma efectivo". En esta corriente
lingüística esta la llamada "The cognition hypothesis" (La hipótesis cognitiva), cuya
teoría se resume en el concepto de que el "pensamiento está antes que el lenguaje".
Pero quizás uno de sus mayores representantes sea Jean Piaget, para quien el
pensamiento se produce de la acción, y que el lenguaje es una más de las formas de
liberar el pensamiento de la acción. "Piaget indica que el grado de asimilación del
lenguaje por parte del niño, y también el grado de significación y utilidad que reporte
el lenguaje a su actividad mental depende hasta cierto punto de las acciones mentales
que desempeñe; es decir, que depende de que el niño piense con preconceptos,
operaciones concretas u operaciones formales" (Richmond, P. G., "Introducción a
Piaget", 1981, pág. 139).

La "teoría simultánea" define que tanto el lenguaje como el pensamiento están ligados
entre sí. Esta teoría fue dada a conocer ampliamente por el psicólogo ruso L.S.
Vigotsky, quien explicaba que el pensamiento y el lenguaje se desarrollaban en una
interrelación dialéctica, aunque considera que las estructuras del habla se convierten
en estructuras básicas del pensamiento, así como la conciencia del individuo es
primordialmente lingüística, debido al significado que tiene el lenguaje o la actividad
lingüística en la realización de las funciones psíquicas superiores del hombre.
Asimismo, "El lenguaje está particularmente ligado al pensamiento. Sin embargo, entre
ellos no hay una relación de paralelismo, como frecuentemente consideran los lógicos
y lingüistas tratando de encontrar en el pensamiento equivalentes exactos a las
unidades lingüísticas y viceversa; al contrario, el pensamiento es lingüístico por su
naturaleza, el lenguaje es el instrumento del pensamiento. Lazos no menos fuertes
ligan al lenguaje con la memoria. La verdadera memoria humana (intermediadora)
más frecuentemente se apoya en el lenguaje que en otras formas de intermediación.
En igual medida se realiza la percepción con la ayuda de la actividad lingüística"
(Petrovski, A., "Psicología general", 1980, pág. 205).
Así pues, las diversas teorías que pretenden explicar el origen del lenguaje, las
funciones del pensamiento y sus operaciones concretas, son motivos de controversias
entre los estudiosos de estas ramas del conocimiento humano. Empero, cualquier
esfuerzo por echar nuevas luces sobre este tema, tan fascinante como explicarse los
misterios del universo, es siempre un buen pretexto para volver a estudiar las ciencias
que conciernen al lenguaje y el pensamiento de todo ser dotado de capacidad racional
y sentido lógico.

BIBLIOGRAFÍA
Jeffimar, Christer: "Moder Utvecklingspsykologi", Ed. Studentlitteratur, Lund, 1983.

Petrovski, A.: "Psicología General", Ed. Progeso, Moscú, 1980.

Richmond, P. G.: "Introducción a Piaget", Ed. Fundamentos, España, 1981.

TEXTO No.4: Enrique Rojas: "El hombre light"

"El hombre light es frio, no cree en casi nada, sus opiniones cambian rápidamente y ha
desertado de los valores trascendentes. Por eso se ha ido volviendo cada vez más
vulnerables; por eso se ha ido cayendo en una cierta indefensión. De este modo,
resulta más fácil manipularlo, llevarlo de acá para allá, pero todo sin demasiada
pasión. Se ha hecho muchas concesiones sobre cuestiones esenciales, y los retos y
esfuerzos ya no apuntan hacia la formación de un individuo más humano, culto, y
espiritual, sino hacia la búsqueda del placer y el bienestar a toda costa, además del
dinero.
(...) ...El
hombre light no tiene referente, ha perdido su punto de mira y está cada vez más
desorientado ante las grandes interrogantes de la existencia. Esto se traduce en cosas
concretas, que van desde no poder llevar una vida conyugal estable, a asumir con
dignidad cualquier tipo de compromiso serio.
Cuando se ha perdido la brújula, lo inmediato es navegar a la deriva, no saber a qué
atenerse en temas claves de la vida, lo que le conduce a la aceptación y canonización
del
todo... ... Ya
no hay retos, ni metas heroicas ni grandes ideales, porque lo importante es pasarlo
bien, sin esfuerzo ni luchas contra uno mismo, y cualquier resultado es bueno...
...Se puede decir, llegado a este punto de nuestro recorrido, que el hombre light es
sumamente vulnerable. Al principio tiene un cierto atractivo, es chispeante y divertido,
pero después ofrece su auténtica imagen; es decir: un ser vacío, hedonista, sin
ideales, evasivo y contradictorio..."

El Hombre Light, 1992.

UNA CLAVE DE LA NATURALEZA DEL HOMBRE: EL
SÍMBOLO

(…) Cada organismo, hasta el más ínfimo, no sólo se halla adaptado en un sentido
vago sino enteramente coordinado con su ambiente. A tenor de su estructura
anatómica posee un determinado sistema "receptor" y un determinado sistema
"efector." El organismo no podría sobrevivir sin la cooperación y equilibrio de estos dos
sistemas. El receptor por el cual una especie biológica recibe los estímulos externos y
el efector por el cual reacciona ante los mismos se hallan siempre estrechamente
entrelazados. Son eslabones de una misma cadena, que es descrita por Uexküll como
"círculo funcional".

(…) ¿Es posible emplear el esquema propuesto por Uexküll para una descripción y
caracterización del mundo humano? Es obvio que este mundo no constituye una
excepción de esas leyes biológicas que gobiernan la vida de todos los demás
organismos. Sin embargo, en el mundo humano encontramos una característica nueva
que parece constituir la marca distintiva de la vida del hombre. Su círculo funcional no
sólo se ha ampliado cuantitativamente, sino que ha sufrido también un cambio
cualitativo. El hombre, como si dijéramos, ha descubierto un nuevo método para
adaptarse a su ambiente. Entre el sistema receptor y el efector, que se encuentran en
todas las especies animales, hallamos en él como eslabón intermedio algo que
podemos señalar como sistema "simbólico". Esta nueva adquisición transforma la
totalidad de la vida humana. Comparado con los demás animales el hombre no sólo
vive en una realidad más amplia sino, por decirlo así, en una nueva dimensión de la
realidad. Existe una diferencia innegable entre las reacciones orgánicas y las
respuestas humanas. En el caso primero, una respuesta directa e inmediata sigue al
estímulo externo, en el segundo la respuesta es demorada, es interrumpida y
retardada por un proceso lento y complicado de pensamiento.

(…) El hombre no puede escapar de su propio logro, no le queda más remedio que
adoptar las condiciones de su propia vida; ya no vive solamente en un puro universo
físico sino en un universo simbólico. El lenguaje, el mito, el arte y la religión consti-
tuyen partes de este universo, forman los diversos hilos que tejen la red simbólica, la
urdimbre complicada de la experiencia humana. Todo progreso en pensamiento y
experiencia afina y refuerza esta red. El hombre no puede enfrentarse ya con la
realidad de un modo inmediato; no puede verla, como si dijéramos, cara a cara. La
realidad física parece retroceder en la misma proporción que avanza su actividad
simbólica. En lugar de tratar con las cosas mismas, en cierto sentido, conversa
constantemente consigo mismo. Se ha envuelto en formas lingüísticas, en imágenes
artísticas, en símbolos míticos o en ritos religiosos, en tal forma que no puede ver o
conocer nada sino a través de la interposición de este medio artificial. Su situación es
la misma en la esfera teórica que en la práctica. Tampoco en ésta vive en un mundo
de crudos hechos o a tenor de sus necesidades y deseos inmediatos. Vive, más bien,
en medio de emociones, esperanzas y temores, ilusiones y desilusiones imaginarias, en
medio de sus fantasías y de sus sueños. "Lo que perturba y alarma al hombre dice
Epicteto, no son las cosas sino sus opiniones y figuraciones sobre las cosas."

(…) Desde el punto de vista al que acabamos de llegar podemos corregir y ampliar la
definición clásica del hombre. A pesar de todos los esfuerzos del irracionalismo
moderno, la definición del hombre como animal racional no ha perdido su fuerza. La
racionalidad es un rasgo inherente a todas las actividades humanas. La misma
mitología no es una masa bruta de supersticiones o de grandes ilusiones, no es
puramente caótica, pues posee una forma sistemática o conceptual. Pero, por otra
parte, sería imposible caracterizar la estructura del mito como racional. El lenguaje ha
sido identificado a menudo con la razón o con la verdadera fuente de la razón, aunque
se echa de ver que esta definición no alcanza a cubrir todo el campo. En ella, una
parte se toma por el toda por el todo. Porque junto al lenguaje conceptual tenernos un
lenguaje emotivo; junto al lenguaje lógico o científico el lenguaje de la imaginación
poética. Primariamente, el lenguaje no expresa pensamientos o ideas sino
sentimientos y emociones. (…) La razón es un término verdaderamente inadecuado
para abarcar las formas de la vida cultural humana en toda su riqueza y diversidad,
pero todas estas formas son formas simbólicas. Por lo tanto, en lugar de definir al
hombre como un animal racional lo definiremos como un animal simbólico. De este
modo podemos designar su diferencia específica y podemos comprender el nuevo
camino abierto al hombre: el camino de la civilización.

"Antropología filosófica" Ernst Cassirer Sintesis Prof.: Silvia Amarante - Prof. Jair
Orique
Lenguaje y Realidad. F. Savater. Las preguntas de la vida.

Cualquier cosa natural o artificial puede ser un símbolo si nosotros queremos que lo
sea, aunque no haya ninguna relación aparente ni parecido directo entre lo que
materialmente simboliza y lo que simbolizado: que una flecha marque el camino a
seguir podría deducirlo quizá quien sabe cómo vuelan las flechas, pero nadie será
capaz de adivinar por sí solo que el negro es el color del luto (de hecho en algunos
países orientales es el blanco) o que "perro", "chien" y "dog" son nombres para la
misma especie de animal. Los símbolos se refiere sólo indirectamente a la realidad
física y sin embargo apuntan directamente a una realidad mental, pensada, imaginada,
hecha de significados y de sentidos, en la que habitamos los seres humanos
exclusivamente y no como primates mejor o peor dotados. Los mitos, las religiones,
las religiones, la ciencia, el arte, la política, la historia, desde luego también la
filosofía... todos son sistemas simbólicos, basados en el sistema simbólico por
excelencia que es el lenguaje.

a. ¿Qué características de los símbolos aparecen reflejadas en el testo?

b. ¿Cómo crees que sería una vida humana sin símbolos?

La Torre de Babel. (Génesis 11, 1-9)

Todo el mundo tenía un mismo idioma y usaba las mismas palabras. Al extenderse la
humanidad, desde oriente, encontraron una llanura en la región de Seenar y allí se
establecieron.

Entonces se dijeron unos a otros: "Vamos a hacer ladrillos y cocerlos con fuego". El
ladrillo les servía de piedra y el alquitrán de mezcla. Después dijeron: "Construyamos
una ciudad con una torre que llegue hasta el cielo; así nos haremos famosos y no
andaremos desparramados por el mundo".

Yavé bajó para ver la ciudad y la torre que los hombres estaban construyendo y dijo:
"Veo que todos forman un mismo pueblo y hablan una misma lengua, siendo esto el
principio de su obra. Ahora nada les impedirá que consigan todo lo que se propongan.
Pues bien, bajemos y una vez alli, confundamos su lenguaje de modo que no se
entiendan los unos a los otros".

Así Yavé los dispersó sobre la superficie de la tierra y dejaron de construir la ciudad.
Por eso se la llamó Babel, porque allí Yavé confundió el lenguaje de todos los
habitantes de la tierra.

(La Biblia. Madrid, Paulinas, c. 1972. Trad. Ramón Ricciardi)

Blaise Pascal (1623-1662)

Nació en Clermont, hoy Auvernia, Francia, fue un brillante apologista cristiano,

un gran matemático y un pensador profundo, pero no fue un filósofo de primera línea
en la medida en que no creó un sistema filosófico propio. Sólo quiso reflexionar sobre
la debilidad humana y el valor de la fe, tanto así que deja su labor científica.

Selección de la obra "Pensamientos" (Editada en 1669)

"La felicidad no está ni en nosotros ni fuera de nosotros; está en Dios y fuera y

dentro de nosotros. (...)

La grandeza del hombre es grande, porque el hombre conoce su miseria. Un

árbol no conoce su miseria. Es pues, ser miserable el hecho de sentirse miserable;
pero es ser grande, el hecho de conocer que se es miserable. (...)

Yo no puedo concebir un hombre sin manos, pies, cabeza, porque sólo la

experiencia puede enseñarnos que la cabeza es más necesario que los pies: pero no
puedo concebir un hombre sin pensamiento: sería una piedra o un bruto (...) Ex pues
el pensamiento, lo que hace el ser del hombre, sin lo cual no puede ser concebido.
¿Qué es lo que siente placer en nosotros? ¿La mano? ¿El brazo? ¿la carne? ¿La sangre?

Vese como es preciso que sea algo inmaterial.

(...)

El hombre no es más que un junco, el más débil de la naturaleza, pero un junco

que piensa. No es necesario que el universo entero se arme para aplastarle. Un vapor,
una gota de agua son bastante para hacerlo perecer. Pero, aun cuando el universo lo
aplastara, el hombre sería más noble que lo que le mata, porque él sabe que muere. Y
la ventaja que el universo tiene sobre él, el universo no la conoce. (...) Toda nuestra
dignidad consiste pues, en el pensamiento. Esto es lo que puede ensalzarnos, no el
espacio y la duración que nosotros no podríamos llenar. Esforcémonos, por
consiguiente, en bien pensar: he aquí el principio de la moral. (...)

El hombre está visiblemente construido para pensar: esto es toda su dignidad v

todo su mérito: y todo su deber consiste en pensar como es debido, y el orden del
cómo desarrolla su personalidad, qué factores pueden influir en la formación de su
carácter. Por otro lado, la medicina se preocupa por las condiciones en las que el
hombre conserva o recobra su salud, cuáles son sus procesos biológicos naturales y las
condiciones físicas que favorecen su desarrollo. La antropología cultural, en cambio,
estudia la producción material y simbólica de diferentes grupos humanos, su
organización, sus costumbres. A diferencia de estas tres disciplinas, la antropología
Filosófica parte de una pregunta muy simple; despojada: ¿Qué es el hombre

La antropología filosófica realiza un análisis de las características esenciales y

determinantes de lo que significa ser un hombre. Se cuestiona acerca de aquello que
hace que un hombre sea tal, y qué lo diferencia de los demás seres. No se ocupa, de
reflexionar sobre las acciones del ser humano, ni sobre las características de lo que
éste considera verdadero, sino que trata de indagar qué significa ser un hombre."

____...____

“Materia o espíritu, libre o determinado, individuo o miembro de un grupo, el hombre

se analiza y busca su imagen en algún espejo: la que éste le devuelve parece múltiple,
cambiante, dramática, pero siempre, en última instancia, fragmentaria."

Martha Frassineti de Gallo

ACTIVIDAD 1

1- Extraer del texto la idea central acerca de la antropología filosófica.

2- Actividad grupal: A partir de la cita final, comprendan y realicen con sus palabras
una reconstrucción de la misma (empleen: ejemplos; situaciones personales;
imágenes; o todo aquello que les sugiera mayor facilidad de explicación).
entre amigos, o con la familia, o individuales, sino que sean colectivos, o que a una
mayoría le suceda.
O sea, le interesan los problemas que trascienden los hechos personales. Por ejemplo:
la muerte es un hecho en concreto, pero a la filosofía le va a interesar que está más
allá de la muerte, o qué significado tiene para la humanidad que los seres no seamos
inmortales, entre otros.

Extraído de varios autores: M. Silva García. Langón, Bertollini, Quintela.

Frascinetti y Salatino
 FILOSOFÍA 4TO AÑO PROF. BRENAN SANTANAL

REPARTIDO Nº1

¿QUÉ ES LA FILOSOFÍA?

Texto 1:"¿Qué quiere decir hacer Filosofía?, ¿qué es ésta actividad que llamamos Filosofía?
Hacer Filosofía es una actividad, es pensar con la propia cabeza. Enseñar lo que dijo Platón
Aristóteles, Kant, es simplemente brindar información filosófica."

Francisco Parenti. "¿Qué es la Filosofía?"

Texto 2: "(...) Y es la entrada a un espacio que es el espacio de la conversación con los otros,
del diálogo con los otros, de la comunidad con los otros. Un espacio en el que, que sea el amor
depende del discurso de todos, ¿no?, del resuelto de ese discurso. Yo creo que es ése,
realmente, el espacio de la Teosofía.

- ¿Un espacio necesariamente de diálogo y no de monóloga?

-Efectivamente.

-Muchas veces no se ha sabido escuchar al otro, sobre todo cuando el otro tiene un "logos" tan
distinto que quizás ni se lo pueda reconocer como "Logos". Y, sin embargo, no cabe la
posibilidad, para el filósofo, de no entrar al "Banquete", si por "banquete" entendemos la vida, lo
realdad, en la que hay diversos "logos".

-Efectivamente. Además, el día-logos" está diciendo que el "logos" mismo se dice en ese "día",
en ese "a través", en ese entreverado en que consiste, escuchar es decisivo. El filósofo es
alguien que escucha. Y quizás porque escucha tiene algo que decir. El gran picado de la filosofía
sería no escuchar al logos que se dice a través del discurso de todos. Aristóteles dice: "ninguno
tiene la verdad". La verdad no se tiene, en la verde se está. Casi nos tiene. Es un espacio. Yo
digo que es un espacio de escucha de diálogo, de conversación. Se dice a través de lo que
vamos diciendo todo.

Entrevista a Angel Gabilondo Pujol. Extraído de "Materiales para la construcción de cursos de

filosofía"

Bertollini, Langón, Quintela.

Texto 3: "Hacer de la filosofía una práctica dialógica es (...) reconocer el carácter social y
dialógico del pensamiento y de la persona (...) y también servirse del diálogo para expresar una
multiplicidad de puntos de vista que nutren el pensar filosófico, para manifestar el carácter
problemático y cuestionador, para ofrecer posiciones que al confrontarse se alimentan
mutuamente, para caracterizarse más como proceso que como producto, en fin, para mostrar, a
través del habitual final abierto que presenta el diálogo, su carácter inacabado e inconcluso.

(..) El cuestionamiento tiene importancia fundamental: la pregunta es a la filosofía como la

brújula a la navegación.

Hay un arte de preguntar y la filosofía se vale de un tipo especial de preguntas. (...) La filosofía
es un proceso que empieza por generar una pregunta y se desarrolla en un intento por
responderla, que supone repreguntaría, reelaborarla y generar nuevas preguntas. La filosofía no
sólo pone en cuestión respuestas, cuestiona también preguntas".

Cerletti y Kohan "La filosofía en la Escuela".

 FILOSOFÍA 4TO AÑO PROF. BRENAN SANTANAL

REPARTIDO Nº1

¿Qué relación podemos encontrar entre la Filosofía y los problemas?

Recordemos que la filosofía era el amor a la sabiduría, amor en el sentido de búsqueda del
conocimiento y no de posesión.
A la filosofía le interesa buscar la verdad a los problemas de la realidad. Por eso, es bueno
preguntarse ¿Qué es para cada uno un problema?

Cuantas veces Uds, han dicho o habrán escuchado decir "tengo un problema", o estoy en un
problema, o esto es un problema.

Entonces, ¿a qué podemos llamar problema?

Algo que no se ha resuelto, una dificultad a superar.

Ahora si nos remitimos a la palabra: Problema, o sea a cerca del sentido del término problema,
encontramos una variedad que resulta desconcertante. En un comienzo significó: saliente, lo que
está delante de alguien y por lo tanto constituye un obstáculo.
Pero también se aplicaba a las armaduras, o sea a ese medio de defensa que protegía al cuerpo.
En sentido general se corresponde a algo difícil o imposible de atravesar. Problema viene de Pro-
Ballo, que significa arrojado adelante, designa una cuestión oscura, sobre la que no se poseen
sino datos inmediatos.
De ahí es que el término signifique o pase a designar algo colocado delante y que dificulta el
paso. de búsqueda es fundamental para abordar el paso.
Por esa razón que el deseo problema. Esto será por lo tanto motivos para la búsqueda de una
solución inteligente.
Por lo general entonces un problema es cuestión que se trata de aclarar o de resolver. No toda
interrogante se vive como un problema. La situación se transforma en problemática cuando el
hombre siente la necesidad de superarlo, como una exigencia.

Ahora bien, ¿A la filosofía le interesa todos los problemas que puedan surgir de la realidad?
Le interesan algunos problemas.

¿Cómo podemos darnos cuenta que tipo de problema le interesa a la filosofía?

Para que un problema sea filosófico debe ser un problema significativo para todos los seres
humanos.
El sentido de la existencia humana, más allá de las diferencias que tengamos, ya sea de raza, en
nuestra forma de pensar. Todos estamos interesados por saber que, y para que vivimos, y por
tanto cual es el sentido de nuestra existencia. Otro podría ser la existencia de Dios, ya que es
significativo para todos, más allá de nuestras creencias a todos en algún momento nos hemos
preguntado sobre la existencia o no de Dios.
Una de las características de los problemas, es que no tienen que tener la connotación de ser
privados, a la filosofía no le interesa que los problemas sean
 FILOSOFIA 4to AÑO

TRABAJANDO CON LA PREGUNTA ¿QUE ES EL HOMBRE? TEXTOS SOBRE ANTROPOLOGIA

FILOSOFICA

TEXTO No. 1: Aristóteles: "El hombre como animal racional y como animal político"

Se admite que hay tres cosas por las que los hombres se hacen buenos y virtuosos, y esas tres cosas son la
naturaleza, el hábito y la razón. [...] Los otros animales viven primordialmente por acción de la naturaleza,
si bien algunos en un grado muy pequeño, son también llevados por los hábitos; el hombre, en cambio, vive
también por acción de la razón, ya que es el único entre los animales que posee razón; de manera que en él
estas tres cosas deben guardar armonía recíproca entre sí; los hombres, en efecto, obran con frecuencia de
manera contraria a los hábitos que han adquirido y a su naturaleza a causa de su razón, si están
convencidos de que algún otro camino de acción les es preferible.

Política, VII,12,1332 -b.

[...] Es evidente que la ciudad-estado es una cosa natural y que el hombre es por naturaleza un animal
político o social; y un hombre que por naturaleza y no meramente por el azar, apolítico o insociable, o bien
es inferior en la escala de la humanidad, o bien está por encima de ella [...] y la razón por la cual el hombre
es un animal político en mayor grado que cualquier abeja o cualquier animal gregario es alge evidente. La
naturaleza, efecto, según decimos, no hace nada sin un fin determinado, y el hombre es el único entre los
animales que posee el don del lenguaje. La simple voz, es verdad, puede indicar pena y placer y, por tanto,
la poseen también los demás animales [...]. pero el lenguaje tiene el fin de indicar lo provechoso y lo nocivo
y, por consiguiente, también lo justo y lo injusto, ya que es particular propiedad del hombre, que lo
distingue de los demás animales, al ser el único que tiene la percepción del bien y del mal, de lo justo y de
lo injusto y de las demás cualidades morales, y es la comunidad y participación en estas cosas lo que hace
una familia y una ciudad-estado.

Política, I, 1, 1253.

TEXTO No. 2: San Agustín.

“Por qué nos has hecho para ti y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti".
Confesiones. 1, 1, 1.

"El hombre no es ni el alma sola ni el cuerpo solo, sino el compuesto de alma y cuerpo. Es una gran verdad
que el alma del hombre no es todo el hombre, sino la parte superior del mismo, y que su cuerpo no es todo
el hombre, Sino su parte inferior. Y también lo es que a la unión simultánea de ambos elementos se da el
nombre de hombre, término que no se pierde cada uno de los elementos cuando hablamos de ello por
separado".
La ciudad de Dios, cap XIII, 24, 2.

“No salgas de ti mismo, vuelve a ti, en el interior del hombre habita la verdad; y si encuentras que tu
naturaleza es mudable, levántate por encima de ti mismo"
De vera religione, 39.

TEXTO No. 3: Thomas Hobbes: el hombre no es un animal político por naturaleza

“La mayor parte de los que han escrito sobre las repúblicas suponen que el hombre es un animal político,
nacido con una cierta disposición natural a la sociedad. Pero si consideramos más de cerca las causas por las
cuales los hombres se reúnen en sociedad, pronto aparecerá que esto no sucede sino accidentalmente y no
por una disposición especial de la naturaleza”.
De cive,I,1,2.

"Así hallamos en la naturaleza del hombre tres causas principales de discordia: primera, la competencia;
segunda, la desconfianza; tercera, la gloria. La primera causa impulsa a los hombres a atacarse para lograr
un beneficio; la segunda para lograr seguridad; la tercera para ganar reputación. La primera hace uso de la
violencia para Convertirse en dueña de las personas, mujeres, niños y ganados de otros hombres; la
segunda para defenderlos; la testera recurre a la fuerza por motivos insignificantes, como una palabra, una
sonrisa, una opinión distinta, como Cualquier otro signo de subestimación, ya sea directamente en sus
personas o de modo indirecto en su descendencia, en sus amigos, en su nación, en su profesión o en su
apellido. Con todo ello es manifiesto que durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder común
que los atemorice a todos, se hallan en la condición o estado que se denomina guerra; una guerra tal que es
la de todos contra todos".
Antología: Del ciudadano. Leviatán, Tecnos, Madrid 1965, р. 136-9.
ACTIVIDAD DE INICIO

"Diferentes puntos de vista acerca de la naturaleza humana conducen, naturalmente, a

diferentes conclusiones acerca de lo que debemos hacer y cómo podemos hacerlo.

Si Dios nos creó, entonces es su intención la que define lo que debemos ser, y
debemos pedirle ayuda. Si estamos hechos por nuestra sociedad, y encontramos que
muestra vida es insatisfactoria, es obvio que no podrá haber cura real de esa
insatisfacción hasta que la sociedad se transforme. Si somos fundamentalmente libres
y nunca podemos escapar de la necesidad de la elección individual, entonces la única
actitud realista es aceptar muestra situación y decidir muestras alternativas con
completa conciencia de lo que estamos haciendo,

Leslie Stevenson: "Siete teorías de la naturaleza humana".

Para reflexionar:

¿De qué hablamos, cuando hablamos de "hombre"?

ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

"El término Antropología nos remite directamente al hombre.

Por su significado literal este término nos hace pensar en un
estudio o una explicación (logos) acerca del hombre
(anthropos). (...) La psicología, la medicina y la antropología
cultural, por ejemplo, se ocupan igualmente del ser humano.
Entonces, ¿cuál es el tema específico de la antropología
filosófica?, ¿qué cosas la diferencian de estas otras
especialidades? La distinción entre ellas no la constituye el
contenido de su objeto de estudio (el hombre), sino la
perspectiva o el punto de vista desde la cual se observa y analiza al hombre. En primer
lugar, la psicología se interesa por los procesos personales, subjetivos e individuales
del hombre,
“Los, antiguos griegos habían escritos el frontispicio de algunos templos dedicados a
Apolo: "Conócete a ti mismo" y este mandato era traducible del siguiente modo: "Sabe
que eres mortal y no puedes compararte con los dioses inmortales". Cambiando en
parte su sentido el mandato podría convertirse en la consigna de todo antropólogo:
"Sabe quién eres y podrás saber de dónde provienes, qué lugar ocupas en el Universo
y qué ocurrirá después de tu muerte". El "Conócete a ti mismo", expresión clave de la
Antropología Filosófica, generó a lo largo de la historia, las más variadas
respuestas:

1- Soy puramente material y como tal viviré mientras lo haga mi cuerpo: después
me transformaré en otras sustancias siguiendo el ciclo de la naturaleza, pero yo
habré dejado de tener una identidad y de ser Inhumano Mi cuerpo, a su vez, es
una máquina perfectible y la podré conocer mejor cuento más conozca acerca
de su funcionamiento.

2- Soy puramente material pero de ningún modo soy una mera máquina. No tengo
esencia y debo crearla a través de mis actos. Soy lo que hago y cuando me
muera sólo lo que haya realizado me constituirá. Después de la muerte no hay
nada.

3- Tengo una doble naturaleza: soy materia y espíritu. Por la materia me parezco
a los animales y por el espíritu a Dios. Mi función en la tierra es prepararme
para la vida eterna; por eso, debo purificar mi alma, ya sea a través de la
búsqueda de conocimientos o de la práctica religiosa. Mi cuerpo es sólo un
lastre del que me liberaré afortunadamente con la muerte, después de la cual
seguiré viviendo y entonces si lo haré de manera plena.

4- Tengo una única naturaleza: el espíritu, que fue creado a imagen y semejanza
de Dios. Mi cuerpo es sólo apariencia pues lo que de "sensible" en él en realidad
remite a los actos del espíritu que permanecen si lo haré de manera plena

Martha Frassineti de Gallo, "Filosofia viva".

ACTIVIDAD 2

1- De acuerdo con la clasificación expuesta en la página nº 4, intenta identificar en

cuál de ellas incluirías al pensamiento de B. Pascal. Justifique su elección.

2- Explica con tus palabras la cita del texto que se encuentra resaltada con negrita.

3- (Tarea grupal) Establezcan relaciones entre el texto de Pascal y el poema "Lo fatal”
(1905) de Rubén Darío.

“Dichoso el árbol que es apenas sensitivo, y más la piedra dura, porque ésa ya no siente, pues no
hay dolor más grande que el dolor de ser vivo, ni mayor pesadumbre que la vida consciente.
Ser, y no saber nada, y ser sin rumbo cierto, y el temor de haber sido y un futuro terror... Y el
espanto seguro de estar mañana muerto, y sufrir por la vida y por la sombra y por
lo que no conocemos y apenas sospechamos, y la carne que tienta con sus frescos racimos, y la
tumba que aguarda con sus fúnebres ramos, y no saber adónde vamos,
¡y no de dónde venimos!”
“De hecho, el valor de la filosofía debe ser buscado en una, larga medida en su real incertidumbre.
El hombre que no tiene ningún barniz de filosofía, va por la vida prisionero de los prejuicios que
derivan del sentido común, de las creencias habituales 15 en su tiempo y en su país, y de las que
se han desarrollado en su espíritu sin la cooperación ni el consentimiento deliberado de su razón.
Para este hombre el mundo tiende a hácerse preciso, definido, obvio; los objetos habituales no le
suscitan problema alguno, y las posibilidades no familiares son desdeñosamente rechazadas.
Desde el momento en que empezamos a filosofar, hallamos, por el contrario, como 20 hemos
visto en nuestros primeros capítulos, que aun los objetos más ordinarios conducen a problemas a
los cuales sólo podemos dar respuestas muy incompletas.
La filosofía, aunque incapaz de decirnos con certeza cuál es la verdadera respuesta a las dudas que
suscita, es capaz de sugerir diversas posibilidades que amplían nuestros pensamientos y nos
liberan de la tiranía de la costumbre. Así, el disminuir 25 nuestro sentimiento de certeza sobre lo
que las cosas son, aumenta en alto grado nuestro conocimiento de lo que pueden ser; rechaza el
dogmatismo algo arrogante de los que no se han introducido jamás en la región de la duda
liberadora y guarda vivaz nuestro sentido de la admiración, presentando los objetos familiares en
un aspecto no familiar.”
Los problemas de la filosofía --- Bertrand Russell “El valor de la filosofía”