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Filosofía de Sócrates y Platón

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Sócrates

Sócrates nació en Atenas en el 470/469 a.C. y murió en el 399 a.C., condenado a muerte
por impiedad (fue acusado de no creer en los dioses de la ciudad y de corromper a los
jóvenes; no obstante, tras esas acusaciones se ocultaban resentimientos de diversas clases
y maniobras políticas). Fue hijo de un escultor y de una comadrona. No fundó una escuela,
como los demás filósofos, pero enseñó en lugares públicos (en los gimnasios, en las plazas
públicas), como una especie de predicador laico, ejerciendo una enorme fascinación no
sólo sobre los jóvenes, sino también sobre hombres de todas las edades, lo cual le ganó
notables aversiones y enemistades.
La filosofía socrática manifiesta un influjo tan notable en el desarrollo del pensamiento
griego, y en general del pensamiento occidental, que puede compararse con una
auténtica revolución espiritual.
Inicios: el hombre es su psique
Los naturalistas buscaban responder al interrogante: « ¿Qué es la naturaleza y cuál es la
realidad última de las cosas?» En cambio, Sócrates trata de responder al problema
siguiente: « ¿Cuál es la naturaleza y la realidad última del hombre? ¿Cuál es la esencia del
hombre?»
De acuerdo con Sócrates el hombre es su alma, puesto que su alma es precisamente
aquello que lo distingue de manera específica de cualquier otra cosa. Sócrates entiende
por alma nuestra razón y la sede de nuestra actividad pensante y ética, y afirma que la
virtud no va en función de lo divino sino de la conciencia, en consecuencia la virtud del
hombre no podrá ser más que lo que hace que el alma sea como debe ser, de acuerdo con
su naturaleza; es decir, buena y perfecta
Paradojas de la ética socrática
La tesis socrática implicaba dos consecuencias que muy pronto fueron consideradas como
paradojas.
1) La virtud (todas y cada una de las virtudes: sabiduría, justicia, fortaleza, templanza) es
ciencia (conocimiento) y el vicio (todos y cada uno de los vicios), ignorancia.
2) nadie peca voluntariamente y quien hace el mal lo hace por ignorancia del bien.
Con esto, Sócrates, trata de someter la vida humana y sus valores al dominio de la razón,
pues según él, el hombre por su propia naturaleza busca siempre su propio bien y que,
cuando hace el mal, en realidad no lo hace porque sea un mal, sino porque espera
obtener de ello un bien
El concepto socrático de libertad
La manifestación más significativa de la excelencia de la psyche o razón humana reside en
lo que Sócrates denominó «autodominio» (enkrateia), esto es, en el dominio de uno
mismo durante los estados de placer, de dolor y de cansancio, cuando uno está sometido
a la presión de las pasiones y de los impulsos. El autodominio, en substancia, significa el
control de la propia animalidad mediante la propia racionalidad, esto es, que el alma se
convierta en señora del cuerpo y de los instintos ligados con el cuerpo, y precisamente
para el filósofo ateniense, esta era la definición de libertad humana

La teología socrática
Sócrates creía que la noción de Dios consistía en el Dios-inteligencia ordenadora, esto es,
la idea racional de dios, que según, el pensador, partía de estos puntos:
a) Aquello que no es mero fruto del azar, sino que se ha constituido para lograr un
objetivo y un fin, postula una inteligencia que lo produjo exprofeso. En particular, si
observamos al hombre, advertiremos que todos y cada uno de sus órganos poseen una
finalidad, de modo que no pueden en ningún caso ser explicados como consecuencia del
azar, sino únicamente como obra de una inteligencia que ha concebido expresamente
dicha finalidad
b) En contra de este argumento cabría objetar que, si bien los artífices de esta tierra
aparecen junto a sus obras, esta Inteligencia no se ve. Sin embargo, apunta Sócrates, la
objeción no se sostiene, porque tampoco nuestra alma (inteligencia) se ve, y no obstante
nadie se atreverá a afirmar que, puesto que el alma (inteligencia) no se ve, no existe, y
que hacemos todo lo que hacemos por puro azar (sin inteligencia)
c) Finalmente, de acuerdo con Sócrates, es posible establecer, sobre la base de los
privilegios que posee el hombre con respecto a todos los demás seres (por ejemplo, la
estructura física más perfecta y, sobre todo, la posesión de alma y de la inteligencia), que
el artífice divino se ha cuidado del hombre de una forma totalmente peculiar.
Dialéctica de Sócrates
El diálogo con Sócrates llevaba a un examen del alma y a un dar cuenta de la propia vida,
es decir, a un examen moral. La dialéctica de Sócrates coincide con el dialogar mismo
(diálogos), que consta de dos momentos esenciales: la refutación y la mayéutica. Al llevar
a cabo esto, Sócrates se valía del disfraz del «no saber» y de la temidísima arma de la
ironía.
El significado de la afirmación del no saber socrático se calibra con exactitud si se lo pone
en relación, no sólo con el saber de los hombres, sino también con el saber de Dios.
Hemos visto antes que para Sócrates Dios es omnisciente, extendiéndose su conocimiento
desde el universo hasta el hombre, sin restricciones de ninguna clase. Precisamente
cuando se lo compara con la magnitud de este saber divino, el saber humano aparece en
toda su fragilidad y toda su pequeñez. Desde esta perspectiva, la propia sabiduría humana
socrática resulta un no saber.
La ironía es la característica peculiar de la dialéctica socrática. En general «ironía» significa
«simulación». En nuestro caso específico indica el juego bromista, múltiple y diverso, de
las ficciones y estratagemas utilizadas por Sócrates para obligar a su interlocutor a dar
razón de sí mismo.
La refutación y la mayéutica
Era la fase durante la cual Sócrates llevaba al interlocutor a reconocer su propia
ignorancia. Obligaba a definir el tema sobre el cual versaba la indagación; después
profundizaba de distintas maneras en la definición ofrecida, explicitando y subrayando las
carencias y las contradicciones que implicaba; exhortaba a intentar una nueva definición y
mediante el mismo procedimiento la criticaba y la refutaba; continuaba actuando de este
modo hasta llegar al momento en que el interlocutor se declaraba ignorante.
Platón
Platón nació en Atenas en 428-427 a.C. Su padre descendía del rey Codro, mientras que
su madre pertenecía a la familia de Solón. Es obvio, pues, que desde muy joven Platón
considerase como su ideal la vida política. Su disgusto, empero, ante los métodos de la
política que se practicaba en Atenas debió llegar a un punto culminante en el 399 a. C.
Cuando Sócrates fue condenado a muerte.
En el 387 a.C. Platón funda la escuela filosófica idealista de la antigua Grecia, llamándola
academia en honor al héroe Academo. La academia fue el primer instituto de enseñanza
superior de aquella época
Los escritos de Platón nos han llegado en su integridad. La ordenación que se les ha
impuesto se basa en el contenido de los escritos. Las 36 obras están clasificadas en las
nueve tetralogías siguientes:

 I: Eutifrón, Apología de Sócrates, Gritón, Fedón


 II: Cratilo, Teeteto, Sofista, Político
 III: Parménides, Filebo, Banquete, Pedro
 IV: Alcibíades I, Alcibíades II, Hiparco, Amantes
 V: Teages, Cármides, Laques, Lisis
 VI: Eutidemo, Protágoras, Gorgias, Menón
 VII: Ripias menor, Ripias mayor, Ion, Menexeno
 VIII: Clitofonte, República, Timeo, Gruías
 IX: Minos, Leyes, Epínomis, Cartas.
Los diálogos platónicos y el Sócrates personaje de los diálogos
Platón plasmó sus pensamientos en forma de diálogos, utilizando elementos dramáticos
que facilitaban la lectura y comprensión de sus ideas, recreando y ejemplificando con
bastante efectividad las situaciones tratadas. A través de sus trabajos, Platón no solo logró
brindar uno de los retratos y descripciones socráticas más referenciadas hasta el día de
hoy; sino que también dejó entrever sus cuestionamientos y su posición idealista y
dualista frente al mundo
Para Platón el escrito filosófico constituirá un diálogo, cuyo protagonista será Sócrates en
la mayoría de los casos, discutiendo con uno o más interlocutores. Junto a éstos, será muy
importante el papel del lector, que también habrá de intervenir en calidad de interlocutor.
Con base en lo que se acaba de exponer es evidente que el Sócrates de los diálogos
platónicos, de persona histórica se transforma en personaje de la acción dialógica, de
modo que para entender a Platón —como Hegel comprendió a la perfección— «no es
preciso en absoluto indagar qué es lo que en los diálogos pertenece a Sócrates, o bien a
Platón». El método dialógico permitía la discusión de los puntos temáticos para al final
revelarse la verdad.
Este griego fue considerado uno de los primeros que lograron concebir y explotar todo el
potencial de la filosofía como práctica, analizando temáticas desde puntos de vista éticos,
políticos, epistemológicos y metafísicos.
Teoría de las ideas
Platón establecía que cada palabra denominación de algo no se refería específicamente a
eso, sino a su versión ideal. Era deber del hombre, a través del conocimiento, acercarse al
estado ideal de las cosas y el entorno. Para una mejor comprensión de este supuesto,
Platón desarrolla el Mito de la Caverna, en el cual los hombres se encuentran
encadenados dentro de una cueva, viendo frente a ellos las sombras que representan las
cosas. Como son lo único que conocen, las toman como reales. Solo cuando el hombre
rompe sus cadenas y sale de la caverna, es cuando verá el estado ideal de todo lo que le
rodea. El deber del filósofo es volver a la caverna y enseñarles a los ciegos todo lo que
yace afuera, aunque no sea una tarea sencilla.
Anamnesis
La anamnesis es la capacidad del alma para recordar experiencias y conocimientos previos
que se olvidan al dejar el cuerpo y entrar en otro. Para Platón, el conocimiento son
recuerdos que el alma ha adquirido en etapas previas, y que deben ser despertados en
cada hombre para su fácil acceso. Esta forma de conocimiento representaría un
acercamiento a la forma ideal de cada elemento existente.
División del alma humana
Platón separa lo real en dos mundos opuestos: Lo positivo (representado por el alma, lo
inteligible, el cielo) y lo negativo (el cuerpo, la tierra, lo sensible). A partir de estas bases, y
en sus reflexiones acerca del Estado ideal, Platón estableció una división en cuanto a la
conformación del alma humana. En el hombre están presentes la razón (ubicado a la
altura de la cabeza), el coraje (en el pecho) y los apetitos (zona baja del torso). Son estas
estructuras las que mueven al hombre y los inclinan hacia sus decisiones.
Platón abogaba por aquel que dominara la razón y la sabiduría por sobre otros impulsos.
Aquel que siempre estuviese en búsqueda de la “verdad”.
Estado ideal
En su obra La República, Platón comienza a discernir sobre los elementos que
conformarían un modelo de Ciudad-Estado ideal. Platón divide la estructura del Estado en
tres clases principales: los guardianes de la élite, los militares y las masas; así como tres
formas de gobierno: monarquía, oligarquía y democracia.
Para Platón, el nivel de instrucción de las élites debe ser el ideal para poder gobernar, y no
se debería dejar el poder en mano de las masas.
Aristóteles
Aristóteles es uno de los nombres más reconocidos entre los científicos y filósofos de la
Antigua Grecia, habiendo sido discípulo de Platón y maestro de Alejandro Magno. Nació el
año 384 a. C. en la ciudad de Estagira, en la Antigua Grecia.
Pasó casi veinte años estudiando bajo la tutela de Platón. Unos cinco años después de
dejar la Academia, Aristóteles fue invitado por el entonces rey de Macedonia Filipo II para
convertirse en tutor de su hijo Alejandro, después conocido como Alejandro Magno. Al
llegar, Aristóteles fue nombrado director de la Real Academia de Macedonia. Al volver a
Atenas unos ocho años después, Aristóteles estableció su propia escuela conocida como el
Liceo, nombrada así en honor al dios griego Apolo Licio.
Cuestión aristotélica
Aristóteles estableció los fundamentos de la argumentación y la lógica dándole énfasis al
buen razonamiento, incluyendo la idea de que las virtudes y la moralidad se desarrollaban
al razonar y pensar. Fomentó el enfoque a la importancia de las premisas (o bases) como
parte de la estructura de un argumento en vez del contenido del argumento. De esta
manera, si las premisas del argumento eran verdaderas, entonces la conclusión también
debería serlo.
La analogía política de Aristóteles
Aristóteles compara a un político con un artesano en el sentido de que, usando un
conocimiento productivo, el político opera, produce y mantiene un sistema legal que sigue
principios universales para llegar a un objetivo final. Estudió y fomentó ampliamente la
necesidad de un gobernante para la existencia exitosa de una ciudad-estado y de una
constitución que constituyera la forma de vida de los ciudadanos y que además definiera
el objetivo general de esta organización.
La memoria humana
Aristóteles escribió que la memoria se basaba en tres principios:

 Contigüidad- Este principio de la memoria se refiere a recordar una idea que se


experimentó al mismo tiempo junto con otra.
 Semejanza- Se refiere a la facilidad de recordar una idea mientras más similar sea a
otra, por ejemplo el presenciar un amanecer puede que traiga a la mente otro día
en el que se presenció un amanecer parecido.
 Contraste- Hace referencia a recordar lo opuesto de lo que se está
experimentando en el momento, como el pensar en un día de mucho frío al
experimentar un día de mucho calor.
Método científico
Aristóteles es considerado como uno de los primeros filósofos en presentar un tratado
sistemático de la investigación científica. Mientras filósofos como Platón le habían restado
importancia a la observación como parte del razonamiento para entender el mundo
natural, Aristóteles la estableció como paso primordial para la recopilación y clasificación
de datos empíricos con el objetivo de ordenar y descubrir el funcionamiento y
composición de las cosas.

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