1. ¿En qué sentido el conocimiento de Jesucristo es igual al conocimiento de otros temas?
y
¿En qué sentido es diferente?
El conocimiento de Jesucristo puede ser similar al conocimiento de otros temas en el
sentido de que puede adquirirse a través del estudio, la reflexión y la experiencia personal.
Al igual que con otros temas, el conocimiento de Jesucristo puede ser objeto de
investigación, análisis y debate intelectual. Las enseñanzas de Jesucristo también pueden
ser estudiadas desde una perspectiva académica y comparadas con otras filosofías
religiosas o éticas.
Sin embargo, el conocimiento de Jesucristo también es diferente en varios aspectos
fundamentales. En primer lugar, se considera que el conocimiento de Jesucristo es
revelado, es decir, Dios se ha dado a conocer a través de Jesucristo de una manera única y
especial. Esta revelación se experimenta no solo a nivel intelectual, sino también espiritual
y por medio de la fe.
Además, el conocimiento de Jesucristo no se limita solo a la comprensión intelectual de
sus enseñanzas, sino que implica una relación personal con él. Se trata de conocerlo no
solo como una figura histórica o un maestro moral, sino como el Hijo de Dios y Salvador
personal. Por lo tanto, el conocimiento de Jesucristo tiene una dimensión espiritual y
transformadora que va más allá de la mera adquisición de información.
2. ¿Qué difiere entre la Cristología ontológica y la Cristología funcional?
- Cristología Ontológica: Este enfoque se centra en la naturaleza o ser de Jesucristo. La
Cristología ontológica examina quién es Jesucristo en relación con su divinidad y
humanidad. Se basa en la creencia de que Jesucristo es el Hijo de Dios encarnado,
totalmente divino y totalmente humano al mismo tiempo. Este enfoque se ocupa de
cuestiones como la relación entre las dos naturalezas de Cristo, su preexistencia divina,
su encarnación y su relación con la Trinidad.
- Cristología Funcional: En contraste, la Cristología funcional se centra en el papel o
función de Jesucristo. Este enfoque considera cómo Jesucristo actúa o funciona en
relación con la humanidad y la redención. Examina temas como la obra de salvación de
Cristo, su papel como mediador entre Dios y la humanidad, su vida ejemplar y su papel
como Rey y Señor. La Cristología funcional se interesa principalmente en lo que
Jesucristo hace en la historia de la salvación y cómo su obra afecta a la humanidad.
3. ¿Cuál es el significado de al expresión "unión hipostática" cuando se aplica a Cristo?
La expresión "unión hipostática" es un término teológico que se refiere a la doctrina
cristiana que describe la unión de las dos naturalezas, divina y humana, en la persona de
Jesucristo. Esta enseñanza afirma que en Jesucristo hay una sola persona con dos
naturalezas distintas: la naturaleza divina y la naturaleza humana.
La palabra "hipostática" se deriva del griego "hypostasis", que significa "subsistencia" o
"persona". Así, la "unión hipostática" se refiere a la unión personal de las dos naturalezas
en la única persona de Jesucristo. Esta enseñanza sostiene que, en la encarnación, el Hijo
de Dios tomó una naturaleza humana completa, sin dejar de ser divino. Por lo tanto,
Jesucristo es verdaderamente Dios y verdaderamente humano al mismo tiempo.
La doctrina de la unión hipostática es fundamental en la cristología ortodoxa y católica, y
es una parte central de la fe cristiana. Esta enseñanza tiene implicaciones importantes para
la comprensión de la redención y la salvación, ya que sostiene que Jesucristo, siendo
totalmente divino y totalmente humano, es el mediador perfecto entre Dios y la
humanidad.
4. ¿Qué significado le dieron los Padres Nicenos al término "homoúsia" referido a Cristo?
Los Padres Nicenos utilizaron el término "homoúsios" (ὁμοούσιος) para describir la
relación entre Jesucristo y Dios Padre durante el Primer Concilio de Nicea en el año 325
d.C. La palabra "homoúsios" significa "de la misma sustancia" o "consubstancial" en griego.
En el contexto del Concilio de Nicea, la afirmación de que Jesucristo es "homoúsios" con el
Padre implicaba que tanto el Padre como el Hijo comparten una naturaleza divina idéntica
y sustancial. Esto fue crucial para contrarrestar la herejía de Arrio, que enseñaba que
Jesucristo era una creación divina, pero no era de la misma sustancia que el Padre.
Para los Padres Nicenos, afirmar la "homoúsia" de Jesucristo significaba sostener la plena
divinidad de Cristo, en igualdad con el Padre y el Espíritu Santo. Esta enseñanza sentó las
bases para la doctrina trinitaria ortodoxa, que sostiene que Dios existe en tres personas
distintas pero que comparten una misma naturaleza divina. La aceptación de la
"homoúsia" fue un hito importante en el desarrollo de la cristología y la comprensión de la
Trinidad en la teología cristiana.
5. ¿Cómo se compara el significado del título "Lógos" en Juan 1 con su significado en la
filosofía griega?
En el Evangelio de Juan, especialmente en Juan 1:1-14, "Lógos" se refiere a Jesucristo
como la Palabra de Dios encarnada. Juan presenta a Jesucristo como el Lógos que existía
desde el principio, que estaba con Dios y que era Dios. En este contexto, "Lógos" implica la
revelación activa y la expresión de la voluntad de Dios, así como la fuente de vida y luz
para la humanidad. Jesucristo, como el Lógos encarnado, es la manifestación de la
sabiduría y la voluntad de Dios para la salvación de la humanidad.
En la filosofía griega, especialmente en el pensamiento de los estoicos y los filósofos
platónicos, el término "Lógos" se refiere a la razón cósmica o principio ordenador que rige
el universo. Para los estoicos, el Lógos era el principio divino que impregnaba todo el
cosmos y que determinaba el orden y la armonía en el mundo. Para Platón, el Lógos estaba
asociado con la razón divina y la inteligencia que organizaba el universo de acuerdo con
patrones eternos e inmutables.
Aunque ambos usos del término "Lógos" comparten algunas similitudes, como la
asociación con la razón y el orden divinos, en el Evangelio de Juan, el Lógos es personal y
se encarna en la figura de Jesucristo, mientras que en la filosofía griega, el Lógos es más
abstracto y se refiere al principio cósmico que rige el universo. La concepción cristiana del
Lógos, por lo tanto, tiene implicaciones teológicas específicas relacionadas con la
revelación de Dios en la persona de Jesucristo y su papel en la redención de la humanidad.
6. ¿Cuáles son los significados posibles del título "Hijo del Hombre", tal como lo usan los
evangélios sinópticos?
El título "Hijo del Hombre" es utilizado en los Evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y
Lucas) para referirse a Jesucristo. Tiene varios significados posibles, y su interpretación
puede variar dependiendo del contexto y la perspectiva teológica. Aquí hay algunos de los
significados más destacados:
Título mesiánico y escatológico: En muchos pasajes, especialmente en los Evangelios
sinópticos, "Hijo del Hombre" se utiliza en un sentido mesiánico y escatológico. Se refiere
al Mesías esperado, quien vendrá en gloria al final de los tiempos para juzgar a la
humanidad y establecer su reino eterno. Jesús se identifica a sí mismo como el Hijo del
Hombre en este sentido en pasajes como Marcos 14:62 y Mateo 24:30.
Humanidad de Jesucristo: El título "Hijo del Hombre" también enfatiza la humanidad de
Jesucristo. Mientras que "Hijo de Dios" resalta su divinidad, "Hijo del Hombre" resalta su
humanidad. Jesús, al referirse a sí mismo como el Hijo del Hombre, muestra su
identificación con la humanidad y su participación en la condición humana, siendo él
mismo un ser humano.
Autoridad y exaltación: En algunos pasajes, "Hijo del Hombre" se asocia con autoridad y
exaltación. Jesús utiliza este título para hablar de su autoridad para perdonar pecados
(Marcos 2:10) y para ejercer juicio sobre el mundo (Mateo 16:27). También se asocia con
su exaltación y su reinado sobre el universo, como se describe en Daniel 7:13-14.
Conexión con el sufrimiento y la redención: En ciertos contextos, "Hijo del Hombre" se
vincula con el sufrimiento y la redención. Jesús utiliza este título en referencia a su misión
de sufrir, morir y resucitar para redimir a la humanidad del pecado y restaurar la comunión
con Dios (Marcos 8:31, Mateo 20:28).
En resumen, el título "Hijo del Hombre" en los Evangelios sinópticos tiene múltiples capas
de significado, que incluyen su identificación como el Mesías escatológico, su humanidad,
su autoridad y exaltación, y su conexión con el sufrimiento y la redención.
7. ¿Por qué evitaba Jesús el título de "Mesías" y les ordena a los discípulos que callaran
cuando lo usaban para referirse a Él?
Jesús evitaba a menudo el título de "Mesías" y les ordenaba a sus discípulos que guardaran
silencio sobre su identidad mesiánica por varias razones, que pueden observarse en varios
pasajes de los Evangelios:
Malentendidos sobre el papel mesiánico: En la época de Jesús, las expectativas mesiánicas
eran variadas y a menudo políticas. Muchos judíos esperaban un Mesías militar y político
que liberaría a Israel del dominio romano. Jesús, sin embargo, tenía una comprensión más
espiritual y trascendente de su misión mesiánica como Redentor y Salvador del pecado, lo
que podía resultar en malentendidos o en falsas expectativas sobre su papel.
Momento oportuno para revelar su identidad: Jesús quería revelar su identidad mesiánica
en el momento adecuado y de acuerdo con el plan divino. En ocasiones, les ordenaba a sus
discípulos que guardaran silencio sobre su identidad para evitar una revelación prematura
que pudiera desencadenar reacciones violentas o interferir con su ministerio hasta que
llegara el momento apropiado.
Evitar el sensacionalismo y la popularidad temporal: Jesús no buscaba la popularidad
terrenal ni la aclamación humana. En lugar de ello, quería centrarse en enseñar sobre el
Reino de Dios y cumplir su misión de redención. Evitar el título de "Mesías" y el
sensacionalismo asociado con él le permitía mantener un enfoque en su mensaje espiritual
y en la transformación de corazones.
Revelación progresiva de su identidad: Jesús prefirió una revelación progresiva de su
identidad mesiánica, donde sus acciones y enseñanzas gradualmente revelaban quién era
verdaderamente. Esta estrategia permitía que aquellos que estaban dispuestos a escuchar
y creer tuvieran la oportunidad de reconocerlo como el Mesías de acuerdo con las
profecías del Antiguo Testamento y su cumplimiento en él.
8. ¿En qué sentido es único Jesús como Mesías?
Jesús es único como Mesías en varios aspectos fundamentales que lo distinguen de
cualquier otro líder religioso o figura mesiánica:
Divinidad y Humanidad: Jesucristo es único en que es completamente divino y
completamente humano al mismo tiempo. Como Hijo de Dios encarnado, Jesús es la
encarnación de la plenitud de la divinidad (Colosenses 2:9) y la plenitud de la humanidad
(Hebreos 2:14-18), lo que lo hace único entre todos los líderes religiosos.
Redentor y Salvador: Jesús es el único Mesías que ofrece salvación y redención a la
humanidad a través de su muerte y resurrección. Su sacrificio en la cruz es único en su
capacidad para expiar el pecado humano y reconciliar a la humanidad con Dios (1 Pedro
3:18).
Cumplimiento de Profecías: Jesús cumplió numerosas profecías mesiánicas del Antiguo
Testamento de una manera única y completa, incluyendo su nacimiento virginal (Isaías
7:14), su linaje davídico (Jeremías 23:5-6), su ministerio en Galilea (Isaías 9:1-2) y su
muerte y resurrección (Salmo 16:10).
Revelación definitiva de Dios: Jesucristo es la revelación definitiva de Dios al mundo. Él es
la Palabra encarnada (Juan 1:14), que revela plenamente el carácter y la voluntad de Dios a
la humanidad. En Jesucristo, vemos la manifestación más clara del amor, la gracia y la
verdad de Dios.
Rey y Señor: Jesús es el Rey de reyes y Señor de señores (Apocalipsis 19:16). A diferencia
de otros líderes mesiánicos que pueden haber buscado poder temporal o político, Jesús es
el soberano sobre toda la creación y su reino no tiene fin.
9. ¿Qué quieren decir los términos "adopcionismo", "kenoticismo" y "encarnacionismo"?
Estos términos se refieren a diferentes doctrinas y teorías teológicas relacionadas con la
encarnación de Jesucristo y su relación con Dios. Aquí tienes una breve explicación de cada
uno:
Adopcionismo: El adopcionismo es una antigua herejía cristiana que sostiene que
Jesucristo era un ser humano ordinario que fue "adoptado" como Hijo de Dios en algún
momento de su vida, generalmente en su bautismo por Juan el Bautista. Según esta visión,
Jesús no era divino por naturaleza, sino que fue elevado a un estado divino debido a su
perfecta obediencia y relación con Dios. Sin embargo, el adopcionismo ha sido considerado
herético por la Iglesia cristiana tradicional, ya que contradice la enseñanza de que
Jesucristo es eternamente el Hijo de Dios y comparte la misma naturaleza divina que el
Padre.
Kenoticismo: El kenoticismo se basa en la idea de la kenosis, que significa "vaciamiento" en
griego. Esta doctrina sostiene que Jesucristo, al encarnarse, renunció voluntariamente a
algunas de sus prerrogativas divinas, como el pleno ejercicio de su omnisciencia,
omnipotencia y omnipresencia, mientras permanecía completamente divino. El
kenoticismo enfatiza la humildad y la autolimitación de Cristo durante su vida terrenal. Sin
embargo, esta teoría ha generado debate teológico y críticas, ya que plantea preguntas
sobre la naturaleza divina de Cristo y la relación entre sus dos naturalezas.
Encarnacionismo: El encarnacionismo es la doctrina central de la fe cristiana que sostiene
que Dios se hizo carne en la persona de Jesucristo. La encarnación enseña que el Hijo
eterno de Dios se hizo humano, asumiendo una naturaleza humana completa, sin dejar de
ser completamente divino. Esta enseñanza está en el corazón del cristianismo y se
encuentra en el centro de las afirmaciones de la fe cristiana sobre la persona y obra de
Jesucristo. La encarnación es fundamental para la comprensión cristiana de la redención y
la relación entre Dios y la humanidad.
10. ¿Cuál es la importancia del Concilio de Calcedonia en cuanto a la doctrina sobre Cristo?
El Concilio de Calcedonia, celebrado en el año 451 d.C., fue uno de los concilios
ecuménicos más importantes de la historia de la Iglesia cristiana. Su importancia radica en
que formuló una declaración doctrinal crucial sobre la naturaleza de Cristo, conocida como
la "Definición de Calcedonia", que tuvo un impacto duradero en la teología cristiana.
Algunos aspectos de su importancia son:
Defensa de la ortodoxia cristológica: El Concilio de Calcedonia tuvo como objetivo principal
refutar las herejías y confusiones doctrinales que surgieron en torno a la naturaleza de
Cristo. En particular, enfrentó las doctrinas de Eutiques y los monofisitas, que negaban la
plena humanidad de Cristo. La Definición de Calcedonia reafirmó la enseñanza bíblica de
que Jesucristo es verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, sin confusión ni
separación de sus dos naturalezas.
Formulación de la doctrina de la "unión hipostática": El Concilio de Calcedonia formuló la
doctrina de la "unión hipostática", que afirma que en la persona de Jesucristo hay una
unión inseparable de dos naturalezas, la divina y la humana, sin mezcla, cambio, división o
separación. Esta formulación teológica estableció las bases para la comprensión ortodoxa
de la relación entre las dos naturalezas de Cristo.
Establecimiento de la fe ortodoxa: La Definición de Calcedonia se convirtió en una
afirmación clave de la fe ortodoxa cristiana y sirvió como punto de referencia para la
formulación posterior de la cristología en la tradición cristiana. Marcó un hito importante
en la historia de la teología cristiana al establecer una doctrina coherente y equilibrada
sobre la naturaleza de Cristo, que ha sido aceptada por la mayoría de las tradiciones
cristianas hasta el día de hoy.
