Resumen Derrida:
Apuntes Teórico:
Crítica al sentido trascendental, diciendo que esto no existe.
El sistema de diferencia no se detiene nunca, toma esto del estructuralismo.
El lenguaje o discurso:
-todo se convierte en discurso.
-sistema donde el sentido trascendental no está.
Sentido trascendental, no hay más allá de las relaciones.
Crítico de la metafísica de la presencia.
Crítico de la primera etapa de la semiología.
Estructura sin centro, remisión infinita de sentidos.
Internet:
Jacques Derrida fue un filósofo francés del siglo XX, conocido por ser uno de los fundadores
del movimiento filosófico del deconstruccionismo. Su pensamiento se caracteriza por
una crítica a la filosofía tradicional y su búsqueda por cuestionar y desestabilizar los
conceptos y estructuras que se consideran fijas y universales.
En su obra, Derrida propone una forma de análisis que se centra en la deconstrucción de
los textos, es decir, en revelar las contradicciones, ambigüedades y ausencias de
significado que se encuentran en el lenguaje y en las estructuras que sustentan el
pensamiento. Según Derrida, el lenguaje y las estructuras de pensamiento que
utilizamos para entender el mundo no son transparentes ni neutrales, sino que están
cargadas de prejuicios y de poder.
La deconstrucción es un proceso que se centra en desmontar estas verdades
aparentemente universales y poner en cuestión su validez. Derrida sostiene que todo
texto y toda estructura de pensamiento es en realidad un conjunto de contradicciones
y ambigüedades, lo que significa que su significado no es nunca fijo o determinado.
La deconstrucción, por lo tanto, no busca negar el significado de los conceptos y
estructuras, sino más bien mostrar que su significado es siempre incompleto,
provisional y sujeto a cambio. Para Derrida, esto implica una crítica a la idea de la
verdad como algo absoluto y fijo, y la necesidad de cuestionar los prejuicios y
poderes que subyacen en los conceptos y estructuras que damos por sentado.
Derrida también es conocido por su crítica al logocentrismo, es decir, a la idea de que el
lenguaje puede capturar y transmitir el significado de las cosas de forma objetiva y
sin mediación. Para Derrida, el lenguaje siempre está mediado por la cultura, la historia y
el poder, por lo que no existe un significado unívoco y absoluto.
Para Derrida, el logocentrismo es una forma de pensar que privilegia el lenguaje como la
fuente de toda verdad y conocimiento. Esta idea se basa en la creencia de que el lenguaje
es capaz de capturar y transmitir el significado de las cosas de forma objetiva y sin
mediación.
El logocentrismo conduce a una visión de la realidad como algo fijo y estable, que se puede
conocer de manera objetiva y sin ambigüedades. Esto implica que hay una verdad única y
universal que se puede descubrir mediante el uso del lenguaje. Sin embargo, Derrida
argumenta que esto es una ilusión, ya que el lenguaje no puede capturar la complejidad
de la realidad, y siempre habrá diferentes interpretaciones y perspectivas.
Por último y en línea con este concepto de deconstrucción aparece un concepto central en
la obra de Derrida es el de la diferencia, que se refiere a la imposibilidad de establecer
un criterio fijo y objetivo para distinguir entre los opuestos, como la presencia y la
ausencia, el ser y el no ser, o la verdad y la mentira. Para Derrida, estas oposiciones
no son absolutas ni fijas, sino que están siempre en relación y en constante cambio.
En lugar de pensar en términos de oposiciones binarias, Derrida propone que estos
opuestos están siempre en relación y en constante cambio.
El concepto de diferencia implica que no existe una identidad fija o inmutable. Todo lo
que consideramos como fijo o estable es, en realidad, el resultado de un proceso de
diferenciación y exclusión. Por ejemplo, cuando definimos algo como "verdad", estamos
necesariamente excluyendo todo aquello que no se ajusta a nuestra definición.
Derrida sostiene que esta exclusión es necesaria para establecer una identidad, pero
también es problemática porque limita nuestra comprensión del mundo. Si nos
aferramos a una definición fija de la verdad, por ejemplo, perdemos de vista todas las
otras posibilidades y perspectivas que existen. Por lo tanto, la diferencia es vista como
un concepto que nos ayuda a superar las limitaciones de la identidad fija y a explorar las
múltiples perspectivas y posibilidades que existen.
El concepto de diferencia implica que el lenguaje y las estructuras de pensamiento que
utilizamos para comprender el mundo son siempre provisionales y están sujetas a cambio.
Esto significa que la deconstrucción no es un fin en sí misma, sino más bien una
herramienta para desestabilizar las verdades aparentemente fijas y universales, y
abrir nuevas posibilidades de comprensión.
Sobre la deconstrucción, Derrida me imagino que diría que tengas ojo con la respuesta.
Siempre que afirmo algo, es importante tener en cuenta que hay algo que dejo fuera.
