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Grupos Sociales en Tiempos de Jesús

El documento describe los principales grupos en los tiempos de Jesús como los herodianos, saduceos, escribas, fariseos, esenios, sacerdotes y zelotes. También describe la situación social en ese tiempo bajo el dominio romano y la autoridad de Herodes el Grande.

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Grupos Sociales en Tiempos de Jesús

El documento describe los principales grupos en los tiempos de Jesús como los herodianos, saduceos, escribas, fariseos, esenios, sacerdotes y zelotes. También describe la situación social en ese tiempo bajo el dominio romano y la autoridad de Herodes el Grande.

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TEOLOGIA II

UINIDAD I

APORTES TOMADOS DEL LIBRO “POBLADO DE LA BIBLIA”

Saravia, J., 1992 “POBLADO DE LA BIBLIA” Asunción – Paraguay. Imprenta


Salesiana.

Grupos Principales en Tiempos de Jesús:

• Herodianos: Políticamente alrededor del rey Herodes, sumisos al poder


romano para defender sus propios intereses. Estaban acomodados; no tenían
esperanza mesiánica. Por miedo a perder el poder se alían a los enemigos y en
contra de Jesús. (Mc. 3, 6 y Mt.22, 16).

• Saduceos: Se decían descendientes de Sadoc, un sumo sacerdote en


tiempos de David.
Es el grupo aristocrático, latifundista, al cual pertenecían los Sumos Sacerdotes
y tenían el dominio político del Sanedrín. No creen en la resurrección de los
muertos, y su esperanza en el Mesías es nula, pues la tenían puesta en sus
riquezas materiales. Son oportunistas y conviven con las grandes autoridades
romanas y herodianas. También los saduceos atacan a Jesús (Mt. 22, 23).

• Escribas: Son los maestros o doctores de la ley. Entre ellos algunos eran
sacerdotes, o fariseos o simples laicos, o sea; personas del pueblo. Traducían y
enseñaban las escrituras.
Hacían funcionar las sinagogas con sus escuelas bíblicas. Algunos de ellos
estaban ligados a la clase dominante y otros eran más contestatarios.
Probablemente esperaban como Mesías un gran maestro de la ley. Al ver a
Jesús, lo critican y mal juzgan. (Mc. 2, 6-12).

• Fariseos: Un grupo formado por unas 6.000 personas que procuraban vivir
la ley con rigor, lo cual los separaba del resto del pueblo. Este grupo comenzó
desde el tiempo de la revolución macabea, cuando hombres piadosos se
opusieron a la invasión de la cultura griega para defender su fe y sus
costumbres. Los fariseos distribuían el día muy ordenadamente: 8 horas de
trabajo, 8 de oración y estudio de la ley y 8 horas de descanso.
Eran respetados por el pueblo. Su propósito era hacerse justos personalmente,
y esto, por su propio esfuerzo personal en cumplir la Ley. Descuidaban la
justicia y la misericordia.
Esperaban un Mesías que fuese un Rey piadoso que reinara en un Israel sin
paganos. Los fariseos acechan a Jesús y se escandalizan de El . (Mc. 2, 18-22).

• Esenios: Era un grupo que había pertenecido a los fariseos piadosos. Se


separaron de ellos porque eran más radicales en cumplir la ley, sobre todo en
su nacionalismo, o sea, que por ser fieles a su pueblo, no aprobaban ciertas
alianzas con los romanos o grupos aliados a éstos. Hasta en la muerte querían
protestar y por eso, en vez de enterrar a los muertos con la cabeza hacia
Jerusalén, los enterraban de modo contrario. Los esenios prefirieron retirarse a
vivir en cuevas una vida monacal de muchísima observancia. Esperaban una ya
próxima venida del Mesías como Maestro de Justicia y Sacerdote que purificara
y ensalzara al Templo.

• Sacerdotes: Eran unos 7.200 organizados en 24 turnos de servicios


semanales en el Templo.
Ahí, en el Templo, se hacían tres turnos diarios. Muchos de ellos vivían en el
interior de Palestina, en pequeñas aldeas y formaban parte de los sacerdotes
pobres. Por ejemplo, Zacarías, papá del Bautista, es uno de ellos. Quizá
esperaban un Mesías sacerdote que sentara su poder en el Templo.

• Zelotes: Grupos con un nacionalismo radical y violento. Querían una nación


libre e independiente y se oponían a los romanos y a las autoridades que se
habían entregado al Imperio. Como hemos visto, varias veces se levantaron y
fueron oprimidos. Querían un Mesías guerrero que dirigiera la lucha de
liberación nacional.

• Publicanos: Personas que ayudaban a cobrar los impuestos. Por eso eran
mal vistos y juzgados como pecadores. Aunque en su mayoría eran como
empleados públicos, sin tener una posición alta dentro de la pirámide social.

SITUACIÒN SOCIAL EN LOS TIEMPOS DE JESUS:

Vamos a tratar de saber algo de la situación en el tiempo de Jesús: Los


evangelistas nos presentan algunos datos muy importantes: “Por aquellos días
salió una ley del emperadorCésar Augusto que mandaba empadronarse a
todos para levantar un censo en todo el Imperio Romano. Este primer censo
se hizo cuando Quirino era Gobernador de la Siria”.(Lc. 2, 1-2).

- ¿Por qué podía el emperador romano mandar al pueblo de Israel?

Ya vimos, al estudiar el Camino de Israel, que los revolucionarios Macabeos,


unos 150 años antes del nacimiento de Cristo, lograron la independencia.
Luego, por divisiones internas y por presiones externas, cayeron bajo el
Imperio Romano. Primero fue como un tutelaje ligero, y después, en el año 63
dC. el general Pompeyo impuso una pesada dominación. En Siria tenían un
gobernador para controlar toda aquella región donde se incluía Palestina,
Israel. Tenían el dominio sobre la tierra y cobraban tributos e impuestos. Y
estos eran altos:25 % o sea, que cada cuatro costales tenían que entregar uno
al imperio romano. Precisamente, para contabilizar bien, mandaron levantar ese
censo, y conocer así la cantidad de contribuyentes y controlar mejor. Esta
medida del Imperio Romano molestó mucho a los judíos nacionalistas, en
especial a un grupo más radical, el de los Zelotes, que poco tiempo después del
nacimiento de Jesús se levantó en armas, encabezado por un tal Judas, el
Galileo, pues esta revuelta aconteció en Galilea. Fueron duramente reprimidos
en un pueblito cercano a Nazaret, llamado Séforis.

- ¿Y quién era la autoridad mayor cuando nació Jesús?

Como sabemos ya, era César Augusto, el emperador Romano. Por parte de los
judíos era Herodes I, el Grande. Más tarde, su hijo Herodes Antipas, el que
intervino en la muerte de Jesús. Después su nieto Herodes Agripa será quien
mande matar al apóstol Santiago. Por eso el Evangelio dice: “Nacido Jesús en
tiempo del Rey Herodes...” Mt. 2,1.

- ¿Qué sabemos de este Herodes?”

El empezó a reinar desde el año 37 dC., y para conseguir el poder se entregó


juntamente con el país a los Romanos y fue eliminando a todos los que podrían
ser una amenaza a su ambición de reinar. Entre esos, asesinó a algunos de sus
hermanos, a tres de sus hijos, y hasta a su propia madre.
Para mantenerse en el poder, facilitó la entrada a los Romanos y los apoyó.
Como muestra de servilismo le cambió de nombre al lago de Galilea y le puso
nombre romano: Tiberíades, al igual que a una ciudad, le puso el de Cesarea...
Para no poner en duda su alianza con Roma, colocó en la Puerta el Aguila
Imperial romana. Cuando Herodes estaba ya moribundo, un grupo nacionalista
pensó que ya había muerto y bajaron el Aguila Romana y la rompieron. Al
enterarse, Herodes dio su última orden de muerte y asesinaron en Jerusalén
como a 1000 judíos.

Otro dato que nos da el Evangelio: “También José, como era descendiente de
David, salió de la ciudad de Nazaret de Galilea y subió a Judea, a la ciudad de
David, llamada Belén para inscribirse con María...” Lc. 2, 4-5.
El camino que recorrieron José y María fue de unos 120 kilómetros.
Aquí es bueno que repasemos los mapas de nuestras Biblias. Busquemos un
mapa de Palestina, que nos ayudará a comprender más fácilmente el camino de
Jesús y a situar mejor algunos pasajes del Evangelio. Son los 4 estados
principales.
Al Sur: Judea, con su capital Jerusalén.
Al Norte: Galilea, donde está Nazaret, Cafarnaún y el Lago de Tiberíades.
Al Centro: Samaría.
Al Este: al otro lado del Río Jordán: Perea y el desierto.

Para ir conociendo la historia nos dejamos ayudar de algunos textos: Lc. 2, 1-


7; 3, 1-3; Mt. 2, 1-2; Mt.2,19-23; Jn. 4,1-6.
José tuvo que salir, emigrar de Belén en Judá o Judea, en el Sur e irse al Norte.
En el Sur, la sequía es dura, hay poco trabajo. Sólo hay algunos que pastorean
ganado menor, ovejas y cabras y es con frecuencia ajeno. En la capital,
Jerusalén, había trabajo de artesanías. Hacían vasos sagrados y cosas para el
Templo, pero la población se iba acumulando y concentrando ahí. En realidad,
Jerusalén era pequeña, unos 30.000 habitantes, aunque los días de fiesta se
reventaba de gente. En la capital mucha gente vivía alrededor del Templo. El
Templo era el centro de poder político. Por eso en Jerusalén vivían los sumos
sacerdotes, los saduceos que eran grandes latifundistas, aunque a veces sus
tierras las tenían lejos, sobre todo por allá en el Norte, en Galilea, donde había
mejores pastos y una economía más desarrollada, por la agricultura, la uva y la
pesca en el lago.
De ahí que muchos pobres campesinos, y entre ellos José, tuvieran que emigrar
al Norte, a Galilea. Este hecho nos habla de la situación de injusticia, de
desigualdad y empobrecimiento que había en tiempos de Jesús.

- ¿Qué pasó después que murió Herodes el Grande?


• Después que murió Herodes no mejoraron mucho las cosas. El país quedó
repartido en tres partes con sus respectivos tetrarcas, cada uno con su
territorio aparte:
Arquelao: Judea, Samaría e Idumea.
Herodes II (Antipas): Galilea y Perea (al otro lado del Jordán).
Felipe o Filipo: Región al norte de Galilea.

Ese Arquelao era malo y represivo: «Pero José, al enterarse de que Arquelao
reinaba en Judea, en lugar de su padre Herodes, tuvo miedo... » (Mt. 2, 22).
Los mismos romanosremovieron a Arquelao porque causaba demasiado
malestar y mejor pusieron un procuradorRomano, Pilato, que fue el quinto
procurador. A Pilato, como sabemos, le tocó el juiciode Jesús.
El procurador romano vivía en la ciudad de Cesarea, pero subía a las fiestas
cuando había concentración de gente, con fuerzas militares para evitar
cualquier disturbio. Tenía mucho poder. Por ejemplo, tenía poder de nombrar y
quitar a los Sumos Sacerdotes. Otra cita del evangelio nos descubre dónde
estaba concentrado el poder cuando juzgaron, condenaron y asesinaron a
Jesús: «Pronto, al amanecer prepararon una reunión los sumossacerdotes con
los ancianos, los escribas, y todo el Sanedrín y después de haber atado a
Jesús lo llevaron y entregaron a Pilato» (Mc. 15, 1). Esto quiere decir que la
máxima autoridad política dentro de la nación era el Sanedrín. Estaba formado
por 71 miembros.
Eran en su mayoría saduceos, sumos sacerdotes y algunos escribas y fariseos
más pudientes.
Tenían autoridad para juzgar y condenar en lo civil, religioso y criminal. Sin
embargo, en casos más especiales, y para condenar a muerte, estaban
subordinados al Imperio Romano.

- Y ¿en tiempo de Jesús, había escuela?

• Sí, había escuelas bíblicas donde los niños estudiaban hebreo para poder leer
la [Link] escuelas bíblicas estaban en las sinagogas y las dirigían los
doctores de la ley. Para llegar a ser doctor de la ley, tenían que estudiar
bastante y se graduaban cuando tenían 40 años. Esos escribas tenían una gran
influencia en la formación ideológica en la conciencia del pueblo, por medio de
la interpretación que hacían de la Ley en las Sinagogas. Ahí se reunían los
sábados a estudiar la Palabra de Dios y celebrar el culto. El Templo tenía una
gran fuerza ideológica, pero como judíos vivían en la diáspora, es decir,
dispersos y fuera de su tierra, las sinagogas fueron cobrando mayor fuerza. Los
fariseos eran un grupo de judíos piadosos, observantes, que trataban de vivir
en comunidad, pero que se fueron separando mucho del pueblo. Por su
prestigio, tenían mucha influencia doctrinal y moral.”

- ¿Qué pasó con el pueblo creyente después de la muerte de Jesús?

• Tanto los judíos como los paganos, como Nerón, el emperador romano,
persiguieron a los cristianos. En el año 63, los zelotes se volvieron a rebelar y
tomaron el poder en el año 66, pero en el 70 los romanos destruyeron
totalmente Jerusalén. En el 90, Domiciano, emperador romano, volvió a
perseguir a las comunidades cristianas.

• Otro Poco de la Situación Social...


Para profundizar más en la sociedad, analizaremos la PirámideSocial en
Tiempos de Jesús. Ahí estudiaremos la situación social, los grupos y clases
sociales y los tres aspectos de la Pirámide Social: El Económico, el Político y el
Ideológico.
Esta Pirámide Social es de muerte, aplasta, mata lo que es la Vida. Es
semejante a la que encontramos en Egipto,cuando el faraón oprimía y
explotaba al Pueblo de Dios. Es semejante a la pirámide queahora aplasta y
mata a nuestros pueblos.

La situación de opresión económica, política y social en tiempos de


Jesús:
Decimos que la sociedad se parece a una pirámide, la PIRAMIDE SOCIAL.
En la pirámide social encontramos en la Base a muchas personas oprimidas por
los pocosque están encima. La Pirámide refleja y nos ayuda a ver los estratos y
niveles de personas ygrupos.

Una pirámide, representa todos los bienes económicos. ¿Cómo se distribuyen


o reparten estos bienes para satisfacer las necesidades de la realidad social?
Segúnlas estadísticas, el que está en la encima representa el 10% de la
población y él se llevael 60% de los bienes.
Los dos que están en medio, representan a la clase media, que son el 20% de
la población,que se llevan el 20% de los bienes.
Los pobres, que son los que están en la BASE, son los que representan el 70%
de lapoblación y a estos les toca sólo el 20% de los bienes. Casi no les
alcanza y cada vez, alcanzarán menos.
Todo esto sucede porque la pirámide de los bienes y la de las necesidades
están encontradas.
Las personas humanas tienen necesidades para vivir y les hacen falta bienes
parasatisfacer esas necesidades.
Hay dos tipos de pirámides:
- Una pirámide de las necesidades, con la punta hacia arriba, queda conpocas
necesidades arriba y muchas abajo.
- Otra pirámide de bienes, con lapunta hacia abajo, queda con pocos bienes
abajo y muchos arriba.

El problema social se da cuando la Sociedad, por sus mecanismos injustos y


opresores, causa la desigualdad.
Ahí está el DRAMASOCIAL, al encontrar esas dos pirámides ensambladas, se
nos muestra una realidad cruel.(bienes de producción: tierra, trabajo, comercio,
capital, servicios y bienes de consumo: casa, vestido, alimento,
medicinas, servicios públicos).
MUCHOS QUE TIENEN MUCHAS NECESIDADES TIENEN POCOS BIENES, Y
POCOSQUE TIENEN POCAS NECESIDADES, TIENEN MUCHOS BIENES.
Esta situación no se da por casualidad, por la buena suerte de estar arriba o
por la malasuerte de estar abajo. NO. Esto se da por mecanismos donde los
engranajes de los económico(tener), lo político (poder) y lo ideológico
(saber) se apoyan mutuamente para sosteneresta situación de pecado, que es
contraria al proyecto de Dios y al bien del Pueblo.
Es bueno recordar que la Pirámide tiene tres caras o aspectos y en los tres un
desequilibrioentre necesidades y bienes.

Aspecto económico, Aspecto político y Aspecto ideológico


Ahora, veamos por encima y de lejos la Pirámide Social en tiempos de Jesús.

- Aspecto económico de la Pirámide


La Agricultura era más importante en Galilea y Samaría donde estaban las
mejores [Link]ían trigo, cebada, olivos, frutas, vino, legumbres. La
ganadería era más importanteen Judea: bueyes (muy usados para el sacrificio
en el templo), camellos y burros para elcomercio; y el ganado menor: ovejas y
cabras. La pesca era muy importante en el lago deGalilea.

El artesano hacía en las ciudades y aldeas: jarros, platos, tejidos, aceite,


cremas, perfumes...(Muchos objetos se hacían para el culto del Templo). Los
impuestos eran muchos y pesadosy no eran para el bien público, pues salían
hacia Roma o bien, para Jerusalén, para el Temploy mantenimiento de los
Sumos Sacerdotes.

El Comercio y el Banco estaban también muy centrados y dependientes del


Templo. Secompraban a muy alto precio los animales para sacrificios, y también
las monedas para elimpuesto y otros cambios o trueques. Con los ingresos se
formaba el tesoro del Templo, dedonde salían los gastos para obras públicas:
acueductos, murallas, calles.
Resumiendo: En lo económico, había un pequeño grupo de Saduceos, Sumos
Sacerdotes yHerodianos, quienes eran dueños de los latifundios, controlaban
el Templo, y por lo tanto,el comercio, la banca, y los bienes públicos, mientras
la gran masa del pueblo era pobre ymarginada. La tierra ya no era de Israel
sino del Imperio Romano.
- Aspecto político de la Pirámide.
Los romanos tenían el poder efectivo de la provincia de Siria. En Judea ejercían
un controlmás cercano por medio del procurador. Por eso Pilato salía de
Cesarea en las grandes fiestascon piquetes de soldados para evitar disturbios
en la capital. Los romanos tenían autoridad de quitar y poner sumos
sacerdotes. Esto era una afrenta para los judíos piadosos y [Link]ían
también poder de condenar a muerte de cruz.

El Sanedrín era un consejo radicado en Jerusalén. Estaba integrado por sumos


sacerdotes,ancianos (en su mayoría saduceos) y escribas. Tenía facultades para
juzgar, condenar yconducir el rumbo de la nación. Era un tribunal en lo
criminal, en lo político y en lo [Link]ás fue Sumo Sacerdote y duró muchos
años en el poder. Estaba puesto y apoyado porRoma.

El Templo también tenía fuerza política porque sus principales autoridades lo


eran tambiéndel Sanedrín y por la importancia económica. Ahí estaba la sede
central del gobierno dePalestina.

- Aspecto ideológico de la Pirámide.


Los fariseos y los escribas eran las personas que tenían más influencia en la
formación de lamentalidad y conciencia del pueblo. Esto lo hacían a través del
Templo, y sobre todo en lassinagogas, que estaban desparramadas por todos
los pueblos y aldeas de Palestina y tambiénde otros países y lugares donde
había judíos: Influían especialmente por medio de lasinterpretaciones que se
hacían de la Torá o Ley del Pueblo, y Escritura. Y así surgían distintas
corrientes mesiánicas, apocalípticas.

El Templo tenía una fuerza simbólica para identificar y unificar aún en la


dispersión, -Diáspora - a la nación judía y esto, como se ha dicho, reforzado por
la Ley y su interpretació[Link] varones judíos tenían que asistir a las fiestas
religiosas que se celebran en elTemplo de Jerusalén, por lo menos una vez
cada año.

Conclusión
¿Cuáles son los puntos claves donde se apoya la Pirámide en tiempo de Jesús?
Vimos que en toda la pirámide social hay una trabazón entre las tres caras, o
aspectos: loeconómico, lo político, lo ideológico y en cada sistema hay piezas
claves que juegan unpapel decisivo en la sociedad. En Palestina, una pieza
clave es el Templo porque afecta lostres aspectos y todo el conjunto. Es
necesario tenerlo en cuenta para comprender las actitudes,
las palabras y acciones de Jesús ante el Templo y también la reacción que
provocaron en los que controlaban y dominaban el TEMPLO. Esta fuerza del
Templo en la conciencia nacional centralizada y acrecentaba el Poder de
Jerusalén y del grupo dominante. La Pirámide Social es de muerte, aplasta y
mata a JESUCRISTO.
EL HIJO DE DIOS SE HACE HOMBRE:

“EL ACONTECIMIENTO DE CRISTO”

¿Cómo nos llega la noticia de Jesús?

Son muchas las vías por las que pudo haber llegado esta noticia a nosotros.
Digamos algunas a modo de ejemplo:

a- Cuando fuimos pequeños ya nuestros padres se empeñaban en hablarnos de


“Jesusito” o del “Niño Jesús”, sobre todo en torno a las fiestas de fin de año, para lo
que no tenía que estar ausente el Franciscano “pesebre”.
b- Cuando iniciamos la catequesis, esa catequista o ese catequista, que, por derecho o
izquierda, por delante o por detrás, por arriba o por abajo, siempre machacaba lo
mismo y cualquier momento era ocasión para contarnos su experiencia de Dios.
c- Aquellos amigos de colegio o de escuela que me contaban de sus incursiones
sabatinas a la Parroquia, de lo festivo de los encuentros y de lo apasionante de las
historias que les contaban y las cosas que después podrán pensar en voz alta.
d- Aquel viejo cura que además de ser amigo de la familia era fabuloso y cautivante en
sus cuentos; era capaz de contarte toda la historia de la salvación de esa forma:
como “Historia Sagrada”, sin que te canses, sin que siquiera pestañees.

Como decimos más arriba estas son algunas de las vías por las que pudimos
acceder a la noticia de Jesús, pero una cosa es la vía o el medio por la que una noticia
puede llegar y otra muy distinta es el fenómeno de recibirla, como ella impacta en el
receptor y cuáles son las consecuencias de este impacto.

Ya abordando este fenómeno es sí tenemos que decir que el evangelista San


Lucas en su segundo libro (Hechos de los Apóstoles) nos trae un análisis típico del
mismo que no solo es un llano dato histórico, sino un rico resumen del mismo
fenómeno en el hombre hablando genéricamente. El mismo Lucas traerá otros textos en
el mismo libro, en los cuales se detendrá menos en dicho análisis, pero no por ello
dejarán de ser tan valiosos.

El texto del que hablamos lo encontramos bajo el título de “El discurso de


Pedro a la gente”, Hech 2, 14 en adelante.

Se ocupa en él de brindar un pantallazo de la historia de la salvación,


centrando el mismo en lo que sería una clásica estructura profética de denuncia y de
anuncio: la denuncia en el verso 23, con la entrega de Jesús “a quien vosotros o ustedes
lo mataron clavándolo en la cruz por manos de los impíos”. Y el anuncio: en el verso
siguiente a éste, pues Dios lo resucitó librándolo de los dolores del Hades...

En el mismo cap. Y en el mismo discurso volverá sobre lo mismo,


acentuando en los versos 32 y 33 la resurrección nuevamente y la exaltación por la
diestra de Dios.

Hasta aquí lo que Lucas resume y registra de éste primer discurso de Pedro.
La reacción a estas palabras, o lo que es lo mismo, el cómo recibe el auditorio de Pedro
esta noticia vamos a encontrarlo en el verso 37 en adelante. La pregunta que provee esta
noticia es ¿qué hemos de hacer, hermanos?, a la que la respuesta de Pedro no deja
esperar y está orientada a la conversión y al bautismo para la remisión de los pecados.

Ahora podemos preguntarnos qué es lo que en definitiva va a provocar


esta reacción en el auditorio: ¿es la pura gracia de Dios, es el cargo de conciencia
frente a la denuncia de Pedro (ustedes lo mataron)? ¿O hay algo más que se
conjuga con estas dos posibles motivaciones?

Consideramos que sin duda hay algo más que estas dos causas citadas, y para
ello tenemos que entrar a analizar este fenómeno dentro de su propio contexto histórico,
cultural, religioso y político.

El pueblo judío en tiempos de Jesús vivía oprimido por el Imperio Romano,


quien no era más que un “opresor de turno” puesto que desde Salomón había perdido su
autonomía; es fácil entonces hacerse una idea de lo que esta represión significaba. Para
muchos la espera de un Mesías se fundamentaba en la necesidad de esa autonomía que
sería posible solo gracias a la restauración del Reino Davídico.

Para otros la presencia del Mesías tenía un tinte más trascendente, pues la
liberación que de él se esperaba sería como el espacio y el tiempo necesarios para que
cada persona pueda llegar a su plenitud; esta concepción de Mesías o salvación era
identificable con la de hombre nuevo a la que naciera el hombre que conocemos por
medio de la Resurrección, De ahí que, para muchos, la resurrección, en tiempos de
Jesús, ya significaba la clave de la Salvación resumiendo toda expectativa mesiánica.

Por eso tenemos que decir que esta esperanza que brota desde adentro del
hombre que conforma la mayoría del auditorio de Pedro, al escuchar el anunció de la
resurrección es como si encontrara la mitad del plato roto que sellara la alianza de
amistad en algún lejano encuentro. Es este entusiasmo y esta efervescencia producida
por el encuentro de aquello que puede colmar una expectativa lo que principalmente va
a producir esta reacción.

Mirándolo desde afuera, también podemos afirmar que generalmente en el


hombre una noticia producirá una reacción de acogida positivamente, siempre y cuando
esta noticia, de alguna manera, es esperada por el receptor. Esta espera ya es lo que en la
homiletion se conoce con el nombre de “captacio benevolencias”. Aún más, esta
esperanza en el auditorio de Pedro por ser casi milenario, significaba el grito de
liberación tan largamente anhelado por este pueblo oprimido.

Todo este fenómeno, esperanza, anuncio, recepción positiva y frente a ello


¿qué hemos de hacer?, y la respuesta a esa pregunta es lo que conocemos con el nombre
de KERIGMA.

Este fenómeno da origen al adjetivo carismático que solemos escuchar como


atribuido a aquellos políticos con mucha convicción o fuerza de convicción dan en su
discurso. Desde una lectura eclesial del libro de los Hechos de los Apóstoles, tenemos
que decir de su gran riqueza tipológica y ejemplar sin descartar la rica clave
metodológica. En otras palabras, la actuación de los apóstoles registrada por San Lucas
en su segundo libro encierra ricas pautas metodológicas para la pastoral de la Iglesia de
hoy y sobre todo para la evangelización.

El Magisterio de la Iglesia permanentemente insiste, sobre todo desde el


Vaticano II hasta hoy en todos sus documentos que hablan de la Iglesia, en que la
esencia de la Iglesia está en la misión de evangelizar. Simplemente nombremos algunos
documentos que dicen de esta realidad: Lumen Gentium, Puebla, Medellín, San Miguel,
CatechesisTradendae, EvangeliiNuntiandi, Juntos para una Nueva Evangelización,
Líneas Pastorales para una Nueva Evangelización, Santo Domingo, etc.

Si nos preguntamos por lo que es la Iglesia desde un esfuerzo por tomar


conciencia de lo que ella significa, hemos de afirmar que es la Asamblea de todos los
bautizados; es decir, que ninguno de los bautizados está fuera de ella, por lo mismo
tenemos que decir que todos los bautizados somos responsables de lo propio de la
Iglesia o de aquello que le hace ser tal: la evangelización.

Inútil sería intentar evangelizar mediante una mera repetición de textos


bíblicos aún adecuando la voz y llevándolo a ser más o menos dramático. La Iglesia es
cada vez más consciente de que toda evangelización tiene que ser KERYGMATICA, o
sea ha de partir del conocimiento de la expectativa del auditorio y sobre ello se volverá
el anuncio del Evangelio como respuesta a esa expectativa. Reconociendo en esta forma
o metodología la única convincente y valedera por ser la que la misma Revelación nos
propone en la Palabra de Dios.

De esta manera el anuncio KERYGMATICO comprenderá la denuncia de la


muerte y el anuncio de la resurrección: la denuncia de la muerte en toda esa búsqueda
de trascendencia vivida por el hombre de siempre y malograda cuando se reduce a una
mera búsqueda material, sin contar con la trascendencia. El anuncio de la Resurrección
en la propuesta de lo trascendente en el hombre, avalado por el testimonio de los
personajes bíblicos como el mismo Lucas, Juan, Pablo, Marcos, Mateo, etc., en sus
experiencias personales.

Concluyendo, cabe algunas preguntas para contestarnos personalmente:

 ¿Qué conciencia tengo de ser Iglesia y de su esencia: la misión?


 ¿Qué conocimiento tengo del Evangelio como testimonio de vida nueva?
 ¿Si tengo conciencia de todo esto para anunciar el Evangelio, en qué medida tengo
en cuenta la expectativa de mi auditorio?
 ¿Cómo leer el Evangelio para que verdaderamente sea luz para la expectativa de mi
auditorio sin caer en una mera repetición?
 ¿Qué importancia tiene en mi vida esta metodología del anuncio del Evangelio?

EL HIJO DE DIOS SE HACE HOMBRE

Este tema tiene que empezar desde la lectura del Evangelio de Lc 1, 26-38.
Sabemos desde la introducción a la Biblia que uno de los elementos a tener en cuenta
para aproximarnos a una interpretación correcta de las Sagradas Escrituras es la
tipología bíblica, que en resumidas cuentas consistirá en que el AT es figura o tipo del
NT, y a su vez el NT será figura os tipo de la Iglesia hoy, que a su vez constituye la
figura o el tipo de aquello que esperamos.
Por esto no podemos leer este texto del Evangelio de Lucas fuera del
contexto de otros muy numerosos por ciento, que aparecen en el AT.

¿Cuál será el criterio que usaremos para rastrear estos textos? En Lucas hay
una joven “Virgen desposada con un hombre llamado José...”, que es visitada por Dios
en la persona del Ángel Gabriel, quien además de un festivo saludo es portador de una
misión para la joven María. Por esto se puede decir que este texto es el llamado
vocacional que Dios hace a esta joven muchacha; eh ahí la clave o el criterio para ese
rastreo en el AT. Rastrearemos textos de llamados vocacionales:

 Llamado a Abraham: Gn 12, 1-9


 Llamado a Moisés: Ex 3, 1-12
 Llamado a Samuel: 1 Sam 3, 1-21
 Llamado a David: 1 Sam 16, 1-13
 Llamado a Isaías: Is 6, 1-13
 Llamado a Jeremías: Jr 1, 4-19
 Llamado a Jonás: Jonás (todo)
 Llamado a Pablo: Hech 9, 1-19

Continuando con nuestra reflexión, tenemos que manejarnos con una visión
global del texto del Evangelio de Lucas, cuyo esquema fundamental es el siguiente:

TEOFANIA

Bíblicamente, una de las acepciones de Ángel es la misma presencia de Dios,


presencia que se experimenta cuando se es capaz de entrar al templo del encuentro, que
consiste en la propia intimidad personal. Hablar de María encontrándose con el Ángel
del Señor, es mencionar la vida en presencia de Dios llevada por esta Virgen, ayudada
sin duda, por el silencio en que se vivía cuando no conocíamos los motores a explosión
ni el jet.

Es en una de esas incursiones a su interior más profundo cuando la joven


María es visitada por este Dios que no solo se manifiesta, que es lo que quiere decir la
palabra TEOFANÍA, sino que también propondrá una desafiante misión. Todo llamado
vocacional parte, o tiene su origen en Dios mismo, por eso este primer momento de la
TEOFANÍA es imprescindible a todo llamado.

VER LC 1,26-38
1- SALUDO - MISION

Todo saludo no solo es un signo de cortesía, sino que expresa también el


buen deseo de vida, es decir que tiene una proyección. En el caso que nos ocupa,
encontramos un saludo que descoloca al destinatario pero que tiene su sentido en la
misión que Dios propone a María. Cuando Dios se manifiesta nunca se presenta con las
manos vacías, sino que trae un regalo de vida que la mayoría de las veces lleva las
características de una provocación que como tal, es exigente en extremo.
2- DIFICULTAD HUMANA

Generalmente la propuesta de Dios al hombre pertenece al campo de lo


utópico. Las fuerzas humanas se presentan como débiles frente a la magnitud del
llamado. Por eso la reacción natural y primera ante dicho llamado es la negación, es
excusarse por no contar con las fuerzas o con los medios necesarios para materializar
inmediatamente esa misión o encargo.

3- SUPERACION DE LA DIFICULTAD

La intervención de la Gracia de Dios, en el texto que nos ocupa verso 35, la


intervención del Espíritu Santo acude en ayuda a las pobres fuerzas humanas para que
esa misión pueda ser realizada. Esta ayuda es avalada en el mismo texto por el
testimonio histórico de otras intervenciones de Dios en la vida del hombre, de tal
manera que nada es imposible para Dios.

4- FIAT (HAGASE)

Ante el testimonio y la convicción de la intervención de Dios que acude en


ayuda del hombre, cabe una sola palabra: “que así sea”, “hágase”. Que significa la
aceptación sumisa y confiada por parte del hombre a la misión que Dios le
encomendara. Sin embargo, este hágase supone una deliberada opción de la libertad y la
voluntad humana, hecho que testimonia el respeto que Dios tiene a su creatura: el
hombre. De hecho, más de una vez el hombre dirá que no a Dios.

Con estos cinco puntos tenemos un breve resumen del esquema del texto de
Lc 1 que nos ocupa. Esquema que tenemos que manejar en la lectura de los textos antes
mencionados.

Tenemos que indicar, antes de abordarlos, que éstos textos no responderán


todos claramente a estos cinco puntos, y ante la pregunta de su porqué, caeremos en la
cuenta que desde el primer hagiógrafo (escritos sagrados) hasta Lucas hay una marcada
evolución del proceso de llamado vocacional.

De la misma manera tenemos que indicar que cada hagiógrafo pondrá el


acento en distintos puntos, desarrollando más unos que otros, de tal manera que
descubriendo esos puntos tendremos una visión bastante amplia y rica de lo que cada
uno de ellos significa.

Con estos criterios podemos ahora ir a los textos antes citados.

Llamado a Abraham: Gn 12, 1-9

 Este texto casi no se detiene en la TEOFANÍA, de tal manera que la misma queda
librada a la total imaginación del lector. Sin embargo, podemos conjeturar que esta
ausencia ya nos está indicando una importante característica del actuar de Dios, la
sigilosidad, como el no manifestarse más allá o fuera de las cosas que hacen a la
vida cotidiana del hombre.
 La manifestación de Dios en la vida de Abraham se dio en la misma situación
insostenible de vida que significada el politeísmo mesopotámico, en el cual va a
vivir Abraham. A tal punto de ser inspirado por la misma a abandonarlo todo tras la
búsqueda del único Dios verdadero, respuesta a los interrogantes, la trascendencia
del hombre.
 El acento del hagiógrafo vamos a encontrarlo en la respuesta a ese llamado de Dios.
Ella es dada en un proceso que encontramos significado en el camino largo
emprendido por Abraham hacia la tierra prometida. La respuesta de Abraham será
dada por etapas (ver 9): “Luego Abraham fue desplazándose por acampadas hacia el
Négueb”.

Llamado a Moisés: Ex 3, 1-12

 Ya en este llamado es mucha más clara la TEOFANÍA, pero también es mucho más
clara cómo esa TEOFANÍA es producida en el templo interior del hombre: su
intimidad. En general este texto es muy equilibrado, en los cinco puntos de su
desarrollo llama la atención precisamente por su integridad. Si queremos destacar
algún acento, tendremos que decir que Dios no improvisa su llamado, sino que lo
ubica perfectamente dentro de un gran marco histórico, social y religioso, de tal
manera que se toma el tiempo para que las cosas salgan según sus designios
amorosos.
 El escritor sagrado nos brinda una clave psicológica del encuentro con el Señor, que
constituirá una de las mayores riquezas del texto, además nos brinda pistas para
conocer la capacidad expresiva que los antiguos escritores usaban al no contar con
un léxico más adecuado.

Llamado a Samuel: 1 Sam 3, 1-21

 Vuelvo al escritor sagrado sobre el tema del desconocimiento de Dios en lo que


pondrá su acento reduciendo la TEOFANÍA a un mero estado de sueño, hecho que
nos trae a la memoria los escritos del Apocalipsis.
 El desconocimiento de Dios por parte de Samuel es atribuido por el escritor sagrado
a la poca edad del niño, sin embargo, no deja de ser figura a la poca fe en las cosas
de la fe que muchos de nosotros transitamos y que nos impide descubrir el hablar de
Dios, que muchas veces son verdaderos gritos en nuestra historia.
 Otro acento de este texto está en la dificultad humana cuando el joven Samuel es
conminado a denunciar el mal comportamiento de los hijos de su tutor.

Llamado a David: 1 Sam 16, 1-13

 La TEOFANÍA en este llamado se da en forma inversa, puesto que es Samuel quien


va a hablar con Dios y en nombre de él actuará. Si bien los otros pasos no aparecen
muy claros, sí se detendrá el escritor a describir la misión como una elección y a la
vez consagración. De esta manera podríamos decir que el hombre es elegido por
Dios para una misión determinada y consagrado para ella; en el cumplimiento de la
misión concreta el servicio personal a Dios.
 Al comparar el tiempo que transcurre desde la consagración como signo ha la
realización de la misión y todo lo que en ese lapso el consagrado va a vivir,
tendremos una idea de lo que hay que andar desde el llamado del Señor hasta el
desempeño personal en la misión. Podemos identificar esto con lo que decíamos
más arriba, “que Dios no improvisa la misión del hombre”.

Llamado a Isaías: Is 6, 1-13

Nos encontramos aquí ante uno de los llamados mas parecidos al de Lucas,
ciertamente muy completo y con mucha riqueza podemos destacar los siguientes
acentos:

a- La TEOFANÍA: es lujosamente descripta en sus detalles, el ambiente será el templo,


la presencia de Dios los serafines con tres pares de alas; no son seres quietos o
carentes de vida, ni solos o incomunicados, sino que aletean y alaban al Señor. Esta
presencia de Dios hace saltar las puertas, es decir, supera los límites desde los cuales
podemos acceder a dicha presencia.
b- La dificultad humana y su superación también caen dentro de la simbólica
apocalíptica. Los labios del profeta son purificados con una brasa del fuego del altar.
El fuego es el mismo Dios o su palabra, como aquella que encendió el fuego de la fe
en el auditorio de Pedro en su primer discurso en Pentecostés.
c- Con mucha claridad aparece la sigilosidad de Dios en la opción del hombre. Dios no
manda imperativamente, como en otros casos, a una misión, sino que pregunta al
elegido “¿a quien enviaré?, ¿y quién irá de parte nuestra?”, de tal modo que es el
texto más claro en el que aparece la misión como una opción personal del llamado.
Es precisamente este aspecto el más llamativo del texto, a tal punto de constituir la
misma originalidad, o sea lo que lo distingue de los otros textos.

Llamado a Jeremías: Jr 1, 4-19

También este llamado es muy completo y los acentos son los siguientes:

a- El llamado del Señor no es una improvisación, puesto que desde siempre el Señor
nos llamó primero a la vida y luego a un compromiso.
b- La dificultad es similar a la de Samuel: el llamado se considera muy joven para
asumir tal responsabilidad, pero la presencia del Señor será una presencia tutelar.
c- La misión, en este caso del profeta, es planteada en un doble término muy
claramente: destruir y reconstruir, extirpar y plantar: de donde vemos que la función
del profeta es anuncio y denuncia. Este aspecto de la misión del profeta constituye la
originalidad del llamado de Jeremías.
d- Como Jesús, cuando envía a sus discípulos, les enseña lo que tienen que decir y
hacer y les prevee lo que va a ocurrir, también el Señor enseña y previene al profeta
de lo que tiene que hacer y lo que va a ocurrir (Mt 12 y paralelos).

Llamado a Jonás: Jonás (todo)

 Todo el libro de Jonás es una breve novela que gira en torno a la respuesta que el
hombre puede dar a la llamada de Dios. Si ella es negativa, como en el caso de
Jonás, Dios tiene sus caminos o sus medios para encauzar al hombre en aquello que
le pide o le sugiere.
 A veces el hombre, en su tozudez, insiste una y otra vez en dar coses contra el
aguijón para terminar siendo trabado por el mismo y llevado a las mansas playas del
Señor. Aún desempeñándose en aquello para lo que el Señor lo ha llamado, el
hombre puede permanecer disconforme, viendo los buenos resultados de la misión
porque ella no responde al querer personal, sino el designio de Dios.

Llamado a Pablo: Hech 9, 1-19

 La TEOFANÍA de este llamado, tenemos que decir que es la misma que


experimenta Esteban en el momento de su muerte (Hech 7, 55-60), muerte que el
joven, fariseo y fanático Saulo, aprobaba. La lapidación de Esteban constituirá
entonces el hecho teofánico de este llamado.
 Seguirá a la TEOFANÍA un largo tiempo de oscuridad dicho por Lucas como una
ceguera que se superará en un largo camino a Damasco, que llevará varios años.
Este discernimiento en el que se destaca Ananás como maestra y catequista,
tenemos que catalogarlo como parte de la dificultad humana y su superación, porque
sabemos que la otra parte de la dificultad humana con la que se encontrará la
vocación de Saulo, será el conflicto con los judaizantes que se zanjará recién cuando
Pedro, Santiago y los demás apóstoles, se encuentre en el Concilio de Jerusalén.
 Es rica la expresión de Lucas al describir a un Saulo que por una luz enceguecedora
es derribado de su caballo, porque vemos en ella al hombre que quiere alcanzar
rápidamente sus objetivos cuando los caminos del Señor están hechos para
transitarlos con los pies en tierra y con una total actitud de discípulo.

Hasta aquí en una rápida recorrida fuimos viendo como los cincos pasos del
llamado vocacional que usa Lucas en el primer capítulo de su Evangelio, es
prácticamente un esquema que atraviesa toda las Sagradas Escrituras. Lo vemos en el
AT, en el NT y también en la Iglesia naciente. Prácticamente en tres de los momentos
de la tipología (ellos son: tipo – antitipo – anatipo y metatipo), por lo que tenemos que
decir que también hoy el Señor nos llama a nosotros dentro de un esquema similar, lo
importante de esta llamada es descubrirla o escucharla. Sin duda no es fácil descubrir
una TEOFANÍA, porque tenemos la idea de que una TEOFANÍA tiene que ser una
manifestación fabulosa, al estilo de la de Isaías, sin tener en cuenta la simbología de la
misma, sino solamente lo que dice la letra.

Si tenemos en cuenta la Teología Paulina, podemos afirmar que la misión


primera a la que somos llamados es la de constituir la Iglesia como cuerpo místico de
Cristo, es esta Iglesia la mujer, la virgen, y la madre que hoy es visitada por Gabriel y
requerida para engendrar al hombre nuevo.

Por eso, y a modo de conclusión, simplemente repetimos el título de nuestro


tema: EL HIJO DE DIOS SE HACE HOMBRE. Este tema entonces, también provocará
en nosotros algunas preguntas para responderlas en privado:

 Cómo incorporado a la Iglesia por medio del bautismo, ¿soy conciente del llamado
del Señor a engendrar al hombre nuevo?
 ¿Cuáles son, además de la ignorancia, las dificultades humanas con las que este
llamado tendrá que encontrarse?
 ¿Cuál es mi confianza en el Señor frente a las dificultades?
 ¿Creo que con mis fuerzas y la Gracia del Señor podré superar las más difíciles
dificultades?
 ¿Cuál es mi capacidad de opción?
LA PREDICACIÓN DEL REINO DE DIOS. COMIENZOS DE LA
MISIÓN DE JESÚS.

ELBAUTISMO DE JESÚS:
Leer del Catecismo de la Iglesia Católica (CIC o CatIC) números 535-537
Ver los siguientes textos: Lc 3,1-22; Mt 3,13-17; Mc 1,9-11.

LAS TENTACIONES:
Leer del CIC Nº 538-540
Ver los siguientes textos: Lc 4,1-13; Mt 4, 1-11; Mc 1,12-13.

TAREA:
- Leer los números del CIC
- Leer los textos Bíblicos sugeridos.
- Comparar los tres textos sinópticos y destacar similitudes y diferencias (Bautismo).
- Comparar los tres textos sinópticos y destacar similitudes y diferencias (tentaciones)
- Desde lo leído, responder:
Qué puedes decir sobre el Bautismo de Jesús?
Qué puedes decir de las tentaciones vividas por Jesús?

PREDICACIÓN DEL REINO:

CIC Nº 541-50.
Jesús, como Hijo de Dios, es también hijo de María y de José, y como Dios encarnado
en el hombre, lleva nuestra naturaleza humana junto a la divina.

Desde la naturaleza humana, Jesús, como cualquier otro hombre, necesitará


de motivaciones humanas y concretas para asumir su papel mesiánico de predicador del
Reino y concretizador de la salvación de los hombres. La noticia de esta motivación nos
llega a nosotros por medios de los evangelistas, aunque cada uno ve de una forma
distinta esa motivación, no son ellas contradictorias, sino más bien complementarias.

Entrando ya en nuestra temática, veamos a Mt 4, que en los versos 12-17 nos


cuenta que todo comienza cuando Jesús oyó que Juan había sido entregado, se retiró a
Galilea. Y dejando Nazareth, sino a residir a Cafarnaún junto al mar, en el término de
Zabulón y Neftalí... desde entonces comenzó a predicar y decir: “conviértanse porque el
Reino de los Cielos ha llegado”.

En este texto se nos presenta que la motivación para que Jesús asuma el
mesianismo, es el arresto de Juan el Bautista. Pero podemos preguntarnos por qué es
precisamente así. Sabiendo que Juan el Bautista es el último Profeta del AT, tenemos
que decir de él que es además la voz del pueblo sin voz, es decir, es el hombre que
desde el pueblo denunciaba los abusos de la autoridad opresora y anunciaba la
proximidad de la salvación en un permanente alentar al pueblo para resistir a dichos
abusos. Esta actitud molestaba mucho al gobierno y por eso es una figura que hay que
sacársela de en medio. Cuando esto ocurre con Juan el Bautista, Jesús decide tomas su
posta y entonces aparecerá en Cafarnaún, anunciando la conversión por la llegada del
Reino.
En total coincidencia con Mt, vamos a encontrarlo a Mc 1, 14-15. Como
vemos, San Marcos lo presenta de una forma mucho más sucinta.

En Lucas esta motivación la encontramos en Lc 4, 14-30. Describe como


Jesús llegando a su pueblo, se dirige a la sinagoga y abriendo el libro de Isaías, lee el
pasaje de Is 61, 1-2. Luego sentándose simplemente va a decir “esta escritura que
acaban de oír se ha cumplido hoy”. Frente a ello cunde la admiración, pero él,
adelantándose al pensamiento de ellos, denuncia la actitud escéptica de muchos que se
quedan con el milagro y no con el signo, reaccionando éstos quieren tomarlo y
desbarrancarlo, pero él “pasando por medio de ellos se marchó”.

rechazo
admiración

Gráfico N° 1

Empezando nuestra reflexión sobre este texto, hemos de señalar como este
evangelio inicia la vida pública de Jesús con dos elementos totalmente antagónicos: la
admiración y el rechazo o el escepticismo. Lucas llevará jugando estos dos elementos
hasta el final de su Evangelio, cual si fuera un trinomio cubo perfecto1. (Ver figura N° 1)

El texto que Jesús cita de Is 61, 1-2, teneos que leerlo desde el contexto del
Lv 25, 8-22, en el cual se reglamenta el año jubilar. El profeta Isaías aparece como el
prototipo de aquel que proclama ese año de reconciliación tan añorado por los judíos.
Jesús será el que lo proclame fehacientemente.

Este año se caracterizaba por la reconciliación total del hombre como Dios,
con el mundo y con el hombre, por eso la liberación de los cautivos, la repatriación de
los exiliados, la liberación de los esclavos, con la recuperación de su ciudadanía, el
reposo de la tierra, la devolución de la tierra a sus originales propietarios, son
simplemente algunas de las consecuencias propias de este jubileo.

Si nos preguntamos cuantas veces fue posible la proclamación de este año


jubilar entre los israelitas, desde David hasta Jesús, la respuesta es ni una vez, porque
muerto David ya empezaron a vivir la opresión. Primero la de un Rey tirado para
después caer en la dependencia de países más poderosos.

Esta situación comprimida por mil años, nos da una idea de cuál era la
expectativa de liberación de pueblo judío. San Lucas nos presenta a un Jesús encarnado
en el hombre de su pueblo y de su época, por lo que será un perfecto conocedor de esta
expectativa que lo mueve a salir al paso de la misma.

A esta altura de nuestra reflexión podemos ensayar un aterrizar a nuestra


propia realidad, preguntándonos cuál es el significado de esta palabra para nuestra
propia vida: ya somos conscientes de que somos miembro de la Iglesia, protagonistas no
solo de la comunidad cristiana, sino también de la presencia misma salvadora de Cristo

1
Figura matemática que tiene dos extremos que a medida que uno crece, el otro decrece.
entre los hombres. Pero la realidad de nuestra misión salvadora todavía se encuentra
dormida, carente de motivación para lanzarnos a ella.

 ¿No será que nos falta descubrir o ver como nuestro pueblo sigue siendo ese pueblo
sin voz?
 ¿No será que nos falta descubrir cómo el hombre a través de todo lo que piensa, dice
y hace, manifiesta una búsqueda milenaria de liberación, una búsqueda de voces
milenarias de trascendencia?

Continuando con nuestra temática, tenemos que tomar el texto de Jn 2, 1-12


para descubrir qué es lo que San Juan va a poner como motivo de esta misión de Jesús.

Antes de ir al texto concreto, tenemos que decir dos palabras que hacen a la
lectura del Evangelio de Juan:
a) San Juan escribirá su Evangelio como testamento, esto es antes de su muerte,
viviendo en el exilio en la isla de Patmos, después de haber vivido cerca de 85 años
en la Iglesia. Ya su vida eclesial lo llevó a decantar la experiencia de los 3 años de
vida con el Maestro, de tal modo que la misma Iglesia lo experimentaba como esa
presencia de Cristo vivo y salvador, y podía expresar junto con Jesús “el que cumpla
la voluntad de mi Padre Celestial, ese es mi hermano, mi hermana y mi madre”.
b) Al hablar San Juan de María, tenemos que saber ver en ella a la Iglesia, o sea a
aquella comunidad de los que cumplen la voluntad del Padre Celestial.
c) De estas dos consideraciones se desprende una simbología riquísima en el Evangelio
de Juan, que es muy difícil de agotarla plenamente.

Yendo ya al texto de Jn 2, 1-12, caemos en la cuenta de lo siguiente:

a) Las bodas de Caná es figura del desposorio del cordero y la Iglesia, por lo cual la
Iglesia vive una permanente celebración; celebración que tendrá su culmen cuando
definitivamente nos encontremos con Cristo en la casa del Padre.
b) El vino: es el elixir2 que alegra el corazón, signo del hombre plenificado o realizado.
La alegría es la manifestación de esa plenitud en el hombre, la falta de esa alegría,
que muchas veces es notoria en la comunidad cristiana, es lo que se representa en
esa falta de vino.
c) La madre que actúa frente al posible papelón del novio: es la figura de la misma
Iglesia que percibe esa falta de alegría en sus hijos y permanentemente recurre al
Hijo para que tome partida en el asunto.
d) El Hijo que se excusa en la figura de cada uno de nosotros, que dejando de
manifiesto su desconfianza en el Señor, se deja ganar por la evidente dificultad
humana excusándose con ser muy pequeño, no saber hablar, tener labios impuros,
no estar preparado, tener miedo, ser muy viejo, no estar casado con el asunto, en
definitiva, gambetearle al bulto y perderse la bella oportunidad de convertirse en un
taumatúrgico3 milagrero, capaz de cambiar todo el agua (frustraciones humanas) en
vino de alegría y realización.
e) En síntesis, San Juan experimenta cómo en la fiesta de la vida permanentemente
falta el fino de la alegría y es la mujer, la madre, la Virgen, la esposa, la que dándose
2
Tónico
3
Admirable.
cuenta de ello embreta a sus hijos, empujándoles a hacer el milagroso signo de la
presencia de Dios entre los hombres: el milagro.

A modo de conclusión podemos preguntarnos si es ésta nuestra experiencia,


o simplemente nuestra vida eclesial se reduce a una asistencia pasiva a los actos
litúrgicos, esperando con ello merecer el Reino. Como miembros de la Iglesia, ¿nos
damos cuenta de la falta de alegría en la Iglesia y en el mundo? ¿Me mueve a algo esa
falta de alegría o simplemente a un indiferente “y que le vas a hacer, si así es la vida?

Como vimos, prácticamente cada evangelista va a proponernos una distinta


motivación a Jesús como hombre, para asumir la tarea salvífica de la evangelización.
También pudimos comprobar lo que decíamos más arriba, que estas motivaciones no
son contradictorias, sino más bien complementarias. Pero siempre queda flotando una
pregunta: ¿cuál es la excusa que tengo para no ver estas motivaciones en el mundo de
hoy y en la Iglesia?

-3 27 30 70 97 100 150

Nac. Muerte de Destrucción Muerte de Juan 21


Jesús Cristo de Juan
Vida pública Jerusalén4
Evangelio
de Juan

Experiencia de Juan

Gráfico N° 2

LOS DISCÍPULOS (COLABORADORES)


Leer CIC Nº 551-553
“Y al ver a la muchedumbre, sintió compasión de ella, porque estaban
dejados y abatidos como ovejas que no tienen pastor. Entonces les dijo a sus discípulos:
la mies es mucha y los obreros pocos. Rueguen pues al Dueño de la mies que envíe
obreros a su mies”. Y llamando a los doce discípulos les dio poder sobre los espíritus
inmundos para expulsarlos y para curar toda enfermedad y toda dolencia (Mt 9, 35 --
10, 1)

Solemos decir con mucha frecuencia, que lo urgente en nuestra vida, no nos
deja lugar a lo importante; así vamos a encontrarnos con un Jesús que, cuando se retira
con sus discípulos a un lugar solitario para descansar, no puede dejar de atender a la
gente que insistentemente acudía a él. De la misma manera nos encontramos, en el texto
que nos precede, con un Jesús que se conmueve sensiblemente hasta la compasión, al
ver a la multitud vejada y abatida.

También es cierto que se va a encontrar con la limitación de ser un solo


hombre para tanta gente que acudían a él, esta urgencia es la que moverá a Jesús a elegir
y preparar a un grupo de hombres, munidos de características peculiares para ser los
colaboradores más próximos en la difusión de la buena noticia de la salvación. Es cierto

4
Diáspora
que al compartir la carga se aliviana, pero también es cierto que la responsabilidad recae
definitivamente en el mismo Cristo.

Esta experiencia de Jesús frente a la magnitud de la misión encomendada por


el Padre, es una experiencia repetida en todo pastor que hoy, en la Iglesia, toma
conciencia de la muchedumbre de la mies y de la escasez de obreros para levantarla.

Es una experiencia personal de mucha satisfacción cuando un obrero se


encuentra con otro obrero que le pueda hacer pierna en la faena, a ello se suma también
el indecible gozo al ver como uno a uno los miembros de esa muchedumbre de la mies
es desatado, es liberado, es curado, y en definitiva es hecho un verdadero Hijo de Dios,
capaz de vivir la libertad que sólo el conocimiento de la verdad le puede brindar.

A estos colaboradores a los cuales Jesús los va a llamar en un contexto de


oración y los va a nombrar con el nombre de APÓSTOLES, también les da una serie de
recomendaciones que son dignas de reflexionarlas, pero que nosotros simplemente
vamos a nombrarlas:

a) No seguir el camino de los gentiles: la evangelización tiene sus propios métodos


que no siempre coinciden, por ejemplo, con los masamedios (propaganda,
promoción, publicidad, negociados, etc.)
b) Dirigirse primero a las ovejas perdidas de la casa de Israel: la evangelización
comienza por casa.
c) Proclamar la proximidad del Reino: la realización personal está tan cerca del
hombre, que se encuentra en lo más profundo de su propio ser. Todo depende de
su capacidad de liberarlo.
d) Curar enfermos: es propio del obrero de la mies el prevenir la enfermedad del
pecado, como una enfermedad conducirá a la muerte.
e) Resucitar muertos: el muerto es aquél que no vive para Dios, o sea el que hace
ausencia de Dios en su vida. Resucitar muertos será llevar a la vida en presencia
de Dios.
f) Purificar leprosos: librar al hombre de los prejuicios que paulatinamente carcomen
y desgastan su ser desfigurándolo y convirtiéndolo en una bestia para con su
hermano.
g) Expulsar demonios: librar al hombre de su intrínseca capacidad destructiva,
implantando o promoviendo su capacidad constructiva.
h) Efectuar todo este trabajo gratuitamente: porque gratis lo recibimos como don del
Señor, para ponerlo al servicio de los demás.
i) Librarse de todo aquello que distraiga o impida su tarea en la mies: riqueza,
carteras, valijas, bienes materiales, etc., porque todo ello requiere distracción del
tiempo en vigilancia.
j) Estudiar al digno destinatario del evangelio para que la tarea sea verdaderamente
eficaz.

A estas recomendaciones tenemos que sumar también una serie de


advertencias, que también son dignas de reflexionar y que nombramos a continuación:

a- El discípulo es un enviado como oveja en medio de lobos.


b- Tendrá que ser prudente como serpiente y sencillo como paloma.
c- Guarda de los hombres que los denunciarán ...
d- No preocuparse de que decir cuando esté en los tribunales: confianza plena en el
espíritu.
e- Serias dificultades en la vida familiar: pero “el que persevere hasta el fin se
salvará”.
f- En todo momento tener presente que el discípulo no es más que el maestro, a tal
punto de poder medir la calidad del discipulado por la identificación con el
maestro.

Estas advertencias más los consejos anteriores, podemos encontrarlos en ese


discurso apostólico de Mt 10, del cual simplemente tomamos una parte, quedando otra
gran parte, quizás la más fuerte, para una posible reflexión personal que puede
convertirse en foco de luz para la vida de un cristiano que quiera vivir medianamente
comprometido con el Evangelio y con el Pueblo de Dios.

CIC = CATECISMO DE LA IGLESIA CATÓLICA: Nº 522. 535-537 (Bautismo)


Nº 538-540 (Tentaciones)

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