UNIDAD 10 K. MARX (1.818 - 1.

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A-1. ¿Por qué cambia la sociedad?
A-2. ¿Qué es una clase social? ¿Qué es la lucha de clases? ¿Es posible/deseable una sociedad
sin clases?
A-3. ¿Qué entiendes por “socialismo” - ”comunismo”?
A-4. Describe el contexto histórico-cultural y filosófico de Marx. Realiza un esquema.

1. CONTEXTO HISTÓRICO-CULTURAL Y FILOSÓFICO.

Karl Marx, nació en 1.818 en Tréveris (Renania: Prusia). Estudió Derecho y se apasionó por la
Filosofía y la Historia. Su activismo obrero le llevó por diferentes lugares: París, donde conoce a
socialistas franceses; Bruselas, donde se afilia a la “Liga de los comunistas”; Londres en 1.849,
donde vive Engels, que simpatiza con los movimientos sociales y que colabora con Marx.
En el contexto histórico – cultural del siglo XIX podemos destacar el desarrollo industrial y del
capitalismo como sistema socioeconómico caracterizado por la propiedad privada de los recursos
productivos, el salariado y la libre competencia de los factores productivos (capital, productos,
trabajo…) en el mercado, produciéndose cambios en la estructura social con la aparición del
proletariado industrial y urbano, desarrollándose el liberalismo económico (libertad de comercio,
no intervención del estado en asuntos económicos); las revoluciones burguesas inspiradas en la
revolución francesa (1.789), que suponen la liquidación del Antiguo Régimen y las monarquías
absolutas dando paso a sistemas políticos liberales (liberalismo político) donde la burguesía
adquiere una posición dominante y donde se proclama el parlamentarismo, la defensa de los
derechos individuales, la aparición de los partidos políticos, etc. Los ideales de libertad, igualdad
y fraternidad inspirados en la Ilustración que habían impulsado esos procesos revolucionarios no
se cumplen, lo que lleva a frustraciones y desajustes, inestabilidad socio-política y conflictos en
el siglo XIX. Se desarrolla el movimiento obrero para defender los intereses de los trabajadores
y con posteriores aspiraciones revolucionarias socialistas. En 1.864 aparece la AIT, y en 1.871 se
produce la comuna de París como primer gran episodio del movimiento obrero, en el que se
distinguen varias tendencias: socialismo parlamentario, comunismo, comunismo libertario o
anarquismo.
Se extienden los movimientos nacionalistas por Europa y América; y la expansión colonialista de
los imperios inglés, alemán y francés por distintas partes del mundo (colonialismo) como
elemento de desarrollo del capitalismo.
El avance científico impulsado por el capital para buscar nuevas tecnologías orientadas a la
producción por motivos económicos. También el desarrollo del evolucionismo (Darwin).
En el ámbito artístico se desarrolla el Romanticismo que exalta el sentimiento y el individualismo
frente a los ideales ilustrados de racionalidad. Marx rechaza el romanticismo y defiende las ideas
de la Ilustración. En Romanticismo destacan Goethe en literatura, Delacroix en pintura, Chopin
en música. También se desarrollan el realismo, donde destaca Dickens; y el naturalismo, donde
destaca Emile Zola, que reflejaron la situación de penuria que acompañaba a gran parte de la
sociedad.
En el contexto filosófico predominan dos corrientes que derivan de la ilustración y que tendrán
influencia en Marx: el idealismo alemán (Hegel) y el positivismo (Comte). De Hegel toma el
método dialéctico para entender la realidad como una totalidad formada por un conjunto de
elementos que mantienen entre sí relaciones de oposición y antagonismo en un proceso de cambio
o dinamismo permanente (tesis, antítesis y síntesis). Por su parte, el positivismo de Comte influye
en Marx por su confianza en la ciencia para desarrollar el conocimiento y la transformación social.
En la segunda mitad de siglo destaca el vitalismo de Nietzsche, que junto a Marx y Freud, forma
parte de la llamada filosofía de la sospecha por considerar que las construcciones de la razón
humana que se presentan como verdades absolutas no dejan de ser ficciones subjetivas que
ocultan más de lo que muestran sobre la vida humana. De Feuerbach recibe el concepto de
alienación para extenderlo desde el ámbito religioso al económico y social. También tiene en
cuenta las aportaciones de Ricardo y Adam Smith sobre el papel determinante del trabajo en el
valor del producto convertido en mercancía aunque cuestiona y rechaza sus ideas sobre el libre
mercado y la competencia por considerar que sacralizan el liberalismo económico y sus
consecuencias de precariedad para los obreros. Hemos de considerar que la filosofía de Marx se
desarrolla en un entorno socialista donde hay aspiraciones revolucionarias de la clase obrera
(socialismo francés: Blanqui), el socialismo utópico (Saint Simón, Fuorier, Owen), el anarquismo
de Proudhon y Bakunin con el que se produce un enfrentamiento en la Iª Internacional. Marx y
Engels proponen lo que llaman el socialismo científico como un análisis riguroso de los procesos
y contradicciones del sistema capitalista que han de llevar al desarrollo del socialismo.
Marx desarrolla una filosofía materialista intentando unir la comprensión teórica de la realidad
con la acción práctica y transformadora de la misma mediante un programa político. En “Tesis
sobre Feuerbach” Marx nos dice: “hasta ahora los filósofos no han hecho sino interpretar el mundo
de diversas maneras, pero de lo que se trata es de transformarlo”.
Obras: “Manuscritos de Economía y Filosofía”, “Contribución a la crítica de la Economía
Política” (1.859), “El Capital”, “La guerra civil en Francia”, “La lucha de clases en Francia”,
“Dieciocho Brumario”, “La crítica del programa de Gotha” etc. En colaboración con Engels
escribe “Tesis sobre Feuerbach”, “La ideología alemana”, “Manifiesto del Partido Comunista”.
A-5. ¿Qué entiendes por “estar alienado”?
A-6. Realiza un esquema sobre la alienación: concepto, tipos, causas y superación. A-7. ¿Qué
vigencia tiene el concepto de alienación de Marx en las sociedades actuales?

2. ALIENACIÓN E IDEOLOGÍA.

El concepto de alienación llega a Marx de Hegel, y de Feuerbach, que habla de alienación

religiosa para referirse a la situación en la que se encuentra el ser humano con respecto a dios
como creación suya a la que se somete. Marx habla de alienación para referirse a la situación que
sufre el ser humano cuando los productos de su actividad se convierten en fuerzas superiores y
autónomas que lo dominan, que lo convierten en esclavo. La alienación en Marx significa
enajenación, no sentirse dueño de sí mismo, ser dominado por fuerzas ajenas a uno mismo; y se
refiere a la deshumanización que los obreros sufren en el capitalismo, sintiéndose desposeídos de
la condición humana en el trabajo, no sentirse humano en el trabajo. La alienación para Marx
puede ser de diversos tipos:
a) Alienación económica (en el trabajo). En Marx el trabajo adquiere categoría antropológica
(esencia humana), pues pediante el trabajo el ser humano se realiza tanto individual como
socialmente, desarrolla sus potencialidades y creatividad, se humaniza, transforma la naturaleza
y se transforma a sí mismo. Pero Marx observa que a lo largo de la historia hay una contradicción
ya que el trabajo se transforma en un poder contrario al ser humano pues lo esclaviza y
deshumaniza, no siendo uno mismo cuando trabaja. Marx tiene en cuenta la situación de los
obreros en el capitalismo de su época: salario escaso, jornadas extensas, sin protección social ni
servicios públicos, trabajo infantil, etc. Esta alienación económica se manifiesta con respecto al
objetoproducto del trabajo (no controla y plusvalía para el propietario), con respecto a la propia
actividad del trabajo (no controla los medios, ritmos, métodos o fines) y con respecto a la vida
genérica pues los obreros son enajenados (expropiados) de las conquistas humanas con respecto
a la naturaleza: cultura, ciencia, educación, arte, etc. que solo pertenecen a otros. Su esencia queda
reducida a vivir como animales, deshumanizados, forzados a vender su fuerza de trabajo para
poder sobrevivir. Esta alienación se proyecta sobre todas las esferas de la vida humana.
b) Alienación social: la existencia de clases sociales lleva a unas relaciones instrumentales en las
que una clase explota a otras que son enajenadas de su condición humana.
c) Alienación política porque el gobierno-estado burgués decide por todos y enajena a los
ciudadanos de su poder de decisión.
d) Alienación ideológica. Marx realiza una crítica y denuncia de las formas de pensamiento e
ideologías vigentes en la sociedad de su época. La ideología es para Marx una forma de
pensamiento que representa el mundo (filosofía, religión, arte, moral, derecho, etc.), siendo una
interpretación de la realidad que se presenta con carácter de objetividad cuando es subjetiva e
interesada pues aparece desde una situación concreta y desde unos individuos concretos que
pueden falsear esa visión de la realidad por intereses particulares y para justificar esa situación.
Por ejemplo, Aristóteles justificaba la esclavitud por un déficit racional de algunos seres humanos
que debían ser gobernados por otros (interés de clase dominante que sometía a esclavos.) Por
tanto, las ideologías son utilizadas por las clases dominantes para justificar su situación de
privilegio y poder y para dar legitimidad a una realidad social injusta.
La crítica a la filosofía se centra en la crítica al idealismo hegeliano según el cual las ideas, la
conciencia y el pensamiento determinan el ser social y la vida material humana, proponiendo un
materialismo según el cual las condiciones de vida material son las que determinan las formas de
pensamiento e ideologías. “No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el
contrario, el ser social es el que determina su conciencia.” También realiza una crítica del papel
de la filosofía en general pues cree que se ha utilizado como forma de ideología para explicar y
justificar la realidad. Marx cree que la filosofía no debe ocuparse únicamente de interpretar la
realidad sino que también debe ocuparse de la transformación de esa realidad. (“Tesis sobre
Feuerbach”.) Frente a las ideologías, Marx confía en la ciencia como conciencia crítica y objetiva
de la sociedad, como forma definitiva del saber humano que debe intentar comprender el mundo
para transformarlo.
e) Alienación religiosa. Marx hace una crítica de la religión como forma de ideología que aliena
al ser humano pues desde su situación de miseria los obreros proyectan sus deseos y esperanza en
un más allá feliz, situándose fuera de la realidad concreta. Esto es aprovechado por el poder para
extender la resignación entre las masas obreras y apagar sus ansias revolucionarias. (“La religión
como opio del pueblo”.). Marx extiende el ateísmo, y considera que el ser supremo para el ser
humano es él mismo.
Las causas de la alienación, según Marx, estarían en la existencia de la propiedad privada de los
medios de producción y la división social de trabajo que da lugar a diferentes clases sociales, y a
la explotación de los no propietarios por parte de los propietarios, generándose conflicto - lucha
de clases.
La superación de toda forma de alienación vendría con la desaparición de la propiedad privada
de los medios de producción y el desarrollo de una propiedad social de esos medios de producción
(comunismo). En el capitalismo se produce una contradicción porque las fuerzas productivas cada
vez mayores provocan una lucha de clases entre una burguesía que se enriquece de forma
progresiva y un proletariado empobrecido que tomando conciencia de su situación, y dirigido por
la vanguardia, va a provocar conflictos y procesos revolucionarios para salir de su situación de
miseria e instaurar el comunismo, aunque es necesario un periodo de transición, la “dictadura del
proletariado”, período socialista en el que el proletariado, dirigido por la vanguardia, se hace con
el estado y ejerce un poder férreo y centralizado para llevar a cabo las reformas económicas
(socialización de medios de producción) y políticas necesarias para facilitar la llegada de una
sociedad comunista, sin clases y donde el estado “perderá su carácter político” para asumir sobre
todo funciones de gestión. Según Marx, el comunismo traerá el final de la historia (se detendrá),
pues cuando los medios de producción sean propiedad de la humanidad no habrá clases sociales,
ni lucha de clases, la humanidad saldrá de su estado de alienación y disfrutará, al fin, de paz,
igualdad y libertad, recuperando para el ser humano su esencia, el trabajo, como forma de
autorrealización personal y social.
A-8. Distingue entre materialismo e idealismo.
A-9. Describe los elementos fundamentales del materialismo histórico. Esquema conceptual.
1. ¿Qué es el materialismo histórico? 2. ¿Qué es un modo de producción? 3. Esquema de
estructura social.
4. Relación entre estructuras. 5. ¿Por qué cambia la sociedad? 6. Del capitalismo al socialismo.

3. EL MATERIALISMO HISTÓRICO.

El materialismo histórico es una teoría sociopolítica y de la historia desde una perspectiva de la

clase obrera, para descubrir los mecanismos de transformación social, teniendo el objetivo de
transformar esa realidad social para acabar con la alienación y deshumanización en la que viven
los seres humanos, y conseguir la justicia social en una sociedad comunista.
- Marx concibe la historia humana como la sucesión de distintos modos de vida a lo largo del
tiempo, siendo cada modo de vida una totalidad social o Modo de producción, entendido como
una situación social en un tiempo y lugar dados, en la que hay diferentes estructuras:
1. Infraestructura económica: es la organización de la producción de los bienes materiales, la
distribución y el consumo, y es la base sobre la que se construye el edificio social entero. La
infraestructura puede adoptar diferentes formas dependiendo de varios factores:
- Las relaciones sociales de producción, que son las relaciones que los seres humanos establecen
en el ámbito de la producción económica y que se apoyan en las relaciones de propiedad con
respecto a los medios de producción (materias, recursos, instrumentos, máquinas, instalaciones,
etc.) formándose diferentes clases sociales. Históricamente se han desarrollado diferentes
relaciones sociales de producción, unas de explotación (esclavitud, servidumbre, salariado) y
otras de cooperación y propiedad social de los medios de producción (comunismo primitivo y
futuro comunismo).
- El grado de desarrollo de las fuerzas productivas o capacidad productiva (riqueza social) de una
comunidad, y que va a depender de las relaciones sociales de producción, medios de producción,
fuerzas de trabajo, organización del trabajo y desarrollo tecnológico. Para Marx, las
transformaciones tecnológicas preceden a las transformaciones económicas al aumentar las
fuerzas productivas, influyendo en las relaciones sociales de producción, y en toda la estructura
social.
2. Superestructura jurídico-política e ideológica (supraestructura) formada por una estructura
jurídicopolítica (Estado, administración, leyes, etc.) y la estructura ideológica o formas de
conciencia social (ideologías, cultura, religión, arte, costumbres, moral, etc.) Marx consideró al
Estado como instrumento de dominación de las clases hegemónicas sobre las clases oprimidas,
pues lo utilizan para robustecer su dominio económico con el peso y las fuerzas de las leyes y la
cultura.
- ¿Qué relación hay entre estas dos estructuras? Según Marx la infraestructura económica es la
base del edificio social, la que determina las demás estructuras (conciencia, pensamiento, política,
leyes, cultura, etc.) Es el llamado determinismo económico, que se puede interpretar en sentido
fuerte (absoluto) o débil (en última instancia, pero un factor en interacción con otros)
- Según el materialismo histórico las sociedades humanas son organismos vivos, cambian,
apareciendo a lo largo de la historia distintos modos de producción: Comunismo Primitivo
(comunismo de bienes), Antiguo o esclavista (relaciones amo/esclavo), Feudal o asiático
(relaciones de servidumbre), Capitalista o Salariado (salario y plusvalía) y Socialista
(colaboración recíproca y propiedad social de los medios de producción), que es el modo de
producción que sustituirá al capitalismo. ¿Pero cómo se explica el cambio de un modo de
producción a otro? Marx, junto a Engels, toman la idea de dialéctica de Hegel para explicar la
realidad social como un proceso dinámico de elementos antagónicos, pero invierten la dialéctica
idealista de Hegel en una dialéctica materialista, es decir, el cambio social es el resultado de las
contradicciones internas que hay en toda estructura social, estando el origen de tales
contradicciones en la infraestructura, concretamente entre el grado de desarrollo de las fuerzas
productivas y las relaciones sociales de producción, provocando un conflicto y cambio que lleva
a nuevas relaciones sociales y a nuevas formas de organización del trabajo, etc., proyectándose
estas modificaciones de la estructura económica en todo el edificio social, dando lugar a un nuevo
modo de producción. Así tenemos que la Dialéctica y el Materialismo son los principios
fundamentales del materialismo histórico.
El materialismo histórico analiza la transición del feudalismo al capitalismo, pero se ocupa
principalmente del análisis del modo de producción burgués o capitalismo y del cambio hacia el
modo de producción comunista. En el capitalismo se produce una contradicción entre un grado
creciente de desarrollo de las fuerzas productivas (cada vez mayor riqueza) y las relaciones
sociales basadas en la propiedad privada de los medios de producción, lo que lleva al
enriquecimiento progresivo de una burguesía como clase minoritaria y al empobrecimiento del
proletariado (obreros industriales y campesinos) como clase mayoritaria. Esta situación de
irracionalidad genera una lucha de clases antagónicas entre la burguesía y el proletariado en
defensa de sus intereses en los niveles económico, ideológico y político. El proletariado, tomando
conciencia de su situación, y dirigido por la vanguardia, va a provocar conflictos y procesos
revolucionarios para salir de su situación de miseria e instaurar el comunismo, aunque es
necesario un periodo de transición, la “dictadura del proletariado”, período socialista en el que el
proletariado, dirigido por la vanguardia, se hace con el estado (estado proletario) y ejerce un poder
férreo y centralizado para llevar a cabo las reformas económicas (socialización de medios de
producción) y políticas necesarias para instaurar una sociedad comunista, sin clases y donde el
estado “perderá su carácter político” para asumir sobre todo funciones de gestión. Capitalismo:
tesis; Dictadura del P: antítesis; Comunismo: síntesis. La lucha de clases es para Marx motor de
cambios sociales.
Según Marx, el comunismo traerá el final de la historia (se detendrá), pues cuando los medios de
producción sean propiedad de la humanidad no habrá clases sociales, ni lucha de clases, la
humanidad saldrá de su estado de alienación y disfrutará, al fin, de paz, igualdad y libertad.
Influencia en el siglo XX: procesos revolucionarios en algunos países (Rusia, 1.917; China, Cuba,
etc.) que instauraron dictaduras del proletariado dirigidas por los partidos comunistas, sin llegar
a desarrollar el comunismo anunciado por Marx. La mayoría de estos países, han realizado
transiciones hacia sistemas de liberalismo económico (capitalismo) y democracias
representativas. También podemos analizar las influencias del socialismo y el movimiento obrero
en el desarrollo del estado de bienestar (democracia social) en algunos países del mundo.