Historia de la Filosofía Moderna 1

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA

Introducción
1. GENERALIDADES

E l pensamiento moderno no surge espontáneamente sino que tiene sus raíces en los últimos
movimientos de la Escolástica (nominalismo y voluntarismo) y en los movimientos
renacentistas que pretendían instaurar una nueva manera de enfocar la reflexión filosófica. Ya
no se trata de argumentar para convencer sino de buscar la forma más adecuada de poner al
servicio del hombre la naturaleza dominándola y buscando la relación causal de los fenómenos.
Para esto era necesario depurarla de todos los “vicios” y prejuicios que se habían acumulado en
la historia del pensamiento. Destronar del hombre los “ídolos” que se habían apoderado de su
mente y le impedían observar los hechos e interpretarlos sin teorías preconcebidas.

La reflexión moderna está animada por el deseo de libertad impulsado por la reforma
protestante, lo cual trae como consecuencia el surgimiento de pluralidad de sistemas filosóficos
en oposición a la unidad del Medioevo. Lo anterior implicaba cambiar los criterios de objetividad
que se habían mantenido tradicionalmente.

Las situaciones que anteceden y a la vez originan el pensamiento moderno se pueden resumir
así:

1. Separación entre razón y dogma.

2. El cambio de método.
3. Cuestionamiento de la universalidad del pensar.
4. Libertad de opinión.
5. Los descubrimientos científicos.
6. Descubrimiento de América.
7. La crisis religiosa, aparición del protestantismo.
8. Los nuevos enfoques políticos.

La nueva filosofía que llega con el s. XVII ya no la hacen como sucedía en la Edad Media e
incluso en el Renacimiento los hombres del clero, que eran también los profesores en las
Universidades; ahora la filosofía es hecha por profesores particulares laicos, políticos y
diplomáticos.

Hasta la época de la Ilustración la Filosofía será materia de discusión en los círculos eruditos.
Sólo con Kant y los idealistas se convertirá en algo más especializado y difícil. Antes de Kant la
filosofía está unida a otras ciencias, principalmente a las matemáticas.

En la Edad Media se hacía el estudio de un tema en “questiones” que daban origen a las
Summas. En la Edad Moderna es típico el Razonamiento continuado y sistemático que se
consigna en un “tratado” o “ensayo”. En lugar de la summa aparece el “sistema” que se
desarrolla a partir de algunas tesis fundamentales y en forma más o menos deductiva.

Como padre de la Filosofía Moderna la tradición señala a Descartes y en rigor se extiende

durante los siglos XVII, XVIII y XIX.

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2. MARCO HISTÓRICO

D espués del Renacimiento, en el siglo XVII, Europa comienza a organizarse en

nacionalidades destacándose los reinos de Francia, España y Alemania entre otros. Estos
reinos se caracterizan por el absolutismo regio, aunque sigue existiendo el poder de la
aristocracia (nobleza). En el siglo XVIII por exageración del absolutismo regio y de la
aristocracia, soplan ideales de libertad que son fuente de nuevas planteamientos filosóficos que
conducen a las revoluciones inglesa, norteamericana y francesa. Otro fenómeno propio de esta
época es el colonialismo, especialmente en Asia, África y América, destacándose el Imperio
Británico y el Reino Español.

Económicamente el siglo XVII está marcado por la importancia del comercio: navegación,
colonialismo, adquisición de tierras, etc., esto hace que los comerciantes adquieran mucho
poder e influencia política ya que había naciones en las que las riquezas personales superaban
las riquezas del Estado. El Siglo XIX se caracteriza por la Industrialización (máquina de vapor) y
con ella la concentración de riquezas, es decir, el capitalismo.

A partir del Renacimiento con las nuevas ideas aportadas por Galileo, Copérnico y Newton hay
un gran desarrollo de las ciencias y, sobre todo, el avance de la técnica, este fenómeno se
conoce como el “maquinismo”.

En el plano religioso el siglo XVIII está dominado por las “guerras de religión” entre católicos y
protestantes. En el siglo XIX se da la “lucha ideológica” consistente en el surgimiento de nuevas
ideas que llevan al ateísmo que será luego “vulgarizado” por el marxismo.

3. PRINCIPALES CORRIENTES

A lfred N. Whitehehad escribió que “la historia de la filosofía moderna es la historia del
desarrollo del cartesianismo en su doble faceta de idealismo y de mecanicismo”, y en
realidad los siglos de la modernidad están recorridos por dos grandes corrientes gnoseológicas:
el racionalismo y el empirismo; también será objeto de nuestro estudio el movimiento
ilustracionista del s. XVIII y el idealismo como cumbre del racionalismo moderno.

A) Descartes y las bases del racionalismo

B) Los grandes sistemas metafísicos del racionalismo:

Malebranche y el ocasionalismo.
Spinoza y el monismo panteísta.
Leibniz y el pluralismo monádico.
Pascal: La autonomía de la razón y la lógica del corazón.

C) El empirismo: Hobbes, Locke, Berkeley y Hume.

D) La Ilustración y el enciclopedismo: Rosseau, Wolff, Voltaire.

E) Kant y la fundación de la filosofía crítica trascendental.

F) El idealismo: Fichte, Scheling y Hegel.

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Historia de la Filosofía Moderna 3

PRIMERA UNIDAD

EL RACIONALISMO

Descartes, Malebranche, Spinoza, Leibniz, Pascal

B ajo la designación de Racionalismo

suele reunirse en la Historia de la
Filosofía a aquellos filósofos del s. XVII
pensamiento racionalista está caracterizado
por una especial concepción de lo real, el
deseo de construir de forma a-priori
para quienes los principios fundamentales esquemas mentales dentro de los cuales se
del conocimiento humano se fundamentan pretende encajar el conjunto de lo real, por
exclusivamente en la mente, mientras que un método tomado del modelo de las
el conocimiento sensible es de inferior ciencias matemáticas, pero sin llegar al
categoría si se compara con el del análisis de los hechos empíricamente.
pensamiento puro. Estos filósofos tienen
también la tendencia a deducir contenidos En el pensamiento racionalista se suceden
reales sobre la base exclusiva de varias etapas todas íntimamente
conexiones lógicas. La vía de acceso a la relacionadas ya que una es consecuencia
realidad es la razón. La fe en la razón es tal de los planteamientos de la otra. En este
que se considera que las “ideas” son la desarrollo se muestra cómo el sujeto se va
misma realidad. Las ideas no son algo que constituyendo en fundamento del pensar
sirve para conocer la realidad, son la hasta ir eliminando paulatinamente la
realidad misma. función del objeto y llegar al idealismo
absoluto, donde el objeto desaparece a
Los filósofos racionalistas por el predominio cambio de la autonomía total de la
excesivo de la razón son de acento conciencia que se convierte en fuente de
marcadamente subjetivista mientras que se todo.
tiende al descuido de la experiencia. El

1. Renato Descartes 1596 -1650

1.1. Carácter y propósitos

D escartes es ante todo

temperamento matemático, agudo y
un

rápido, pero superficial. Se desentiende de

Dios”. Su gran preocupación es el orden, la
sencillez, la claridad y la distinción de las
ideas, logradas con frecuencia a expensas
las cuestiones excesivamente de la profundidad. Su ideal es una filosofía
especulativas. Deja a los teólogos que se clara, sencilla, concreta y esencialmente
ocupen de “penetrar las intenciones de práctica, que sirva para “adquirir un

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conocimiento cierto y claro de todas las consideraba que todos los anteriores
cosas que puedan ser a los hombres de filósofos habían fracasado porque no
alguna utilidad para su vida”. En habían tenido un método adecuado. El
contraposición con los voluminosos entendimiento requiere no admitir más que
tratados escolásticos, sus libros son aquello que sea cierto e indudable y para
pequeños y de lectura aparentemente fácil, esto se debe restringir a lo que sea
y éste es, sin duda, uno de los principales accesible a las capacidades humanas,
motivos de su éxito. rechazando todo aquello que sea incierto,
inútil e insoluble.
El propósito fundamental de Descartes es
construir un edificio filosófico, firmemente En el Discurso Descartes señala: “No me
asentado sobre fundamentos ciertos e propongo aquí enseñar el método que cada
inconmovibles. Su desengaño de la filosofía uno debe seguir para conducir bien su
escolástica, al terminar sus estudios en La razón, sino solamente hacer ver de qué
Fléche, no hizo más que acentuarse con el manera yo he procurado conducir la
tiempo. En 1637 escribe: “Nada diré de la mía...Yo me he propuesto enseñar en esta
filosofía sino que, viendo que ha sido obra, y poner en evidencia, las verdaderas
cultivada por los más excelentes riquezas de nuestras almas, abriendo a
ingenios...y que todavía no se encuentra en cada uno los medios de encontrar en sí
ella cosa alguna de que no se dispute, y mismo, sin pedir nada prestado a otro, toda
que por consiguiente no sea dudosa... yo la ciencia que le es necesaria para la
reputaba como falso todo cuanto no era conducta de su vida...”
más que verosímil”. Ninguna de las
filosofías antiguas podía ser aprovechada La filosofía es como un árbol “cuyas raíces
íntegramente . A lo más prodrían utilizarse son la metafísica, el tronco la física, y las
algunos fragmentos. Por esto le pareció ramas que salen de este tronco son todas
preferible prescindir de todas y emprender las demás ciencias, que se reducen a tres
por su cuenta la labor gigantesca de principales: la medicina, la mecánica y la
“regalar al mundo una filosofía”. moral...que es el último grado de sabiduría”.
De lo cual tenemos que la filosofía es: “el
Descartes no se propuso redactar una conocimiento perfecto de todas las cosas
enciclopedia filosófica completa, lo cual le que el hombre puede saber, tanto para la
parecía imposible y sobre todo inútil, sino conducta de su vida (moral), como para la
ante todo disciplinar la inteligencia para conservación de su salud (medicina), y para
disponerla a la investigación de la verdad la invención de las artes (mecánica)”.
en cualquier materia. Para filosofar no es Descartes no se contenta con un
necesario estar dotado de una inteligencia conocimiento puramente teórico y
genial. Basta con un ingenio corriente, el especulativo. A diferencia de la filosofía
cual, con la ayuda de un buen método, abstracta anterior, la suya se dirige a lo
puede dar mejores resultados que los concreto, a la sabiduría de la vida y al
mayores talentos. De hecho, Descartes dominio del mundo.

1.2. Método

A diferencia de la dispersión un poco

anárquica que reinó en el primer
periodo del Renacimiento, a mediados del
darle a la filosofía un método que le
permitiera proceder en forma clara y
sencilla, y sobre todo, le permitiera llegar a
siglo XVI comienza a sentirse la necesidad conocimientos exactos. Lo malo es que
de un orden, de una disciplina y un método Descartes no hizo nunca una exposición
en el estudio de la filosofía y la teología. En concreta y pormenorizada de su famoso
Descartes esa preocupación se convierte método. Las reglas que señala en su
en una obsesión, todo buen resultado Discurso son tan escasas y vulgares que
depende del método, no basta con tener sus contemporáneos (Hobbes, Pascal,
talento, sino que lo principal es saber Leibniz...) quedaron desencantados. En las
emplearlo bien. Influenciado por la Reglas para la dirección de la mente
matemática y la geometría Descartes quiso expresa: “Por método entiendo las reglas

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ciertas y fáciles, las cuales el que las aumentando siempre gradualmente su
observe exactamente nunca admitirá lo ciencia, llegará al verdadero conocimiento
falso como verdadero, y, sin malgastar de todas las cosas que es capaz.
inútilmente las fuerzas de su razón, sino

1.2.1. La primacía del entendimiento sobre los sentidos

Para emprender con firmeza y seguridad la entendimiento es espiritual y puede

construcción de su filosofía, Descartes se funcionar separadamente del cuerpo. Por
propone eliminar previamente todas las esto es la única facultad capaz de intuir
fuentes posibles de error e incertidumbre. clara y distintamente las ideas,
Conserva las división aristotélica de las prescindiendo de las imágenes e
facultades del alma: sentidos exteriores, impresiones sensibles, y la única que puede
sentido común, memoria, imaginación y llegar con seguridad a alcanzar la verdad.
entendimiento. Todas ellas, menos el Los sentidos y la imaginación pueden
entendimiento, funcionan en virtud de la ayudarnos, pero también estorbarnos para
unión del alma con el cuerpo. Solamente el conseguirla.

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La causa principal de nuestros errores proviene de los sentidos y la imaginación. Desde la

infancia vivimos bajo el dominio de los sentidos y hemos adquirido muchos prejuicios que es
necesario eliminar si queremos llegar a la verdad. Descartes, pues, no parte de la experiencia
sensible, sino que sólo confía en el uso puro de la razón recluida dentro de sí misma,
funcionando a puerta cerrada, desconectada con la experiencia sensible, a fin de que pueda
hacer rigurosamente sus deducciones partiendo de las ideas claras y distintas. No parte de la
realidad para llegar a la idea, sino de la idea para llegar a la realidad. Su filosofía no arranca del
testimonio de los sentidos (empirismo, realismo), sino que, prescindiendo de ellos, tratará de
construir la realidad solamente con su razón (racionalismo, idealismo). Su experiencia es la
razón interna y nada más. Con lo cual tendremos por resultado una filosofía a puertas cerradas,
puramente inmanente y subjetiva.

1.2.2. Doctrina de las ideas

Queda pues claro que el punto de partida para la reflexión filosófica ha de ser la propia
interioridad del sujeto pensante y desde allí se pretende alcanzar:

1. La objetividad y certeza de los conocimientos

2. La necesidad y universalidad de la ciencia
3. La convicción de la propia existencia
4. La objetividad de Dios y del mundo.

En síntesis, el conocimiento verdadero no se alcanza mirando hacia las cosas sino mirando
hacia las ideas que tenemos de las cosas. El criterio de distinción y objetividad del conocimiento
está dado por la evidencia, la claridad y la distinción de las ideas:

 La IDEA CLARA “es aquella que está presente y manifiesta al espíritu atento”. Es decir, un
contenido reconocible con precisión. La claridad es la presencia y manifestación de una
idea en la inteligencia que la intuye.
 La IDEA DISTINTA “es un conocimiento que está tan separado y tan diferente de todo lo
otro que no contiene en sí más que notas claras”. Una representación mental no debe
contener nada que pertenezca a otras.
 La EVIDENCIA DE LAS IDEAS consiste en que deben ser conocidas por sí mismas. A la
simplicidad de las ideas (es decir, no son divisibles, no son compuestas), va unida la
perfecta inteligibilidad. Las ideas o naturalezas simples se entienden solamente por el
hecho de percibirlas.

En pocas palabras podemos decir que la evidencia como criterio de verdad consiste en la
claridad y la distinción de las ideas, es decir, sólo es evidente la idea que sea clara y distinta.
Así Descartes admite tres clases de ideas, pero se interesa sólo por aquellas que le garanticen
el criterio de verdad (la claridad y la distinción):

1. Ideas Adquiridas: (Adventitiae): son las que provienen de la experiencia sensible, de la

enseñanza o del trato con los demás. Descartes no niega que los sentidos conozcan, ni la
validez de sus conocimientos. Pero se desentiende de ellos, porque no los considera
absolutamente ciertos ni seguros.
2. Ideas Artificiales: son las elaboradas por nosotros, como la imaginación forma, por
ejemplo, la idea del centauro. Éstas se forman por la combinación de las imágenes o ideas.
3. Ideas innatas o naturales: No provienen de los sentidos ni de la imaginación sino que
proceden de Dios, no en cuanto que Él las haya puesto en nuestra mente en sentido virtual,
sino en cuanto que Él es el autor de nuestra naturaleza, y brotan de una manera natural,
inmediata y espontánea de nuestra facultad de pensar. Estas son las ideas en sentido
propio, son evidentes, intuitivas y verdaderas, porque proceden de Dios y están

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garantizadas por su veracidad. Por lo tanto, entre éstas elegirá Descartes la que ha de
servir de fundamento a su filosofía.

1.2.3. Las reglas del método

Descartes aspira a lograr una certeza absoluta. Desconfía de los sentidos y de la imaginación, y
se recluye en la interioridad de su conciencia. Pero desconfía también de los largos raciocinios
en los cuales fácilmente puede encubrirse el error. Quiere raciocinios cortos, sencillos, claros,
concretos, intuitivos, en que se vaya pasando así sea lentamente, pero con seguridad, de una
idea evidente a otra. En la obra Reglas para la dirección del pensamiento Descartes enumera
hasta ventiuna reglas, pero en el Discurso del método las reduce a cuatro:

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1. LA EVIDENCIA: “No admitir como verdadera cosa alguna que no supiese con evidencia lo
que es; es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención y no comprender en
mis juicios nada más que lo que se presentase tan clara y distintamente a mi espíritu, que
no hubiese ninguna ocasión de ponerlo en duda”.
2. EL ANÁLISIS: “Lo segundo, dividir cada una de las dificultades que examinare en cuantas
partes fuere posible y en cuanto requiriese su mejor solución”.
3. LA SÍNTESIS: “Conducir ordenadamente mis pensamientos empezando por los objetos
más simples y más fáciles de conocer, para ir ascendiendo poco a poco, gradualmente,
hasta el conocimiento de los más compuestos”.
4. ENUMERAR Y REVISAR: Por último, “hacer en todo unos recuentos y unas revisiones tan
generales, que llegase a estar seguro de no omitir nada”.

1.2.4. La duda, instrumento para llegar a la certeza

Para emprender el proceso deductivo de misma, sino un medio para llegar a la

elaboración de su filosofía, Descartes verdad y un instrumento para elaborar una
necesita a toda costa de un punto firme de filosofía sólidamente construida. La duda se
partida, una idea clara y distinta que le sirva puede considerar como una suspensión,
de verdad-fuente. Para alcanzar esta idea voluntaria y temporal, de asentimiento o de
somete íntegramente todo su contenido de juicio. Claro está que se corre el peligro de
conciencia a la dura prueba de la dura que el resultado final pudiera ser la
universal, “llevada tan lejos como me fuera demolición completa de su anterior edificio
posible”. ideológico, llegando al escepticismo total.
Pero Descartes emprende su tarea crítica
La duda de Descartes no es la duda de los con la plena confianza previa de que hallará
escépticos, antes bien, al igual que San alguna verdad tan evidente, alguna idea tan
Agustín, se propone combatirlos con sus clara y distinta, de la cual será imposible
propias armas hasta acorralarlos frente a dudar y que le servirá de base y
una certeza de la cual sea imposible dudar fundamento para levantarlo de nuevo sobre
y que se vean precisados a aceptar bases más firmes.
necesariamente. La duda no es un fin es sí

La duda cartesiana es universal (aunque Descartes expresamente excluye de la duda las

verdades reveladas y algunos principios evidentes de razón natural), la duda es positiva, es
voluntaria y ficticia en su intención, pero es real en sus efectos. De hecho, la duda cartesiana es
tan eficaz para destruir como ineficaz para construir. Valga la pena señalar desde ahora que la
filosofía cartesiana es muy pobre en contenido positivo, se reduce a un pequeño número de
problemas mal planteados y peor resueltos. En realidad una duda universal y radical, que hiere
directamente todo el contenido de nuestro conocimiento también hiere la validez misma de
nuestras facultades cognoscitivas, con las cuales hemos adquirido nuestras certezas. Si éstas
nos han engañado, o podido engañarnos en todo menos en una sola cosa, ¿por qué vamos a
exceptuar esa sola cosa? y, ¿por qué vamos a confiar en unas facultades cognoscitivas que
nos han engañado en todo menos en una verdad?. Descartes se mete con su duda universal en
un embrollo, del que tratará de salir recurriendo a la evidencia. Y como ésta tampoco le resulta
suficiente, acudirá a reforzarla con el testimonio de la veracidad divina, que garantiza nuestras
ideas innatas, esforzándose inútilmente por escapar del círculo vicioso en que probará lo mismo
por lo mismo.

1.2.5. Resultado de la duda: el “Cogito, ergo sum”

Después de haberse esforzado por dudar ante una certeza que resiste todos sus
de todo, aplicando su examen con todo ataques y de la que es imposible dudar. Es
rigor, Descartes se encuentra finalmente la conciencia simultánea del hecho de su

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pensamiento y de su propia existencia. Ha cosa que piensa”. Pero la palabra
podido dudar de todo, pero no puede durar pensamiento tiene en Descartes un sentido
de que piensa, y, por lo tanto de que existe. amplísimo, que abarca todo fenómeno y
Puedo pensar que no existe Dios, ni el toda actividad de conciencia, mezclando o
cielo, ni los cuerpos. Pero no puedo pensar confundiendo los límites de la inteligencia y
que yo, que pienso esas cosas, no existo al los sentidos, de la idea y la sensación (Yo
mismo tiempo que las pienso. Es cierto que pienso equivale a: yo entiendo, yo quiero,
para dudar hace falta pensar, y para pensar yo imagino, yo deseo, yo siento, etc.).
es necesario existir. Aunque me engañe, y
aunque todo sea falso, tengo que admitir Descartes no es original al afirmar el Cogito
que yo, que me engaño al pensar, soy algo como hecho de conciencia primario cierto e
y no nada. Por lo tanto, la existencia real de indudable, antes que él otros pensadores lo
mi yo, como sujeto que piensa, es habían expresado en forma casi idéntica
absolutamente cierta. La duda tiene que (Aristóteles, San Agustín, San Anselmo,
declararse impotente ante el castillo de la Santo Tomás, Escoto Eriúgena, Duns
conciencia individual. Pienso, luego existo; Escoto, etc.) pero Descartes es original en
Cogito, ergo sum, es una certeza y una cuanto que no se contenta con afirmar el
verdad inconmovible. cogito como hecho de conciencia, sino que
pretender tomarlo como primer principio y
El cogito es el tipo por excelencia de idea punto de partida para deducir de él toda la
clara y distinta, que se afirma con la filosofía, simplemente con aplicar
máxima certeza. La propia existencia se rigurosamente el método matemático. Esta
nos impone por intuición, con evidencia es la idea genial que no se le había ocurrido
inmediata. No se trata de una deducción a a nadie antes que a él, pues ninguno
la manera de un raciocinio, sino de un dato pretendió sacar toda la filosofía de un
del espíritu: “Yo pienso, luego yo soy”, principio en el cual no se halla contenida.
equivale a “yo soy pensando” o “yo soy una

Así, pues, una vez que Descartes se cree en posesión de una verdad fundamental (yo existo) y
del criterio supremo de la certeza (la evidencia intuitiva), considera que con ello tiene suficiente
para poder iniciar la reconstrucción de toda la ciencia, simplemente con aplicar las reglas de la
deducción matemática. Esto es posible en geometría, en que de la intuición de una figura, por
ejemplo, el triángulo, pueden deducirse sus propiedades, [Link]., que la suma de sus ángulos es
igual a dos rectos. Pero en otros campos de la realidad y de la ciencia es imposible. Para poder
hacerlo sería preciso llegar intuitivamente hasta Dios, verdad eterna y absoluta, en la cual se
contienen todas las verdades. Solamente Dios puede intuir todas las cosas y todas las
verdades en su misma esencia. Pero, en el orden humano, una pretensión semejante es
absolutamente ilusoria. Ciertamente que la certeza del hecho de la propia existencia es la base
fundamental para empezar a ejercer cualquier actividad y entre ellas la de filosofar. Pero de ese
hecho escueto no es posible deducir más de lo que en él se contiene. Ni siquiera por ese hecho
percibimos intuitivamente la esencia de nuestra alma. Pero ni de la conciencia del yo, ni del
cogito, ni del principio de contradicción, ni del concepto comunísimo de ser en cuanto ser es
posible deducir todas las demás realidades y verdades, por la sencilla razón de que no se
contienen en ellos y no es posible sacar de donde no hay.

1.2.6. Orden de la Filosofía

Para filosofar bien es necesario pensar Descartes no le interesa el sum, sino

ordenadamente. Los resultados obtenidos principalmente el cogito, pues es en éste
hasta ahora con la aplicación de la duda donde fundamentará su concepto del
universal son: una certeza fundamental (Yo pensamiento como esencia del alma, base
existo), y una cualidad esencial de ese yo de su psicología. Tenemos también el
existente (Yo pienso). En realidad a criterio supremo de certeza, que es la

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evidencia intuitiva de las ideas claras y como ser pensante. La mejor demostración
distintas. de la eficacia de su método y de la
fecundidad de esa “idea clara y distinta”
Conforme a sus promesas, Descartes obtenida por el procedimiento de la duda,
debería emprender con esos elementos la habría sido presentar una sólida y
construcción de su edificio filosófico, es espléndida construcción filosófica. Pero la
decir, deducir rigurosamente todas las verdad es que esta segunda parte es la
demás verdades de la filosofía, partiendo más pobre y débil de la filosofía cartesiana.
de la intuición del hecho de su existencia

Descartes no es idealista. Aunque se tomará el trabajo de “demostrarla”, no duda de la

existencia de una realidad extramental, ni de que la conocemos por los sentidos. La primacía
que concede al cogito no se refiere a la “idea” en cuanto tal , sino que obedece a la necesidad
de tener una certeza previa y primaria para proceder “con orden” en la investigación filosófica.
Sin embargo, una vez adoptada la actitud de reclusión dentro de su propio pensamiento, existe
el peligro de no salir de él. Este peligro se agravará con su doctrina del dualismo irreductible
entre alma y cuerpo, que no logrará resolver con el intermedio de los “espíritus vitales”. Él
mismo experimentará la dificultad de llegar a la afirmación de una realidad extramental existente
fuera del mundo de sus ideas, pues para dar el salto al mundo corpóreo tendrá que recurrir a
invocar la veracidad de Dios.

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Historia de la Filosofía Moderna 11

Descartes en cuanto intenta la reconstrucción de su edificio filosófico, experimenta la esterilidad

de su famoso “principio”. No es posible deducir toda la realidad del simple hecho de conciencia
del yo pensante. Se da cuenta de que esa aspiración es una quimera irrealizable, y sortea la
dificultad con un hábil quiebro: Yo pienso; por lo tanto, la esencia del alma es el pensamiento, el
pensar activo. Pero no se puede pensar sin ideas. Luego el alma desde el primer momento de
su existencia, tiene ideas innatas o naturales, claras y distintas, las cuales son modos del
atributo de pensamiento. Así pues, olvidando muy pronto el radicalismo de su duda, rebusca en
su conciencia un poco más a fondo y en ella encuentra otras dos ideas, igualmente aceptables,
porque se le presentan con idénticos caracteres de claridad y distinción, como el primer
principio. Con lo cual, para poder reemprender la reconstrucción de la filosofía, sobre bases
firmes, tenemos tres ideas iniciales, que corresponden a otras tantas clases de substancias:
1)La idea del yo pensante (alma)2) La idea de un ser perfecto e infinito (Dios), 3) La idea de
extensión (materia). La primera será la base para deducir su psicología. La segunda servirá
para deducir su teología. Y la tercera para basar sobre ella su física. Descartes no repara en
que, fuera del hecho de conciencia de nuestro pensamiento y de nuestra existencia, ninguna de
esas tres clases de sustancias las percibimos por intuición inmediata, sino por otros
procedimientos más complicados. Pero, recluido en la interioridad de su pensamiento con
independencia de los sentidos y de la experiencia sensible, intentará demostrar: primero, la
independencia del alma (pensamiento) con respecto del cuerpo (extensión), y con ello su
espiritualidad e inmortalidad; segundo, la existencia y atributos de Dios; tercero, la existencia y
naturaleza del mundo corpóreo. Sobre esta arbitrariedad inicial reposa toda la filosofía
cartesiana, y ésta es una de las causas de su escasa consistencia.

1.3. ANTROPOLOGÍA

1.3.1. El alma: sustancia pensante

A través de la duda Descartes llegó al

principio evidente del Cogito,
reflexionando sobre esa verdad considera
La esencia del pensamiento es pensar, lo
mismo que la esencia de la materia es ser
extensa. Si la materia dejara de ser extensa
que el alma se identifica con el dejaría de existir. El alma piensa siempre.
pensamiento, con el entendimiento. Nuestra No puede dejar de pensar porque dejaría
existencia como “substancia pensante” es de existir. Pensamos también cuando
el “primum cognitum”, y es conocida con estamos durmiendo. El alma piensa
mayor facilidad que el cuerpo y los objetos siempre, en virtud de sus ideas innatas. Se
del mundo exterior. conoce a sí misma, sin necesidad de
conocer su propio cuerpo ni las cosas
La esencia del alma es el pensamiento. La exteriores.
prueba es la siguiente: Todo cuanto pueda
sustraerse a la idea de una cosa, El alma es una, simple e indivisible, pero
permaneciendo intacta su esencia, no tiene varias facultades distintas, sin
pertenece a la esencia de esa cosa. Puedo menoscabo de su unidad, Descartes
concebir la esencia del alma, prescindiendo conserva la distinción clásica de las
de mi cuerpo. Pero no puedo concebirla si facultades del alma, pero considera que las
prescindo de mi facultad de pensar. Por lo facultades propias del alma son el
tanto, el pensamiento es la esencia del entendimiento y la voluntad, las demás -
alma. En el alma, pensar y ser es lo mismo sentidos, memoria, imaginación- solamente
(cogito = sum). le competen en virtud de su unión con el
cuerpo.

1.3.2. La unión de alma y cuerpo

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Cuerpo y alma se distinguen realmente extensión, el reposo y el movimiento. Al
como dos sustancias distintas e cuerpo le corresponden el movimiento y el
irreductibles. Dos sustancias que pueden calor mientras que al alma el pensar, pero
concebirse y existir la una sin la otra. Si entre las dos sustancias hay una unión
podemos concebir claramente la idea de mucho más estrecha que la del piloto con
una cosa como distinta de otra, esas cosas su navío y que se puede calificar de
son distintas en la realidad y pueden existir esencial. Aun así, la irreductibilidad que
una sin la otra. El alma es irreductible al establece Descartes entre las dos
atributo de extensión que es el propio del sustancias le hace difícil explicar la forma
cuerpo. Concebimos claramente el espíritu como están unidas, recurre a unos agentes
sin el cuerpo y el cuerpo sin el espíritu. La intermedios entre el cuerpo y el alma, a los
unión del cuerpo y del alma es simplemente que llama “espíritus vitales”, los cuales van
un hecho de existencia, que no afecta a la mezclados con la sangre y circulan por todo
esencia del alma. En la muerte al separarse el cuerpo llevando información del cuerpo al
las dos sustancias el alma sobrevive cerebro donde se encuentra alojada el alma
separada. (más exactamente se aloja en la glándula
pineal).
El cuerpo es una máquina que se rige por
las leyes generales de la mecánica, la

Como se puede ver, se hace imposible en el pensamiento de Descartes hablar de una unión
substancial entre alma y cuerpo y la interacción entre ambos. La vida se reduce a puro
movimiento mecánico. El cuerpo humano y los animales están compuestos nada más que de
materia extensa. Tienen vida, pero no alma ni pensamiento, tampoco sienten, porque la
sensación es un modo del pensamiento, una realidad espiritual, las sensaciones son “ideas
confusas”. Los cuerpos son autómatas, “máquinas”, cuyo principio motor es el calor del
corazón. Con este mecanicismo Descartes no sólo explica la vida física sino también la vida
psíquica, las pasiones quedan reducidas también a puros resultados del movimiento de la
sangre y de los espíritus vitales y para dominarlas hay que ejercitarse “en separar los
movimientos de la sangre y de los espíritus de los pensamientos a que de costumbre van
unidos”.

1.4. TEOLOGÍA
1.4.1. Existencia de Dios

D escartes continúa su investigación

manteniéndose recluido dentro de su
propio pensamiento y aislado de toda
que demostrarla. Descartes propone tres
argumentos que en últimas se reducen a
uno solo: considerar la idea de lo perfecto e
relación con el mundo exterior. Para infinito: 1) en sí misma; 2) en su causa, o
demostrar la existencia de Dios no quiere sea con relación a Dios y, 3) en relación a
recurrir a las vías tradicionales, por el nuestro ser. En los dos segundos
movimiento, la causalidad o el orden de los argumentos no puede mantenerse en la
seres del mundo sensible. Aspira a buscar pura contemplación de la idea y tiene que
otro camino más corto, fácil y seguro y cree introducir el concepto de causalidad. Estos
hallarlo en el testimonio de su propia argumentos se encuentran en las
conciencia, en la cual se encuentra la “idea” Meditaciones, en los Principios de Filosofía
clara y distinta de lo perfecto e infinito. Por y en el Discurso del Método (cuarta parte).
el análisis de idea de Dios Descartes se
convence de que la “existencia de Dios es ORIGEN DE LA IDEA DE DIOS: Ya
mucho más evidente que la de las cosas sabemos que Descartes distingue entre
sensibles”. Pero por la idea de Dios se ideas adquiridas, artificiales e innatas.
encuentra en nosotros oscurecida a causa Descartes discurre: Yo tengo dentro de mí
de las cosas sensibles y por lo tanto hay la idea de un ser perfecto e infinito. Ahora

12
Historia de la Filosofía Moderna 13
bien, ¿de dónde puede haberme venido?. de una sustancia infinita haya sido puesta
a) No puede haber venido de fuera, ni en mí por alguna sustancia que sea
proviene de los sentidos ya que ellos verdaderamente infinita”. c) Por
solamente captan los modos de la consiguiente la idea de Dios reclama una
sustancia extensa. Además nos damos causa superior y distinta de mí, o sea el
perfectamente cuenta de que por nuestros mismo Dios, que es el que la ha infundido
sentidos jamás hemos percibido a Dios. b) en mi inteligencia al crearme. Luego es
Tampoco la idea de Dios puede ser una “innata y producida desde que fui creado,
producción o ficción del espíritu ya que la junto con la idea de mí mismo”. A partir de
idea de Dios es tan perfecta que excede la la idea de Dios Descartes formula los tres
capacidad creadora del alma. Yo soy un ser argumentos cuya formulación más simple
finito y no podría tener idea de una puede ser:
sustancia infinita “a no ser porque esta idea

 POR LA IDEA DE DIOS EN SÍ MISMA: La idea de lo perfecto e infinito implica la existencia

necesaria, porque la idea de una cosa no existente no sería la idea de lo perfecto e infinito.
Por consiguiente, cuando intuimos la esencia de Dios en la idea de un ser soberanamente
perfecto e infinito, en esa idea intuimos a la vez necesariamente la existencia, porque en la
idea objetiva de un ser soberanamente perfecto y poderoso está contenida la existencia
necesaria, no por alguna ficción del entendimiento, sino porque el existir pertenece a la
naturaleza verdadera e inmutable de un ser semejante. Por lo tanto, es evidente que Dios
existe.
 POR LA CAUSA DE LA IDEA DE DIOS: Poseo la idea de un ser más perfecto que mi ser.
a) Es imposible que esa idea pueda proceder de la nada, porque de la nada, nada puede
salir. b) Tampoco puede proceder se mí mismo porque lo más perfecto no puede proceder
de lo más imperfecto. c) Luego esa idea ha sido puesta en mí por una naturaleza más
perfecta que yo, poseedora de todas las perfecciones de que yo pudiera tener idea, es
decir, por Dios.
 POR LA CAUSA DE MI SER IMPERFECTO: A esto añadí que, supuesto que yo conocía
algunas perfecciones que me faltaban, no era yo el único ser existente...sino que era
absolutamente necesario que hubiese otro ser más perfecto, de quien yo dependiese y de
quien hubiese adquirido todo cuanto poseía; pues si yo fuera solo e independiente de otro
ser entonces yo sería el ser más perfecto y tendría todas las perfecciones que advierto en
Dios. Si no existiera una Causa infinita, no sería posible una naturaleza como la mía, finita e
imperfecta, pero que tiene en sí la idea de lo perfecto e infinito.

De esta manera Descartes piensa haber roto la soledad en que se había recluido con su cogito.
Sabe que piensa y que existe, pero al mismo tiempo sabe que no está él solo en el mundo, sino
que hay, por lo menos, otra Sustancia infinita, causa de su ser. Como se puede apreciar,
Descartes cae en el mismo error de San Anselmo, considera como una realidad el que todos
tenemos en nuestra mente la “idea objetiva” de un ser perfecto e infinito, al cual identifica con
Dios, y que en esa idea vemos contenida su existencia necesaria. Tanto San Aselmo como
Descartes saltan de la idea a la realidad, pero el primero apoya su raciocinio en la grandeza de
Dios, mientras que el segundo se fija en su perfección infinita. Ambas argumentaciones y sus
consecuencias tendrían total validez si efectivamente intuyéramos la idea de Dios, pues en ella
se identifican la esencia y la existencia, pero cualquiera puede apreciar que no poseemos
semejante idea innata en nuestra mente.

1.4.2. Dios, garantía de la veracidad.

La argumentación por la que Descartes, 1) Dios es un ser perfecto (por la prueba de

partiendo de la bondad y veracidad de Dios, su existencia). 2) Un ser perfecto no me
asegura la veracidad de sus deducciones puede engañar. 3) Todo cuanto hay en
es la siguiente: nosotros viene de Dios; por lo tanto,
también nuestras ideas claras y distintas

13
Historia de la Filosofía Moderna 14
(porque el Ser perfecto es la causa atribuye el error a la intervención de la
universal). 4) Las ideas claras y distintas voluntad, la cual hace “precipitarse el
son, pues, otras tantas afirmaciones divinas entendimiento a formular juicios sin la
en mí. Luego toda idea innata, clara y suficiente preparación”. El error proviene de
distinta es verdadera, pues está dos causas combinadas: del entendimiento
garantizada por la veracidad de Dios. que es la facultad de conocer, y de la
Pero, si poseemos dos criterios de verdad voluntad, que es la de elegir. Propiamente
tan seguros como son la evidencia de las hablando, la verdad y el error están en el
ideas y la veracidad de Dios, entonces, juicio, cuando la voluntad da el asentimiento
¿por qué nos equivocamos?. Descartes a una idea confusa.

Descartes al mantenerse recluido en la interioridad de su conciencia, desconectado del mundo

exterior, necesita una garantía segura para dar el salto de sus ideas a la realidad del mundo
corpóreo. Por otra parte la intuición, claridad y evidencia de las ideas innatas o naturales
solamente se sostienen teniendo a Dios como causa. Descartes pone así la veracidad de Dios
al servicio de su deducción. Algunos (con suficiente razón) acusan a Descartes de caer en un
círculo vicioso ya que pretende demostrar la veracidad de las ideas claras y distintas y en
últimas de todo su sistema, acudiendo a otra idea “clara y distinta” como es Dios. Pascal
reprocha a Descartes: “Yo no puedo perdonar a Descartes. Él habría querido poder prescindir
de Dios en toda su filosofía, pero no ha podido menos que hacerle dar un capirotazo para poner
el mundo en movimiento”. Por su parte Mauricio Blondel afirma con más razón que “Dios es la
clave de bóveda del sistema cartesiano”, ya que como se puede apreciar demostrar la
existencia de Dios era fundamental para Descartes. No cabe dudar de la sinceridad de
Descartes cuando busca pruebas sólidas de la existencia de Dios, y de que cree las suyas
“nuevas” y más eficaces que las tradicionales, pero también cabe sospechar que, si recurre a
Dios, es porque lo necesita como una especie de apuntalador responsable que contribuya a
reforzar la endeblez de su construcción ideológica. También es evidente su alejamiento de la
escolástica. En ésta, el conocimiento de Dios es mediato, oscuro, más negativo que positivo,
adquirido partiendo de la realidad de los seres contingentes del mundo sensible, que postulan
un ser necesario, y basado en la abstracción y la analogía. Pero, según Descartes, solamente
tenemos que fijarnos en la idea innata, clara y distinta de lo perfecto e infinito para ver en ella
contenida la existencia de Dios de una manera directa, clara e intuitiva y deducir también sus
atributos esenciales, con esto, aunque Descartes afirme la distinción entre nuestra idea de Dios
y la realidad de Dios, se compromete la trascendencia divina. Por otra parte, nada hay más
opuesto al racionalismo cartesiano que el voluntarismo divino que expone en su teología: todo,
las esencias y las verdades, dependen de la libérrima voluntad de Dios.

14
Historia de la Filosofía Moderna 15

1.5. FÍSICA

U na vez demostrada la existencia de Dios, que le suministra la verdad de sus deducciones

filosóficas, Descartes se arriesga a alejarse un poco más de la intuición fundamental del
cogito, y se propone elaborar una teoría del mundo físico, aplicando rigurosamente su método,
deduciéndola a partir de la intuición de su idea clara y distinta de extensión.

1.5.1. La idea clara y distinta de extensión.

La noción de “cuerpo” proviene, o bien de El finalismo es una cosa propia de la moral,

nuestro propio cuerpo, o de las impresiones pero en física es “ridículo y estúpido”.
procedentes de otros cuerpos exteriores. Descartes tampoco admite los átomos ya
Todas las cualidades de los cuerpos -color, que considera que la materia (extensión) es
olor, sabor, figura, etc.- cambian continua e indefinidamente divisible, a
constantemente, pero hay una que siempre diferencia del espíritu que no tiene partes.
permanece inalterable, y es su volumen o Al ser la materia continua tampoco hay
extensión en sus tres dimensiones: vacío ya que todas las partes de la materia
longitud, latitud y profundidad. Un pedazo son contiguas, tocándose unas a otras por
de cera puede modelarse de mil maneras, todos lados.
pero su volumen permanece inalterable.
Por consiguiente, así como el pensamiento La materia, de suyo es inerte y siempre
es la esencia del alma, la extensión es el permanecería en reposo, pero Dios
atributo esencial de los cuerpos. De ella introduce en ese bloque compacto creado
dependen todas las demás propiedades, las por Él, una cantidad constante,
cuales no son más que modos de la determinada e invariable de movimiento. Y
realidad fundamental de la extensión que es como la acción de Dios no cambia, la
una y homogénea para todos los cuerpos. naturaleza está sujeta a leyes mecánicas,
La extensión tiene dos modos esenciales, fijas e invariables. Dios puede alterarlas por
que son la figura y el movimiento, de los el milagro, pero sólo lo hace en raras
cuales resulta toda la distinción y la ocasiones. Las leyes que rigen las
variedad de las cosas materiales. relaciones entre materia y movimiento son
tres: 1) La inercia: toda cosa permanece en
Las cualidades sensibles se dividen en el mismo estado mientras no sea cambiada
primarias (extensión, dureza, figura, por una causa exterior. 2) Todo cuerpo
movimiento, reposo, gravedad, atracción) tiende a moverse en línea recta. 3) La
las cuales son reales y se encuentran conservación del movimiento: en el choque
realmente en los cuerpos; y en secundarias entre los cuerpos no se pierde el
(olor, color, sabor, etc.) que son puramente movimiento, sino que su cantidad
subjetivas y producidas por la acción permanece constante. Todos los
mecánica del movimiento de los cuerpos. fenómenos físicos -gravedad, magnetismo,
calor, electricidad, colores, olores, sabores,
No existen causas finales, sino solamente etc.- se explican mecánicamente sólo por la
eficientes. En los cuerpos solamente materia y el movimiento local.
observamos “sucesiones de movimientos”.

1.5.2. La realidad del mundo corpóreo.

 PRIMERA PRUEBA: Es posible que existan cosas materiales porque esas cosas las
concebimos claramente en las demostraciones de la geometría y Dios puede producir todas
las cosas que nosotros concebimos claramente y en las cuales no existe contradicción.
 SEGUNDA PRUEBA: Es probable que existan los cuerpos porque aparecen claramente en
las representaciones de mi imaginación y llegan a convencerme de que existen en la
realidad y, admitiendo que los cuerpos existen, es muy fácil explicar esas representaciones

15
Historia de la Filosofía Moderna 16
(Descartes no recurre a la percepción de los sentidos externos, sino a la percepción interna
de la imaginación, que es un modo del pensamiento).
 TERCERA PRUEBA: Poseo la idea clara y distinta de extensión, y además, tengo la
convicción de que existen cosas corpóreas. Esta idea y esta convicción me aparecen como
proviniendo de realidades que existen fuera de mí. Ahora bien, Dios no es capaz de
engañarme, y “no habiéndome dado ninguna facultad para conocer que ello es así, sino,
muy al contrario, una poderosa inclinación a creer que las ideas provienen de las cosas
corporales, no sé cómo se le podría disculpar de engaño, si, en efecto, esas ideas
procediesen de otra parte o fuesen producidas por otras causas y no por las cosas
corporales. Por todo lo cual hay que concluir que existen cosas corporales”.

16
Historia de la Filosofía Moderna 17

Encerrado en su interioridad y desconfiando del testimonio de los sentidos, a Descartes no le

queda otro camino que acudir a la veracidad divina para afirmar la existencia objetiva del mundo
físico, tal como se puede apreciar en sus tres argumentos escalonados, uno posible, otro
probable y el otro cierto.

Del planteamiento físico de Descartes, lo único evidente son las consecuencias a que lleva un
mal planteo del problema del conocimiento, que lo obliga a realizar esos esfuerzos para
“demostrar” la existencia de un mundo corpóreo, una vez que se ha prescindido del la
experiencia y del testimonio de los sentidos. Se ve precisado a acudir a la veracidad de Dios
para hacerle garantizar una convicción interna y fenoménica, y a basar su ciencia física no en la
experiencia, sino en el testimonio de Dios. Su racionalismo radical acaba por desembocar en un
fideísmo, precisamente en el campo de los objetos más accesibles a nuestro conocimiento
humano. En realidad la física cartesiana, excesivamente apriorística, tuvo poco éxito en la
ciencia moderna y fue sustituida pronto por la de Newton. Solamente perduró su espíritu
mecanicista.

1.6. CONCLUSIÓN

L a impresión que produce el balance final de la filosofía cartesiana es un poco

decepcionante. Ninguna de sus partes resiste la comparación con los tratados griegos ni
medievales sobre esas mismas materias, ni en el rigor de la investigación, ni en riqueza y
profundidad de contenido. Fuera de algunos puntos de física y de matemáticas, su aportación
positiva a la filosofía es menos que modesta. Sin embargo, Descartes como figura situada en la
encrucijada del siglo XVII, tiene una importancia de primer orden. No por lo que significa en sí
mismo, sino por el giro decisivo que imprime en el pensamiento europeo. Más que sus tesis
concretas que poco a poco son combatidas lo que importa es su espíritu, su actitud y la
arrogancia con la que rompe con el pasado para enfrentarse con sus propias fuerzas ante el
porvenir. En realidad Descartes abre las puertas a toda la especulación moderna dominada por
el racionalismo y el subjetivismo que desembocarán en el idealismo. Por otra parte, los
problemas del conocimiento que deja insolubles o mal planteados hacen que la filosofía
moderna sea marcadamente gnoseológica tratando de seguir o contradecir la línea cartesiana.
Por todo esto Descartes es considerado por muchos no sólo como el “padre” de la filosofía
moderna sino como el más grande de los filósofos de la modernidad.

17
Historia de la Filosofía Moderna 18

2. Nicolás Malebranche y el Ocasionalismo

2.1. EL OCASIONALISMO haber estudiado en el colegio de La Marche

y en la Sorbona, entró en la congregación

U no de los problemas más importantes

que Descartes había dejado sin
resolver era el de la posibilidad de explicar
religiosa de los oratorianos en 1660.
Estudió las Escrituras y el agustinismo y en
1664 fue ordenado sacerdote. En el mismo
la acción recíproca de la res cogitans y la año leyó el Tratado del hombre de
res extensa, el alma y el cuerpo. En Descartes, y le afectó tanto la distinción
realidad el planteamiento de la glándula que hace Descartes entre el alma y el
pineal y los espíritus vitales fue una cuerpo, que decidió dedicarse por un
pseudosolución que dejó intacta el tiempo a estudiar el cartesianismo. En 1674
problema. Malebranche publicó La búsqueda de la
verdad, sobre el método correcto de la
Llevando las premisas cartesianas hasta investigación; en 1680 Tratado de la
sus últimas consecuencias, algunos naturaleza y de la Gracia; en 1684 Tratado
pensadores radicalizaron el dualismo que de Moral; pero la obra en la que más
subsistía entre pensamiento y extensión, claramente expone su pensamiento es
negando la posibilidad de que aquél Conversaciones sobre metafísica (1688).
actuase sobre ésta y viceversa, y
propusieron apelar a Dios como única Malebranche poseyó una formación
solución que plantea la relación recíproca científica amplia y sólida pero algunas
entre ambas substancias. La voluntad y el ciencias como las matemáticas, la física, la
pensamiento humano no actúan mecánica y la biología, las consideró como
directamente sobre los cuerpos, sino que poco dignas de interés en sí mismas y
son ocasiones para que Dios intervenga solamente servían en cuanto le servían de
produciendo los correspondientes efectos apoyo a la revelación. En realidad sus
sobre los cuerpos. Del mismo modo, los grandes preocupaciones fueron siempre de
movimientos de los cuerpos son causas orden religioso y teológico, centradas en los
ocasionales para que Dios intervenga en la dos grandes temas agustinianos: Dios y el
producción de las ideas correspondientes, alma. Al igual que Descartes, se
por consiguiente, esta teoría fue desencantó de la filosofía escolástica por
denominada “ocasionalismo”. Fue considerarla inspirada en el paganismo de
elaborada por L. De la Forge, G. De Aristóteles, y es precisamente en descartes
Cordemoy, J. Clauberg, pero Arnold en donde encuentra la “luz” (el método) que
Geulincx fue quien la formuló. Su le abre a la verdadera filosofía: Descartes
exposición más cuidadosa se halla sobre no se somete a los sentidos sino a la
todo en la obra de Nicolás Malebranche. veracidad de Dios, por eso “ha encontrado
más verdades en treinta años que todos los
2.2. VIDA Y OBRAS demás filósofos anteriores en dos mil”. Del
cartesianismo asume Malebranche el

M alebranche nació en 1638 en París,

en una familia numerosa. Después de
método, la confianza ilimitada en el poder
de la razón, la distinción de las tres

18
Historia de la Filosofía Moderna 19
sustancias (divina, pensamiento y aparece representada en nuestras
extensión), la física y la psicología. No sensaciones: “apartad todo lo que os entra
obstante somete el cartesianismo a una en el espíritu por los sentidos. Acallad
profunda modificación llegando a vuestra imaginación...Olvidad incluso, si
conclusiones diferentes. podéis, que tenéis un cuerpo...Sin este
trabajo o este combate del espíritu contra
Malebranche fue un hombre profundamente las impresiones del cuerpo, no se hacen
cristiano y piadoso en su vida y su conquistas en el país de la verdad”.
pensamiento. Su propósito fundamental es
ser un apologista del cristianismo pues La solución de Malebranche está inspirada
considera que entre razón y fe no puede en San Agustín: el alma que está separada
haber oposición ya que ambas provienen de todas las realidades corpóreas, posee
de una misma fuente, que es la luz divina una unión directa e inmediata con Dios y,
del Verbo. La fe completa la filosofía, y la por lo tanto, conoce todas las cosas
filosofía la fe, pero sólo la fe es mediante la visión de Dios. Malebranche
verdaderamente infalible, por eso la influenciado por el neoplatonismo que
filosofía debe ser esencialmente cristiana. encuentra en San Agustín le da una mayor
Malebranche es un espíritu concentrado “realidad” a las ideas que el mismo
que mira más hacia dentro que hacia el Descartes: únicamente conocemos ideas
exterior. Escribe meditando y con porque sólo estas son visibles por sí
frecuencias sus meditaciones terminan en mismas a nuestra mente, los objetos
plegaria. La solidez de sus convicciones lo permanecen invisibles al espíritu “porque no
hizo entrar en conflicto con el mundo pueden actuar sobre él ni presentarse ante
intelectual y religioso de su tiempo, su él”. Todas las cosas que vemos son ideas y
Tratado sobre la Naturaleza y la Gracia fue nada más que ideas. No es válido,
condenado oficialmente por la Iglesia. A tampoco, objetar que sentimos que los
pesar de su delicada salud fue un cuerpos resisten, golpean, ejercen presión
trabajador infatigable. Murió el 13 de y cosas semejantes; la resistencia, el golpe,
octubre de 1715. la presión, etc. Son impresiones e ideas
pero nada más: “Creéis que existe el suelo
2.3. EL ONTOLOGISMO (Visión de las porque os resiste?..os equivocáis, ningún
cosas en Dios) cuerpo puede resistir a un espíritu. Este
suelo soporta vuestro pie, concedido. Pero

R especto del conocimiento Malebranche

se inspira en primer lugar en San
Agustín y su doctrina de las verdades
es algo bien diverso a vuestro suelo o a
vuestro cuerpo lo que resiste al espíritu, o
de da el sentimiento que tenéis de
eternas: “reconozco que es a San Agustín a resistencia o de solidez”.
quien debo la opinión que he expuesto
sobre la naturaleza de las ideas”; y en ¿De dónde proceden las ideas?
segundo lugar en el dualismo cartesiano de
la incomunicabilidad entre cuerpo y alma
pero llevado a la radicalidad ya que no sólo
niega la interacción entre cuerpo y alma
M alebranche excluye sistemáticamente
todas las soluciones que hasta el
momento se habían dado sobre el origen
sino que también niega la interacción de las ideas, para luego concluir que todas
mecánica de los cuerpos entre sí. En estas las ideas en cuanto arquetipos inmutables y
condiciones, ¿cómo es posible el eternos se hallan en la mente de Dios:
conocimiento?. Hay que advertir que
Malebranche al igual que Descartes 1) Las ideas no pueden provenir de los
desconfía de los sentidos, ellos tienen un sentidos: Malebranche critica las ideas
fin práctico, sirven para la conservación de adventicias de Descartes y también el
la vida y para nuestra comodidad, pero no proceso de abstracción aristotélico-tomista,
para conocer la verdad y la naturaleza de entre otras razones porque los cuerpos son
las cosas. No nos engañan dentro del materiales y no pueden obrar sobre el alma
campo de su propia competencia, sino que que es espiritual; porque los cuerpos son
somos nosotros quienes nos engañamos, radicalmente inertes y no pueden ejercer
creyendo que la realidad es tal como ninguna actividad causal; porque las

19
Historia de la Filosofía Moderna 20
sensaciones y las ideas tienen caracteres comprenderlo basta con consultar a la
completamente distintos, luego no pueden razón; mientras que la existencia del mundo
provenir de una misma fuente. corpóreo no es necesaria. Solamente existe
2) Las ideas tampoco pueden provenir de porque Dios ha querido”. El mundo
nosotros mismos. El alma no tiene poder corpóreo es, de suyo, invisible, y solo
para producir ideas. Producir es crear. podemos estar ciertos de su existencia si
Ninguna criatura es capaz de crear, porque Dios nos lo revela. Solamente vemos el
toda causalidad productiva tiene algo de mundo corpóreo en las impresiones que
divino. Un entendimiento finito no puede Dios produce en nuestra inteligencia,
producir un efecto infinito (una idea). nuestra imaginación o nuestros sentidos.
3) Las ideas tampoco pueden ser innatas, o Dios podría aniquilar el mundo material, y
creadas por Dios en nosotros a la vez que seguir produciendo en nuestro cerebro las
creó nuestro entendimiento. Esto mismas impresiones, y nosotros
equivaldría a convertir el alma en un seguiríamos viendo todas las cosas y todas
receptáculo de una cantidad infinita lo cual las bellezas del mundo, sin que éste
no es posible ya que el alma es existiera. Veamos algunos apartes de los
contingente. diálogos que confirman lo expuesto:
4) Otros opinan que el alma en cuanto
entidad superior contiene en alguna manera “Es que las ideas tienen una existencia
eminente las perfecciones de toda la eterna y necesaria, y el mundo corporal no
realidad inferior a ella y, por lo tanto, por sí existe más que porque a Dios le plugó
misma puede descubrir todas las cosas que crearlo. Para ver el mundo inteligible basta
existen fuera de ella. Apelando a San con consultar la razón que encierra las
Agustín, Malebranche rechaza también esta ideas inteligibles, eternas y necesarias, el
posición: “No digáis que vosotros mismos arquetipo del mundo visible, lo cual pueden
sois vuestra propia luz”. Solamente Dios hacerlo todos los espíritus razonables, o
como causa ejemplar, contiene en sí todas unidos a la Razón. Pero para ver el mundo
las cosas. material, o más bien, para juzgar que este
5) No queda pues otro camino que afirmar mundo existe -porque este mundo es
que las ideas no son solamente invisible por sí mismo- hace falta
representaciones claras y distintas , sino necesariamente que Dios nos lo revele...
realidades o seres reales, eternos, infinitos, En el supuesto de que el mundo fuera
necesarios, inmutables, divinos, total e aniquilado, y que, sin embargo, Dios
intrínsecamente verdaderos. Las ideas son produjera en nuestro cerebro las mismas
extrínsecas e independientes de nuestro huellas, o más bien, que presentara a
entendimiento. No están en nosotros, sino nuestro espíritu las mismas ideas que se
fuera de nosotros, en Dios, que es donde producen en él en presencia de los objetos,
nosotros las vemos: “Porque todas veríamos las mismas bellezas. Por lo tanto,
nuestras ideas claras están en Dios, en las bellezas que vemos no son bellezas
cuanto a su realidad inteligible. Sólo en Él materiales, sino bellezas inteligibles, que se
las vemos. No penséis que lo que os digo hacen sensibles en consecuencia de las
sea nuevo. Es la opinión de San Agustín. Si leyes de la unión del alma y el cuerpo”.
nuestras ideas son eternas, inmutables,
necesarias, bien veis que no pueden ¿Cuántas ideas vemos en Dios?
hallarse más que en una naturaleza
inmutable”.

Dos mundos: el inteligible y el corpóreo

C on la visión de las ideas en Dios
quedarían resueltos de golpe todos los
problemas de la filosofía. Lo extraño es
que, después de haber insistido en ello,

M alebranche lleva su lógica hasta el

extremo, afirmando la existencia de
un doble mundo: el de las Ideas y el
cuando Malebranche llega a concretar qué
ideas vemos en Dios, las reduce a una sola
que es la extensión inteligible, arquetipo de
corpóreo, o material. Es más fácil la extensión material, que después se
demostrar la existencia del primero que del divide en los cuerpos: “Escuchadme, Aristo.
segundo, porque las ideas “tienen una Tenéis la idea del espacio o de la
existencia eterna y necesaria y para extensión, de un espacio, digo, que no tiene

20
Historia de la Filosofía Moderna 21
límites. Esta idea es necesaria, eterna, llegar, encierra una infinidad de
inmutable, común a todos los espíritus, a perfecciones inteligibles, todas diversas,
los hombres, a los ángeles, a Dios mismo. por las que Dios nos ilumina sin dejarse ver
Esta idea es imborrable de vuestro de nosotros tal como es”.
espíritu...Ahora bien, de esta vasta idea es
de lo que se forman en nosotros todas las 2.4. LAS RELACIONES ENTRE ALMA Y
figuras puramente inteligibles y todas las CUERPO
figuras sensibles...Pues lo mismo que se
puede, mediante la acción del cincel, formar
toda clase de figuras de un bloque de
mármol, Dios puede representarnos los
D ebido a su aversión a la filosofía
aristotélica, Malebranche rechazó la
concepción tradicional del alma como forma
seres materiales por las diversas del cuerpo y radicaliza hasta el extremo el
aplicaciones de la extensión inteligible a dualismo cartesiano. No existe ninguna
nuestro espíritu”. unión metafísica entre alma y cuerpo, y por
lo tanto no se da una acción recíproca. El
A) En Dios no vemos la idea clara y distinta alma piensa su cuerpo, pero se halla
de nuestra alma. Poseemos un íntimamente unida a Dios. Todas las
conocimiento de los cuerpos que es más actividades del alma que parecen causar
perfecto que el que poseemos acerca de la efectos sobre el cuerpo, en realidad son
naturaleza de nuestra alma. En efecto, las causas ocasionales que sólo actúan por la
verdades eternas y la extensión inteligible eficacia de la voluntad de Dios. Lo mismo
las conocemos en Dios y, por lo tanto cabe decir de las presuntas acciones del
estamos en condiciones de deducir a priori cuerpo sobre el alma:
una serie de conocimientos físicos. En
cambio, del alma no poseemos un “No existe ninguna relación de causalidad
conocimiento a través de su idea en Dios, entre un cuerpo y un espíritu; ¿qué digo?
sino únicamente a través de un No existe ninguna relación entre un espíritu
“sentimiento interior” el cual nos dice que y un cuerpo; más aun, no existe ninguna
existimos, que pensamos, que queremos y relación entre un cuerpo y otro cuerpo, ni
que experimentamos una serie de entre un espíritu y otro espíritu...No me
afecciones, pero no nos revela la preguntéis, Aristo, por qué Dios quiso unir
naturaleza metafísica de nuestro espíritu: los espíritus a los cuerpos. Es un hecho,
“Es que sé, Aristo, que no encierro en mí pero cuyas razones hasta ahora han sido
ninguna realidad inteligible y que lejos de desconocidas para la filosofía, y ni siquiera
hallar en mi substancia las ideas de todas las enseña la religión”.
las cosas, ni siquiera encuentro la idea de
mi propio ser, porque soy completamente “ Por lo tanto, Aristo, vos no podéis por vos
ininteligible para mí mismo, y jamás veré lo mismo mover el brazo, cambiar de sitio, de
que soy, sino cuando Dios quiera posición, de costumbre, hacer bien o mal a
descubrirme la idea o el arquetipo de los los hombres, provocar en el universo el
espíritus que encierra la Razón universal”. más mínimo cambio. Estáis en el mundo
sin ningún poder, inmóvil como una roca,
B) Tampoco tenemos idea clara y distinta inútil, por así decirlo, como el tocón de un
del Infinito, es decir, de Dios. Porque Dios árbol. ¿Cómo haréis para mover aunque
no puede estar contenido ni representado sólo sea la punta de un dedo o para
en ningún arquetipo anterior a Él. Vemos pronunciar un monosílabo? Ah, si Dios no
las ideas en Dios que es el lugar de los viene en vuestra ayuda, sólo haréis
espíritus y las ideas. Pero no vemos a Dios esfuerzos vanos, sólo concebiréis deseos
ni conocemos su esencia: “Ciertamente impotentes...Por tanto, a pesar de la unión
véis, por la extensión inteligible infinita, que entre alma y cuerpo, tal como os plazca
Dios es, porque sólo Él encierra lo que véis, imaginarla estáis aquí muertos y sin
porque nada finito puede contener una movimiento, si es que Dios no quiere
realidad infinita. Pero no véis lo que es acordar su querer con el vuestro. Su
Dios; porque la divinidad no tiene límites en querer siempre eficaz con el nuestro
sus perfecciones...Así, la substancia divina siempre impotente. He aquí, Aristo, la
en su simplicidad, a donde no podemos solución al misterio...Dios ha querido que

21
Historia de la Filosofía Moderna 22
mi brazo se mueva en el instante que yo
quiero (supongo que se dan las condiciones
necesarias). De aquí proviene todo mi
poder y todas mis dificultades. Él quiso que
yo tuviera ciertas sensaciones, ciertas
emociones, cuando en mi cerebro se
producen ciertas huellas y conmociones. El
quiso, en pocas palabras, y quiere de
manera incesante, que las modalidades del
alma y del cuerpo sean recíprocas...No
sigáis diciendo por lo tanto, querido Aristo,
os lo ruego, que vuestra alma está unida a
vuestro cuerpo más estrechamente que a
cualquier otra cosa; porque ella solamente
está unida de forma inmediata a Dios”.

2.5. LA LIBERTAD DEL HOMBRE

A dmitidos los principios del

ocasionalismo, no resulta fácil salvar el
hecho de la libertad humana. Sin embargo,
Malebranche aborda el tema y explica la
libertad de la siguiente manera: 1) Dios es
la causa única y universal de todo cuanto
hay en nosotros de real y físico: ser,
movimiento, sensaciones, percepciones. 2)
Dios crea nuestra voluntad y nuestra
libertad, pero no nuestro consentimiento. 3)
Nuestra voluntad no es libre ante el Sumo
Bien, que la atrae necesariamente, pero es
libre ante los bienes particulares. 4) Dios
nos mueve hacia el bien, pero nosotros
podemos resistir a su voluntad y detener el
impulso de la moción divina o desviarlo
hacia el mal. Es decir, que en realidad no
tendíamos libertad positiva, sino negativa,
de suspensión del consentimiento y, por lo
tanto, del efecto, la cual solamente serviría
para resistir a la moción de Dios que nos
inclina al bien. Nótese como esta doctrina
se asimila a la explicación que ofrece San
Agustín al problema del origen del pecado:
la “mala voluntad” que consiste en elegir
bienes inferiores a Dios, Sumo Bien.

22
Historia de la Filosofía Moderna 23

3. Baruc Spinoza y el inmanentismo panteísta

3.1. Vida y obras

B enito Spinoza nació en Amsterdam, en 1632, de una familia de judíos españoles que se
había refugiado en Holanda. Aprendió el hebreo en la escuela de la comunidad judía y
estudió con profundidad la Biblia y el Talmud. También entre 1652 y 1656 asistió a la escuela
de Francisco van den Enden, un librepensador cristiano, el cual le inició en el latín y las
ciencias, y le permitió acceder a los autores renacentistas y a los filósofos modernos, sobre
todo a Descartes, Bacon y Hobbes.

A medida que iba configurándose el pensamiento de Spinoza, cada vez se hacía más evidente
la imposibilidad de conciliarlo con el credo de la religión judía. Por lo que comienzan choques
con los teólogos y sabios de la sinagoga. Después de la muerte de su padre (1654) Spinoza se
aparta definitivamente del judaísmo. En 1656 fue excomulgado y expulsado de la sinagoga.
Después de la excomunión Baruc se refugió en una aldea cerca a Amsterdam donde escribe
una Apología de su pensamiento.

Spinoza vivió de los ingresos que le proporcionaba su oficio de pulidor de vidrios ópticos. Su
nivel de vida fue siempre modesto, a pesar de que con frecuencia sus amigos le ofrecían
donativos, pero los rechazaba basándose en que poco le hacía falta para su austera existencia.

Los amigos de Spinoza fueron siempre librepensadores, entre ellos algunos cristianos. Admiró
el cristianismo considerándolo superior al judaísmo pero no llegó a convertirse. En 1673 se le
ofreció una cátedra en Heidelberg pero la rechazó temiendo que el aceptar un cargo oficial
pudiese limitar la libertad de su pensamiento. Murió de tuberculosis en 1677.

Entre sus escritos sobresalen: Breve tratado sobre Dios, el hombre y su felicidad (1660),
Tratado sobre la enmendación del intelecto (1661), Ethica (1677), Tratado teológico político
(1670).

3.2. Propósito

A pesar de que el sistema de Spinoza es extremadamente racionalista y lógico, en el fondo

el propósito filosófico es marcadamente ético. Como los estoicos Spinoza considera la
moral como la culminación de toda filosofía. No se trata pues, de una pura especulación
científica desinteresada, sino que se trata de la búsqueda de la verdad que otorga sentido a la
vida del hombre, se trata de conseguir la perfección de la naturaleza, y el bien total e integral
del hombre.

En el tratado De intellectus emmendatione, que es una breve exhortación moral, Spinoza

advierte cómo la experiencia nos enseña que las cosas ordinarias de la vida -riquezas, honores,
placeres- son fútiles y vanas, distraen el ánimo y no se encuentra en ellas nada que sea
verdaderamente bueno ni mal. Es preciso buscar otra cosa que sea el verdadero bien y que,
una vez conseguida, baste por sí sola para calmar los deseos del alma y en la cual se halle la
felicidad suprema, continua y perfecta. Esta felicidad consiste en llegar al “conocimiento de la
unión que la mente tiene con la naturaleza”. En llegar a la “unión con Dios por el conocimiento y
el amor, hasta llegar a ser una sola y misma cosa con Él”.

La condición previa para la felicidad, es decir, para el conocimiento y la unión con Dios, es
hacer una reforma del entendimiento. Es una actitud socrática y estoica. Para amar el bien es

23
Historia de la Filosofía Moderna 24
preciso conocerlo. Y para conocerlo hay que purificar el entendimiento rechazando todo aquello
que no nos conduzca al último fin y a la perfección de nuestra naturaleza.

Se perfila claramente que en el pensamiento de Spinoza la idea de Dios ocupa un lugar central.
Dios es el orden eterno de la naturaleza, que forma una sola cosa con la naturaleza misma y
con sus leyes necesarias. Esta idea está destinada a desempeñar una función determinante en
la reconstrucción de la vida del hombre y su significado. El sistema de Spinoza parte de Dios
como centro porque del nuevo significado que otorga a Dios depende el nuevo significado que
recibe el hombre y su vida. En Spinoza se aplica mejor que en ningún otro caso el dicho: “Dime
qué Dios tienes y te diré quién eres”.

3.3. Dios o la substancia

S pinoza adopta, en principio, el método cartesiano, pero lo aplica de una manera mucho más
rigurosa, llevándolo hasta sus últimas consecuencias. No procede de abajo arriba,
ascendiendo del mundo a Dios, sino de arriba abajo, descendiendo de Dios al mundo. Toma
como único punto de partida su idea o noción de Dios como Sustancia única e infinita, la cual
no solamente es la primera idea, sino también la primera realidad, y de ella, mediante el método
geométrico riguroso, trata de deducir no sólo todas las demás ideas, sino también la realidad de
mundo y de todos los seres particulares, mediante deducciones regidas solamente por el
principio de identidad o de contradicción. Su criterio de veracidad es intrínseco, no necesita ser
confirmado por nada externo. El sistema spinociano es un edificio mental cuyo equilibrio debe
sostenerse por su propio peso, en virtud de que las ideas claras y distintas son adecuadas en
relación a la Primera idea, que es el mismo Dios, el cual es a la vez la realidad fundamental.

Spinoza define la substancia como “aquello que existe en sí y se concibe por sí, esto es,
aquello cuyo concepto no necesita del concepto de otra cosa del cual deba formarse”. Al aclarar
que su concepto no necesita de otra cosa del cual deba formarse, anticipa desde el primer
momento su posición panteísta de la unidad de sustancia, pus esa definición solamente puede
aplicarse a Dios, quedando excluidas de la categoría de sustancia todas las cosas finitas y
limitadas que no tienen independencia absoluta. El mundo material y la realidad espiritual no
son más que atributos y modos de la única sustancia, son cosas que están en la sustancia y
que no pueden concebirse si no es por medio de la substancia.

Se entiende pues, que según Spinoza Dios es la única substancia existente, “todo está en Dios,
y sin Dios nada puede ser ni ser concebido”. Además “todo lo que sucede, sucede únicamente
por las leyes de la naturaleza infinita de Dios, y surge por la necesidad de su esencia”. Dios es
libre pero sólo en cuanto que no está determinado para obrar por una causa externa, pero su
obrar es necesario. Todo se sigue con necesidad lógica, de modo que Dios es necesariamente
la causa eficiente de todas las cosas. Dios obra en virtud de su propia necesidad esencial. Dios
es causa eficiente pero no trascendente sino inmanente, y por lo tanto, es inseparable de las
cosas que proceden de él. Dios no es providencia en el sentido tradicional, sino necesidad
absoluta, totalmente impersonal.

3.4. Dios y el mundo

S pinoza entiende por Dios la substancia con sus infinitos atributos, en cambio, el mundo nos
es dado por los modos, por todos los modos infinitos y finitos. Empero, éstos no existen sin
aquellos, por lo tanto, todo está necesariamente determinado por la naturaleza de Dios y nada
existe que sea contingente. Es mundo es la necesaria consecuencia de Dios.

Spinoza llama también a Dios natura naturans (naturaleza naturante), y al mundo, natura
naturata (naturaleza naturada). La primera es la causa y la segunda el efecto, pero el efecto (el
mundo) no se halla fuera de la causa sino dentro de ella, por esto afirma Spinoza que “todo está
en Dios”. Aquí es donde podemos entender por qué Spinoza no atribuye a Dios el intelecto, la
voluntad y el amor, ya que estas tres realidades son modificaciones del atributo divino de

24
Historia de la Filosofía Moderna 25
“pensamiento”, es decir, ya son efectos y pertenecen a la natura naturata, es decir, al mundo.
Por lo tanto, no puede decirse que Dios proyecte el mundo con su intelecto, que lo quiera
mediante un acto de elección libre o que lo cree por amor, ya que estas cosas son posteriores a
Dios, proceden de él: no son lo originario, sino una consecuencia.

3.5. El paralelismo entre “ordo idearum” y “ordo rerum”

A unque la substancia (Dios) tiene infinitos atributos, el hombre sólo puede conocer dos de
ellos, la extensión y el pensamiento. Todo el mundo está constituido por modos referentes
a la extensión y al pensamiento. Los cuerpos son modos determinados por el atributo divino de
la extensión (esto no significa que Dios sea cuerpo sino que es espacialidad), y los
pensamientos individuales son modos determinados por el atributo divino de pensamiento.

Es interesante ver cómo la “doctrina de las ideas” de Platón es replanteada por Spinoza pero
con una variante totalmente nueva: En Dios están todas las ideas en cuanto que él es causa,
pero Dios no crea las cosas de acuerdo al paradigma de sus propias ideas, ya que en realidad
el mundo no es creado por Dios sino que procede de él necesariamente. Entre las ideas y las
cosas no hay pues, una relación de paradigma-copia o de causa-efecto. De la misma manera,
siguiendo el pensamiento cartesiano, afirma que nuestras ideas no son producidas en nosotros
por los cuerpos.

¿Cómo entender entonces la relación entre mundo físico (extensión) y mundo ideal
(pensamiento)?. Según Spinoza el orden de las ideas es paralelo al orden de los cuerpos: todas
las ideas proceden de Dios, en la medida en que Dios es la realidad pensante; de manera
análoga los cuerpos derivan de Dios, en la medida en que Dios es la realidad extensa. Esto
significa que únicamente Dios como pensamiento genera los pensamientos, y únicamente como
realidad extensa genera los modos relativos a la extensión. En definitiva, un atributo de Dios no
actúa sobre otro atributo de Dios. Como podemos apreciar Spinoza vuelve a proponer aquel
dualismo que Descartes había introducido en la filosofía moderna y que los ocasionalistas
habían llevado a un grado extremo. Spinoza propone como solución que el orden y la serie de
las ideas tendrá que corresponder necesaria y perfectamente al orden de los modos y de las
cosas corpóreas, porque tanto en uno como en otro caso se expresa por completo la esencia
de Dios, vista desde dos perspectivas diferentes.

3.6. Los tres grados de conocimiento

D e acuerdo a lo anterior, ideas y cosas no son más que dos caras diferentes de un mismo
acontecimiento. Cualquier idea posee necesariamente un correlato corpóreo, al igual que
cualquier acontecimiento posee necesariamente una idea correlativa. Por lo tanto, Spinoza no
distingue entre ideas falsas y verdaderas, sino sólo entre ideas y conocimientos más adecuados
o menos adecuados. Es en este sentido que hay que entender su doctrina de los tres grados de
conocimiento, el sensitivo, el racional y el intuitivo.

El conocimiento sensible es un conocimiento siempre inadecuado, fuente del error y de la

falsedad. Es la misma actitud de todos los racionalistas que desprecian el conocimiento
sensible, por ser el que nos pone en contacto inmediato con los seres particulares, concretos. A
pesar de su falsedad es un conocimiento insustituible, debido a su utilidad para la vida. El
conocimiento racional es más perfecto que el sensitivo ya que supera la particularidad y formula
la universalidad de las ideas viendo las cosas por la razón, es el conocimiento propio de la
ciencia, ya que capta las conexiones lógicas de las ideas y advierte que la racionalidad del
mundo depende de un orden superior. El conocimiento intuitivo, es el que le permite al hombre
remontarse a la primera causa de todo, el que nos permite intuir a Dios como sustancia única y
fuente de todo cuanto existe, es la contemplación de Dios y de todas las cosas en su primera
fuente. La intuición es la visión de todas las cosas en la visión misma de Dios. Los tres géneros
de conocimientos son pues, conocimientos de las mismas cosas pero con diferencia de claridad
y distinción.

25
Historia de la Filosofía Moderna 26

La doctrina epistemológica de Spinoza además de ser extremadamente racionalista, pareciera

que revive el “intelectualismo” griego que había predominado a partir de Sócrates. Los sentidos
y la imaginación nos presentan el conocimiento inadecuado de las cosas como “contingentes”,
en cambio, lo propio de la razón es considerar que las cosas no son contingentes sino
necesarias. Y considerarlas como necesarias, significa considerarlas “bajo una cierta especie
de eternidad”. En este contexto, se comprende que no haya lugar para una voluntad libre: “En la
mente no existe una voluntad absoluta o libre, sino que está determinada a querer esto o
aquello, por una causa que a su vez está determinada por otra, y así hasta el infinito”. La
volición no es más que la afirmación o la negación que acompaña a las ideas. “La voluntad y el
intelecto son una sola y la misma cosa”.

3.7. El hombre

S i Spinoza entiende la res extensa y la res cogitans como “atributos” divinos, y entre ellos no
puede haber relación sino un paralelismo, resulta fácil comprender que considere al hombre
no como una unión substancial de cuerpo y alma sino como una esencia compuesta de dos
modos de los atributos divinos, pero su unión en manera alguna significa influencia mutua. El
alma o la mente humana es la idea o conocimiento del cuerpo. El paralelismo entre alma y
cuerpo es perfecto ya que son manifestaciones de la misma realidad (Dios). El obrar del
hombre se reduce a la manifestación de las necesidades intrínsecas, es decir, de la propia
naturaleza que actúa en función de la propia conservación. En último término, al hombre lo
mueve a obrar Dios como sustancia determinante de todo.

En el sistema de Spinoza no hay espacio para la libertad humana, todo es simple tendencia a la
conservación. La libertad no ejerce ninguna función en el hombre, él está determinado en sus
causas, pero generalmente no lo advierte y por tal motivo cree que obra libremente. El hombre,
pues, no se puede escapar al mecanicismo que lo rige todo, como es la ley, la necesidad de la
naturaleza como expresión de la sustancia divina. Todos los seres, y con ellos el hombre,
tienden, desean perpetuarse en la existencia; y de ahí la eterna lucha para lograrlo. Los afectos
en el hombre (alegría, amor, gratitud, deseos, benevolencia) son positivos cuando demuestran
utilidad, es decir, en cuanto le ayudan a la adquisición de su perfección. Lo cual supone que
existen también afectos negativos (odio, tristeza, melancolía) que perjudican la realización del
hombre. El hombre debe esforzarse por alcanzar un equilibrio de los afectos y elevarlos al
grado de conocimiento intuitivo para así no dejarnos gobernar por los sentidos, sino gobernar
nuestra conducta según las leyes de la razón, con lo cual se fomenta el propio bienestar y el de
los semejantes. En la medida en que con la forma suprema de conocimiento (la intuición)
orientamos nuestros afectos hacia Dios, los conocemos en su necesidad y llegamos a ser
libres. Entonces no tendremos ya miedo alguno a la muerte y sentiremos alegría en Dios, con lo
que habremos llegado al amor Dei intellectualis, que confiere eternidad a nuestro espíritu.

3.8 Optimismo

A l no existir más que una sola substancia (Dios) y al no ser todo más que modificaciones de
la sustancia divina, se comprende que Spinoza considere que en la naturaleza no hay
perfección ni imperfección, bien y mal (es decir, valor y disvalor), al igual que no existen fines
(teleologismo), ya que todo sucede bajo el imperio de la necesidad más rigurosa. “Perfecto” e
“imperfecto” son puntos de vista, es decir, modos (finitos) del pensamiento humano, que nacen
de la comparación que el hombre instaura entre los objetos que él produce y las realidades que
son propias de la naturaleza. Perfección y realidad son la misma cosa. Las cosas son como
son, y no pueden ser distintas, ni más bellas, ni mejores, ni más perfectas que como son. Para
poder hacerlas más feas o más imperfectas, sería preciso que Dios pudiera obrar no por
necesidad, sino por elección de su voluntad libre. Pero Dios no puede elegir, pues esto
implicaría cambiar su naturaleza.

26
Historia de la Filosofía Moderna 27
Tampoco el bien o el mal indican algo que exista ontológicamente en las cosas en sí mismas,
objetivamente, sino que constituyen modos se pensar y nociones que el hombre se forma al
comparar las cosas entre sí, y en referencia con él mismo. En suma, de la ontología de Spinoza
desaparece toda consideración de carácter finalista y axiológico. Tal eliminación es la que -a
criterio de Spinoza- permite conseguir la liberación y el logro del objetivo que se proponía.

De acuerdo con la concepción de las pasiones, y la visión del hombre como alguien volcado por
esencia en la conservación y el incremento de su propio ser, a Spinoza no le queda más que
concluir lo siguiente: lo que puede recibir correctamente el nombre de “bien”, sólo es lo útil, y el
mal es su contrario. Por consiguiente, la virtud se convertirá en la consecución de lo útil, y el
vicio será lo contrario: “Cuanto más se esfuerza uno y cuanto más se halla uno en disposición
de buscar lo útil para sí, es decir, de conservar el propio ser, tanto más dotado se hallará de
virtud, y al contrario, cuando uno descuida la conservación de lo que les es útil, es decir, del
propio ser, más impotente se verá”.

3.9 El Estado

E l Estado de derecho que Spinoza propone parte de premisas muy semejantes a las de
Hobbes. Él habla de derecho y leyes naturales, en el sentido que todo individuo se halla por
naturaleza determinado a existir y a obrar de una cierta manera, y que este comportamiento es
necesario. Los hombres sujetos a pasiones e iras, son enemigos por naturaleza. Sin embargo el
deseo de vivir y de protegerse al máximo hace que los hombres estipulen el pacto social. Los
hombres entregan al Estado sus derechos pero éste no puede ser absolutista ya que algunos
derechos del hombre son inalienables, porque si renuncia a ellos el hombre renuncia a ser
hombre. El fin del Estado no es la tiranía sino la libertad: “El fin del Estado, no es el de
transformar a los hombres en animales o en autómatas, de seres racionales que eran.
Justamente lo contrario, consiste en hacer que lleven a cabo sus propias funciones, tanto
físicas como mentales, en condiciones de seguridad, que utilicen libremente su razón y que
dejen por otra parte de enfrentarse unos con otros mediante odios, cólera, engaños...en pocas
palabras: el fin de la organización política es la libertad”.

3.10 Conclusión

S pinoza ha logrado un sistema impresionantemente compacto al atribuirlo todo a la

necesidad. Posibilidad y libertad quedan eliminadas, y no se ve cómo mediante el
conocimiento se pueda alcanzar esa libertad. Hasta la libertad de Dios, al igual que la
autonomía de las critaturas, cae víctima de la violencia sistemática panteísta. El paralelismo de
los atributos y de sus modos no puede mantenerse. Cierto que cabe concebirlo todo animado,
como lo hace Spinoza, pero en el hombre no ocurre que a cada proceso corporal corresponda
una idea, ni tampoco una correspondencia corporal a cada idea, en realidad, el problema de la
unidad del hombre no obtiene más que una solución aparente, cuando lo divide en dos partes
heterogéneas, aunque en el fondo idénticas, ¿sigue teniendo centro esa unidad? ¿Cómo se
puede conocer la materia, si no hay relación alguna entre pensamiento y extensión?

4. Gottfried Wilhelm Leibniz y el pluralismo

monádico

1. Vida y obras

Leibniz nació el 1 de julio de 1646 en Leibniz se fue formando en las diversas

Leipzig, hijo de un jurista y profesor de ciencias como autodidacta en buena
moral, que murió muy pronto. El joven medida, hasta que a los quince años entra

27
Historia de la Filosofía Moderna 28
en la Universidad de Leipzig, obteniendo en en consejero jurídico. En 1690 se hace
1663 el título de bachiller con un trabajo cargo de la biblioteca de la princesa de
sobre el principio de individuación. Ya en su Wolfenbüttel. Ocupan su tiempo la actividad
juventud se enfrentó con problemas diplomática, los intentos fallidos por
filosóficos y jurídicos. En 1667 obtiene en recuperar unas minas, una historia
Altdorf, cerca de Nuremberg, el grado de incompleta de la casa güelfa y los estudios
doctor en Derecho. más dispares. En 1695 aparece por vez
primera una exposición de su filosofía bajo
En 1668 entró al servicio del elector de el título de Systeme nouveau. Entre sus
Maguncia; se ocupa de cuestiones principales obras se encuentran Discurso
políticas, científicas y también ecuménicas. de metafísica (1686), Nuevo sistema de la
En 1672 viaja a París con el fin de disuadir naturaleza (1695), Principios de la
a Luis XIV de ir contra Alemania e naturaleza y de la gracia (1714),
interesarlo por Egipto, intento que fracasó. Monadología (1714), Ensayos de teodicea
Allí conoció a Arnauld y Malebranche, entre (1710), Nuevos ensayos sobre el intelecto
otros pensadores, inventó una máquina humano (obra póstuma). Leibniz escribió en
calculadora y redactó un bosquejo de su la mayoría de los casos en Latín y en
pensamiento con la Confessio Philosophi. francés.
Descubre el cálculo infinitesimal, por las
mismas fechas que Newton, entablándose Leibniz murió el 14 de noviembre de 1716
una disputa acerca de la prioridad del en Hannover, a los 70 años, en total
invento. Mantuvo contactos con Spinoza, soledad. Se debe reconocer como uno de
Boyle, Newton, Huygens y otros sabios los hombres más cultos y universales de la
importantes de su tiempo. edad moderna. Pese a su delicada salud
fue un pensador irenista y armonizador, que
En 1676 entra al servicio de la ciudad de quiso justificar los planteamientos mentales
Hannover, convirtiéndose en bibliotecario y más diversos y reducirlos a una síntesis.

4.2 Líneas generales de su pensamiento

Philosophia perennis y Philosophi novi muestra la posibilidad de conciliar este tipo

de filosofía con los descubrimientos más

C omo hemos apreciado en la historia del

pensamiento filosófico, a partir del
Renacimiento se produce un giro radical en
significativos de los philosophi novi, es
decir, de los filósofos y científicos
modernos.
la concepción del mundo y de la realidad
abriéndose a nuevos métodos, sobre todo Leibniz descubre que en realidad se trata
la aplicación de los métodos físicos y de perspectivas colocadas en planos
matemáticos a la filosofía, llegándose a una diferentes, que no sólo no entran por sí
visión mecanicista del mundo. En este mismos en colisión, si se les otorga un
tiempo surge la actitud de menosprecio por adecuado significado, sino que pueden
la filosofía escolástica, actitud que pasa a integrarse de manera conveniente, con
los modernos tal como se vio en Descartes grandes ventajas. Toda la filosofía de
y en Malebranche. Leibniz se basa en este grandioso intento
de mediación y síntesis entre lo antiguo y lo
En contra del mecanicismo cartesiano, nuevo: “No me avergüenzo de afirmar que
Leibniz replantea conceptos propios de la encuentro en los libros de Aristóteles más
escolástica tales como el finalismo y las cosas acertadas que en las meditaciones
formas substanciales, y no sólo recupera su de Descartes. Hasta me atrevería a decir
validez , sino en cierto sentido su que la filosofía renovada podría aceptar sin
perennidad: a él pertenece la expresión ningún prejuicio los ocho libros de
philosophia perennis que indica las Aristóteles en su totalidad...Sólo se trata de
adquisiciones fundamentales de la filosofía comprobar una cosa: si lo que Aristóteles
antigua y medieval. Al mismo tiempo, enunció de forma abstracta sobre la

28
Historia de la Filosofía Moderna 29
materia, la forma y el cambio, hay que
explicarlo a través de la magnitud, la figura
y el movimiento”. R especto de la cuestión de las formas
substanciales y de las substancias,
Leibniz critica tanto a los modernos como la
Recuperación del “finalismo” los escolásticos. A los primeros porque
mediante el mecanicismo pretendían

L a filosofía cartesiana había llevado a

una explicación puramente mecanicista
de la realidad apelando a la extensión y al
explicar todos los fenómenos de la realidad
rechazando las formas substanciales, que
en verdad son necesarias para explicar
movimiento. Del mecanicismo, lógicamente, fenómenos que no explican las causas
queda excluida cualquier consideración mecánicas; y a los segundos los critica
finalista del universo. Leibniz critica porque pretendían explicarlo todo a partir
fuertemente el mecanicismo y recupera el de las formas substanciales incluso los
finalismo acudiendo al Fedón de Platón, en fenómenos particulares de la física. Se
la que en boca de Sócrates critica a entiende pues, que la posición de Leibniz
Anaxágoras por haberle prometido explicar sea intermedia y conciliadora.
todas las cosas en función de la inteligencia
y de la causa final, que es la causa del “Estoy de acuerdo en que la consideración
bien, pero sin cumplir más tarde su de las formas no sirve para nada en lo que
promesa, a pelando una vez más a las hace referencia a los fenómenos
acostumbradas causas físicas, mecánicas y particulares de la física, y no de emplearse
materiales (recuérdese el ejemplo de en absoluto para explicar este o aquel
explicar por qué Sócrates está en la cárcel: fenómeno: en esto se equivocaron nuestros
porque tiene huesos, tendones, músculos, escolásticos...como si pudiésemos
etc., o por la causa de la verdad o del bien). contentarnos con decir que un reloj posee
la propiedad “relógica” derivada de su
Pero no se trata de un mero retorno a forma, y sin considerar en qué consiste
Platón, sino que Leibniz le otorga valor a la ésta. Pero este uso incorrecto de las
explicación mecanicista, en la medida en formas no debe hacernos rechazar una
que coincide con el punto de vista de la cosa cuyo conocimiento resulta tan
ciencia. Al mismo tiempo, sin embargo, necesario para la metafísica que, sin ella,
Leibniz hace ver cómo sólo una considero que no se pueden conocer bien
consideración finalista está en condiciones los primeros principios ni elevar lo bastante
de ofrecer una visión global de la realidad (y la mente hasta el conocimiento de las
por lo tanto verdaderamente filosófica), y naturalezas incorpóreas y de las maravillas
cómo la conciliación de ambos métodos de Dios”.
sea muy provechosa para el conocimiento
científico y particular de las cosas: Resumiendo lo expuesto hasta ahora se
“Pienso...que se pueden demostrar puede decir que la clave para conciliar la
diversos efectos naturales por una doble philosophia perennis con los philosophi novi
vía, ya sea conservando las causas reside en una rigurosa distinción entre
eficientes o la causa final...Resulta ámbito estrictamente filosófico y ámbito
oportuno llevar a cabo tales observaciones, estrictamente científico. Leibniz vio que
para conciliar a aquellos que esperan podían existir dos tipos de saber acerca de
explicar necánicamente la formación del la naturaleza: uno, filosófico que indaga los
tejido fundamental de un animal y de todo principios más universales, pero que no
el mecanismo de sus partes, con aquellos ofrece un conocimiento específico de los
que dan razón de esta misma estructura fenómenos naturales; otro, científico que
mediante causas finales. Ambos caminos aferrándose la naturaleza en su aspecto
son correctos, tanto el uno como el otro más cognoscible para el hombre, el
pueden ser útiles, no sólo para admirar la cuantitativo y matematizable, logra ofrecer-
obra del Gran Artesano, sino también para nos conocimientos específicos de los
llevar a cabo descubrimientos útiles en fenómenos naturales, pero renunciando a
física y en medicina”. determinar cuáles son los principios
últimos. A esto corresponde la doctrina
Significado de las formas substanciales

29
Historia de la Filosofía Moderna 30
epistemo-lógica de las verdades de razón y punto intermedio entre empirismo e
las verdades de hecho. innatismo. En efecto, Leibniz afirma “Nisi
est in intellectu quod non fuerit in sensu,
Verdades de hecho y verdades de razón excipe: nisi ipse intellectus” (en el intelecto
no hay nada que no proceda de los

E l problema epistemológico al que trata

Leibniz de dar respuesta es al del
origen de la verdad: “De aquí nace otra
sentidos, excepto el propio intelecto). Esto
significa que el alma es innata a sí misma,
que el intelecto y su actividad son algo a
cuestión, a saber, la de si todas las priori, preceden la experiencia. Se trata
verdades dependen de la experiencia, es pues, de un innatismo virtual, no actual, las
decir, de la inducción y de los ejemplos, o si ideas se hallan presentes en nosotros, en
entre ellas hay algunas de tal naturaleza cuanto inclinaciones, disposiciones, virtuali-
que es necesario señalarles otro origen”. dades naturales.
En pocas palabras el problema consiste en
saber si es la experiencia la única fuente de No obstante, con base en su concepción de
la verdad (Locke) o si existen verdades con la mónada, como representante de la
validez independiente a los sentidos totalidad de las cosas, Leibniz se ve
(Descartes). La solución de Leibniz es esta: obligado a admitir también un innatismo
para las verdades de hecho y en general
Si partimos de la realidad sensible, para todas las ideas. Leibniz expresamente
particular, concreta, es posible que ella nos que hay algo justificado en la reminiscencia
dé base para afirmar la existencia de platónica y que hay que reconocer aun más
verdades de hecho, pero en este plano no cosas que las que Platón admitió. El alma
encontramos ningún elemento que tenga reconoce virtualmente todo.
carácter de necesidad. Pero si examinamos
ciertas verdades de orden lógico (verdades Monadología
de razón), encontramos que en ellas sí
existe la necesidad, porque en ellas rige
plenamente la aplicación de los principios
de identidad, no contradicción, tercer
C omo ya se advirtió en lo referente al
finalismo y a las formas substanciales,
Leibniz no acepta el mecanicismo puro
excluido, etc. Este tipo de verdades no como explicación de la realidad,
puede derivarse de la experiencia y, por el fundamentalmente porque considera que la
contrario, aparecen como innatas; por eso extensión y el movimiento, la figura y el
tienen carácter absoluto, son ideas claras y número no son sino determinaciones
distintas. Las verdades de razón: tienen extrínsecas de la realidad, no van más allá
carácter de necesidad, se refieren a del plano de las apariencias, es decir, del
esencias, son intuitivas, son verdades fenómeno. La extensión, -contrario a lo que
lógicas, se basan en principios, son decía Descartes- no puede ser la esencia
evidentes, no requieren demostración, son de los cuerpos, porque no basta por sí sola
innatas. Las verdades de hecho: no tienen para explicar todas las propiedades
necesidad, se refieren a lo existente, se corpóreas, por ejemplo, -dice Leibniz- no
basan en el principio de razón suficiente, explica la inercia, aquella resistencia que el
requieren demostración, parten de la cuerpo opone al movimiento, hasta el punto
experiencia, son aposteriori. de que se requiere una fuerza para iniciar el
movimiento mismo. Esto significa que hay
Las verdades de razón son obra del algo que se encuentra más allá de la
intelecto, mientras que las ideas confusas extensión y del movimiento, que no posee
(de hecho) son las que adquirimos por una naturaleza puramente geométrico-
medio de la experiencia. Al sostener que matemática, y por lo tanto, física, y en
las ideas de razón son innatas, Leibniz consecuencia es de naturaleza metafísica:
atribuye al alma la capacidad de contener ésta es, precisamente, la fuerza. De dicha
una serie de nociones fundamentales que fuerza proceden tanto el movimiento como
los sentidos jamás prodrían suministrarnos. la extensión.
Es decir, que el conocimiento queda
reducido a una especie de reminiscencia al Lo que en últimas está recuperando Leibniz
estilo platónico en la cual se opta por un son los “elementos constitutivos de la

30
Historia de la Filosofía Moderna 31
realidad”, aquello que está por encima del autoconciencia la llama Leibniz
espacio, del tiempo y del movimiento, es apercepción, puede conocer a Dios y
decir, aquellas substancias tan criticadas elevarse así por encima de la relatividad del
por los modernos. Leibniz reitroduce así las conocer fenoménico. Cierto que la mónada
substancias en cuanto principios de fuerza, percibe siempre, pero en grados
como una especie de puntos metafísicos o escalonados, las petites perceptions son
fuerzas originarias. Leibniz vuelve a adoptar propias de los seres inanimados y pudiera
también el nombre de entelequia para decirse que sus mónadas siempre
indicar la substancia en cuanto que posee duermen. Cada mónada percibe el universo
en sí misma su propia determinación y entero, pero de forma tanto más imprecisa
perfección esencia, es decir, su propia cuanto más bajo es su grado ontológico. Lo
finalidad interna. No obstante, el término que percibe la mónada de forma más
más típico para denominar las substancias- precisa es su propio cuerpo, que le
fuerzas primige-nias será el de “mónada” proporciona el conocimiento del resto del
(del griego monas, que significa unidad). mundo. Leibniz radicaliza la inmanencia
consciente de la res cogitans cartesiana: en
Con la “monadología” Leibniz destruye la ese su percibir, la mónada permanece
concepción mecanicista cartesiana ya que puramente en sí misma, “las mónadas no
el espacio y el tiempo, que para Descartes tienen ventanas”, es decir, carecen de
coincidían con la misma naturaleza de los cualquier relación con otras mónadas.
cuerpos y eran subsistentes, no pasan a
ser más que phaenomenon bene fundatum Únicamente Dios es la unidad o mónada
(fenómeno bien fundado): el espacio es una primitiva, la substancia originaria y simple.
consecuencia fenoménica que surge de la Todas las demás mónadas son producidas
relación de coexistencia entre las cosas y el o creadas por Dios, “nacen, por así decir,
tiempo es la consecuencia fenoménica que por continuadas fulguraciones de la
surge de la sucesión de las cosas. No son divinidad”. Fulguración es un término
más que modos subjetivos de aparecerse neoplatónico que Leibniz utiliza para
las cosas, aunque tengan fundamentos expresar la creación de la nada. Además,
objetivos (las relaciones entre las cosas). una vez creadas, las mónadas no pueden
perecer: sólo podrían perecer por
En el fondo toda la realidad consta de aniquilación procedente del mismo Dios que
substancias individuales discretas, no las creo: “Una substancia no puede
espaciales, simples e indivisibles. La comenzar sino es por creación, y tampoco
mónada es un centro de fuerza, dinámico y puede perecer, si no es por aniquilación:
teleológico, de índole anímica; esencial- una substancia no se puede dividir en dos,
mente es un individuo y cualitativamente de dos no se puede hacer una, y el número
distinta de cualquier otra mónada, y es de las substancias no aumenta ni
imperecedera. Cada mónada es individuo disminuye”.
pero es también la totalidad, puesto que en
cada mónada se refleja el mundo entero. Cuerpo y alma: armonía preestablecida

Así como en Descartes la esencia de la res

cogitans está en su pensamiento, también
la mónada se caracteriza por sus
L a mónada constituye la unidad mínima.
Lo compuesto es siempre un agregado
de mónadas simples. Toda mónada es
percepciones, aunque en las mónadas fuerza, acción, pero sólo Dios es actividad
creadas existe una gradación continua de pura y absoluta, las mónadas creadas
los tipos de percepciones escalonados tienen actividad limitada, en esto constituye
jerárquicamente, y mediante tales la “materialidad” de las mónadas. La
percepciones se distinguen las mónadas “materia prima” de las mónadas (de la que
entre sí. Mientras que Dios todo lo conoce aparece el cuerpo como fenómeno o
de forma clara y precisa, en el hombre todo phenomenon bene fundatum) consiste en
conocimiento racional claro va entrelazado las percepciones confusas que posee.
con un conocimiento sensible confuso. Como se puede apreciar la materialidad
Como ser espiritual el hombre es adquiere un nuevo significado: el tamaño, la
consciente de sus percepciones, a tal impenetrabilidad y la extensión, que antes

31
Historia de la Filosofía Moderna 32
definían la materia, ahora son su ser como las demás mónadas, sino que
manifestación o un efecto de la materia, es conserva su propia personalidad. El
decir, la obscuridad de las percepciones de conjunto de los espíritus constituye la
la mónada se manifiesta como tamaño, Ciudad de Dios, la parte más noble del
impenetrabilidad y extensión. La universo. El paraíso, que constituye para
corporeidad, pues, no posee un estatuto Leibniz la felicidad suprema, no debe
ontológico, no es una realidad en sí, sino concebirse como un estado de reposo, ya
que es un fenómeno bien fundado, al igual que la visión beatífica y el goce de Dios
que el tiempo y el espacio. nunca puede actualizarse de un modo
pleno y perfecto, al ser Dios, infinito. Por lo
Respecto del alma, ya se ha dicho que los tanto, el destino escatológico del hombre
seres irracionales perciben, ya que toda habrá de consistir en una felicidad que es
mónada puede percibir, pero su percepción “un continuo avance hacia nuevos placeres
es inconsciente, las mónadas de los y nuevas perfecciones”, es decir, un
animales y del hombre también perciben y conocer a Dios y un gozar a Dios en un
su percepción es consciente, es grado cada vez más elevado, hasta el
apercepción; pero mientras que los infinito.
animales sienten, los hombres piensan y
conocen las causas. Leibniz, sin embargo, Dios y el mejor de los mundos posibles
no se contenta con esta distinción y afirma
que las mónadas inferiores representan al
mundo y no a Dios, mientras que las
substancias pensantes representan a Dios
C
el
omo se ha podido apreciar, Dios
desempeña un papel importantísimo en
racionalismo de Leibniz. Es
y no al mundo. Para significar esta comprensible, por lo tanto, que éste haya
característica propia del hombre que puede tratado de ofrecer diversas pruebas de su
percibir a Dios, Leibniz lo llama espíritu. existencia. La más conocida es la que
expone en Principios de la naturaleza y de
Como las mónadas están completamente la gracia y que parte de la pregunta de ¿por
aisladas unas de otras, es necesario qué existe algo más bien que nada?. Este
explicar por una vía distinta, la recíproca interrogante lo plantea Leibniz con base en
acción real, la mutua correspondencia de el principio de razón suficiente, el cual
sus percepciones y con ella, tanto la establece que nada existe o sucede sin
concordia de todo el universo, como la que haya -y que por lo tanto pueda
conexión cuerpo-alma. Según Leibniz, Dios establecerse- una razón suficiente para
ha creado de antemano las mónadas de tal determinar el hecho de que una cosa
modo, que sus percepciones siempre suceda y suceda de esta forma y no de
coinciden. Esta doctrina de la armonía otra. Así pues, hay un segundo
preestablecida, que al igual que Geulnincx interrogante: ¿por qué lo que existe es así y
ilustró con el ejemplo de dos relojes, no de otra manera?
evitaría el fallo de los ocasionalistas, ya que
la coincidencia radicaría en la naturaleza Al primer interrogante Leibniz responde: “Es
misma de las mónadas, sin que hubiera necesario pues, que la razón suficiente, que
que explicarlas por una intervención de ya no tenga necesidad de otra razón, esté
Dios, que no dejaría de ser un milagro, fuera de la serie de las cosas contingentes
incluso en el desarrollo sujeto a las leyes y se encuentre en una substancia que sea
naturales. causa de ella, o bien que sea un ser
necesario, que lleve en sí mismo la razón
El hombre y su destino de su existencia; de otra manera, no
existiría una razón suficiente en la que

E l hombre es espíritu, el espíritu vale

como todo el mundo, no sólo porque
expresa, al igual que las demás mónadas,
detenerse. Esta última razón de las cosas
la llamamos Dios”.

todo el mundo, sino porque lo conoce de un Al segundo interrogante Leibniz responde

modo consciente e indaga sus causas; acudiendo a la perfección de Dios. Las
además es espíritu humano es inmortal, en cosas son así y no de otra manera, porque
el sentido de que no sólo permanece en el su modo de ser es el mejor modo posible.

32
Historia de la Filosofía Moderna 33
Habría muchos mundos (muchos modos de previsto un hombre capaz de pecar, resulta
ser) que serían posibles (no en comparación con las demás
contradictorios). No obstante, fue creado posibilidades la mejor de todas, la que
uno solo, este nuestro. Y la razón suficiente comporta mayor positividad. 3) Respecto al
que indujo a Dios a crear éste entre los mal físico Leibniz escribe: “Cabe decir que,
muchos mundos posibles, es que Él - a menudo, Dios quiere una especie de
perfecto- eligió el mundo más perfecto entre castigo debido a la culpa y un medio
todos los posibles. adecuado a un fin, esto es, para impedir
Se ha discutido mucho este optimismo de males mayores o para obtener mayores
Leibniz respecto del mundo, y se han bienes. El castigo sirve para enmendarse y
planteado interrogantes como estos: ¿Es como ejemplo. Con frecuencia, el mal sirve
libre Dios al elegir este mundo o, en para que se aprecie más el bien y a veces
cambio, se ve obligado por la necesidad, no contribuye a una perfección mayor en aquel
pudiendo dejar de elegir el mejor? ¿Si este que lo sufre, al igual que la semilla, al ser
es el mejor de los mundos posibles, de sembrada, queda sometida a una especie
dónde proceden los males? de corrupción que le permite germinar: se
trata de una hermosa comparación, que
A la primera cuestión Leibniz afirma que no empleó el mismo Jesucristo”.
se trata de una necesidad metafísica,
según la cual resultaría impensable La libertad del hombre
cualquier elección, sino que se trata de una
necesidad moral, en la medida en que se
propone realizar el mayor bien y la máxima
perfección posible, aunque resulten
E n la Teodicea Leibniz afirma que la
libertad del hombre exige tres
condiciones: inteligencia, espontaneidad y
pensables otras alternativas, que se contingencia (que no haya necesidad
descartan porque son inferiores. metafísica). La libertad que Leibniz concede
al alma consiste en depender únicamente
Respecto al problema del mal, Leibniz en la de sí misma y no de otro, cosa muy distinta
Teodicea distingue tres clases de males: de l poder de elegir. A pesar de que Leibniz
metafísico, moral y físico. 1) El mal físico hable de libertad, en el cuadro general de
coincide con la finitud de la criatura, ésta es su sistema monadológico no hay espacio
la condición en la que existe todo lo que no para la libertad humana ya que los actos
sea el mismo Dios. 2) El mal moral es el humanos aparecen no sólo como
pecado que comete el hombre, renunciando predicados necesariamente incluidos en el
a los fines para los cuales está destinado. sujeto (inmanencia de la mónada), sino
En consecuencia, el hombre -y no Dios- es también como acontecimientos previstos y
la causa de este mal. Sin embargo, dentro prefijados por Dios ab aeterno. Y, si desde
de la economía general de la creación, hay la eternidad está previsto que el hombre va
que considerar que en cualquier caso la a pecar, ¿qué sentido tiene entonces el
elección de un mundo en el que esté actuar moral, la libertad?

33
Historia de la Filosofía Moderna 34

5. BlaisePascal y las razones del corazón

5.1. Vida y obras líquidos, el Tratado sobre el peso de la

masa del aire, y el Tratado del triángulo

P ascal nació en Clermont el 19 de junio

de 1623. Su padre Esteban Pascal,
hombre muy piadoso e instruido,
aritmético. La noche del 23 de nov. Del
mismo año, Pascal fue sacudido por una
profunda y fulgurante iluminación religiosa,
desempeñaba el cargo de comisario y y escribió el Memorial que llevaba cosido en
segundo presidente del Tribunal de sus vestidos y que un criado suyo quitó de
impuestos. El mismo fue el educador de allí algunos días después de su muerte.
sus tres hijos: Gilberta, Jacqueline y Blas, a
quienes enseñó latín, griego, física, A partir de 1655 Pascal vive en compañía
matemáticas, historia, literatura y música. de los solitaires de Port-Royal y se dedica a
Esta fue la única educación que recibió defender a los jansenistas, testimonio de
Blas, el cual nunca asistió a un colegio o estas apologías son las cartas Provinciales,
universidad. Desde muy niño manifestó un que escribe bajo el seudónimo de Louis de
talento matemático de primer orden. Junto Montalte. Mientras trabajaba en estas
con su padre asistía a las reuniones del P. cartas (18 en total) Pascal continuaba con
Mersenne, un círculo científico frecuentado sus investigaciones científicas. Entre sus
por los principales físicos y matemáticos de proyectos se encontraba una gran Apología
la época, allí el muchacho era admirado por del Cristianismo pero esta obra jamás se
su precoz genialidad. llevó a cabo. Algunos fragmentos de este
proyecto fueron recogidos y ordenados en
A los 16 años, Pascal escribió un Tratado los Pensamientos, publicados en 1669.
de las cónicas. A los 19, para ayudar a su
padre en su trabajo, inventó una máquina Pascal murió el 19 de agosto de 1662
aritmética que fue patentada en 1649. En víctima de un tumor abdominal. Antes de
1651 escribió el Tratado del vacío del que morir, quiso confesarse y comulgar, y
se conservan algunos fragmentos. cuando el párroco lo bendijo, exclamó: Que
el Señor nunca me abandone”. Se discute
En 1646 el padre de Pascal resbaló sobre mucho si Pascal murió reconciliado con la
el hielo y se dislocó una pierna. Dos Iglesia o murió siendo jansenista. Parece
médicos jansenistas acuden a atenderlo y que después de las Provinciales se fue
ganan a toda la familia para el jansenismo, alejando de los “solitarios” de Port-Royal,
excepto a Blaise que estaba ausente. pero no hay ningún testimonio de
Jacqueline ingresó en 1652 al monasterio retractación explícita.
de Port-Royal influyendo sobre Blaise quien
se empieza a interesar por la teología. En Pascal es una de las figuras más
esta época se empieza a resentirse su importantes en la época inicial del
salud y los médicos le aconsejaron que cartesianismo. Al igual que Descartes, fue
abandonase todo ejercicio intelectual y que un matemático genial, aunque mentalmente
se distrajese, empieza entonces un periodo está en una relación de discrepancia frente
“mundano” en el que Pascal lleva una vida a él. Por una parte, asume la herencia
disipada. mental cartesiana; por otra parte, sin
embargo, arremete enérgicamente contra
En 1654 tiene lugar la llamada “segunda Descartes. Pascal es un pensador original
conversión” tal vez también por influencia que disuena con el ambiente de la época.
de su hermana Jacqueline. Pascal decide No es un filósofo sistemático sino más bien
abandonar el mundo. Ese mismo año un pensador personalísimo y
publicó el Tratado sobre el equilibrio de los profundamente religioso. Pascal acepta y

34
Historia de la Filosofía Moderna 35
hace suyo el racionalismo en el terreno de “antigua” ya que avanza en el conocimiento
la ciencia, si bien reconoce las limitaciones científico. Los que llamamos “antiguos”, en
con que se encuentra, incluso en este realidad constituyen las infancia de la
ámbito; no considera, empero, que el humanidad, por lo tanto, la historia pasada
racionalismo se pueda extender a la esfera no debe ridiculizarse. Hay que respetarla,
de la moral y de la religión. Pascal piensa pero no es necesario venerarla. Sin los
que en este campo la exigencia primera y esfuerzos del pasado, sin la tradición que
fundamental es una comprensión del nos ha precedido, no hubiéramos llegado a
hombre en cuanto tal; y que la razón es donde estamos ahora. Empero, para no
incapaz de lograr dicha comprensión. permanecer en el punto al que llegaron los
antiguos, hay que seguir avanzando y no
5.2. Límites entre ciencia y fe creer en absoluto que el progreso del
conocimiento es una ofensa que hacemos a

E n el prólogo del Tratado sobre el vacío,

Pascal traza con penetrante lucidez la
frontera entre ciencias empíricas y teología,
los antiguos.

5.3. “Esprit de géométrie” y “Esprit de

especificando los correspondientes finesse”.
métodos de fundamentación y describiendo
las correspondientes características de
razonamiento. En pocas palabras se puede
decir, que Pascal considera que en la
E l “Esprit de géométrie” se refiere a los
principios que, por así decirlo, “son
palpables” y “sería necesario que se tuviese
ciencia la autoridad (acudir a los “antiguos”) una mente totalmente falseada para
posee menos importancia que el la razonar erróneamente sobre principios tan
teología, en la cual resulta imprescindible: elementales que resulta casi imposible
En la teología pues, el principio de ignorarlos”. Pascal considera que el
autoridad -la referencia al texto en el que se conocimiento humano es verdadero y
hallan contenidas las verdades de fe convincente si se acoge al método de la
reveladas- es legítimo y necesario. Pascal geometría, pero que es un método limitado
especifica empero: “No puede decirse lo sobre todo cuando de explicar al hombre se
mismo de las materias que pertenecen al trata. La realidad del hombre es un prodigio
ámbito de nuestros sentidos, o son objeto complejo, enigmático, profundo, rico en
de razonamiento: aquí, la autoridad es infinidad de aspectos, se trata de una
inútil, la razón es la única que puede realidad que se evade ante los esfuerzos
conocerlas. Estas dos tienen derechos más tenaces y a los reiterados asaltos de la
separados; allí, la autoridad poseía la racionalización. Pascal, además de los
supremacía; aquí, a su vez, domina la objetos netos y tangibles de la geometría,
razón”. descubre las “cosas del sentimiento”, de
finesse, cuyo conocimiento no se enseña
Las verdades teológicas y las que se sino que se experimenta.
obtienen por el razonamiento y la
experiencia, son, por lo tanto, distintas Según la geometría, sólo partiendo de
entre sí: eternas las primeras, y graduales premisas ciertas se pueden producir
las segundas; aquellas, dones de Dios, argumentaciones convincentes. No
mientras que éstas fruto de la actividad obstante, las premisas ciertas de los
humana; comprobables en los textos geómetras son toscas: en última instancia,
sagrados las primeras y resultado las no logran captar las facetas más ricas e
segundas del ingenio humano, las pruebas interesantes de la realidad y de la vida. La
racionales y los experimentos. razón no es un dato de hecho, es un
imperativo. Empero, incluso cuando logra
En consecuencia, el saber científico es sus objetivos y nos coloca delante de
autónomo y distinto de las verdades propias verdades válidas para todos, de las que es
de la fe: éstas entre otras cosas son posible extraer consecuencias asimismo
inmutables y el hombre las conoce porque verdaderas, nos damos cuenta de que
Dios quiso revelarlas, mientras que las estas verdades no resultan tan importantes.
verdades científicas están y deben estar en Existen otros terrenos y otras realidades
expansión. Cada vez la humanidad es más que el esprit de géométrie no puede

35
Historia de la Filosofía Moderna 36
alcanzar, y que en cambio puede llegarse su parecido con los animales, sin mostrarle
hasta ellos mediante el esprit de finesse, a al mismo tiempo su grandeza. Y también es
través de aquella “buena vista de verdad”, peligroso mostrarle demasiado su
no obcecada por pasiones y deseos: “La grandeza, sin su bajeza. Y aun más
ciencia de las cosas externas no me peligroso es dejarle en la ignorancia de una
consolará de la ignorancia de la moral, en el y de otra. En cambio, es muy útil el
tiempo de la aflicción; pero la ciencia de las enseñarle una y otra”. El hombre, en suma,
costumbres me consolará siempre de la no debe creer que es un animal, pero
ignorancia de las cosas exteriores”. Las tampoco debe pretender que es un ángel.
verdades ético-religiosas son ajenas del Por eso, “si se enorgullece, lo rebajo; si se
todo a la indagación científica, pero de ellas baja, lo exalto; siempre lo contradigo, para
depende precisamente nuestro destino y a que comprenda que es un monstruo
ellas, sólo a ellas, es inherente el sentido incomprensible”
de nuestra existencia.
5.5. La diversión: la peor miseria
5.4. Grandeza y miseria del hombre

E videntemente, el hombre fue hecho

para pensar; aquí reside toda su
L a lucidez sobre la miseria ontológica del
ser humano hace que Pascal se ponga
de rodillas e invoque aquel sentido de la
dignidad y su oficio; y todo su deber vida que el hombre por si solo no logra
consiste en pensar como se debe...” Para establecer. A pesar de todo, éste no es el
Pascal el hombre es el objeto sobre el cual sendero que acostumbra recorrer la
debe reflexionar la filosofía. Y la reflexión humanidad. Según Pascal, “las miserias de
filosófica sobre el hombre lleva de vida humana se hallan en la base de todo
inmediato a la consideración de que “el esto; apenas los hombres se dan cuenta de
pensamiento constituye la grandeza del ello, eligen la diversión”. “Al no poder curar
hombre”. El pensamiento hace al hombre la muerte, la miseria, la ignorancia, han
distinto de todos los demás seres creados: decidido no pensar en ello para ser felices”.
“El hombre no es más que una caña, la La diversión es aturdimiento. “Lo único que
más débil de la naturaleza, pero es una nos consuela de nuestras miserias es la
caña pensante”. diversión y, sin embargo, ésta es, entre
nuestras miserias, la mayor. Ella es la que
El pensamiento constituye la grandeza del nos impide principalmente pensar en
hombre, pero también por él se descubre nosotros y nos lleva inadvertidamente a la
su miseria. En todo caso, la grandeza del perdición. Sin ella nos sentiríamos
hombre también se ve en esto: en “que se aburridos y dicho aburrimiento nos
reconoce miserable. Un árbol no sabe que empujaría a buscar un medio más sólido
es miserable; pero ser grande equivale a para salir de él. Pero la diversión nos
conocer que se es miserable”. entretiene y nos hace llegar a la muerte de
una manera inadvertida”.
La miseria sobre la que Pascal llama la
atención es la miseria ontológica: “¿Qué es, Desde que se levantan, los hombres están
en el fondo, el hombre dentro de la invadidos por las preocupaciones. Y si
naturaleza? Una nada, con respecto al sucede que tienen algún momento de
infinito, un todo con respecto a la nada, un tregua, “se les aconseja que lo usen para
algo intermedio entre la nada y el todo”. Tal divertirse, para jugar y para comprometerse
es la condición humana: el hombre es un siempre del todo. ¡Qué insondable es el
ser inestable e incierto, “no es ni ángel ni corazón del hombre y qué lleno está de
bestia”. Y la grandeza del hombre reside porquería”. Siempre se vive atareado o
justamente en que se reconoce miserable. dedicado a la diversión, por miedo a
Sus miserias demuestran su grandeza: “son permanecer consigo mismo, a mirarse a sí
miserias de un gran señor, miserias de un mismo. Se tiene miedo a la propia miseria.
rey destronado”. Por lo tanto, la grandeza y “Descubrí que toda la infelicidad de los
la miseria del hombre se encuentran hombres procede de una sola cosa: no
sólidamente vinculadas entre sí: “Es saber quedarse tranquilos en una
peligroso mostrarle en demasía al hombre habitación”. Nadie quiere estar solo; y la

36
Historia de la Filosofía Moderna 37
razón de ello “consiste en la infelicidad el conocer a Dios sin conocer su propia
natural de nuestra condición, débil, mortal y miseria, como conocer la propia miseria sin
tan miserable que nada nos puede consolar conocer al Redentor que puede curarnos de
cuando la consideramos seriamente”. Por ella. Uno solo de estos conocimientos
consiguiente, los hombres “buscan generaría la soberbia de los filósofos -que
precisamente el alboroto” y “aman tanto y el conocieron a Dios pero no su propia
ruido y el alboroto; por esto, la prisión es un miseria- o la desesperación de los ateos,
suplicio tan horrible; por esto, el placer de la que conocen su miseria sin conocer al
soledad es cosa incomprensible”. redentor”. “Nosotros conocemos a Dios sólo
por Jesucristo. Sin este mediador, se hace
La diversión pues, extravía e impide que el imposible toda comunicación con Dios, todo
hombre se reconozca miserable, de esta lo demás es ineficaz”.
manera, se le hace imposible encontrar el 5.7. Dios: objeto del corazón
camino de la verdadera salvación, la única
salvación que libera de la miseria. La
diversión no es una alternativa digna del ser
humano.
E l hombre es esencialmente indigente y
miserable, su razón es limitada y su
voluntad está corrompida. A través de la
diversión se aparta de Dios que es su
5.6. La salvación por Jesucristo salvación. La salvación no es fruto de la
ciencia ni de la filosofía. “Sumisión y recto

E xiste una prolongada experiencia

continua y uniforme,
“convence de nuestra impotencia para
que nos
uso de la razón: en esto consiste el
cristianismo auténtico”. La razón se
muestra impotente ante las verdades éticas
alcanzar el bien con nuestras propias y religiosas: “El paso supremo que ha de
fuerzas”. Siempre estamos insatisfechos, la dar la razón es reconocer que hay una
experiencia nos engaña. De infidelidad en infinidad de cosas que la superan. Si no lo
infidelidad llegamos hasta una muerte que acepta así, es que es muy débil. Si las
carece de sentido. “Deseamos la verdad y cosas naturales la trascienden, ¿qué decir
no encontramos más que la incertidumbre. entonces de las sobre naturales? Nada es
Buscamos la felicidad y sólo hallamos tan conforme a la razón como este
miseria y muerte. Somos incapaces de no reconocimiento de su limitación...la fe es un
desear la verdad y la felicidad. Se nos ha don de Dios, no es fruto del razonamiento.
dejado este deseo ya sea para castigarnos La fe es algo diferente de la demostración:
o para hacernos sentir de dónde hemos ésta es humana, aquella es un don de
caído”. Nuestra razón está corrompida y Dios”.
nuestra voluntad es perversa. Ninguna cosa
humana puede contentarnos. Nuestro La razón humana, pues, no es capaz de
verdadero objetivo es únicamente Dios. “Si llegar hasta Dios. Pascal escribe: “Las
el hombre no fue hecho por Dios ¿por qué pruebas metafísicas resultan tan alejadas
jamás es feliz si no es en Dios?”. Además, del modo de pensar corriente de los
“para que una religión sea verdadera debe hombres, y tan abstrusas, que se vuelven
haber conocido nuestra naturaleza. Debe poco eficaces”. A Dios solamente se llega
haber conocido la grandeza y la pequeñez, por Jesucristo, él es el mediador. “Los que
y la causa de una y de otra. ¿Quién la ha conocen a Dios a través del Mediador,
conocido, si no es la religión cristiana?”. En conocen su propia miseria”. Por ello, “no
efecto la fe cristiana enseña, en definitiva, dar importancia a la filosofía significa
estos dos únicos principios: “La corrupción filosofar de veras”. “El corazón, y no la
de la naturaleza humana y la obra razón siente a Dios. Y ésta es la fe: Dios es
redentora de Jesucristo”. sensible al corazón, y no a la razón”. “El
corazón tiene razones que la razón no
La fe cristiana enseña “que hay un Dios del conoce”. Conclusión: “Sólo conocemos a
que los hombres son capaces, y hay una Dios por intermedio de Jesucristo, y no nos
corrupción de la naturaleza que los vuelve conocemos a nosotros mismos si no es por
indignos de él. A los hombres les interesa medio de Jesucristo; sólo por su intermedio
conocer tanto uno como otro de estos dos conocemos la vida y la muerte. Sin
puntos; y tan dañoso es para los hombres Jesucristo, no sabemos qué es nuestra vida

37
Historia de la Filosofía Moderna 38
y nuestra muerte, ni qué es Dios, ni qué decidiréis?”. Por otra parte Pascal afirma
somos nosotros mismos. Por lo tanto, sin la que es imposible no elegir, no se puede
Escritura, que tiene a Jesucristo como permanecer indiferente ante este problema:
único objeto, no conocemos nada y sólo “Hay que apostar: no se trata de algo que
vemos obscuridad y confusión, tanto en la dependa de vuestra voluntad, estáis
naturaleza de Dios como en la nuestra”. obligados a ello. ¿Qué elegiríais,
pues?...pensemos pérdidas y ganancias, en
En estas condiciones se entiende por qué el caso de que apostéis en favor de la
Pascal polemiza con los filósofos existencia de Dios. Valoremos estos dos
racionalistas que pretenden demostrar la casos: si vencéis, ganáis todo; si perdéis,
existencia de Dios con pruebas racionales. no perdéis nada. Apostad, pues, sin vacilar,
Pascal se muestra contrario al Dios “de los que él existe”.
filósofos y de los sabios”; se opone al
deísmo; no perdona a Descartes por haber La fe es un Don de Dios. Pero la razón
transformado a Dios en un ingeniero que, puede mostrar al menos que esta fe, que
después de haber puesto en marcha al supera a la razón, no es algo contrario a la
mundo, se dedicó a descansar. “No sólo es naturaleza humana. Es una fe que viene al
imposible, sino también inútil, conocer a encuentro de la miseria humana, la explica
Dios sin Jesucristo”. Ni los metafísicos, ni y la soluciona. Por consiguiente, si la fe es
los deístas, ni tampoco Descartes han un don de Dios, entonces lo que se
entendido la miseria humana, y por eso, no necesita no es aumentar el número de
han buscado al verdadero Dios, el Dios de pruebas de la existencia de Dios, sino
los cristianos: “un Dios de amor y de disminuir nuestras pasiones para que le
consolación un Dios que llena el alma y el corazón pueda percibirlo mejor. Al final de
corazón de quien lo posee, un Dios que la argumentación de “la apuesta” Pascal
hace que cada uno sienta internamente su escribe: “Sabed que este discurso lo ha
propia miseria y la infinita misericordia, un realizado alguien que se puso de rodillas
Dios que se une con lo más íntimo del antes y después, para pedirle a aquel Ser
alma, inundándola de humildad, de alegría, infinito y sin partes, al que somete todo su
de confianza, de amor, y que la hace propio ser, que someta a Sí también el
incapaz de no tener otro fin que no sea él vuestro, para bien vuestro y gloria suya; y
mismo”. que, por lo tanto, su fuerza se corresponda
a esta humillación.” Jesucristo es la prueba
5.8. La apuesta por Dios de que existe Dios. Dios “se oculta a
quienes lo desafían, y se revela a quienes

A nte la existencia de Dios hay

solamente dos opciones: Dios existe o
no existe, pero, ¿de qué lado nos
lo buscan, porque los hombres son al
mismo tiempo indignos de Dios y capaces
de Dios: indignos por su corrupción y
inclinaremos? ¿Diremos que Dios existe o capaces por su naturaleza primera”. Dios
sostendremos que no existe? Pascal es un Deus absconditus: estuvo escondido
afirma: “aquí la razón no puede determinar en la naturaleza, se escondió en el hombre
nada, ante ella aparece un caos infinito. Al Jesús, y permanece escondido en el
final de esta distancia infinita se plantea un misterio de las especies eucarísticas.
juego a cara o sello. ¿Por cuál os

38
Historia de la Filosofía Moderna 39
SEGUNDA UNIDAD

EL EMPIRISMO

Hobbes, Locke, Berkeley, Hume

E n general se puede considerar el

empirismo como la filosofía de la
experiencia; son aquellas corrientes
un complejo de fenómenos
manifestaciones sensibles (Hume).
o

filosóficas que consideran la experiencia En líneas generales se puede decir que

sensible o fáctica como la única fuente del para los empiristas la mente es como una
conocimiento. Suelen considerarse dos especie de receptáculo, en el cual se
aspectos del empirismo: 1) Todo imprimen las “huellas” o “impresiones” que
conocimiento deriva de los sentidos, la proceden del mundo externo. Los
experiencia de los sentidos. A esto se le empiristas tienen la tendencia a
llama empirismo psicológico o “genético” 2) proporcionar una explicación genética del
Se sostiene que todo conocimiento debe conocimiento utilizando términos como:
ser justificado recurriendo a los sentidos. El sensación, impresión, idea, etc., en un
conocimiento verdadero debe estar sentido casi exclusivamente psicológico.
“testificado” por los sentidos (empirismo
epistemológico). La patria del pensamiento empírico es
Inglaterra. Ya en el siglo XIII el franciscano
En el ambiente de la filosofía moderna se inglés Roger Bacón (Cfr. Historia de la
considera el empirismo como opuesto al Filosofía Medieval pag. 36: Escuela de
racionalismo (experiencia - Innatismo). De Oxford) había buscado una scientia
todas maneras ambas corrientes experimentalis y había reconocido la
epistemológicas nacen como deseo de dar importancia de la matemática para la física.
un nuevo fundamento a la filosofía Más tarde, en la escolástica tardía
haciendo de ella una ciencia en sentido Guillermo de Ockam sería el fundador del
estricto según el modelo de las ciencias nominalismo, que preparó el terreno al
exactas; para ello había de encontrarse un empirismo que prevaleció en Oxford ya
punto de partida inmediato y seguro. El desde el siglo XV. El empirismo inglés de
racionalismo como vimos, arranca de la los siglos XVII y XVIII tuvo como
inmanencia del pensamiento puro, precusores a Francis Bacon (Cfr. Historia
rebajando el papel de la experiencia. De de la Filosofía Medieval pag. 49:
ésta, en cambio, parte el empirismo, si bien Renacimiento y ciencia) y Thomas Hobbes,
la reduce a la mera impresión sensible; con sus representantes más destacados son
lo cual rebaja la idea y pensamiento de la John Locke, George Berkeley y, sobre todo
razón hasta el punto de diluir la realidad en David Hume.

1. Thomas Hobbes 1588 - 1679

N ació en Westport, cerca

Malmesbury. Fue hijo de un pastor
de

protestante. Su nacimiento se anticipó por

el terror de su madre ante la aproximación
de la escuadra española a las costas
inglesas. En su autobiografía diría que su

39
Historia de la Filosofía Moderna 40
madre dio a luz a dos gemelos: al miedo y a
él. A los catorce años ingresó al Magdalen
Hall de Oxford donde dominaba el
nominalismo, allí adquirió gran destreza en
A unque Hobbes conocía las lenguas
clásicas (Latín-griego), no se interesó
por la filosofía clásica y sintió aversión por
la dialéctica y aprendió lenguas clásicas, la escolásticas, consideraba que haber
pero a la vez una profunda aversión a la incorporado a Aristóteles al pensamiento
escolástica. En 1607 se graduó de bachiller cristiano fue traicionar el espíritu de la
y recibió la licentia docendi en 1608. Casi Escritura. Ejercieron influjo en Hobbes:
toda su vida estuvo vinculado con las Descartes con su revolución filosófica,
familias nobles en la educación de los Bacon con la concepción utilitarista de la
herederos. En Francia vivió cerca de veinte filosofía y, sobre todo Galileo con su física.
años y entró en contacto con Descartes, Hobbes manifestó su intento de convertirse
Gassendi y el P. Mersenne. En Italia en el “Galileo” de la filosofía, principalmente
conoció a Galileo a quien siempre admiró. de la ciencia política.
El pensamiento de Hobbes se sistematiza
en tres tratados: De corpore (1655), De La filosofía tradicional desde Aristóteles
homine (1658) y De cive (1642). Su consideraba la “metafísica” centrada en sí
doctrina del Estado tiene un mayor misma, es decir, por puro amor a la
desarrollo en su obra Leviathan (1651). En sabiduría, por objetos contemplativos. A
realidad, más que por su filosofía poco partir de Hobbes la filosofía tiene por objeto
original, Hobbes figura por sus ideas los “cuerpos”, sus causas y sus
políticas que sirven de base al absolutismo propiedades. La filosofía no se ocupa de
de Estado rechazando rotundamente la Dios ni de aquello que implique inspiración
democracia como un sistema inepto. Hacia o revelación (objeto de la teología). Los
el final de su vida Hobbes se dedica cuerpos objeto de la filosofía son a)
también a la literatura y, ya a los 87 años naturales o inanimados; b) naturales
de edad, publicó una traducción inglesa de animados (el hombre); artificiales (el
todo Homero en versos rimados. Murió en Estado). Todo lo que es esencia espiritual,
Hardwick a los 91 años después de un o que no es corpóreo, queda excluido de la
ataque de apoplejía. filosofía, y Hobbes llega a afirmar de
manera drástica que quien desee otra
1.1. El cuerpo: la única realidad forma de filosofía que no esté vinculada a la
dimensión de lo corpóreo, tendrá que

N o hay más realidad que los cuerpos.

Cuerpo es todo lo sensible y
experimentable, lo compuesto y divisible, lo
buscarla en otros libros, pero no en los
suyos. Una filosofía que no tenga una
orientación práctica y se ordene a la acción,
que se puede sumar o restar. Los cuerpos no tiene sentido. La filosofía que se dedica
son la única sustancia real, y el movimiento al estudio de los cuerpos naturales se
es la única explicación de los fenómenos llamará “filosofía natural” y la que se dedica
naturales. Todo es cuerpo y movimiento. Lo al estudio de los cuerpos sociales se
que llamamos espíritu no es más que un llamará “filosofía civil”.
resultado o una manifestación de los
movimientos de los cuerpos. El espíritu es 1.3. El conocimiento sensista
“un cuerpo natural tan sutil, que no actúa
sobre los sentidos, pero que ocupa un
lugar, como podría llenarlo la imagen de un
cuerpo visible. Algo así como una figura sin
S i la única realidad existente son los
cuerpos, entonces el objeto del
conocimiento es lo corpóreo. Los únicos
color pero con dimensiones”. Dios mismo objetos que podemos estudiar son los
es corpóreo. Decir que Dios es una cuerpos; el ejercicio de lo racional sólo se
sustancia incorpórea es lo mismo que puede hacer sobre las substancias
negar su existencia. Si los teólogos dicen materiales. Con esto Hobbes llega a la
que es incorpóreo, es solamente para formulación de una especie de
diferenciarlo de los cuerpos sensibles materialismo, pues reduce todo lo
groseros. ontológico a la materia. Esto no quiere decir
que no puedan existir otro tipo de seres,
1.2. Concepto y división de la filosofía sino que sólo es experimentable y

40
Historia de la Filosofía Moderna 41
abordable lo material. Aunque el morales. El bien es aquello hacia lo cual se
pensamiento de Hobbes es prácticamente tiende y el mal aquello de lo que se huye,
como la antítesis del pensamiento sin embargo, como unos hombres desean
cartesiano, Hobbes adopta la explicación unas cosas y otros no, entonces el bien y el
“mecanicista” de la realidad, consecuencia mal son relativos. Ni siquiera Dios es bien
del pensamiento de Descartes. Si todo lo absoluto porque “Dios es bueno para todos
que existe es cuerpo y movimiento, aquellos que invocan su nombre, pero no lo
entonces todo se explica por las leyes es para quienes blasfeman de él”. El bien
matemáticas, físicas y geométricas. Todo es algo relativo a la persona, al tiempo, al
es “movimiento”, los sentimientos de placer lugar y a las circunstancias. Si el bien y el
y dolor, el apetito y el deseo, el amor y el mal son relativos y no existen valores
odio y la voluntad misma; por consiguiente absolutos ¿cómo es posible construir una
se niega la libertad, puesto que los moral y una vida en sociedad?: en la
movimientos y los nexos mecánicos que sociedad es bueno lo que manda el Estado
proceden de éstos son rigurosamente y malo lo que prohibe. La ley del Estado es
necesarios. la conciencia del ciudadano, su conciencia
individual es sólo una opinión privada. La
1.4. Filosofía social: “Leviathan” moralidad sólo se da en el Estado. Los
castigos no son una expiación, sino

L a cualidad fundamental del hombre es

el egoísmo, todo el mundo busca, en
cuanto puede, placer y poder. No puede
violencia brutal para doblegar bajo la ley a
los que se resisten. El miedo a la dureza de
los castigos ha de ser siempre tan fuerte
hablarse de una tendencia o disposición que nadie sienta deseos de resistir.
social natural en el hombre. Como los
bienes de la tierra son limitados, los 1.6. Religión
hombres entablan entre sí una dura lucha
de competencia. “Homo homini lupus” y la
consecuencia es la guerra de todos contra
todos. La inseguridad permanente y el
L a religión nace siempre del miedo a
poderes desconocidos, de ahí que no
hay diferencia entre religión y superstición.
miedo de ser muerto por otro no dejan al En la sociedad, sin embargo, se llama
hombre gozar a gusto de la vida, de ahí que “religión” a aquella superstición que es
cierren un “contrato social” en que reconocida por el Estado. No existe religión
renuncian para siempre a todos lo derechos privada, el rey es, al mismo tiempo,
de soberanía que les diera la naturaleza y príncipe temporal y sumo sacerdote. Sus
los traspasan a un cabeza supremo. Sólo mandatos religiosos son hacia fuera, leyes
un poder estatal absoluto puede garantizar forzosas y, hacia dentro, deber de
la ansiada seguridad de los ciudadanos. Así conciencia, es decir, que el rey domina
se convierte el Estado en el “Leviathan” sobre la conciencia de sus ciudadanos. La
(monstruo mítico) que se ha tragado todos fe en Cristo sólo puede tener por fin
los derechos de los ciudadanos. Frente al encarecer este deber de obedecer al
Rey, el individuo no tiene derecho alguno, príncipe y despertar en los desobedientes
el Rey está sobre toda ley, sólo él es libre. arrepentimiento y enmienda. Las verdades
que nos propone la revelación sobrenatural
no están al alcance de la razón y, por lo
1.5. Moralidad tanto, las tragamos como píldoras, sin
masticarlas. El Reino de Dios, como dijo

E n los horizontes del materialismo y del

mecanicismo no hay espacio para la
libertad como tampoco hay espacio para el
Cristo mismo, “no es de este mundo”, sólo
comenzará después de la muerte y la
resurrección y, por lo tanto, no entra en
bien o mal objetivos, ni para los valores conflicto con el Estado.

2. John Locke 1632 - 1704

41
Historia de la Filosofía Moderna 42

N ació en Wrington, cerca de Bristol;

estudió en Londres y Oxford, donde se
familiarizó con la filosofía escolástica un
refiere al mundo, o interna si se refiere al
propio yo.

una forma nominalista. La escolástica le 2.2. Doctrina de las ideas

satisfizo muy poco, pero marcaría
decisivamente su propio pensamiento. La
claridad y coherencia del pensamiento
cartesiano le produjeron una gran
L ocke rechaza totalmente cualquier
clase de innatismo, tanto las ideas
como el lenguaje son adquiridos. Pero,
impresión, aunque no fuera capaz de ¿qué es una idea?: “es el término que
seguirlo realmente. También Locke es un mejor sirve para expresar todo lo que
hombre de múltiples intereses científicos. puede ser entendido como imagen, noción,
Junto a la filosofía cultivó la medicina, la especie o todo aquello alrededor de lo cual
meteorología y otras ciencias naturales. puede ocuparse el espíritu al pensar. Idea
Vivió algunos años en Francia (1675-1679), es todo lo que sea objeto del intelecto
más tarde huyó a Holanda como emigrado cuando el hombre piensa”. La tesis de
político (1683-1689) hasta que, con la Locke sobre las ideas es la siguiente: 1) No
llegada al poder de Guillermo de Orange, hay ideas ni principios innatos; 2) ningún
pudo regresar a Inglaterra trabajando allí en intelecto humano es capaz de forjar o de
política y administración hasta 1700. Su inventar ideas, como tampoco puede
período más fructífero fue el de su estancia destruir las que ya existen; 3) por lo tanto la
en Holanda, allí escribió su principal obra experiencia es el origen de las ideas y al
Ensayo sobre el entendimiento humano. La mismo tiempo su límite. El intelecto recibe
filosofía política de Locke aparece en Dos el material del conocimiento sólo a través
tratados sobre el gobierno civil (1690); la de la experiencia, el alma piensa
doctrina pedagógica en Consideraciones únicamente después de haber recibido
sobre la educación (1693) y su filosofía dichos materiales.
religiosa en La racionabilidad del
cristianismo (1695). Locke es un pensador Hay dos tipos de experiencia: a)
claro, objetivo, equilibrado, amante de la Experiencia de objetos sensibles externos,
verdad y de profundos sentimientos de aquí provienen las ideas de
religiosos. Murió en Oates dando muestras sensaciones; b) la experiencia de
de sinceros sentimientos cristianos. operaciones internas de nuestro espíritu y
los movimientos de nuestro ánimo, la
reflexión también nos proporciona ideas o
2.1. Actitud filosófica reflexiones internas. La función del
entendimiento es recibir las “ideas simples”

C omo todos los empiristas Locke trata

de explicar el conocimiento a partir de
la experiencia sensible. En su obra principal
de sensación o reflexión y comienza a
combinar, asociar y separar dichas ideas,
permitiendo así la formación de “ideas
Ensayo sobre el entendimiento humano complejas”.
toma una actitud contraria a Descartes
respecto del conocimiento: la razón no es Las ideas simples se pueden subdividir de
infalible ni posee principios apriorísticos acuerdo a la forma como llegan a la mente
(innatos); todos los conocimientos se (por medio de un solo sentido o de varios):
originan en la experiencia. La razón debe la luz y los colores se obtienen por medio
abarcar todas las actividades humanas, los de un solo sentido; el espacio, la extensión,
problemas humanos, pero la razón es la figura, el reposo y el movimiento, por
limitada, por sí sola no crea nada, sino que más de un sentido; la percepción, el
su ejercicio sólo es posible a partir de la pensamiento y la volición, solamente por la
experiencia. La intención principal de Locke reflexión; el placer, el dolor, la fuerza, la
es establecer el origen, la certeza y la existencia, por percepción y por reflexión.
extensión del conocimiento humano, Las ideas complejas resultan de la
teniendo en cuenta que es: externa si se combinación o separación de varias ideas
simples, de esta manera se forman las

42
Historia de la Filosofía Moderna 43
“ideas generales”. La abstracción en Locke conocimiento, pero no son todavía el
queda reducida a separación y conocimiento en sentido estricto, éste no
generalización de ideas. existe si no se produce la percepción de
una acuerdo (o desacuerdo) entre las
Las ideas están en la mente del hombre, ideas o grupos de ideas, sólo entonces se
pero fuera de ésta hay algo que tiene el da lo verdadero o lo falso. El acuerdo entre
poder de producirlas en la mente, este ideas puede percibirse de dos modos: 1)
poder que tienen las cosas es llamado por intuición, es decir, por evidencia
cualidad, hay cualidades primarias que son inmediata, el espíritu no se toma el trabajo
inseparables de los cuerpos: solidez, de probar o examinar, sino que percibe la
extensión, figura, movimiento, reposo y verdad como el ojo ve la luz. El espíritu
número. Las cualidades secundarias se percibe esta clase de verdad apenas ve
producen en el sujeto, generalmente por la juntas las ideas, sin que intervenga la idea
combinación de las cualidades primarias: de reflexión. Este es el conocimiento más
colores, olores, sonidos, sabores. perfecto de que es capaz la fragilidad
humana. 2) por demostración, cuando el
2.3. La substancia y la esencia espíritu percibe el acuerdo o desacuerdo
entre las ideas de una forma no inmediata.

L ocke agrupa las ideas complejas en

tres grandes grupos: 1) Las ideas de
modos, que no subsisten por sí mismos
Se produce a través de pasos intermedios,
mediante la intervención de otras ideas, es
lo que se llama razón o “razonar”.
sino que dependen de la substancia; 2) las
ideas de substancias, que no sabemos en Respecto a la verdad como la “adecuación
qué consisten pero que sirven de substrato de las ideas con la realidad externa”, Locke
o sostén a las ideas simples; 3) las ideas de habla de cuatro conocimientos:
relaciones, que surgen de confrontar ideas
entre sí. 1) El conocimiento de nuestra
propia existencia, por intuición, a la manera
Locke no niega la existencia de substancias de Descartes: “pienso, razono, siento
pero afirma que de ellas nosotros no placer, dolor, ¿puede alguna de estas
tenemos ideas claras y distintas. Hay que cosas ser más evidente para mí que mi
señalar el hecho de que a pesar de propia existencia”. La experiencia nos
sostener que las ideas complejas son todas persuade de que tenemos un conocimiento
construcciones de nuestro intelecto, Locke intuitivo de nuestra propia existencia y una
escribe expresamente que esto no se aplica infalible percepción interna de que
para las “substancias”. existimos.
2) El conocimiento de la existencia
Para la filosofía antigua la esencia coincidía de Dios, por demostración, apelando al
con la substancia, Locke afirma también principio antiguo “ex nihilo nihil” (la nada
que la esencia real de una cosa sería su nada puede producir) y al principio de
ser mismo “aquello por lo cual ésta es lo causalidad. A pesar de su empirismo,
que es”. No obstante la “esencia real” de Locke considera que la existencia de Dios
las cosas nos es desconocida y lo que es algo más cierto incluso que lo que nos
conocemos es la “esencia nominal” que manifiestan los sentidos: “más aun, me
consiste en el conjunto de cualidades que atrevo a decir que conocemos que existe
establecimos que debía poseer una cosa un Dios con más certeza que aquella con la
para ser llamada por un determinado que conocemos que hay algo fuera de
nombre. En el nominalismo de Locke la nosotros”.
abstracción que tradicionalmente se 3) El conocimiento de las “cosas”
entiende como el proceso para captar las por sensación. La existencia de las cosas
“esencias” no es posible. no se asegura por las ideas sino en el
momento en el que la idea es producida por
2.4. Valor y extensión del conocimiento el objeto (sensación actual). Estamos
seguros del objeto que vemos mientras lo

L as ideas en todas sus variedades

constituyen el material del
vemos y hasta que dejamos de verlo,
cuando se substrae de la sensación ya no

43
Historia de la Filosofía Moderna 44
podemos tener certeza de su existencia. parámetro las acciones humanas son
“Tener en nuestro espíritu la idea de algo pecados o deberes; juzgadas de acuerdo al
no demuestra la existencia de esta cosa, segundo parámetro son acciones delictivas
así como el retrato de un hombre no o inocentes; y juzgadas por el tercer tipo de
convierte en evidente su existencia en el leyes las acciones humanas son virtudes o
mundo, o las visiones de un sueño no vicios. La moralidad humana debe estar
constituyen como tales una historia fundamentada en la ley divina que coincide
verdadera”. En cualquier caso, este tipo de con la ley natural, es decir, aquella ley que
certeza de la existencia de las cosas fuera todo hombre descubre con la propia razón
de nosotros es suficiente para los objetivos humana.
de nuestra vida.
4) El conocimiento por probabilidad En política Locke afirma que la monarquía
donde no se percibe (inmediata o no se funda en el derecho divino. La
mediatamente) el acuerdo entre las ideas, sociedad y el Estado nacen por derecho
sino que sólo lo suponemos. La natural, todos los hombres son iguales e
probabilidad es una apariencia de acuerdo independientes, “nadie debe provocar en
o desacuerdo basado o bien en los demás ningún daño en la vida, la salud,
experiencias pasadas, o bien en el la libertad y las posesiones”. El fundamento
testimonio de los demás hombres. Hay otra del Estado es la razón y no el instinto
forma de probabilidad que no se refiere a salvaje. Al reunirse en sociedad los
datos de hecho sino a otra clase de cosas, ciudadanos renuncian únicamente al
por ejemplo la existencia de inteligencias derecho de defenderse cada uno por su
distintas a las nuestras (ángeles) o el modo cuenta. El Estado tiene el poder de hacer
profundo de operar de la naturaleza (las leyes (poder legislativo) y de hacerlas
explicaciones de ciertos fenómenos físicos). cumplir (poder ejecutivo), los límites del
En estos casos, la regla de probabilidad se Estado los determinan los ciudadanos para
basa en la analogía. Finalmente está la fe, cuya defensa se constituyó el Estado. Los
a la que Locke garantiza el máximo de gobernados se pueden sublevar cuando el
dignidad. En última instancia, la fe no es Estado no cumple sus fines o atenta contra
más que “un asentimiento fundado en la sus derechos. El Estado no debe
razón más elevada”. inmiscuirse en temas de religión; la fe no se
puede imponer y por lo tanto debe haber
2.5. Doctrinas morales y políticas tolerancia en materia de religión: “La
tolerancia hacia quienes disienten de los

E n el hombre no existen leyes y

principios prácticos de carácter innato.
Lo que empuja al hombre a actuar y lo que
demás en cuestiones de religión resulta tan
coincidente con el Evangelio y con la razón,
que es monstruoso que haya hombres
determina su voluntad y sus acciones, es la ciegos ante tanta luz”.
búsqueda del bienestar y de la felicidad, el
sentido de incomodidad en el que se halla El mismo liberalismo que de siente en las
continuamente. La libertad no consiste en el doctrinas sobre el Estado y sobre la
“querer” sino en el “poder actuar” o tolerancia religiosa se aprecia en la doctrina
abstenerse de la acción. La ética de Locke sobre la educación: ésta no ha de oprimir al
como la de los empiristas es de tipo joven ni forzarle a que asimile esquemas
utilitarista “el bien y el mal no son más que rígidos, sino que más bien ha de inducirle a
aquello que nos causa placer o dolor”. El pensar por su propia cuenta y a fomentar el
bien y el mal moral se dan por nuestro desarrollo de sus facultades y la formación
acatamiento a la ley impuesta por el de su personalidad. De ahí que Locke
legislador. El acatamiento trae “recompensa prefiera la educación privada a las escuelas
o castigo”, placer o dolor. públicas. Aunque la educación privada sólo
es posible a las clases superiores,
Hay tres tipos de leyes a los que los indirectamente contribuye al bien común.
hombres por lo común refieren sus
acciones: 1) leyes divinas, 2) leyes civiles, 2.6. Religión, razón y fe
3) leyes de la opinión pública o reputación.
Si se juzga con base en el primer

44
Historia de la Filosofía Moderna 45

A menudo se ha afirmado que Locke fue

deísta o predeísta. Sin embargo no
hay nada más ajeno a Locke que el
negó para
sobrenatural
nada
ni los
el componente
misterios del
cristianismo: “La Sagrada Escritura es , y
deísmo. En la obra Racionabilidad del será siempre la guía constante de mi
cristianismo Locke no pretendió transformar asentimiento; siempre la escucharé, porque
la exposición del cristianismo en una contiene la infalible verdad con respecto a
argumentación racional: para él, fe y razón cosas de máxima importancia. Quisiera
son dos ámbitos distintos. Lo que Locke poder decir que en ella no hay misterios;
anhela es entender la revelación y pero debo reconocer que, para mí, los hay,
establecer su núcleo esencial, es decir, y pienso que siempre los habrá. Sin
cuáles son las verdades que hay que creer embargo, donde me falta la evidencia de
para ser cristianos. Locke llega a la las cosas, hallaré un fundamento suficiente
conclusión de que la verdad fundamental para que pueda creer: Dios ha dicho esto.
que hay que creer es que Jesús es el Por lo tanto, condenaré de inmediato y
Mesías, el Hijo de Dios. Las demás rechazaré cualquier doctrina mía, apenas
verdades se añaden a ésta o son una se me muestre que es contraria a alguna
consecuencia suya. En realidad, Locke no doctrina revelada por la Escritura”.

3. George Berkeley 1685 - 1753

G eorge Berkeley nació en Kilkenny

(Irlanda). A los quince años se le
encuentra estudiando en el Trinity College
doctrina contra los librepensadores que
“reducen y degradan la naturaleza humana
al nivel bajo y mezquino de la vida animal, y
de Dublín, aquí estudió matemática, sólo nos conceden una pequeña porción de
filosofía, lógica y humanidades clásicas. tiempo, en lugar de la inmortalidad”. En
Entre 1707 y 1708 redactó una serie de 1734 es nombrado obispo de Cloyne en
apuntes (Comentarios filosóficos) que Irlanda donde permaneció hasta unos
contienen los rasgos fundamentales de su meses antes de su muerte, ocurrida en
proyecto filosófico. En 1709 publicó en Oxford.
Dublín el Ensayo para una nueva teoría de
la visión. Al año siguiente publicó Tratado 3.1. Objetivo filosófico
sobre los principios del conocimiento. Fue
ordenado sacerdote anglicano en 1710 y
nombrado capellán del Colegio. En 1713 se
trasladó a Londres donde publicó los Tres
G eorge Berkeley es considerado como
el pensador británico más importante
de la primera mitad del siglo XVIII.
diálogos en los que expone su Dedicado a un proyecto apologético en
inmaterialismo. Se doctoró en teología en contra del materialismo, del ateísmo y de
1721 y después de haber enseñado los librepensadores, desarrolló una teoría
teología, griego y hebreo en el Trinity del conocimiento nominalista y
College fue nombrado Dan de la catedral de fenomenista, llena de argumentos
Derry. Durante este período concibió la idea ingeniosos y de intuiciones que con
de fundar en las Islas Bermudas un colegio posterioridad a él seguirán preocupando a
para la evangelización de América, numerosos filósofos durante mucho tiempo.
convencido de que Europa estaba en
decadencia y el futuro de la fe y la Apoyado en el empirismo de Locke,
civilización sobrevivirían en los pueblos Berkeley se dedica a polemizar sobre la
jóvenes. En 1728 zarpó hacia América y negación de la existencia de lo “que los
estuvo tres años en Rodhe Island. En 1732 filósofos llaman materia o substancia
publica en Londres Alcifrón en la que corpórea”, ya que según él esta es la base
expone con claridad nuevamente su del ateísmo, contraria a ésta, afirma la

45
Historia de la Filosofía Moderna 46
existencia exclusiva de los espíritus de ordenarlas y clasificarlas. Berkeley
humanos y de Dios. De esta manera presenta con mayor claridad que Locke que
Berkeley se constituye en el más paradójico el empirismo se fundamenta en el
pero a la vez el más profundo de los sensismo, cuando dice que no podemos
empiristas. Partiendo de la misma representarnos lo general; es evidente que
experiencia sensible llega a negar la sólo está pensando en la representación
realidad de la substancia material. “El gran sensible, ya que nunca podremos
peligro está en hacer que la extensión representarnos sensiblemente contenidos
exista fuera de la mente. Ya que si existe abstractos y generales. El pensamiento
fuera de la mente, hay que aceptarla como queda reducido a representación sensible.
infinita, inmutable, eterna, etc. Lo cual
implicaría que Dios sea extenso (cosa que 3.3. Negación de la substancia material
juzgo peligrosa), o que exista un ser eterno,
inmutable, infinito, increado, junto a Dios”.

3.2. Planteamiento empirista

L ocke explicaba que no podemos
conocer la esencia (substancia) de las
cosas sino que percibimos las cualidades
de los cuerpos con sus modificaciones

P ara entender el pensamiento de

Berkeley hay que distinguir una doble
manera de explicar el conocimiento
(cualidades primarias y secundarias), la
materia se explica entonces como un
conjunto de cualidades. Berkeley empieza
empirista: entonces por negar la existencia de las
cualidades primarias y secundarias, las
1) Fundamentar el conocimiento en cualidades son sensaciones y éstas no se
experiencias sensibles que los sentidos hallan fuera de la mente, fuera de la mente
captan de las cosas reales y materiales con no hay nada. La extensión es una
una disposición perceptible por los sentidos, sensación y por lo tanto sólo está en la
de aquí se sigue que todo el conocimiento mente. En realidad nosotros no vemos las
se reduce a la percepción sensible, sólo cosas, tenemos ideas dentro de las cuales
existen las cosas materiales y por lo tanto vemos las cosas. “Ser es ser percibido”, es
el mundo se explica por el materialismo (cfr. decir, sólo existe aquello de lo que tenemos
Hobbes) idea, percepción, sensación. Sólo existen
2) El empirismo de Berkeley entiende la mentes, en las mentes están las ideas y las
manifestación sensible más allá de un dato ideas son sensaciones. ¿Cómo puede
de los sentidos, la manifestación sensible existir la extensión en una cosa no
es un puro fenómeno de nuestra pensante? Eso es contradictorio, la
conciencia, al que no corresponde ninguna extensión sólo existe en el pensamiento.
cosa material, el fenómeno lo único que Berkeley al eliminar la idea de la existencia
supone es un sujeto consciente y por lo de la materia no cree haber empobrecido el
tanto espiritual en el que se manifiesta. mundo, todo sigue como antes, lo que
Berkeley abre las puertas al idealismo cambia es la interpretación del mundo. Lo
moderno al reducir el conocimiento a puras que existe es la mente con sus ideas, la
representaciones del espíritu. existencia consiste en ser percibido, “esse
est percipi”.
Como los empiristas Berkeley es
nominalista, rechaza cualquier idea general
y abstacta, al igual que Locke entiende por 3.4. “Esse est percipi”
“idea” cualquier contenido de
representación o de conciencia, idea es
igual a sensación, pero sólo tenemos
sensaciones (ideas) particulares. Sólo
L os objetos de nuestro conocimiento son
las ideas (sensaciones) que son
representaciones del espíritu, su contenido
podemos representarnos una cosa no existe en substancias materiales. Hay
particular, concreta y determinada, no un que distinguir ahora las ideas del yo o del
contenido general. Lo que llamamos “idea espíritu (mente, alma). La mente es la que
general” no son sino palabras o signos percibe las ideas y por lo tanto es diferente
lingüísticos con los que designamos de ellas, es lo que las percibe (les da
externamente una pluralidad de cosas, a fin existencia). No se trata de afirmar que las

46
Historia de la Filosofía Moderna 47
ideas o sensaciones no pueden existir sin la establecer conformidad entre el
mente, sino más bien que no pueden existir pensamiento y el objeto representado, sino
si no es en una mente que las perciba: que se ha de mirar la correspondencia de la
“para mi resulta por completo incompresible idea como tal con el arquetipo que Dios
lo que se dice de la existencia de cosas que tiene en su mente.
no piensan, y sin ninguna referencia al
hecho de que sean percibidas. El esse de 3.6. Valoración
las cosas es un percipi y no es posible su
existencia sin una mente que las perciba”.
“Todo el orden de los cielos y todas las
cosas que llenan la tierra...no poseen
L a radicalidad de Berkeley en su
inmaterialismo hay que entenderla en el
propósito que desde joven se forjó:
ninguna subsistencia fuera de una polemizar contra los materialistas, ateos y
mente...hasta que no sean percibidos no librepensadores de su tiempo, para esto
existen”. Más adelante dirá Shopenhauer: había que negar la substancia material,
“el mundo es una representación mía”. Es causa del ateísmo y la impiedad.
de notar cómo Berkeley mantiene el
concepto de substancia pero lo aplica Las conclusiones epistemológicas a las que
únicamente a realidades espirituales; su llega reflejan una gran proximidad con
empirismo y sensimo se convierten en un Malebranche en su ontologismo (vemos las
espiritualismo puro y en relación con el cosas en Dios). Se evidencia por lo tanto un
mundo material su filosofía es un idealismo cierto parentesco con toda la tradición del
que reduce las cosas reales a contenidos pensamiento platónico, agustiniano y
de conciencia, a ideas del espíritu. racionalista que va desde la iluminación de
San Agustín hasta la armonía
3.5. La garantía del conocer preestablecida de Leibniz, pasando por el
innatismo de Descartes. En la filosofía de

A unque las ideas son contenidos de

nuestra conciencia, ellas no son un
producto nuestro, nuestro conocimiento es
Berkeley se mezclan de forma extraña
elementos empírico-sensistas y espiritual-
idealistas, y con ello le da varios sentidos a
receptivo, no productivo, la la interpretación del empirismo.
representaciones derivan de otra causa, la
cual no está en las cosas materiales (que Berkeley con las afirmaciones filosóficas
no existen) sino que deben derivar de un que hace, no pretende quitar para nada el
ser espiritual, de un espíritu infinito y más mínimo elemento a la riqueza, la
omnipotente, que ha creado los seres vivacidad y la realidad de la naturaleza:
espirituales finitos: Dios. Él es quien “todo lo que vemos, tocamos, oímos,
produce nuestras representaciones y concebimos o entendemos, de la manera
produce la coincidencia de las que sea, permanece tan firme como antes”.
representaciones en cada uno de los seres El mundo de Berkeley quiere ser el mundo
espirituales, de tal manera, que todos nos de siempre, el mundo que experimentamos
sentimos en un mundo común de y en el que nos toca vivir cada día, no
representaciones. Todos los contenidos arroja por la borda nada de este mundo lo
que en el mundo percibimos son único que niega es “lo que los filósofos
comunicaciones que Dios nos hace, como llaman materia o substancia corpórea”, y
si él nos hablara directamente. negando la materia la humanidad no pierde
nada ni aumentan sus sufrimientos. Al
En un primer momento Dios crea las cosas negar la materia el mundo objetivo que se
por medio de su pensamiento, es decir, las logra es que el ateo ya no podrá defender
ideas, por cuanto sólo estas constituyen lo ni justificar su impiedad. Sin duda alguna,
real. Una vez que son creadas procede a las mesas, las casas, las plazas, los
enviarlas como representaciones o jardines con sus plantas, los ríos y las
impresiones a los espíritus creados, o sea, montañas, también existen para Berkeley,
a los hombres. Para saber si las en su opinión, lo que no existe es la
representaciones (ideas) son objetiva ya no materia.
se atenderá a la norma escolástica de

47
Historia de la Filosofía Moderna 48

4 . David Hume 1711 - 1776

E l empirismo de John Locke alcanza su

desarrollo más consecuente y extremo
con Hume, que se ha convertido en el
más y niega no sólo las cualidades
secundarias sino también las primarias, y
niega también la substancia material.
clásico del empirismo inglés. Nació en Solamente acepta las substancias
Edimburgo (Escocia), y allí estudió espirituales, rechazó la causalidad física,
jurisprudencia, filosofía, literatura e historia. admitiéndola solamente para los espíritus.
También él - como Hobbes, Locke y Hume no tiene más que seguir aplicando el
Berkeley- hizo grandes viajes, viviendo en mismo procedimiento empirista, para llegar
Francia los años 1734-1737 y en Italia en a la negación de toda sustancia, tanto
1748-1749. Ya a sus veintitrés años escribe material como espiritual, y a la de cualquier
su primera obra filosófica Tratado sobre la clase de causalidad.
naturaleza humana que apareció en tres
volúmenes, pero que al comienzo mereció El propósito fundamental de Hume es
escasa atención. Mejor acogida tuvieron aplicar el método experimental de las
sus Ensayos de moral y política (1741-2). ciencias naturales (que tanto éxito habían
De una reelaboración del Tratado nacieron tenido en la época) al estudio de la
los Ensayos filosóficos sobre el naturaleza humana y a la moral. Se
entendimiento humano (1751), que llegaron propone destruir la metafísica falsa y
a ser la obra capital de Hume. Más tarde se abstrusa y sustituirla por otra práctica,
dedica a otros trabajos, especialmente basada en los hechos de la experiencia.
históricos y científico-religiosos. Escribe Hume piensa que la función que había
una historia de Gran Bretaña en seis tenido la “atracción” de Newton en
tomos, y entre otras obras publica también astronomía podría tenerla la “asociación” en
Historia natural de la religión y Diálogos psicología para explicar el conocimiento. Su
sobre la religión natural. Ya famoso, Hume propósito aparece claramente manifiesto en
de nuevo durante algunos años en Francia el subtítulo del Tratado de la naturaleza
(1763-6), tiene una acogida triunfal en París humana: “Intento de introducir en los temas
y entra en relación con Rosseau y los morales el método de raciocinio
enciclopedistas. De vuelta a Inglaterra es experimental”.
nombrado subsecretario de Estado. Se
retira luego a su ciudad natal y muere allí 4.2. Nuestro contenido de conciencia
en 1776.

4.1. Actitud y propósitos

H ume, como Locke y Berkeley, plantea
en primer lugar el problema del origen
y clasificación de nuestras ideas, pero toma
una actitud resueltamente fenomenista,

E l escepticismo de Hume es una

conclusión lógica de los procedimientos
empiristas de Locke y Berkeley. El primero
analizando a puertas cerradas el contenido
de conciencia, el fenómeno, o lo que
aparece en nuestros sentidos y en nuestra
había negado la objetividad de las mente, en cuanto percepciones, o
cualidades secundarias conservando la modificaciones internas del sujeto. No
noción se substancia como soporte de las conocemos los objetos exteriores tal como
primarias. Sin embargo, la realidad son en sí, sino solamente nuestras
quedaba reducida a una colección o percepciones, los hechos de conciencia que
asociación de ideas o impresiones, a las experimentamos. “Todas las percepciones
cuales el espíritu atribuía un substrato o de la mente humana se reducen a dos
apoyo desconocido. Cosa parecida ocurrió géneros distintos que yo llamaré
con la noción de causa, Locke no llegó a impresiones e ideas”. “Podemos llamar
negarla pero la reduce a una sucesión de impresiones a las percepciones que
impresiones. Berkeley, por su parte, avanza penetran con más fuerza y violencia; y con

48
Historia de la Filosofía Moderna 49
este nombre yo comprendo todas nuestras ideas simples, producto de las sensaciones
sensaciones, pasiones y emociones, fuertes (impresiones).
cuando hacen su primera aparición en el
alma”. Las ideas, por su parte, “son las 4.3. El nominalismo
débiles imágenes que dejan las
impresiones en el pensamiento y en el
raciocinio”. Como se puede ver, entre sentir
y pensar, o entre impresiones e ideas, no
H ume reconoce que tenemos en
nuestra mente ideas universales, pero
lógicamente no acepta un proceso
hay más diferencia que de “grado de fuerza abstractivo como origen de la idea
y vivacidad” y diferencia de actualidad; las universal, sino que ofrece una explicación
impresiones son sensaciones actuales nominalista y sensista al igual que
mientas que las ideas por así decirlo, Berkeley. Las ideas generales no son más
quedan en la memoria. que representaciones particulares,
acompañadas de una potencia indefinida de
Se entiende pues, que si la idea no es más evocación creada por la costumbre, y
que una impresión desvanecida, es lógico designadas por un nombre común. La idea
que se afirme que no existen ideas innatas, general es un conjunto de impresiones
sino que todas las ideas provienen de las particulares semejantes, que nuestra mente
impresiones que son sensaciones. Pero asocia en una idea confusa, y las recuerda
¿de dónde provienen las impresiones que y designa mediante un nombre común.
percibimos en nuestros sentidos? Hume Hume no distingue entre imagen e idea.
adopta una actitud cerradamente Toda idea no es más que una imagen
fenomenista. Recibimos las impresiones particular, pálida, desviada; pero esa
pero desconocemos sus causas: “La causa imagen particular puede tener una función
última, es en mi opinión, perfectamente universal de representación, en virtud de la
inexplicable por la razón humana, y siempre cual podemos aplicarla a muchos
será imposible decidir con certeza si individuos, semejantes, aunque sean
provienen inmediatamente del objeto, si son distintos. Las ideas universales se forman
producidas por el poder creador de la mediante la ley de asociación, la costumbre
mente, o si derivan del Autor de nuestro y la tendencia evocadora (memoria). Es
ser”. decir, que, en virtud de la costumbre
psicológica de la evocación, empleamos
Al igual que los otros empiristas también una palabra común, representativa de una
Hume considera que las ideas pueden ser imagen particular y concreta, para aplicarla
simples (ya que las impresiones son a un conjunto o a una totalidad de
singulares) o compuestas (complejas). La individuos semejantes, reales o posibles,
imaginación tiene el poder de combinar aun cuando de hecho no podamos
ideas simples entre sí, aunque sin llegar comprobar esa aplicación en todos y cada
nunca a alterar por completo su semejanza uno de los casos particulares.
con las impresiones de las que proceden.
Las ideas compuestas se forman mediante 4.4. La negación de la substancia
la agrupación o combinación de ideas
simples, pero no de una manera fortuita,
arbitraria ni necesaria, sino en virtud de la
“asociación”, que es una especie de
H ume llega a la negación de toda
substancia, tanto la material de Locke
como la espiritual de Berkeley. La idea de
fuerza, algo parecida a la “atracción” de substancia no es simple sino compleja.
Newton, “que produce en el mundo mental Está basada en la relación de identidad
efectos tan extraordinarios como en el objetiva, unida a la estabilidad y
natural, y que se manifiesta en formas tan permanencia en el tiempo. Nosotros no
numerosas como variadas”. La asociación percibimos directamente las esencias de
de ideas se rige por tres reglas o principios las cosas sino sus impresiones actuales
1) la semejanza o desemejanza; 2) la (figura, color, sabor, olor, etc.) que están
contigüidad en el tiempo y en el espacio; 3) más o menos conexas y afectan nuestros
la relación de causa y efecto. Así pues, sentidos. Estas impresiones son fugaces y
todo nuestro conocimiento es asociación de pasajeras. Pero la experiencia nos dice que
estas se renuevan cuando encontramos

49
Historia de la Filosofía Moderna 50
objetos semejantes. Esta asociación de ejemplo, la existencia de Dios- mediante la
ideas, reforzada por la costumbre nos lleva aplicación del principio de causalidad.
a suponer la existencia de una causa
permanente debajo de esas impresiones, y Para Hume causa y efecto son dos ideas
la atribuimos a una substancia, la cual sería muy distintas entre sí, en el sentido de que
el sujeto que explica la permanencia de ningún análisis de la idea de causa -por
esas cualidades a través del tiempo. cuidadoso que sea- nos permite descubrir
apriori el efecto que de él se deriva: “No es
Pero semejante concepto de substancia posible que la mente halle nunca el efecto
carece de valor real y objetivo, pues cae en la supuesta causa, ni siquiera a través
fuera del campo de nuestra experiencia. de la indagación o el examen más prolijos,
Este “sujeto” que permanece debajo de las puesto que el efecto es completamente
cualidades (que impresionan nuestros distinto a la causa y, por consiguiente
sentidos) no es más que una ficción de jamás puede ser descubierto en ella”. Si
nuestra fantasía. La substancia física no con una bola de billar golpeo a otra, digo
es más que “una colección estable de ideas que la primera ha causado el movimiento
simples agrupadas bajo un solo nombre”, o de la segunda; pero el movimiento de la
“un grupo de propiedades suficientemente segunda es un hecho distinto al movimiento
estable y permanente a través del tiempo”. de la primera, y no está apriori incluido en
De una manera semejante Hume niega la ésta. Hay pues que concluir que la
existencia de la substancia espiritual, que experiencia es el fundamento de todas
consideramos como ese “algo” que nuestras conclusiones referentes a la causa
permanece idéntico a través de los cambios y el efecto.
y mutaciones. La verdad, según Hume, es
que no tenemos intuición de nosotros El haber experimentado que una cosa
mismos como de una substancia simple. determinada siempre ha estado
Solamente percibimos “un conjunto de acompañada por otra en calidad de efecto,
diferentes percepciones, que se suceden me permite inferir que otras cosas como
unas a otras con una celeridad aquella habrán de estar acompañadas por
inconcebible, y que están en perpetuo flujo efectos análogos. Pero ¿por qué extraigo
y movimiento”. Debajo de esta sucesión de estas conclusiones y, además las considero
impresiones imaginamos una causa necesarias? En el nexo causa-efecto están
permanente que las sustente y unifique a presentes dos elementos esenciales: a) la
través del tiempo. De aquí deducimos la contigüidad y la sucesión que son
idea de una identidad personal, es lo que experimentables; b) la conexión necesaria,
llamamos alma, mismidad o substancia, que no se experimenta (en el sentido de
pero en realidad, de esa “realidad” nosotros que no es una impresión), sino que
no tenemos ni siquiera las más lejana y únicamente se infiere. Ahora bien, Hume
confusa idea. Ahora bien, si el yo no existe, afirma que la inferimos por haber
carece de sentido plantear la cuestión de si experimentado una conexión continuada,
es espíritu o materia, o si es mortal o contrayendo así la costumbre de constatar
inmortal. la regularidad de la contigüidad y de la
sucesión, hasta el punto de que dad la
5.5. Crítica a la causalidad causa nos resulta natural esperar el efecto.
La costumbre o el hábito es pues, el

B ien sabemos que en casi toda la

filosofía anterior (hasta el racionalismo
moderno), el principio de causalidad
principio en base al cual inferimos el nexo
necesario y creemos que a tal causa se
sucederá tal efecto. Para Hume, por lo
(causa-efecto: no hay efecto si causa) ha tanto, la clave para solucionar el problema
tenido una valor incuestionable no sólo en de la causalidad reside en la “creencia”, que
el orden lógico sino también en el es un sentimiento. La base de la causalidad
ontológico. Pensemos en cómo Descartes, deja de ser ontológico-racional para
Locke y Berkeley creían poderse elevar a la convertirse en emotivo-arracional: se sale
afirmación de la existencia de objetos que de la esfera de lo objetivo para pasar a la
caen fuera de la experiencia sensible -por de lo subjetivo. El principio de causalidad
tiene un valor empírico o psicológico (ideas

50
Historia de la Filosofía Moderna 51
o impresiones asociadas por el recuerdo), haciendo notar que esa idea no es original,
pero no ontológico. sino que se encuentra ya en Platón y
Cicerón. Rechaza también el contrato
5.6. Moral social, porque no consta en las historias,
las cuales nos cuentan más bien que las

H ume conserva la noción corriente de

moral, como la ciencia de las reglas
que hay que seguir para conseguir el bien y
naciones surgieron por la ambición y la
fuerza. Tampoco admite que los reyes
procedan por derecho divino, porque esto
la felicidad, mediante la práctica de la admite consideraciones metafísicas que
virtud. Pero el fundamento de la moral no están fuera de nuestro alcance. La
puede buscarse en Dios, porque no sociedad es el resultado natural de la
podemos conocer su existencia. Tampoco simpatía que atrae a los hombres para
en la razón, ni en verdades eternas o en unirse con vistas a su utilidad y al bien
normas universales y necesarias. La razón común. Esta asociación reclama una
solamente sirve para apreciar los hechos o organización y una autoridad, con lo cual la
las relaciones entre ellos. Su función es sociedad se convierte en una agrupación
conocer pero no obligar. Conoce las política. La única justificación de la
normas prácticas de la moral, pero no las legitimidad de un poder es el bien común
establece. “La razón fría y desinteresada no que procura a su pueblo, y la defensa de
puede ser motivo de acción; ella no hace los bienes indispensables para la vida de
más que distinguir el impulso recibido del una sociedad: propiedad, fidelidad a los
apetito y de la inclinación”. La moral no es contratos, etc. Solamente se le puede
objeto del entendimiento, sino del deponer si no cumple con estos deberes.
sentimiento. El juicio moral se deriva de una La justicia no es una virtud natural, sino
acción que excita un sentimiento. Un ser artificial, que proviene de la necesidad de
que no sienta no puede ser moral. El disfrutar de paz y de seguridad.
criterio para establecer una especie de
código moral es la misma naturaleza 5.8. Religión
humana, común a todos los hombres, y la
costumbre, que llega a imponer un conjunto
de leyes morales equivalentes a las leyes
físicas.
H ume no mostró un interés personal por
la religión. Desde joven se apartó de
las prácticas religiosas, asumiendo una
actitud de indiferencia, con ribetes de
Hume también sostiene una moral auténtica aversión. Sin embargo, en cuanto
utilitarista y hasta hedonista. Toda acción hecho de la naturaleza humana, la religión
humana tiende a la felicidad. Pero no hay no podía dejar de convertirse en objeto de
cosas buenas o malas en sí mismas. En sus reflexiones que se pueden resumir en
último término, lo que los hombres llaman tres aspectos:
bueno o malo no es más que lo útil o lo
nocivo. El criterio para distinguir el bien y el 1) La religión, en primer lugar, no posee un
mal moral es la utilidad y el gozo o fastidio fundamento racional. Las pruebas que
que nos causa. Sin embargo, Hume no da a aducen los teólogos en favor de la
ese instinto un sentido egoísta y personal, existencia de Dios no tienen ningún valor
sino que lo extiende la utilidad general que empírico y por lo tanto deben ser
está fundada en la simpatía o camaradería, rechazadas. En opinión de Hume lo que
que proviene de las manifestaciones de más se puede decir de Dios es una cierta
gozo o de dolor de los demás. La analogía con la inteligencia humana, ya que
aprobación o desaprobación común de los el hombre tiende a concebir a los demás
hombres respecto de ciertas acciones es lo seres conforme a sí mismo.
que las denomina como virtuosas o 2) La religión ni siquiera posee un
viciosas. fundamento en la moral. Entre religión y
ética, según Hume, no existe una
5.7. Política verdadera conexión. El fundamento de la
ética es el sentimiento, no la religión:

C ontra Hobbes rechaza el estado natural

de guerra de todos contra todos,
“Escuchad lo que proclaman los hombres:
nada hay más seguro que sus dogmas

51
Historia de la Filosofía Moderna 52
religiosos. Examinad su vida: difícilmente
podríais pensar que tengan la más mínima Hume no es ateo por principio y de una
confianza en ellos”. manera dogmática, pero se muestra
3) La religión tiene un fundamento extremadamente ambiguo. Valora de un
instintivo. La idea de lo divino surge debido modo negativo la religión, pero luego dice
al terror a la muerte y a la preocupación por que un pueblo sin religión en poco difiere de
una vida futura. Según Hume, “las primeras los irracionales: “La ignorancia es la madre
ideas religiosas no nacieron de la de la devoción; se trata de una máxima
contemplación de las obras de la proverbial, confirmada por la experiencia de
naturaleza, sino de una preocupación por todos. Buscad empero, un pueblo que
los acontecimientos de la vida, y de las carezca totalmente de religión: si lo
esperanzas y temores que turban de modo encontráis, tened la certeza de que poco
incesante la mente humana”. difiere de los irracionales”.

52
Historia de la Filosofía Moderna 53
TERCERA UNIDAD

LA ILUSTRACIÓN

Generalidades

E l pensamiento de la Ilustración se
puede sintetizar en el siguiente lema:
“Hombre, ten la valentía de utilizar tu propia
L a Ilustración consiste en un movimiento
filosófico, pedagógico y político que se
difunde por toda Europa durante el siglo
inteligencia” (Kant). Para los ilustrados XVIII cundiendo en las clases cultas, y si
nuestras mentes sólo pueden liberarse de bien no hay uniformidad de doctrinas, los
la servidumbre espiritual si se incrementa une la confianza ilimitada en la razón
nuestro conocimiento; la servidumbre son humana. Los ilustrados se caracterizan por:
los prejuicios, los ídolos y los errores de la
tradición. La Ilustración se caracteriza por 1. Defensa del conocimiento científico y la
una decidida confianza en la razón humana técnica para la transformación del mundo y
con el propósito de liberarse de los dogmas el progreso.
metafísicos, de los prejuicios morales, de 2. Defensa de la tolerancia ética y religiosa.
las supersticiones religiosas, de las 3. Defensa de los inalienables derechos
relaciones deshumanizadas entre los naturales del hombre y del ciudadano.
hombres y de las tiranías políticas. Los 4. Rechazo a los principios metafísicos por
ilustrados, pues, se constituyen como en un no ser controlables fácticamente.
ejército en lucha contra todos los prejuicios: 5. Crítica a las supersticiones de las
la verdad no tiene otra fuente que la razón religiones positivas y la defensa del deísmo.
humana. 6. Lucha contra los privilegios y la tiranía.

El siglo XVIII es el período de la Ilustración, La “razón” de los ilustrados:

llamado también iluminismo, de ahí que se
le conoce también como el Siglo de las
luces, el siglo de la “diosa razón”, se cree
en la posibilidad de una civilización y una
L a Ilustración es una filosofía optimista,
es la filosofía de la burguesía en
ascenso; una filosofía que se esfuerza y
sociedad perfectas, en el progreso y triunfo trabaja por el progreso. “Algún día todo irá
de la ciencia que eclipsará a toda la historia mejor, esta es nuestra esperanza”
del pasado (siglos de las tinieblas). (Voltaire), y tal esperanza no podría
realizarse si no aportamos nuestro
El siglo XVIII es ciertamente un período de esfuerzo, el desarrollo de la humanidad se
progreso y de profundos cambios: estancaría y todo se perdería. La base del
1. La expansión de la clase burguesa. desarrollo humano es la razón, pero, ¿cuál
2. El progreso extraordinario de la técnica. es la razón de los ilustrados?
3. Los avances de la revolución industrial.
4. El progreso en el campo agronómico. Los ilustrados tienen confianza en la razón,
5. Las actividades manufactureras. en lo cual son herederos de Descartes, de
6. El rápido crecimiento de las ciudades y Spinoza o de Leibniz, sin embargo, a
los puertos. diferencia de las concepciones de éstos, la
7. El desarrollo del comercio. razón de los ilustrados es la del empirista
8. La caída de las monarquías. Locke, que analiza las ideas y las reduce
9. El surgimiento de la democracia liberal, todas a la experiencia. La razón de los
etc. ilustrados es limitada, la experiencia es su
límite, es controlada por la experiencia.
Características de la Ilustración :

53
Historia de la Filosofía Moderna 54
La razón de los ilustrados es independiente un punto de vista bastante por encima de
de las verdades reveladas de las religiones este laberinto, de manera que pueda
y no reconoce las verdades innatas de las alcanzar en su conjunto las ciencias y las
filosofías racionalistas, pero no se limita al artes principales, contemplar con una sola
campo de la naturaleza física sino que mirada los objetos de las especulaciones y
consideran que no tienen vedado ningún las operaciones que puede realizar sobre
campo de investigación: la razón hace dichos objetos, distinguir las ramas
referencia a la naturaleza y al mismo generales de los conocimientos humanos,
tiempo al hombre. sus puntos de contacto y de separación, e
incluso llegar a vislumbrar los caminos
En conjunto, la Ilustración no resulta ocultos que las enlazan”.
demasiado original en lo que se refiere a
sus contenidos que a menudo provienen del Si en lo anterior consiste la finalidad de la
siglo anterior; la originalidad de la Enciclopedia, el principio que la inspira se
Ilustración radica en el examen crítico de formula así “hay que atenerse a los
estos contenidos y en el uso que se hechos”. También en el Discurso preliminar
propone darles: el mejoramiento del mundo sostiene: “No hay nada más indiscutible
y del hombre que había en este mundo. que la existencia de nuestras sensaciones;
para demostrar que son el principio de
La Enciclopedia todos nuestros conocimientos, es suficiente
con demostrar que pueden serlo. En efecto,

L a empresa más representativa de la

cultura y del espíritu de la ilustración
(sobre todo en Francia) está constituida por
en buena filosofía toda deducción que parta
de los hechos y de verdades bien
conocidas es preferible a un discurso que
aquella obra colectiva que es la se base en meras hipótesis, aunque sean
Enciclopedia o diccionario razonado de las geniales”. Como se puede apreciar la
ciencias, las artes y los oficios. La obra tuvo Enciclopedia sigue el espíritu del empirismo
su origen por idea del librero parisiense Le y se erige como un saber que se opone al
Breton, que proyectó traducir al francés el sistema de las ideas innatas porque su
Diccionario universal de las artes y de las fundamento reside en el ámbito de las
ciencias del inglés Ephraim Chambers. Este sensaciones.
proyecto no se llevó a cabo. Entonces,
Denis Diderot cambió el plan de la obra y La Enciclopedia fue un poderoso
en unión con Jean d´Alambert se encaminó instrumento de difusión de una cultura
hacia metas mucho más ambiciosas. renovada y crítica; de una cultura que
pretendía romper con el ideal del saber
El primer volumen de la Enciclopedia erudito y retórico, y que se abre
apareció a finales del junio de 1751 y las generosamente a la historia, a la sociedad y
reacciones no tardaron en producirse sobre al saber técnico-científico. La parte más
todo por parte del jesuita P. Berthier quien original de la Enciclopedia es la que
vio en la Enciclopedia un arma poderosa concierne a las artes y los oficios.
contra la tradición. A razón de uno por año Siguiendo la línea de Bacon, que se
fueron apareciendo los volúmenes de la proponía superar la verborrea estéril de la
Enciclopedia hasta que en 1757 (séptimo vieja filosofía y realizar una unión entre
volumen) se suspende por motivos teoría y práctica, la Enciclopedia rescata las
políticos. Solamente hasta 1772 bajo la artes mecánicas que había sido uno de los
dirección de Diderot pudo concluirse la rasgos fundamentales de la revolución
impresión del último de los diez volúmenes científica.
de la Enciclopedia.
El deísmo de los iluminados:
El objetivo de la Enciclopedia está
expresado por el mismo d´Alambert en el
Discurso preliminar: “El orden enciclopédico
de nuestros conocimientos consiste en
L igado con la experiencia y contrario a
los sistemas metafísicos, el movimiento
iluminista consideraba las creencias y
reunirlos en el menos espacio posible y dogmas de las religiones positivas como
hacer que el filósofo asuma -por así decirlo- puros mitos o supersticiones, y con

54
Historia de la Filosofía Moderna 55
frecuencia los ridiculizaban y despreciaban
sarcásticamente. La secularización del En general, los ilustrados consideran que
pensamiento estuvo acompañada de una las leyes, en su significado más amplio, son
actitud escéptica e irreverente hacia lo las relaciones necesarias que se derivan de
revelado. la naturaleza de las cosas (Montesquieu).
Aunque nos hayamos liberado de las
El deísmo es la religión de los ilustrados y cadenas de la religión, debemos estar
consiste en un conjunto de verdades sujetos a las cadenas de la justicia: las
racionales y naturales. La razón de los leyes del derecho son objetivas y no
deístas admite: modificables. Según Voltaire, a pesar de las
1. La existencia de Dios. diferencias culturales, existen ciertas leyes
2. La creación y el gobierno del mundo que naturales sobre las cuales los hombres de
parte de Dios. todas las partes del mundo tienen que estar
3. La vida futura en la que recibirán su de acuerdo; en el hombre hay ciertos
merecido el bien y el mal. sentimientos de los que jamás puede
renegar, estos son los vínculos eternos y
Si estas son las únicas verdades que las primeras leyes de la naturaleza
racionalmente se pueden alcanzar, humana.
entonces los contenidos (dogmas), los ritos,
las historias sagradas, las instituciones El ideal iusnaturalista de una nueva
religiosas, etc., no son más que sociedad basada en la razón, en muchos
supersticiones, fruto del miedo y de la casos estuvo alentado por los soberanos
ignorancia. Voltaire decía que la tarea de la “ilustrados” aunque seguían siendo
razón es aclarar las tinieblas de las absolutistas; pero en general, este ideal fue
religiones positivas y poner en evidencia su alentado por la burguesía que,
absurda deshumanización. concretamente en Francia desembocaría
en la Revolución. Se puede decir que el
Después de Voltaire poco se diferencia despotismo ilustrado abre paso a nuevas
entre creencia en Dios y religiones positivas propuestas políticas de naturaleza liberal y
e iglesias, de ahí que generalmente se democrática.
combaten por igual como obstáculos al
conocimiento y al progreso, como Las ideas iusnaturalistas desembocan en la
instrumentos de opresión y generadores de declaración de los derechos del hombre y
intolerancia, base de principios éticos del ciudadano en 1789, que serán el
erróneos y deshumanizados, y bases de documento-programa de la Revolución. La
pésimos ordenamientos sociales. Asamblea Constituyente considero como
Derechos Naturales de todo hombre los
En el seno de la Ilustración existe una siguientes: La libertad, la igualdad, la
tendencia atea y materialista, aunque esté propiedad, la seguridad y la resistencia a la
substancialmente impregnada del deísmo, opresión.
una religiosidad racional natural y laica, con
una moral laica: “por religión natural hay La ley es igual para todos y señala límites
que entender aquellos principios morales al poder ejecutivo para proteger la libertad
que son comunes a todo el género personal, de opinión, de religión y de
humano” (Voltaire). palabra. La ley es la voluntad general y se
elabora con el concurso de los ciudadanos
El iluminismo y el derecho natural a través de sus representantes. La
propiedad es un derecho sagrado e

A sí como se habla de una religión

natural y de una moral natural, también
los iluministas proponen un Derecho natural
inviolable. Como se puede apreciar, el
nuevo Derecho y la concepción política es
eminentemente individualista y liberal.
o racional. La razón es el fundamento de
las normas jurídicas y de las concepciones Si los principios éticos y jurídicos son
del Estado, se pretende quitar como naturales, también lo serán los principios
fundamento del Derecho y del Estado a la que rigen la economía. El pensamiento
religión o lo sobrenatural. liberal se sintetiza en esta expresión:

55
Historia de la Filosofía Moderna 56
“Laissez faire, laissez passer”. La propiedad Julien de Lemattrie (1709-1751)
privada y la libre competencia son Paul Heni von Holbach (1723-1789)
naturales, y cualquier intervención estatal Denis Diderot (1713-1784)
que tienda a bloquear o a obstaculizar Jean le Rond dAlembert (1717-1784)
estas leyes será contraria al “orden natural”. Jean Jaques Rousseau (1713-1778)
Charles Louis de Secondat (Montestuieu)
Principales representantes: (1689-1755)

Inglaterra: Alemania

Edward Herbert de Cherbury (1581-1648) Christian Wolff (1679-1754)

John Toland (1670-1722) Hermann Samuel Reimarus (1694-1768)
Anthony Collins (1676-1729) Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781)
Matthew Tindal (1656-1733)
Henry St. John (1678-1751) Italia
Anthony Ashley Cooper (1671-1713)
David Hume (1711-1776) Ludovico Antonio Muratori (1672-1750)
Pietro Verri (1728-1797)
Francia: Alessandro Verri (1741-1816)
Cesare Beccaria (1738-1794)
Francois Marie Voltaire (1694-1778) Antonio Genovesi (1713-1769)

56
Historia de la Filosofía Moderna 57

CUARTA UNIDAD

iMMANUEL KANT

Fundación de la filosofía trascendental

1. Vida y obras

K ant nació en Königsberg en 1724, en el

seno de una modesta familia de origen
escocés. La familia, muy numerosa, pasó
En 1740 se matriculó en la universidad de
su ciudad natal donde asistió a cursos de
ciencia y de filosofía culminando estudios
por duras pruebas: seis de los hijos en 1747. El período entre 1747 y 1754 fue
murieron muy jóvenes. Kant recuerda con muy duro, Kant trabajó como preceptor
gratitud a sus padres considerándolos para ganarse la vida, la pobreza tuvo que
como modelos de honradez y probidad, y ser muy grande ya que el Estado sufragó
reconoce haber recibido una educación los funerales de sus padres. No obstante en
excelente. esta situación Kant estudió muchísimo,
poniéndose al tanto de toda publicación de
Su madre, Regina Reuter, es la que más ciencia y de filosofía.
permanece en el recuerdo de Kant, ella
colocó en el espíritu de su hijo “las semillas En 1755 obtuvo el doctorado y la
del bien” y las hizo crecer; además, en los habilitación como profesor encargado de
paseos por el campo, hizo nacer en él un curso en la universidad de Königsberg. Así
profundo sentimiento ante la belleza de la enseño hasta 1770, año en que consiguió la
naturaleza; finalmente alentó de diversas cátedra universitaria con su tesis De mundi
maneras su amor por el conocimiento. Sin sensibilis atque intelligibilis forma et
embargo la influencia de su madre se dejó principiis. Antes, en 1758 se había
sentir sobre todo en su educación religiosa. presentado a un concurso, en el que no
Ella no sólo educó a su hijo en el rigorismo logró vencer.
propio de pietismo (una corriente radical del
protestantismo), sino que deseó que su Los años que transcurren entre 1770 y
educación escolar tuviera ese mismo sello, 1781 constituyen el momento decisivo para
para lo cual matriculó a Immanuel en el la formación del sistema kantiano. Después
Collegiun Fridericianum, que se de una larga meditación surgió la Crítica de
caracterizaba por la gran severidad tanto en la razón pura, 1781, a la que siguieron las
los contenidos como en los métodos. Este otras grandes obras en las que figura el
gran rigorismo marcaría profundamente la pensamiento maduro de Kant, en especial
vida de Kant y se reflejará sobre todo en las otras dos Críticas: Crítica de la Razón
sus escritos morales. práctica, en 1788, y la Crítica del Juicio, en
1790.
Aprendió muy bien el latín y tuvo
dificultades con el griego. No leyó a los Los últimos años de la vida de Kant se
grandes clásicos griegos de la literatura y la vieron perturbados por dos
filosofía, lo cual repercutirá en su filosofía. acontecimientos. En 1794 a Kant se le

57
Historia de la Filosofía Moderna 58
intimó a que no insistiera sobre las ideas Los años de la vejez fueron los más
que había expresado acerca de la religión desdichados. Kant se vio afectado la
en su obra La religión dentro de los límites ceguera, perdió la memoria y la lucidez
de la mera razón. Kant obedeció. No se intelectual. Su vida se extinguió en 1804,
retractó de sus ideas, pero se calló, reducido a un espectro de sí mismo.
afirmando que tal era su deber de súbdito y
argumentando que -si bien es cierto que Los rasgos más importantes de su
nunca hay que decir una mentira- no menos personalidad se nos muestran en esta
cierto es que no siempre hay que proclamar descripción de sus costumbres: Nunca se
abiertamente la verdad. En otro alejó de los alrededores de Königsberg; fue
acontecimiento de mucho más alcance prusianamente metódico, muy escrupuloso
histórico y filosófico es la interpretación y fiel a sus costumbres hasta el extremo.
espiritualista que el idealista Fichte estaba Se levantaba todas las mañanas a la
haciendo de la filosofía kantiana. Kant luchó misma hora (a las cinco) y siempre
durante algún tiempo contra esta efectuaba a la misma hora de la tarde su
interpretación idealista, pero después, paseo, con exactitud cronométrica. Fue
comprendiendo que era imposible de siempre extremadamente puntual en sus
detener se encerró en un hermético clases y cumplió siempre todos sus
silencio. deberes.

2. Itinerario espiritual precrítico

K ant luchó durante toda su vida para

dar un fundamento científico a la
metafísica y concibe toda su obra crítica
crítica radical a los principios de la
metafísica. En las obras La falsa sutilidad
de las cuatro figuras silogísticas (1762),
con este objetivo, aunque sus resultados Único argumento posible para demostrar la
hayan llevado a otros puertos. Kant fue un existencia de Dios (1763) y Ensayo para
gran admirador de la ciencia física y introducir en metafísica el concepto de
consideraba que con Newton esta ciencia magnitudes negativas (1763), Kant asume
ya había llegado a su madurez. Ahora Kant la posición de que la metafísica debe
aspiraba a replantear a fondo la metafísica incorporar verdades procedentes de la
y reestructurarla en su método con el objeto geometría y declara que la metafísica es
de conseguir el rigor y la concreción de una especie de “abismo sin fondo” y un
resultados que ya había logrado la física. “océano que no tiene ni orillas ni faros”, así
mismo, refuta las pruebas tradicionales
Entre 1476 y 1762 Kant escribe obras de para demostrar la existencia de Dios. Todo
física y metafísica en las que recoge la esto aparecerá en la Crítica de la razón
admiración por la ciencia física y trata de pura.
corregir las ideas metafísicas de los
filósofos modernos. Entre estas obras se En 1764 Kant escribe la Investigación sobre
destacan: Historia natural universal y teoría la evidencia de los principios de la teología
del cielo (1755), De igne (1755), natural y de la moral y las Observaciones
Principiorum primorum metaphysicae nova sobre lo bello y lo sublime; en estas obras
delucidatio (1755), Los terremotos y Teoría refuerza la idea de que la metafísica debe
de los vientos (1756), Monadología física obtener la claridad de resultados de las
(1756), Sobre el optimismo (1759). ciencias físicas, pero además aparece la
separación de la ética de la metafísica y
En 1762 se produce un giro bastante proclama que la facultad del conocimiento
acusado en la línea evolutiva del teórico de la verdad no se identifica con la
pensamiento kantiano, tal vez causado por facultad mediante la cual captamos el bien:
la lectura de Hume, quien -como afirma el éste se capta a través de un sentimiento
mismo Kant- tuvo el mérito de despertarle moral. Así se va configurando la línea de
de su “sueño dogmático” a través de su

58
Historia de la Filosofía Moderna 59
pensamiento que llevará a la Crítica de la
razón práctica y a la Crítica del juicio. Conocimiento sensible: está constituido por
la receptividad el sujeto, que en cierto modo
En 1766 Kant publica Los sueños de un se ve afectado por la presencia del objeto.
visionario esclarecidos mediante los sueños Este conocimiento me presenta las cosas
de un metafísico. En esta obra Kant utti apparent y no sicut sunt, es decir, las
compara a los metafísicos dogmáticos con cosas como se le aparecen al sujeto y no
los sueños racionales de los visionarios que como son en sí, y por esto me presenta
son privados e incomunicables. En cambio, fenómenos (del griego phainesthai).
afirma que la ciencia newtoniana es objetiva Conocimiento inteligible: es la facultad de
y pública, es decir, común a todos. Kant representar aquellos aspectos de las cosas
insiste aquí en que la ética no tiene que, por su misma naturaleza, no se puede
necesidad de la metafísica, porque puede captar mediante los sentidos. Las cosas tal
fundamentarse en la fe moral (el como son captadas por el intelecto,
sentimiento moral). A esta altura, Kant constituyes los noúmenos (del griego noein,
parece considerar que la metafísica ya no que quiere decir pensar) y me brindan las
es una ciencia del noúmeno, sino una cosas sicut sunt. “Posibilidad, existencia,
ciencia de los “límites de la razón”. A pesar necesidad” y otros semejantes son
de esto es en esta obra antimetafísica en conceptos propios del intelecto, los cuales -
donde aparece la famosa confesión obviamente- no proceden de los sentidos.
kantiana: “La metafísica, de la que tengo el La metafísica se basa en estos conceptos.
sino de estar enamorado...”
Kant considera que el conocimiento
Kant afirma que en 1769 recibió la “gran sensible es intuitivo en cuanto que es un
iluminación” que consistió en el conocimiento inmediato y todo
desvelamiento de una perspectiva conocimiento sensible, toda representación
revolucionaria, lo que él denominará sensible está determinada espacial y
“revolución copernicana” que le permitirá temporalmente, pero ¿qué son el tiempo y
superar el racionalismo y el empirismo, el el espacio?. Según Kant, no son
dogmatismo y el escepticismo, y abrirá una propiedades de las cosas, como se
nueva era en la filosofía. Esta revolución, pensaba, no son realidades ontológicas, ni
empero, implicaba un radical relaciones entre las cosas, sino que son las
replanteamiento de todos los problemas formas de la sensibilidad, es decir, están
que hasta entonces había investigado Kant. estructuralmente en el sujeto y a través de
En 1770 Kant escribe su memoria De ellos el sujeto capta las cosas. No se trata
mundi sensibilis atque intelligibilis forma et pues de que el sujeto se adecue al objeto
principiis, en esta obra ya aparece la nueva cuando lo conoce, sino al revés: el objeto
perspectiva del pensamiento kantiano. es el que se adecua al sujeto. Esta es la
Kant, en primer lugar, se propuso gran iluminación, la gran revolución
esclarecer la diferencia que existe entre el copernicana que Kant despliega en la
conocimiento sensible y el conocimiento Crítica de la razón pura.
inteligible:

3. Crítica de la Razón pura

3.1. El problema crítico: La síntesis a consiguiente, si se consigue establecer cuál
priori es la naturaleza de la síntesis a priori,
podrá solucionarse con facilidad el

K ant descubre que la naturaleza del

conocimiento científico
conocimiento verdadero) consiste en ser
(el
problema acerca de cómo y por qué son
posibles las ciencias matemático-
geométricas y la ciencia física, y se podrá
una síntesis a priori, y por lo tanto todo decidir si es posible o no una metafísica
consiste en descubrir cuál es el fundamento como ciencia, y en el caso de que no sea
que hace posible esta síntesis a priori. Por posible, por qué la razón humana se siente

59
Historia de la Filosofía Moderna 60
irresistiblemente atraída por las cuestiones 3. Juicios sintéticos a priori: es obvio,
metafísicas. Dada la importancia que tiene por lo tanto, que la ciencia se basa en un
la cuestión de la síntesis a priori para tercer tipo de juicios: en aquella clase de
comprender toda la filosofía kantiana, juicios en los que el carácter a priori (la
vamos a profundizar en ella: universalidad y necesidad) se unifica con la
fecundidad de la síntesis (el progreso en el
El conocimiento científico consta conocimiento). Estos juicios son la síntesis
fundamentalmente de proposiciones o de a priori. Kant se halla por completo
juicios universales y necesarios, y convencido de ello. Presenta como ejemplo
además, incrementa de manera de juicios sintéticos a prior todas las
continuada el conocer. Entonces, ¿qué operaciones aritméticas. El juicio 5 + 7 = 12
tipos de juicios utiliza la ciencia? Para no es analítico sino sintético: cuando
responder este interrogante hay que contamos recurrimos a los dedos de la
examinar la teoría de los juicios, comprobar mano, es decir, a la intuición, y gracias a
cuántos y cuáles son. ésta vemos nacer (sintéticamente) el nuevo
número correspondiente a la suma.
Un juicio consiste en la conexión entre dos
conceptos, uno de los cuales (A) sirve de Llegamos así al punto más importante: una
sujeto, y el otro (B), de predicado. vez establecido que el saber científico está
constituido por juicios sintéticos a priori, si
1. Juicios analíticos: estos juicios se dan descubrimos cuál es el fundamento de la
cuando el predicado está contenido en el síntesis a priori podremos resolver -según
concepto que actúa como sujeto, y por lo Kant- todos los problemas concernientes al
tanto se puede hallar por un simple análisis conocimiento humano, su alcance, sus
del sujeto. V.g. “Todo cuerpo es extenso”. ámbitos legítimos, sus fronteras, su
El concepto de extensión es sinónimo de horizonte. Es esto precisamente lo que se
corporeidad. El juicio analítico es un juicio propone hacer mediante su Crítica.
que formulamos a priori, sin necesidad de
apelar a la experiencia, ya que con él 3.2. La revolución copernicana
expresamos de un modo distinto el mismo
concepto que expresamos mediante el
sujeto. Por consiguiente es universal y
necesario, pero no amplia el conocer. El
K ant precisa cómo la matemática, la
geometría y las ciencias físicas habían
avanzado y se habían afirmado como
juicio propio de la ciencia no puede ser el ciencias verdaderas, en cambio la
juicio analítico a priori ya que no amplía el metafísica siempre ha caminado en
conocer. tinieblas. Hasta aquel momento se había
intentado explicar el conocimiento
2. Juicios sintéticos: se dan cuando el suponiendo que era el sujeto el que debía
concepto que actúa como predicado no girar alrededor el objeto; empero, puesto
está contenido en el que actúa como sujeto, que así quedaban sin explicación muchas
pero de todas maneras puede convenirle. cosas, Kant invirtió los papeles y supuso
El predicado añade al sujeto algo que no se que el objeto era el que debía girar en torno
puede establecer por mero análisis. [Link]. al sujeto (recordemos que Copérnico había
“Todo cuerpo es pesado”, el concepto de llevado una revolución análoga respecto de
pesado no se obtiene por un mero análisis la tierra y los planetas). Así pues con su
del concepto de cuerpo. El juicio sintético revolución copernicana Kant considera que
siempre amplía el conocer, en la medida en no es el sujeto el que, al conocer, descubre
que siempre dice algo nuevo del sujeto. las leyes del objeto sino al revés, el objeto
Generalmente los juicios sintéticos es el que se adapta -cuando es conocido- a
proceden de la experiencia. Pero la ciencia las leyes del sujeto que le recibe desde el
no puede basarse tampoco en los juicios punto de vista congnoscitivo.
sintéticos ya que al ser todos ellos
experimentales son todos a posteriori, y por Kant supone, con su revolución, que
lo tanto, no pueden ser universales y nuestra intuición sensible no es la que debe
necesarios. regularse según la naturaleza de los
objetos, sino que los objetos han de

60
Historia de la Filosofía Moderna 61
regularse de acuerdo con la naturaleza de
nuestra facultad intuitiva. De manera Para comprender la estética trascendental y
análoga, supone que no es el intelecto el toda la Crítica, es necesario hacer algunas
que debe regularse a los objetos para precisiones de términos sobre los que el
extraer los conceptos, sino al revés: los mismo Kant llama la atención:
objetos, en cuanto son pensados, deben
ajustarse a los conceptos del intelecto y 1. La sensación: es una pura
concordar con ellos. En conclusión: “a priori modificación o afección que el sujeto
sólo conocemos de las cosas aquello que recibe pasivamente por obra del objeto.
nosotros mismos hemos colocado en ellas”. [Link]. cuando sentimos calor o frío,
vemos el rojo o el verde, saboreamos
De esta manera se pone en claro cuál es, algo, etc.)
para Kant, el fundamento de los juicios 2. La sensibilidad es la facultad que
sintéticos a priori: es el sujeto mismo que tenemos de recibir sensaciones, es
siente y que piensa, o mejor dicho, el sujeto decir, la facultad mediante la cual
con las leyes de su sensibilidad y de su somos susceptibles de ser modificados
intelecto, como veremos en el análisis de la por los objetos.
Crítica, pero antes precisemos el 3. La intuición es el conocimiento
significado del término trascendental, que inmediato de los objetos. Según Kant,
es tan ulitizado por Kant: “Llamo el hombre está dotado de un solo tipo
trascendental a todo conocimiento que de intuición: la que es propia de la
tiene relación no con objetos, sino con sensibilidad. El intelecto humano no
nuestro modo de conocer los objetos, en la intuye, sino que cuando piensa se
medida en que debe ser posible a priori”. refiere siempre a los datos que le
Los modos de conocer a priori del sujeto suministra la sensibilidad.
son la sensibilidad y el intelecto. En cuanto 4. El fenómeno es el objeto de la intuición
tales dichas estructuras son a priori, porque sensible, y significa aparición o
son algo propio del sujeto y no del objeto; manifestación. Mediante el
no obstante, son estructuras que conocimiento sensible no captamos el
representan las condiciones sin las cuales objetos tal como es en sí, sino tal como
no es posible ninguna experiencia de se nos aparece. En el fenómeno Kant
ningún objetos. El trascendental, pues, es distingue una materia y una forma, la
la condición de la cognoscibilidad de los materia es dada por las sensaciones o
objetos (la condición de la intuibilidad y de modificaciones aisladas que el objetos
la pensabilidad de los objetos). El produce en nosotros, como tal, sólo
trascendental que en la metafísica clásica puede ser a posteriori. En cambio la
correspondía al objeto (condiciones del ser forma no viene de las sensaciones y de
en cuanto ser) se desplaza ahora al objeto. la experiencia sino del sujeto, y es
En conclusión, trascendental es aquello que aquello por lo cual los múltiples datos
el sujeto pone en las cosas en el acto sensibles son “ordenados en
mismo de conocerlas. determinades relaciones”. Es decir, la
forma es el modo de funcionar de la
3.3. Estética trascendental sensibilidad y por lo tanto es a priori en
el hombre.

K ant llama estética a la doctrina acerca

de los sentidos y de la sensibilidad
(conocimiento sensitivo), no en el sentido
5. Kant llama intuición empírica a aquel
conocimiento (sensible) en el que están
presentes de manera concreta las
en el que hoy se utiliza la palabra, sino en sensaciones, e intuición pura a la
su significado etimológico: aisthesis, en forma de la sensibilidad considerada
griego, significa sensación y percepción con exclusión de la materia
sensorial. Kant sostiene: “Llamo estética (prescindiendo de las sensaciones
trascendental a una ciencia que versa concretas).
sobre todos los principios a priori de la 6. Las intuiciones puras o formas de la
sensibilidad”, donde se entiende por sensibilidad son sólo dos: el tiempo y
“principios a priori” las estructuras o el es espacio. Se hace evidente entonces
modo de funcionar la sensibilidad. que para Kant el espacio y el tiempo ya

61
Historia de la Filosofía Moderna 62
no son determinaciones ontológicas o Como se puede apreciar, se despeja la
estructuras de los objetos, sino que se incógnita de como son posibles los juicios
convierten en modos y funciones sintéticos a priori, el mismo Kant lo afirma:
propias del sujeto. Por consiguiente es “Ya tenemos uno de los elementos
obvio que no debemos salir de nosotros necesarios para solucionar el problema
mismos para conocer las formas general de la filosofía trascendental: ¿cómo
sensibles de los fenómenos (espacio y son posibles los juicios sintéticos a priori?”.
tiempo), porque las tenemos a priori en Este elemento consiste, precisamente en
nosotros mismos. las intuiciones puras a priori, el espacio y el
tiempo. Realizamos juicios sintéticos a
El espacio, para Kant, es la forma (el modo priori basándonos en nuestras intuiciones.
de funcionar) de los sentidos externos, en Sin embargo, concluye Kant, “dichos
cambio, el tiempo es la forma de los juicios, por esta razón, no van más allá de
sentidos internos. El espacio pues, abarca los objetos de los sentidos [dado que la
todas las cosas que pueden aparecer intuición del hombre siempre es sensible], y
exteriormente, y el tiempo todas las que únicamente pueden aplicarse a los objetos
pueden aparecer interiormente. De esta de una experiencia posible”, pero no a los
manera Kant pone en tela de juicio con objetos en sí, es decir, que las ciencias
gran vigor las pretensiones del espacio y como las matemáticas y la geometría
del tiempo que aspiran a convertirse en tienen valor universal y necesario en virtud
realidades absolutas. Niega que puedan de los juicios sintéticos a prior pero este
darse “también con independencia de la valor queda reducida al ámbito de lo
forma de nuestra intuición sensible”. Niega, fenoménico, no alcanza lo nouménico (lo
por último, que puedan “ser algo verdaderamente metafísico).
absolutamente inherente a las cosas como
condiciones o cualidades de éstas. 3.4. La analítica trascendental

Otros seres racionales, diferentes a los

hombres, podrían captar las cosas de una
manera no espacial y no temporal; nosotros
A demás de la sensibilidad como fuente
del conocimiento se encuentra el
intelecto. Si la estética era el estudio de la
captamos las cosas según una sensibilidad, la analítica es el estudio de la
determinación espacial y temporal sólo facultad intelectiva. Mediante la sensibilidad
porque nuestra sensibilidad está los objetos nos son dados y mediante el
configurada de este modo (tenemos una intelecto son pensados. Dice Kant: “ninguna
sensibilidad que funciona así). de estas dos facultades debe anteponerse
a la otra. Sin sensibilidad, no se nos daría
Conclusión de la estética: Por nuestras ningún objeto, y sin intelecto, no podría
intuiciones (que son siempre sensibles) no pensarse ninguno...estas dos facultades no
conocemos más que las cosas tal como se pueden intercambiar funciones, el intelecto
nos aparecen (fenómenos). Los objetos tal no puede intuir nada y los sentimientos
como son en sí, sólo pueden ser captados nada pueden pensar, el conocimiento sólo
por la intuición propia de un intelecto puede surgir de su unión. Pero esto no
originario (Dios) en el acto mismo en que quiere decir que no podamos separarlas,
los configura. Por tanto, nuestra intuición - por ello distinguimos entre la ciencia de las
precisamente en la medida en que no es leyes de la sensibilidad en general -la
originaria- es sensible, no produce sus estética- y la ciencia del intelecto en
propios contenidos, sino que depende de la general, la lógica”.
existencia de objetos que actúan sobre el
sujeto, modificándolo a través de las 3.4.1. La lógica kantiana y sus
sensaciones. Por consiguiente, la forma del divisiones
conocimiento sensible (espacialidad y
temporalidad) depende de nosotros (a Queda claro pues, que según Kant, la
priori), mientras que su contenido no lógica es la ciencia del intelecto en general
depende de nosotros, sino que nos es dado y se divide en: lógica general y lógica
(a posteriori). trascendental.

62
Historia de la Filosofía Moderna 63
 Lógica general o formal: prescinde de el análisis de ellos o el procedimiento de
los contenidos y se limita a estudiar las descomponer, en su contenido, los
leyes y los principios en general del conceptos que se presentan, y ponerlos en
pensamiento, sin los cuales no existiría claro; sino la descomposición, que aún
la utilización del intelecto. Esta es la pocas veces se ha intentado, de la facultad
misma lógica aristotélica, la cual, según intelectiva misma, para investigar la
Kant, nació casi perfecta y ha sido posibilidad de los conceptos a priori, gracias
corregida sólo en detalles. al hecho de irlos a buscar únicamente en el
 Lógica trascendental: es la que no intelecto, que es su lugar de origen, y de
prescinde de los contenidos, pero, analizar su utilización pura en general; ya
¿cuáles son los contenidos de la lógica que éste es el deber propio de una filosofía
trascendental? Al igual que en la trascendental”.
estética Kant distinguió entre
intuiciones empíricas e intuiciones 3.4.2. Las categorías y su deducción
puras, aquí distingue entre conceptos
empíricos, que son aquellos que Ya sabemos que únicamente la sensibilidad
contienen elementos sensibles, y es intuitiva, el intelecto, en cambio, es
conceptos puros, que son aquellos discursivo. Por eso, los conceptos del
que no están mezclados con ninguna intelecto no son intuiciones, sino funciones.
sensación. Lógicamente, prescindiendo La función propia de los conceptos consiste
de todo contenido empírico el intelecto en unificar, en ordenar algo múltiple bajo
no tendrá como conceptos puros más una representación común. Por lo tanto, el
que los del tiempo y el espacio, intelecto es la facultad de juzgar, porque
intuiciones puras. La lógica unificar bajo una representación común
trascendental pues, estudia el origen de algo múltiple es juzgar. Los diversos modos
los conceptos y se ocupa en que el intelecto unifica y sintetiza son los
específicamente de aquellos conceptos conceptos puros del intelecto, o categorías.
que no provienen de los objetos, sino
que provienen a priori del intelecto, y Kant utiliza el término “categoría” de origen
que sin embargo se refieren a priori a aristotélico pero rectifica su significado de
los objetos mismos. acuerdo a la revolución copernicana. Para
Aristóteles, las categorías son leges entis;
A continuación, Kant divide la lógica para Kant, se convierten en leges mentis.
trascendental en analítica y dialéctica. En lugar de modos del ser, se convierten en
Más adelante hablaremos de la dialéctica modos de funcionar el pensamiento. Los
trascendental. Por lo que concierne a la conceptos puros kantianos o categorías no
analítica, el término es de origen son contenidos, sino formas sintetizadoras.
aristotélico, procede del griego analyo ¿Cuántas son las categorías?
(análisis), que quiere decir “disolver una
cosa en sus elementos constitutivos”. En su Puesto que pensar es juzgar, entonces
nuevo sentido, la analítica trascendental se tendrá que haber tantas formas del
dedica a disolver el conocimiento intelectivo pensamiento puro (categorías) como
en sus elementos esenciales, formas de juicio haya. Ahora bien, la lógica
descomponiendo incluso la facultad formal, que según Kant, es perfecta, llegó a
intelectiva misma para buscar en ella los distinguir entre doce formas de juicio. Por lo
conceptos a priori y estudiar su utilización tanto, doce habrán de ser las categorías
de modo sistemático. Kant lo expresa así: correspondientes. La siguientes es la tabla
“Entiendo por analítica de los conceptos no de juicios y sus categorías
correspondientes.

TABLA DE LOS JUICIOS TABLA DE LAS CATEGORÍAS

I. Cant idad
1. Universales 1. Unidad
2. Particulares 2. Pluralidad
3. Singulares 3. Totalidad

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Historia de la Filosofía Moderna 64
II. Cua lidad
1. Afirmativos 1. Realidad
2. Negativos 2. Negación
3. Infinitos 3. Limitación
III. Re lación
1. Categóricos 1. De inherencia y subsistencia
2. Hipotéticos 2. De causalidad y dependencia
3. Disyuntivos 3. De reciprocidad
IV. Moda lidad
1. Problemáticos 1. Posibilidad-imposibilidad
2. Asertóricos 2. Existencia-inexistencia
3. Apodícticos 3. Necesidad-contingencia

¿Cuál es el valor de las categorías, para Puesto que hay doce categorías (doce
qué sirven? ¿Si son facultades a priori, cuál formas de hacer síntesis el pensamiento),
es su relación con los objetos? La solución es obvio, que aquellas suponen una unidad
que Kant encuentra a estas preguntas es originaria y suprema, a la que todo debe
semejante a la que ya había dado para dirigirse. Tal unidad suprema es la unidad
justificar la validez objetiva del espacio y el de la conciencia o de la autoconciencia, que
tiempo, que son las dos formas a priori de Kant llama “yo pienso”, el cual debe estar
la sensibilidad. Al igual que las cosas, para en condiciones de acompañar todas las
ser conocidas de modo sensible, deben representaciones permaneciendo idéntico,
someterse a las formas de la sensibilidad, o de otro modo no podría tener conciencia
para ser pensadas deben someterse a las de él o sería como si no la tuviese. El punto
leyes del intelecto y del pensamiento. El focal en el que se unifica todo lo múltiple es
sujeto, al captar sensiblemenente las la representación del yo pienso, que
cosas, las espacializa y las temporaliza. Del obviamente no es el “yo” individual de un
mismo modo, al pensarlas, las ordena y las sujeto empírico, sino la estructura del
determina conceptualmente según los pensar común a todos los sujetos empíricos
modos que son propios del pensamiento. (aquello por lo cual cada sujeto empírico es
Los conceptos puros, o categorías son, un sujeto pensante y consciente). Este
pues, las únicas condiciones en que es planteamiento es importante ya que le abre
posible pensar algo en cuanto objeto de las puertas al idealismo.
experiencia.
Llegamos así a la respuesta definitiva del
3.4.3. El “yo pienso” o apercepción problema: “¿Cómo son posibles los juicios
trascendental sintéticos a priori? Son posibles porque
poseemos las formas puras de la intución
La última meta de la revolución copernicana del espacio y del tiempo a priori, y además
consiste en determinar que el fundamento porque nuestro pensamiento es actividad
del objeto está en el sujeto. La unidad del unificadora y sintetizadora, que se
objeto de experiencia está constituido por la manifiesta a través de las categorías y
unidad sintética del sujeto. El concepto de culmina en la apercepción originaria, que es
objeto se había concebido tradicionalmente el principio de la unidad sintética originaria,
como aquello que está enfrente y se opone la forma misma del intelecto”.
al sujeto. Para Kant, por lo contrario,
supone estructuralmente al sujeto. El orden 3.4.4. El esquematismo trascendental
y la regularidad de los objetos de la
naturaleza es el orden que el sujeto, al Ya se ha dicho repetidas veces que las
pensar, introduce en la naturaleza. Se intuiciones son sólo sensibles y que el
entiende pues, por qué Kant introduce la intelecto no intuye. Por lo tanto las
figura teórica de la “apercepción intuiciones y los conceptos son
trascendental” como momento culminante heterogéneos entre sí. De aquí surge un
de la analítica de los conceptos. problema que Kant plantea en estos
términos: “¿Cómo es posible que las

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Historia de la Filosofía Moderna 65
intuiciones queden subsumidas bajo los representarme el concepto de número, y
conceptos, y por lo tanto las categorías se por lo tanto tengo un esquema. De manera
apliquen a los fenómenos? Hace falta pues, análoga, cuando dibujo un triángulo, tengo
un tercer término que sea homogéneo con una imagen; pero cuando considero aquella
la categoría por un lado, y con el fenómeno figura como una ejemplificación de la regla
por el otro y que posibilite la aplicación de del intelecto que sirve para realizar el
aquélla a este. Dicha representación concepto de triángulo en general, entonces
intermediaria debe ser pura (sin nada tengo un esquema. Un ejemplo más
empírico) y, por un lado, intelectual, y por el sencillo: cuando me represento un perro,
otro, sensible”. tengo una simple imagen; pero si a ésta le
quito algunas de sus peculiaridades y la
Kant llama “esquema trascendental” a este considero como representación de un
intermediario, y “esquematismo cuadrúpedo en general, entonces tendré un
trascendental” al modo en el que el esquema. Estos son ejemplos de
intelecto se conduce a través de estos esquemas en general, pero, ¿los esquemas
esquemas. ¿Qué es, entonces, dicho trascendentales?
esquema?
Los esquemas trascendentales tendrán que
El espacio es la forma de la intuición de ser tantos como las categorías. Ejemplos:
todos los fenómenos externos, mientras el esquema de la categoría de la substancia
que el tiempo es la forma de la intuición de es la permanencia en el tiempo (sin este
todos los fenómenos internos. Sin embargo, permanecer en el tiempo el concepto de
los fenómenos externos -una vez que son substancia no se aplicaría a los
aprendidos- se convierten en internos al fenómenos). Es esquema de la categoría
sujeto, de manera que el tiempo puede de la causa y el efecto es la sucesión
considerarse como aquella forma de la temporal de lo múltiple. El esquema de la
intuición que conecta todas las acción recíproca es la simultaneidad
representaciones sensibles. Por esto, el temporal. Es esquema de la categoría de la
tiempo -como condición de todas las realidad es la existencia en un tiempo
representaciones sensibles- es homogéneo determinado. El esquema de la categoría
con respecto a los fenómenos, y no se de necesidad es la existencia de un objeto
puede dar ninguna representación empírica en todos los tiempos, y así sucesivamente.
si no es a través de él. En cuanto forma -es
decir, regla de la sensibilidad- es apriori, Es posible que se piense que todo esto no
puro y general, y como tal, es homogéneo a es más que una maraña de conceptos
las categorías. En consecuencia, el tiempo obstrusos y complicados. Sin embargo,
llega también a ser “la única condición tienen sus raíces en la ciencia de aquella
general según la cual puede aplicarse a un época, en particular en la mecánica y
objeto la categoría”. El esquema especialmente en la dinámica. En dinámica,
trascendental se convierte en una los conceptos de materia, fuerza o acción
determinación a priori del tiempo, de modo recíproca están estrechamente vinculados
que todas las categorías se le pueden con el tiempo, que actúa casi como soporte
aplicar con comodidad. suyo. Vemos así cómo el sistema kantiano
se sitúa cada vez más entre aquel amor a
Aclaraciones: No resulta muy clara la metafísica y la admiración por la ciencia,
ciertamente el concepto de esquema, por que fue su supuesto de base.
eso, mediante algunos ejemplos que el
mismo Kant ofrece, se puede aclarar sobre En la última parte de la analítica Kant
todo respecto de la noción de imagen: cinco intenta aislar y justificar todos los principios
puntos en fila son una imagen del número sobre los que se basa la ciencia de la
cinco. Pero si considero los cinco puntos naturaleza entendida como “conexión
(añadiéndole otros) como una metódica necesaria de fenómenos”. Evidentemente,
ejemplificación que sirve para representar si la naturaleza es el orden y la conexión de
una multiplicidad (un número cualquiera), fenómenos, puede ser conocida a priori de
entonces ya no tengo una simple imagen, un modo universal y necesario, en la
sino una imagen que indica un método para medida en que dicho orden y dicha

65
Historia de la Filosofía Moderna 66
conexión proceden, en último término, del variado que resulte el significado que los
sujeto. Kant denomina “metafísica de la antiguos atribuyeron a esta
naturaleza” al estudio del conjunto de denominación...a pesar de todo se puede
principios que constituyen las condiciones deducir con seguridad que para ellos la
de la ciencia de la naturaleza; pero es dialéctica no era más que la lógica de la
evidente que dicha metafísica constituye apariencia. Era el arte sofística de dar a la
una epistemología de la ciencia galileano- propia ignorancia un aspecto de verdad,
newtoniana, que se mantiene de forma imitando el método de pensar con
programática dentro de la perspectiva fundamento...” Sin embargo, cuando Kant
fenoménica y, excluye de manera tajante la habla de Dialéctica trascendental, aunque
accesibilidad cognoscitiva del noúmeno (lo conserva la connotación negativa, también
verdaderamente metafísico). utiliza el término con un sentido nuevo de
acuerdo a su revolución copernicana.
Conclusión de la analítica: La conclusión Según Kant, cuando el hombre con su
es muy clara: el conocimiento científico es razón intenta ir más allá de la experiencia,
universal y necesario, pero es fenoménico. cae de modo inexorable en una serie de
Nuestro conocimiento nunca puede errores y de ilusiones, que no son casuales
franquear los límites de la sensibilidad, sino que poseen un carácter necesario.
porque sólo de ésta puede recibir su Estos errores en los que cae la razón no
contenido. Sin embargo, el fenómeno es un son voluntarios sino involuntarios, y por lo
ámbito restringido, que está completamente tanto son ilusiones estructurales. La
rodeado por un ámbito mucho más vasto, Dialéctica trascendental constituirá la crítica
que se nos escapa. En efecto, si el a tales ilusiones. Así lo precisa Kant: “Se
fenómeno es la cosa tal como se nos llama dialéctica trascendental, no porque
aparece, es evidente que presupone la sea un arte de suscitar dogmáticamente tal
cosa tal como es en sí (noúmeno). Kant apariencia (arte muy corriente que da
nunca pensó, ni siquiera remotamente, en origen a distintos embustes metafísicos),
reducir toda la realidad a fenómeno y negar sino en cuanto crítica del intelecto y de la
la existencia de una realidad razón con respecto a su utilización más allá
metafenoménica. Es más, sin el supuesto de lo físico, para desvelar la falaz
de la “cosa en sí”, la filosofía trascendental apariencia de sus infundadas presunciones
no sería válida y el kantismo se hundiría. y reducir sus pretensiones de
descubrimiento y ampliación de
El hombre no puede conocer positivamente conocimientos, que se ilusiona en conseguir
el noúmeno, porque una intuición intelectual gracias a los principios trascendentales...”.
se halla “totalmente fuera de nuestra
facultad cognoscitiva”. La intuición En conclusión podemos resumir en los
intelectual sólo es propia de un intelecto siguientes puntos el pensamiento de Kant
superior al humano. El concepto de sobre este tema:
noúmeno es un concepto problemático en
el sentido de que no contiene contradicción, 1) El pensamiento humano se limita desde
y por lo tanto lo podemos pensar como tal, el punto de vista cognoscitivo al horizonte
pero no podemos conocerlos de la experiencia. 2) Sin embargo, posee
efectivamente. Aún así el hombre tiende una tendencia natural e irrefrenable a ir
estructuralmente hacia lo metafísico, no se más allá de la experiencia, que responde a
contenta con lo fenoménico, es esto una necesidad específica del espíritu y a
precisamente lo que analiza Kant en la una exigencia que forma parte de la
dialéctica. naturaleza misma del hombre en cuanto
hombre. 3) Apenas se aventura el hombre
3.5. La dialéctica trascendental fuera del marco de la experiencia posible, el
espíritu humano cae fatalmente en el error.

L a palabra dialéctica fue acuñada por los

pensadores antiguos y ha asumido
diversos significados tanto negativos como
4) Estas ilusiones y estos errores en los
que cae el espíritu humano cuando va más
allá de la experiencia tienen una lógica
positivos. Kant sigue la línea negativa y así específica (son errores que no pueden no
lo expone al iniciar la Dialéctica: “por ser cometidos). 5) La última parte de la

66
Historia de la Filosofía Moderna 67
Crítica de la razón pura estudia con hecho las tres no son más que el objeto
exactitud cuántos y cuáles son estos específico de las tres partes tradicionales
errores y las razones por las que son de la metafísica. Vemos pues, que la
cometidos, con el objeto de disciplinar la sensibilidad posee dos formas o estructuras
razón en sus excesos. 6) Kant denominó a priori, el espacio y el tiempo; el intelecto
Dialéctica a estos errores y estas ilusiones posee doce, las categorías; y la razón tiene
de la razón y también al estudio crítico de tres, que son las ideas, de estas, pues, se
dichos errores. ocupa la dialéctica trascendental.

3.5.2. La psicología racional

3.5.1. La razón en sentido específico y (idea de alma)
las ideas de razón.
La primera de las tres ideas de la razón (el
El término “razón” posee en Kant a) un primer incondicionado) es el alma. La
significado general, que indica la facultad psicología racional se propone encontrar
cognoscitiva en general, y b) un significado aquel principio incondicionado
específico y técnico, que es el que estudia (metaempírico y trascendente), aquel sujeto
en la dialéctica. ¿Qué es la razón en absoluto del que procederían todos lo
sentido específico? fenómenos psíquicos internos. Sin embargo
la ilusión trascendental en la que cae la
El intelecto puede hacer uso de las razón al tratar de construir la metafísica es
categorías aplicándolos a los datos de la el hecho de partir del “yo pienso”, y de la
sensibilidad (manteniéndose en el marco de autoconciencia, es decir, de la unidad
la experiencia), pero también puede ir más sintética de la apercepción, y se la
allá de la experiencia posible, esto no es transforma en unidad ontológica substancial
una curiosidad frívola de la razón, ni algo (el alma). Como es obvio, la substancia -
ilícito, sino algo estructural e imposible de que es una categoría- puede aplicarse a los
eliminar. Por lo tanto Kant define la razón datos de la intuición, pero no al yo pienso,
como “facultad de lo incondicionado” como que es pura actividad formal de la que
aquella facultad que impulsa sin pausa al dependen las categorías; es sujeto, y no
hombre más allá de lo finito, para que objeto de las categorías.
busque los fundamentos supremos y
últimos. En suma: la razón es la facultad de En resumen, somos conscientes de
la metafísica, que está destinada a ser nosotros mismos en cuanto seres
siempre una pura exigencia de lo absoluto, pensantes (el “yo pienso” sólo me da la
pero que está incapacitada para alcanzar conciencia del pensamiento), pero no
cognoscitivamente lo absoluto en sí. Hegel conocemos el substrato nouménico de
afirma: “Sólo Kant puso en evidencia con nuestro “Yo”. Nos conocemos sólo como
precisión la distinción entre intelecto y fenómenos (espacial y temporalmente
razón, estableciendo que el intelecto tiene determinados, y más tarde, determinados
por objeto lo finito y lo condicionado, de acuerdo con las categorías), pero se nos
mientras que la razón, en cambio, versa escapa el sustrato ontológico que
sobre lo infinito y lo incondicionado”. constituye a cada uno de nosotros (el alma,
o “yo” metafísico).
Así como Kant dedujo la tabla de las 12
categorías a partir de la tabla de los juicios, 3.5.3. La cosmología racional
también deduce de la tabla de los (idea de mundo)
silogismos (la razón para Kant es la
facultad de silogizar) los conceptos puros La segunda idea de la razón es el mundo,
de la razón a los que llama “ideas”. Hay tres que no se entiende como simple conjunto
tipos de silogismos: a) categórico, b) de fenómenos regulados por leyes, sino
hipotético y c) disyuntivo. Por consiguiente como totalidad ontológica contemplada en
habrá tres ideas: a) psicológica (alma), b) sus causas nouménicas últimas, es decir,
cosmológica (mundo) y c) teológica (Dios). como un todo metafísico. Los errores en los
Kant afirma que las tres ideas se deducen que cae la razón al querer pasar de lo
de los tres tipos de silogismo, pero de fenoménico a lo nouménico son una serie

67
Historia de la Filosofía Moderna 68
de antinomias (conflictos de leyes) en las mundo como algo finito o infinito?
cuales se oponen recíprocamente tesis y (Cantidad); 2) ¿se puede reducir a partes
antítesis. Tanto unas como otras son simples e indivisibles, o no? (Cualidad); 3)
defendibles desde el punto de vista de la ¿Sus causas últimas son todas de tipo
pura razón, y además la experiencia no mecanicista, y por lo tanto necesarias, o en
puede confirmar ni desmentir unas ni otras. él también hay causas libres? (Relación); 4)
¿Supone el mundo una causa última,
La cosmología racional tiene cuatro caras incondicionada y absolutamente necesaria,
o, mejor dicho, considera lo absoluto o no? (Modalidad). Las respuestas a estos
cosmológico desde cuatro perspectivas (los interrogantes en sentido afirmativo o
cuatro grupos de categorías), que dan negativo constituyen las antinomias que,
origen a los cuatro problemas siguientes: 1) expuestas sinópticamente quedarían así:
¿Hay que pensar metafísicamente el

Tesis Antítesis
Primera antinomia
El mundo tiene un comienzo, y además, por lo que El mundo no tiene un comienzo ni unos límites
respecta al espacio, está encerrado dentro de unos espaciales, sino que es infinito, tanto espacial como
límites. temporalmente.
Segunda antinomia
Toda substancia compuesta que se encuentre en el Ninguna cosa compuesta que se encuentre en el
mundo consta de partes simples, y en ninguna parte mundo consta de partes simples; en él no existe
existe más que lo simple, o lo compuesto de partes nada, en ningún lugar, que sea simple.
simples.
Tercera antinomia
La causalidad según las leyes de la naturaleza no es No existe ninguna libertad, sino que en el mundo
lo único que puede originar todos los fenómenos del todo ocurre únicamente según las leyes de la
mundo; para explicarlos es necesario admitir naturaleza.
también una causalidad libre.
Cuarta antinomia
En el mundo existe algo que -como parte suya o En ningún lugar existe un ser absolutamente
como su causa- es un ser absolutamente necesario. necesario, ni en el mundo ni fuera de él, que sea
causa de éste.

Kant efectúa una serie de observaciones en que reflejan las opiniones de la mayoría)
interesantes a propósito de estas y poseen más interés especulativo (porque
antinomias, las más importantes son estas: satisfacen mejor las exigencias de la
1)Las dos primeras antinomias son razón). Las antítesis, en cambio, sintonizan
llamadas matemáticas porque hacen con la actitud y el espíritu científicos.
referencia a la totalidad cosmológica desde
un punto de vista cualitativo y cualitativo; la Las antinomias constituyen pues, ilusiones
tercera y la cuarta reciben el nombre de por haber franqueado los límites de la
dinámicas porque implican el movimiento experiencia, las antinomias se superan
lógico de elevarse, de condición en únicamente “cuando se demuestra que es
condición, hasta un término último e algo meramente dialéctico, es un conflicto
incondicionado. 2)Las proposiciones que de apariencias que nace de lo siguiente: se
expresan las cuatro tesis son las ha aplicado la idea de la totalidad absoluta,
características del racionalismo dogmático, que sólo tiene valor como condición de las
mientras que las posturas expresadas por cosas en sí, a los fenómenos, los cuales
las cuatro antítesis son típicas del sólo existen en la representación...”.
empirismo inglés. 3)Las tesis consideradas
en sí mismas, poseen una ventaja práctica 3.5.4. La teología racional (idea de Dios)
(porque son provechosas para la ética y la
religión), son más populares (en la medida

68
Historia de la Filosofía Moderna 69
La tercera idea de la razón es Dios (la idea suya. Kant la resume así: “Si existe algo,
de un incondicionado supremo, de un ser debe existir también un ser absolutamente
absolutamente incondicionado y al mismo necesario. Existo yo mismo por lo menos,
tiempo condición de todas las cosas). En en consecuencia, existe un ser
este caso, más que de una idea, se trata de absolutamente necesario...La prueba parte
un ideal, dice Kant, o más bien, del ideal en sentido propio de la experiencia; por
por excelencia de la razón. Dios es el ideal eso, no se configura completamente a
porque es modelo de todas las cosas, las priori, u ontológicamente; y como el objeto
cuales en cuanto copias permanecen de toda experiencia posible es el mundo, a
infinitamente alejadas de él, como lo esta prueba se la llama cosmológica”. En
derivado de aquello que es originario. Dios esta prueba kant encuentra un cúmulo de
es el ser del que dependen todos los seres, errores trascendentales, pero se destacan
la perfección absoluta. dos: en primer lugar, el principio que lleva a
inferir que lo contingente posee un causa
Sin embargo, esta idea o ideal que nos “sólo se aplica al mundo sensible, pero
formamos mediante la razón nos deja “en fuera de éste carece de sentido”, porque el
una ignorancia total sobre la existencia de principio de causa-efecto sobre el que se
un ser con una preeminencia tan basa la experiencia sólo puede dar una
excepcional”. Esto da pie a las pruebas o proposición sintética dentro del ámbito de la
vías para demostrar la existencia de Dios, experiencia. La inferencia de algo no
que la metafísica ha venido elaborando contingente representa, por lo tanto, una
desde la antigüedad. Según Kant, estas aplicación de la categoría fuera de su
vías no son más que tres y todas están ámbito correcto. En segundo lugar Kant
viciadas ya que son los errores o ilusiones señala que la prueba cosmológica termina
de la razón al querer avanzar hacia lo replanteando el forma camuflada el
incondicionado: argumento ontológico, ya que una vez que
partiendo de la experiencia se ha llegado al
1. La prueba ontológica a priori (cfr. San ser necesario como condición de lo
Anselmo de Aosta, René Descartes), que contingente, queda por demostrar
parte del puro concepto de Dios como precisamente su existencia real que no se
absoluta perfección y luego deduce su obtiene de modo analítico, porque la
existencia, ya que de no existir sería existencia de una posición, y el juicio de
contrario a su absoluta perfección. Kant existencia es sintético a priori. Esto significa
señala que este argumento cae en el error que, para captar la existencia de Dios,
de substituir el predicado lógico por el real. debemos intuirla intelectualmente.
La razón no sólo llega hasta el concepto de
ente máximamente perfecto, sino que es 3. La prueba fisicoteológica que parte de la
algo necesario para ella. Sin embargo, de variedad, el orden, la finalidad y la belleza
dicho concepto o idea no se puede deducir del mundo, y se remonta hasta Dios,
la existencia real, porque la proposición que considerándolo como ser último y supremo,
afirma la existencia de una cosa no es por encima de toda perfección posible, y
analítica, sino sintética. La existencia de considerado como causa. Kant le hace una
una cosa no es un concepto que se añade crítica análoga a la prueba cosmológica,
al concepto de aquella cosa, sino la aunque Kant siente más simpatía por esta
posición real de la cosa. La existencia de última prueba y afirma que “podría en el
los bojetos que pertenecen a la esfera mejor de los casos demostrar la existencia
sensible nos es dada por la experiencia, de un arquitecto del mundo, que estaría
“pero en los objetos del pensamiento puro siempre muy limitado por la capacidad de la
no hay ningún medio para conocer su materia elaborada por él pero no la
existencia, ya que habría que conocerlo existencia de un creador del mundo, a cuya
íntegramente a priori”, para ello, empero, idea se someta todo”. Para demostrarlo, la
habríamos de poseer una intuición prueba fisicoteleológica “salta hasta la
intelectual que no poseemos. prueba cosmológica”, la cual a su vez “no
es más que una prueba ontológica
2. La prueba cosmológica, que parte de la disfrazada”.
experiencia e infiere a Dios como causa

69
Historia de la Filosofía Moderna 70
3.5.5. El uso normativo de las ideas principios inteligibles (mundo); c) como si la
de razón totalidad de las cosas dependiera de una
inteligencia suprema (Dios).
De la Crítica de la razón pura aparecen
como evidentes las siguientes Las ideas, por tanto, sirven como principios
conclusiones. Se hace imposible una heurísticos: no ensanchan nuestro
metafísica como ciencia, porque la síntesis conocimiento acerca de los fenómenos,
a priori metafísica supondría un intelecto sino que se limitan a unificar el
intuitivo, diferente al humano. La dialéctica conocimiento, regulándolo de manera
pone de manifiesto las ilusiones o errores constitutiva. Dicha unidad es la unidad del
en los que cae la razón cuando pretende sistema, una unidad que sirve para
elaborar una metafísica. Entonces cabe estimular y fortalecer el intelecto, y alentar
preguntarnos: ¿las ideas en cuanto tales la búsqueda que se dirige hacia lo infinito.
(alma, mundo, Dios) tienen algún valor, no En esto consiste el uso positivo de la razón
serán ellas también ilusiones y de sus ideas.
trascendentales? Kant responde de modo
resuelto y categórico que no son en La Crítica de la razón pura concluye
absoluto ilusiones. Sólo por su mal uso se reiterando el principio según el cual los
convierten en dialécticas. Las ideas en límites de la experiencia posible son
cuanto estructuras de la razón no pueden infranqueables, desde el punto de vista
ser engaños e ilusiones. Las ideas tienen científico. Al mismo tiempo, pone en
un uso normativo; son esquemas que evidencia con toda claridad la no
sirven para ordenar la experiencia y para contradictoriedad del noúmeno y, por lo
otorgarle la máxima unidad posible, se tanto, su pensabilidad y posibilidad, aunque
aplican como reglas para sistematizar de no su cognoscibilidad. Pero ¿no habrá otra
manera orgánica los fenómenos: a) como si vía de acceso al noúmeno que no sea la
todos los fenómenos que afectan al hombre ciencia? Kant afirma que tal vía existe, esta
dependieran de un único principio (alma); b) senda es la ética. De ella se ocupa la
como si todos los fenómenos de la Crítica de la Razón Practica.
naturaleza dependieran unitariamente de

4. Crítica de la Razón Práctica

4.1. Concepto de Razón Práctica pretensiones. Será pues criticada no la
razón pura práctica, sino la razón práctica

L a razón humana no es únicamente

razón teórica, capaz de conocer, sino
también razón práctica, capaz de
en general, y de modo especial la razón
práctica empíricamente condicionada, que
pretenda determinar por sí sola la voluntad.
determinar la voluntad y la acción moral. De
este último aspecto se ocupa la Crítica de En resumen: la situación de la Crítica de la
la Razón practica. El objetivo de esta obra Razón práctica es exactamente inversa a la
no es criticar la razón pura práctica de la de la Crítica de la Razón pura. En la razón
misma forma que se hizo con la razón pura práctica las pretensiones de ir más allá de
teórica ya que aquella no corre el riesgo de los propios límites legítimos se dan en la
ésta, de irse más allá de los límites de la razón práctica empírica (ligada a la
experiencia y más allá de lo que es lícito. experiencia), que aspira a determinar por sí
Por consiguiente, basta con demostrar que sola la voluntad; en cambio, en la razón
existe una razón pura práctica que por sí teórica las pretensiones de la razón
sola (sin intervención de motivos que consistían en dejar de lado la experiencia y
dependa de los impulsos y de la alcanzar por sí sola el objeto. En la Crítica
sensibilidad, es decir, de la experiencia) de la Razón pura Kant se había dedicado a
puede mover y determinar la voluntad, para limitar la razón cognoscitiva a la esfera de
eliminar cualquier problema posterior que la experiencia, mientras que en la Crítica de
haga referencia a su legitimidad y sus la Razón práctica (lo mismo ocurrirá en la

70
Historia de la Filosofía Moderna 71
Crítica del Juicio) se ocupará exactamente inevitablemente de acuerdo con dicha
de lo contrario. Por consiguiente, aquella regla”. Por su parte, los imperativos pueden
esfera nouménica que resultaba inaccesible ser de dos clases:
desde el punto de vista teórico, se convierte
en accesible prácticamente. El ser humano, Imperativos hipotéticos: cuando
en la medida en que está dotado de determinan la voluntad sólo en el caso de
voluntad pura, se transformará en causa que ésta quiera alcanzar determinados
nouménica. El imperativo moral se objetivos. Ejemplo: “si quieres aprobar el
convertirá en una síntesis a priori que no curso de Filosofía Moderna, debes
está fundada ni en la intuición sensible ni en estudiar”, “si quieres ser campeón, debes
la experiencia, es decir, es de carácter entrenar”. Son válidos sólo con la condición
nouménico, lo que implicará consecuencias de que se quiera alcanzar algún objetivo.
de enorme importancia. Su necesidad está condicionada por eso
generalmente se expresan con la fórmula
4.2. La ley moral como imperativo “si quieres...” Generalmente estos
categórico imperativos se configuran como reglas de
habilidad (cuando se persigue un fin

H ay que mostrar, pues, que existe una

razón pura práctica: la razón es
suficiente por sí sola (sin la ayuda de los
concreto) o consejos de prudencia (cuando
se persigue una meta general).

impulsos de la sensibilidad) para mover la Imperativo categórico: se da cuando se

voluntad. Sólo en este caso, afirma Kant, determina la voluntad no en vista de
pueden existir principios morales válidos obtener un efecto determinado que se
para todos los hombres sin excepción, es desee, sino simplemente como voluntad,
decir, leyes morales que tengan un valor prescindiendo de los efectos que pueda
universal. Para comprender mejor el lograr. El imperativo categórico no dice, “si
pensamiento moral de Kant conviene hacer quieres...debes”, sino “debes porque
una serie de distinciones importantes: debes”, “debes, sin más”. Los imperativos
categóricos -y sólo ellos- son leyes
Principios prácticos: son las reglas prácticas que resultan válidas
generales, aquellas determinaciones incondicionalmente para el ser racional.
generales de la voluntad de las que
dependen numerosas reglas prácticas En conclusión: sólo los imperativos son
particulares. Por ejemplo: “cuida tu salud” leyes morales. Éstas son universales y
es un principio general que implica otros necesarias, pero no de las misma forma
particulares como: “haz deporte”, que las leyes naturales. Las leyes naturales
“aliméntate bien”, evita los desórdenes”, no pueden no cumplirse, mientras que las
etc. Kant divide los principios prácticos en leyes morales pueden no cumplirse, porque
dos grandes grupos: la voluntad humana no sólo está sujeta a la
razón, sino también a las inclinaciones
Máximas: son principios prácticos que sólo sensibles. En consecuencia, puede
se aplican a los sujetos individuales que se desobedecer, y precisamente por esto las
las proponen a sí mismos, pero no a todos leyes morales reciben el hombre de
los hombres, y por lo tanto, son subjetivas. imperativos o deberes. La necesidad de
Por ejemplo, el principio “véngate de todas una ley física consiste en la inevitabilidad
las ofensas que recibas” es una máxima ya de su realización, mientras que la
que no es válida para todos sino para quien necesidad de la ley moral consiste en ser
la sostiene. válida para todos los seres racionales sin
excepción. Ahora veamos cuál es la
Imperativos: son principios prácticos esencia del imperativo categórico, cuál es
objetivos, válidos para todos. Los su mejor formulación y cuál es su
imperativos son mandatos o deberes, fundamento.
reglas que expresan la necesidad objetiva
de la acción, lo cual significa que “si la 4.3 Esencia del Imperativo categórico
razón determinase por completo la
voluntad, la acción sucedería

71
Historia de la Filosofía Moderna 72

E l imperativo categórico -la ley moral- no

puede consistir en mandar
determinadas cosas, por nobles y elevadas
T al como plantea Kant las condiciones
del Imperativo, éste no puede ser sino
uno, y su formulación más adecuada es la
que sean. Esto significa que la ley moral no siguiente: “Actúa de modo que la máxima
depende del contenido. Kant llama “ley de tu voluntad tenga siempre validez, al
material” a aquella que depende del mismo tiempo, como principio de una
contenido. Si subordinamos la ley moral a legislación universal”. Es decir, que tu
su contenido, caeremos, según Kant, en el máxima (subjetiva) se convierta en ley
empirismo y en el utilitarismo, ya que la universal (objetiva). Dicha fórmula pone en
voluntad estaría determinada por los evidencia la pura forma de la ley moral, que
contenidos, según que éstos la complazcan es la universalidad (la validez, sin
o no. excepciones).

¿De qué dependerá entonces, la ley moral? 4.5. La libertad: fundamento de la

Si se prescinde del contenido entonces no ley moral
queda sino la forma. La esencia del
imperativo, pues, consiste en que tenga
validez en virtud de su forma de ley, gracias
a su racionalidad. La ley moral lo es en la
E l imperativo categórico es una
proposición que determina (mueve) la
voluntad a priori, objetivamente. Esto
medida en que prescribe que yo la respete significa que la razón pura es en sí misma
en cuanto ley (debes porque debes), y es práctica, porque determina la voluntad sin
tal porque posee una validez universal, sin que intervengan otros factores: es
excepciones. suficiente con la pura forma de la ley.

Con su formalismo moral, Kant se limita a La existencia de la ley moral (imperativo

trasladar a su propio lenguaje filosófico es categórico) no necesita ser justificada o
principio evangélico según el cual no es demostrada. Kant afirma que se impone a
moral lo que se hace, sino la intención con la conciencia como un hecho de la razón; y
que se hace. Aquello que en la moral este hecho sólo se puede explicar si se
evangélica constituye la buena voluntad admite la libertad. Por lo tanto, la
como esencia de la moral, en Kant es la conciencia de este hecho (ley moral) no
adecuación de la voluntad a la forma de la procede de algo previo, como por ejemplo
ley. de la conciencia de la libertad, sino al
revés, adquirimos conciencia de la libertad
La moralidad no depende, en última precisamente porque antes que nada
instancia, de las cosas que queremos, sino tenemos conciencia del deber. En tales
del principio por el cual las queremos. El circunstancias, dice Kant, nos hallamos
objeto de la voluntad es moralmente bueno frente a un hecho absolutamente único. El
en la medida en que lo quiero para un imperativo, que me ordena querer de
principio bueno, mientras que no se puede acuerdo con la pura forma de la ley, en
afirmar lo contrario: que un principio sea substancia me ordena la libertad. Pero no
bueno en la medida en que prescribe un se trata de un juicio analítico, sino sintético
objeto bueno. a priori, porque me dice algo nuevo. Y me
dice algo nuevo no en una dimensión
Podemos resumir todo lo que hemos dicho, fenoménica, sino metafenoménica: el darse
en estos términos: la esencia del imperativo del deber me comunica eo ipso que soy
categórico consiste en ordenarme cómo libre (o de otro modo el deber no tendría
debo querer aquello que quiero y no lo que sentido) y por lo tanto me indica la
debo querer. Por lo tanto, la moralidad no dimensión no fenoménica de la libertad,
consistirá en lo que se hace, sino en cómo aunque sin hacer que lo la capte
se hace lo que se haga. cognoscitivamente en su esencia.

4.4. Formulación del Imperativo El motivo por el que Kant, después de

categórico haber llegado a admitir un caso de juicio
sintético a priori no fenoménico, no extrajo
las debidas consecuencias a nivel

72
Historia de la Filosofía Moderna 73
metafísico, depende únicamente del En consecuencia comportan una
arraigado prejuicio cientifista que le llevaba heteronomía de la voluntad. En la práctica,
a admitir como conocimiento pleno iure sólo todas las morales de los filósofos anteriores
al de tipo matemático geométrico y a Kant, de acuerdo con este nuevo criterio,
galileano-newtoniano. Sólo si se tiene en resultan heterónomas y, por lo tanto,
cuanta esto, se comprenderá por qué Kant falaces.
dice que no conocemos la esencia de la
libertad, y que para conocerla hemos de En particular, hay que señalar que toda
tener una intuición intelectiva (ya que la ética que se base en la búsqueda de la
libertad es un noúmeno). felicidad es heterónoma, porque introduce
fines materiales, con toda una serie de
A pesar de esto, Kant nos ofrece un consecuencias negativas. La búsqueda de
definición formal de libertad: ésta es la la felicidad contamina la pureza de la
idependencia (de la voluntad) con respecto intención y de la voluntad, en la medida en
a la ley natural de los fenómenos, es decir, que se interesa por determinados fines, con
con respecto al mecanismo causal. La lo cual la condiciona. La búsqueda de la
libertad es el rasgo propio de aquella felicidad da lugar a imperativos hipotéticos
voluntad que puede ser determinada por la y no a imperativos categóricos. La moral
pura forma de la ley, sin necesidad de evangélica, al contrario, no es heterónoma
contenido. Según Kant, esta libertad que no ya que proclama la pureza del principio
explica nada en el mundo de los fenómenos moral (la pureza de la intención es igual a la
y que en la dialéctica de la Razón pura da pureza de la voluntad). No debemos actuar
origen a una antinomia insoluble, en la para conseguir la felicidad, sino que
esfera moral lo explica todo. Justamente debemos actuar únicamente por puro
por esto, tomamos conciencia de ella por la deber. Sin embargo, al actuar por puro
vía moral. deber, el hombre de vuelve “digno de
felicidad”.
En conclusión: conocemos primero la ley
moral (el deber) en cuanto “hecho de la 4.7. El bien moral y el tipo de juicio
razón” y después inferimos de ella la
libertad, como su fundamento y condición.
Lo dicho se resume en la siguiente fórmula:
“debes, en consecuencia, puedes”.
T odas las éticas prekantianas se
dedicaban a determinar qué era el bien
y el mal moral, y como consecuencia
deducían la ley moral, que prescribe obrar
4.6. La autonomía moral el bien y evitar el mal. Kant, como
consecuencia de su formalismo, invierte por

A utonomía moral significa que la

voluntad es capaz de determinarse por
sí sola, autodeterminarse, darse a sí misma
completo los términos de la cuestión: “El
concepto de los bueno y lo malo no deben
ser determinados antes de la ley moral,
su propia ley. Lo contrario a la autonomía sino únicamente después de ésta”. Esto
moral es la heteronomía moral y se da significa que “no es el concepto del bien
cuando la voluntad depende o es como objeto el que hace posible y
determinada por algo distinto de sí misma. determina la ley moral, sino al revés, la ley
moral la que determina primero el concepto
Libertad, autonomía y formalismo están de bien, para que éste merezca de manera
indisolublemente ligados. Esto no significa, absoluta dicho nombre”. En suma: la ley
por supuesto, que la voluntad al moral define y otorga el ser al bien moral y
autodeterminarse no se plantee contenidos, no a la inversa.
y que la forma de la ley moral no posea una
materia, sino que quiere decir que ésta no
puede ser nunca el motivo y la condición Cabe preguntar lo siguiente: ¿cómo se
determinante. Todas las morales que se podrá pasar desde este riguroso formalismo
fundamentan sobre contenidos hasta el actuar concreto? ¿Cómo puede
comprometen la autonomía de la voluntad, pasarse desde el imperativo categórico,
implican que ésta se subordina a las cosas que únicamente prescribe una forma, a los
y, por lo tanto, a las leyes de la naturaleza. casos y los contenidos particulares? Como

73
Historia de la Filosofía Moderna 74
se puede apreciar, es un problema análogo acción se haga de acuerdo con la ley, en
al que surgió en la Crítica de la Razón pura conformidad con la ley. En este caso la
a propósito de la necesidad de hallar un acción podría ser meramente legal pero no
puente entre los conceptos puros y los moral. Para ser moral, la voluntad que está
datos sensibles; aquí se trata de mediar a la base de la acción debe estar
entre lo suprasensible (la ley y el bien inmediatamente determinada por la sola ley
morales) y la acción sensible. y no “a través de la mediación del
sentimiento, cualquiera que sea su
especie”. Toda intervención de móviles
Para responder al problema Kant utiliza el voluntarios distintos a la simple ley moral
concepto de “naturaleza”, entendida como son causa de hipocresía. Si hago caridad
conjunto de leyes que se cumplen por un pobre por puro deber, realizo una
necesariamente (sin ninguna excepción). acción moral; si la hago por compasión o
Imaginemos, dice Kant, que la naturaleza para mostrarme generoso, hago una acción
es tipo de la ley moral. Tomemos ahora la simplemente legal, e incluso, hipócrita.
acción concreta que nos disponemos a
realizar y supongamos que la máxima en la Como es obvio, el hombre en cuanto ser
que se inspira tiene que convertirse en ley sensible no puede prescindir de los
necesaria de una naturaleza en la que sentimientos y las emociones; pero cuando
nosotros mismos estuviésemos obligados a estos irrumpen en la acción moral, la
vivir. Este esquema nos revela de contaminan. Kant concede en su ética
inmediato si nuestra acción es objetiva derecho de ciudadanía a un solo
(moral) o no lo es: en efecto, si resulta que sentimiento: el de respeto. Se trata, sin
nos sentimos contentos de vivir en este embargo, de un sentimiento suscitado por
supuesto mundo, en el que nuestra máxima la propia ley moral, y por lo tanto es un
se ha convertido en ley necesaria (que no sentimiento diferente a los demás. La ley
nos exceptúa a nosotros), quiere decir que moral, enfrentándose a las inclinaciones y a
aquélla era algo conforme con el deber; en las pasiones, se impone a ellas, abate su
caso contrario no lo era. Ejemplo: Si uno soberbia y las humilla: esto suscita en la
miente para evitar un daño, en seguida se sensibilidad humana el respeto ante tanta
da cuenta si su comportamiento es o no potencia de la ley moral. Evidentemente, el
moral, transformando su máxima (me es respeto se refiere siempre y de manera
lícito mentir para evitar daños) en ley de exclusiva a personas y nunca a cosas. Las
una naturaleza de la cual uno mismo tiene cosas inanimadas y los animales pueden
que formar parte necesariamente. En un suscitar amor, temor, terror, etc., pero
mundo en el que todos dijesen nunca respeto. Lo mismo se aplica al
necesariamente mentiras sería imposible hombre entendido como cosa, es decir, en
vivir (y precisamente aquel que miente su aspecto fenoménico: podemos amar,
sería el primero que no querría vivir allí). odiar o incluso admirar a una gran
¿Se podría vivir en un mundo en el que inteligencia o a un poderoso, pero el
todos asesinasen necesariamente, o todos respeto es otra cosa, y nace únicamente
robasen necesariamente? frente al hombre que encarna la ley moral.

Conclusión: elevando la máxima (subjetiva) 4.9. Los postulados de la razón práctica

a lo universal, estoy en condiciones de
reconocer si es moral o no. Se trata de un
modo complejo, refinado e ingenioso de
manifestar aquel mismo principio que, con
A quel mundo inteligible y nouménico
que huía ante la razón pura, y que sólo
se le presentaba como exigencia ideal (las
una extremada sencillez, proclama el ideas de la razón), se vuelve accesible por
Evangelio: “no hagas a los demás lo que no la vía práctica. La libertad, la inmortalidad
quisieras que te hagan a ti”. del alma y Dios, dejan de ser simples ideas
(exigencias estructurales de la razón) para
4.8. El rigorismo moral kantiano convertirse en postulados.

P or todo lo que hemos visto, es evidente

que según Kant no basta con que una
Los postulados “no son dogmas teóricos,
sino supuestos, con una perspectiva

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Historia de la Filosofía Moderna 75
necesariamente práctica; por tanto no por sí misma a la felicidad. Por lo menos,
amplían el conocimiento especulativo, pero esto no es lo que ocurre en este mundo,
conceden una realidad objetiva a las ideas que no está regido por leyes morales sino
de la razón especulativa en general, y mecánicas. Sin embargo, la búsqueda de la
autorizan conceptos de los que en otro virtud convierte a las personas en dignas de
caso no se podría llegar siquiera a afirmar felicidad, y resulta absurdo ser digno de
su posibilidad”. La fuerza de los postulados felicidad y no ser felices. Este absurdo se
reside en el hecho de que nos vemos supera postulando un mundo inteligible y un
obligados a admitirlos para poder explicar la Dios, omnisciente y omnipotente, que
ley moral y su ejercicio, y como ésta es un adecue la felicidad a los méritos y al grado
hecho innegable, también resulta innegable de virtud. En síntesis: la ley moral me
la realidad de aquellos, y por esto dice Kant manda que sea virtuoso; esto me vuelve
que los postulados “conceden una realidad digno de felicidad; por lo tanto, es lícito
objetiva a las ideas de la razón postular la existencia de un Dios que
especulativa”. Los postulados son tres: otorgue en otro mundo aquella felicidad que
le corresponde al mérito y que no se
1) La libertad: ya se ha comprobado como consigue en este mundo. Sin tal postulado
la libertad es condición del imperativo y se daría una situación absurda, contraria a
cómo se deduce de este. Kant afirma que la razón.
la categoría de -causa y efecto- es aplicable
de por sí tanto al mundo fenoménico (causa 3) La inmortalidad del alma: el sumo bien
mecanicista) como nouménico (causa libre). exige la “perfecta adecuación de la voluntad
La aplicación de la causalidad al noúmeno a la ley moral”. Esto es, precisamente, lo
es imposible teóricamente, pero es posible que ordena el imperativo. Tal perfecta
aplicarla en el campo moral a la voluntad adecuación de la voluntad a la ley moral es
pura y, por lo tanto, es posible concebir la la santidad. Ahora bien, dado que a) ésta
voluntad pura como causa libre. De este se no exige categóricamente y b) nadie en
modo, el hombre se descubre como este mundo la puede actualizar, “sólo podrá
perteneciente a dos mundos: por un lado, hallarse en un proceso hasta el infinito”, en
como fenómeno se reconoce en cuanto un progreso que cada vez se acerque más
determinado y sujeto a la causalidad a aquella “completa adecuación”. “Pero tal
mecánica; por el otro, en cambio, se progreso infinito sólo es posible si se
descubre como ser inteligible y libre, en presupone una existencia y una
virtud de la ley moral. Nada impide pues, personalidad del ser razonable que también
que en el hombre una misma acción pueda perduren hasta lo infinito: y esto se
ser producida por una causa libre, denomina inmortalidad del alma”. Para
nouménica, y que se despliegue de acuerdo Kant, pues, la inmortalidad y la otra vida
con las leyes de la necesidad en una son un aproximarse cada vez más a la
dimensión fenoménica. santidad, un continuo incremento en la
dimensión de la santidad.
2) La existencia de Dios: La virtud, que es
el ejercicio y la actualización del deber, es Vemos pues, como la razón práctica ha
un bien supremo. Sin embargo, no es el colmado las exigencias de la razón pura
bien en su totalidad e integridad. Éste sólo que eran ideas, y les ha dado una realidad
lo es la virtud a la que también se añada moral. Por lo tanto no queda yuxtapuesta a
aquella felicidad que le corresponde por su la razón pura, sino sobrepuesta a ella, o
misma naturaleza de virtud. La virtud, junto mejor aún, supraordinada. La razón
con la felicidad que le corresponde, práctica tiene supremacía sobre la razón
constituye el bien sumo. Pero la búsqueda pura ya que en últimas todo interés es
de la felicidad jamás engendra virtud; práctico.
tampoco la búsqueda de la virtud, da origen

5. Crítica del Juicio

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Historia de la Filosofía Moderna 76
5.1. Postura de la tercera crítica pura son determinantes, porque están
dados tanto lo particular (la multiplicidad

L a “Crítica de la Razón pura” se ocupó

de la facultad teórica, es decir, del
aspecto cognoscitivo de la razón humana.
sensible) como lo universal (las categorías
y principios apriori). Kant llama
determinante a este juicio porque determina
La “Crítica de la Razón práctica”, por su teóricamente el objeto (lo constituye como
parte, se dedicó al ámbito de la libertad. tal objeto).
Según Kant, la razón pura no puede en Juicio reflexivo: se da cuando sólo está
absoluto representarse sus objetos como dado lo particular pero hay que buscar lo
cosas en sí, sino sólo como fenómenos; en universal, y sea el juicio quien lo debe
cambio, la razón práctica puede hallar. Se llama reflexivo porque el universal
representarse sus propios objetos como que hay que hallar no es una ley a priori de
cosas en sí (suprasensibles), pero no las intelecto, sino que -dice Kant- procede de
puede conocer teóricamente. A las cosas un “principio de la reflexión sobre objetos
en sí y a los noúmenos sólo les podemos para los cuales nos falta objetivamente una
otorgar una realidad práctica. ley. Para Kant, “reflexión” tiene un sentido
técnico y significa comparar y conjugar
Es evidente que esta fisura entre fenómeno entre sí representaciones, poniéndolas en
y noúmeno tenía que atormentar a Kant, relación con nuestras facultades
sobre todo porque a) ya en la primera cognoscitivas. Este principio universal de la
Crítica había aceptado que la cosa en sí es reflexión difiere del universal del intelecto y
el substrato nouménico del fenómeno es análogo al de las ideas de la razón:
(pensable pero no cognoscible); b) en la consiste en la idea de finalidad.
segunda Crítica había afirmado la
accesibilidad por vía práctico-moral al En el juicio determinante los datos
mundo de las cosas en sí y de los particulares los proporciona la sensibilidad y
noúmenos. En la Crítica del juicio se son informados por las categorías. En el
propone llevar a cabo una mediación entre juicio reflexivo los datos están constituidos
ambos mundos y aprehender de algún por objetos ya determinados por el juicio
modo su unidad, aunque reitera con firmeza determinante. El juicio reflexivo reflexiona
que esta mediación no podrá asumir un sobre estos objetos ya determinados para
carácter cognoscitivo y teórico: “...tiene que hallar y descubrir el acuerdo que existe
haber un fundamento de la unidad entre lo entre ello y con el sujeto (con sus
suprasensible que sirve de fundamento a la facultades cognoscitivas y con sus
naturaleza y lo que el concepto de libertad exigencias morales, sobre todo con la
contiene prácticamente...” Este fundamento libertad). Mediante el juicio reflexivo
es una tercera facultad que Kant captamos las cosas en su armonía
caracteriza como algo intermedio entre el recíproca y también en armonía con
intelecto (facultad cognoscitiva) y la razón nosotros. Si hay armonía hay finalidad. Es
(facultad práctica), y que denomina precisamente la idea de finalidad el
“facultad del juicio” que se manifiesta como universal que busca el juicio reflexivo.
algo estrechamente vinculado con el
sentimiento puro. De este modo, el concepto de fin -que
había sido excluido por la Razón pura-
5.2. Juicio determinante y juicio vuelve a la filosofía kantiana pero no como
reflexivo un concepto teórico, sino como algo
enraizado en una necesidad y en un

E l juicio en general, según Kant, es la

facultad de pensar lo particular como
contenido dentro de lo universal. Se dan
aspecto estructural del sujeto. Aun dentro
de estos límites, el juicio reflexivo
“proporciona el concepto intermedio entre el
dos casos posibles de juicios: concepto de naturaleza y el de libertad”. La
naturaleza concebida de manera finalista
Juicio determinante: cuando tanto lo viene a coincidir con la finalidad moral,
particular como lo universal son ya dados. porque la finalidad hace que la naturaleza
Todos los juicios de la Crítica de la Razón pierda su rigidez mecanicista, y posibilita su
acuerdo con la libertad. Podemos hallar el

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finalismo en la naturaleza de dos maneras refiere a lo que carece de forma y, en
diferentes aunque unidas entre sí: a) cuanto tal, implica la representación de lo
reflexionando sobre la belleza o b) ilimitado. Además, lo bello provoca un
reflexionando sobre el ordenamiento de la placer positivo, mientras que lo sublime
naturaleza. De aquí surgen dos tipos de provoca un placer negativo: “lo sublime no
juicio reflexivo: el juicio estético y el juicio puede unirse a lo atractivo; y como el ánimo
teleológico. no se ve implemente atraído por el objeto,
sino atraído y rechazado alternativamente,
5.3. El juicio estético: lo bello y lo el placer de lo sublime no es una alegría
sublime positiva, sino una perpetua estupefacción y
consideración, por lo que merece ser

L a existencia de los juicios estéticos es

una dato de hecho, es evidente por sí
mismo. La existencia del juicio estético
llamado un placer negativo”.
representarse lo sublime, el ánimo tiende a
verse conmovido, mientras que al
Al

plantea dos problemas: 1) ¿qué es representarse lo bello “goza de una

estrictamente lo bello tal como se contemplación serena”.
manifiesta en dicho juicio?; 2) ¿cuál es el
fundamento que posibilita dicho juicio? Lo sublime no está en las cosas, sino en el
hombre. Lo sublime es de dos clases:
1) Lo bello, según Kant, no puede ser una matemático y dinámico; lo sublime
propiedad objetiva de las cosas (lo bello matemático procede de lo infinitamente
ontológico), sino algo que hace de la grande, y lo sublime dinámico, de lo
relación entre objeto y sujeto. Más infinitamente poderoso. El hombre, por un
exactamente, es aquella propiedad que lado, se sorprende como un ser pequeño y
nace de la relación entre los objetos se siente apabullado, pero por el otro,
contemplados y nuestro sentimiento de descubre que es superior a aquello
placer, que nosotros atribuimos a los inmensamente grande o poderoso de
objetos mismos. La imagen del objetos carácter físico (océano, cielo, terremotos,
referida al sentimiento de placer, medida volcanes, etc.) en la medida en que lleva en
por éste y valorada con arreglo a él, da sí las ideas de la razón, que son ideas de la
lugar al juicio de gusto. Este juicio no es totalidad absoluta, las cuales están por
cognoscitivo, porque el sentimiento no es encima de aquello que a primera vista
un concepto, y por lo tanto, los juicios de parecía estar por encima del hombre.
gusto no son juicios teóricos. En
consecuencia, bello es lo que agrada de 5.4. El juicio teleológico: conclusiones
acuerdo con el juicio de gusto.

2) El fundamento del juicio estético es el

“libre juego y la armonía de nuestras
L a finalidad del juicio estético es una
finalidad para el sujeto. El objeto
parece hecho a propósito para el sujeto,
facultades espirituales” (la armonía entre la para poner en movimiento armónicamente
representación y nuestro intelecto, entre la sus facultades. En cambio, en el juicio
fantasía y el intelecto), que el objeto teleológico se considera la finalidad de la
produce en el sujeto. “Este juicio puramente naturaleza. Esta es la parte más
subjetivo (estético) del objeto, o de la controvertida de la tercera Crítica porque
representación con la que nos es dado, muchas consideraciones llevarían a que
precede al placer que provoca el objeto y Kant extrajese conclusiones metafísicas, a
es el fundamento de este placer por la lo que siempre se niega, debido que los
armonía de las facultades de conocer”. prejuicios que le acompañan desde la
primera Crítica. Las conclusiones de Kant
Lo sublime es afín a lo bello, porque son las siguientes:
también agrada por sí mismo y presupone
asimismo un juicio de reflexión. La No sabemos cómo es en sí -considerada
diferencia reside en que lo bello se refiere a nouménicamente- la naturaleza, porque
la forma del objeto (limitación y sólo la conocemos fenoménicamente. Sin
determinación) mientras que lo sublime se embargo, no podemos dejar de considerarla
organizada de acuerdo con un fin, puesto

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que en nosotros existe una tendencia motivos...para que el juicio reflexivo no sólo
irrefrenable a considerarla de este modo. considere al hombre como fin de la
Kant llega a admitir que algunos productos naturaleza, al igual que todos los seres
de la naturaleza física (los organismos) no organizados, sino como objetivo último de
pueden explicarse según leyes puramente ésta sobre la tierra, de modo que en
mecánicas, y exigen “una ley de causalidad relación con él todas las demás cosas
por completo distinta”, la causalidad naturales constituyen un sistema de fines”.
finalista. Sin embargo, la extensión del Sin el hombre, el mundo sería un desierto
finalismo a toda la naturaleza no es posible vacío, y únicamente la buena voluntad
desde el punto de vista cognoscitivo (Cfr. constituye un objetivo último.
Crítica de la Razón pura). Kant pues,
forzando bastante las cosas, atribuye la Para Kant, el hombre que en la Razón pura
solución al juicio teleológico entendido se había revelado como un ser fenoménico,
como simple juicio reflexivo. finito, pero dotado (en cuanto razón) de una
apertura estructural hacia lo infinito (las
Sin embargo, Kant reconoce expresamente ideas) y de una irreprimible necesidad de tal
que la consideración teleológica posee un infinito, en la Razón práctica también se
uso normativo y también heurístico, que se revela como efectivamente consagrado al
aplica “para investigar las leyes particulares infinito (digno de felicidad). El destino del
de la naturaleza”. La conclusión a que llega hombre, por lo tanto, es lo infinito. A través, de
la Crítica del juicio es que, desde la esta postura se trasciende el horizonte de la
perspectiva del juicio reflexivo, la ilustración y se llega hasta el umbral del
realización del fin moral del hombre es el romanticismo, que -tanto es su poesía como en
objetivo de la naturaleza, y que “según los su filosofía- manifestará una evidente tendencia
principios de la razón existen suficientes hacia lo infinito.

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