EL SENTIDO DEL DERECHO.

LA FINALIDAD DEL MUNDO JURÍDICO

Lucila Adriana Bossini

Universidad Católica Argentina, Buenos Aires, Argentina
Contacto: lucilabossini@[Link]

Recibido: 7 de febrero de 2022

Aprobado: 13 de marzo de 2022

Para citar este artículo:

Bossini, L. A. (2022). “El sentido del Derecho. La finalidad del
mundo jurídico”.
Prudentia Iuris, N. 93, pp. 249-267
DOI: [Link]

Resumen: Esta investigación tiene el objeto de abordar el tema de la inteligibilidad del

Derecho y de los demás fenómenos jurídicos a partir de la consideración del fin como
principio. Expone los lineamientos principales del pensamiento clásico y los confronta
con el pensamiento moderno, que impugna el fin como principio. Al analizar la esencia
del Derecho, que se materializa en conductas humanas, el orden al fin aparece manifies-
to en el propio concepto de Derecho, en sus distintas manifestaciones.

Palabras claves: Derecho, Finalidad del Derecho, Racionalidad del Derecho, Conduc-
ta jurídica, Principios prácticos, Naturaleza, Ley natural, Sindéresis.

Prudentia Iuris, Nº 93, 2022, págs. 249-267 249

 The sense of Law.
The purpose of legal world

Abstract: This research aims to deal with the intelligible of the law and other legal phe-
nomena taking into account that the finality of the law works as a principle. It shows the
main alignments of the classical thinking and contrasts them with the modern thinking,
which challenges the finality as a principle. When analyzing the essence of the law,
which is materialized in the human behavior, the order at least appears within the notion
of law, in its different dimensions.

Keywords: Law, Finality of the law, Rationality of the law, Legal conduct, Practical
principles, Nature, Natural law, Synderesis.

Il senso del diritto.

Lo scopo del mondo giuridico

Sommario: Questa ricerca si propone di affrontare l’intelligibile del diritto e di altri

fenomeni giuridici tenendo conto che la finalità del diritto funziona come principio.
Mostra i principali allineamenti del pensiero classico e li contrasta con il pensiero mo-
derno, che sfida la finalità come principio. Analizzando l’essenza del diritto, che si ma-
terializza nel comportamento umano, l’ordine appare almeno all’interno della nozione
di diritto, nelle sue diverse dimensioni.

Parole chiave: Diritto, Finalità della legge, Razionalità della legge, Condotta legale,
Principi pratici, Natura, Legge naturale, Sinderesi.

1. Introducción
Plantearse el sentido del Derecho y de todo el mundo jurídico, en y para
la vida humana, implica investigar qué es, es decir, su esencia. A este asunto

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dediqué mi obra La verdad del Derecho1. Pero ahora conviene insistir en dos
aspectos: la racionalidad y el principio justificante de dicha racionalidad y,
en definitiva, la raíz última de su esencia e inteligibilidad. Para hallarla se
debe conocer, en primer lugar, cuál es el concepto de Derecho y los demás
fenómenos jurídicos.
El primer dato que salta a la vista es que el Derecho es una propiedad
humana de la que surge su racionalidad. Ello es así porque la materia del
fenómeno jurídico son las conductas humanas.
Si el Derecho es una norma jurídica, como sostienen los positivistas
normativistas, esta, en última instancia, se refiere a acciones; o si es el re-
sultado de una conducta jurídica, como sostiene Santo Tomás de Aquino; o si
es una facultad moral, como dice Francisco Suárez, que también se refiere a
un poder que se materializa en actos; o si simplemente es una acción, como
lo definen Georges Kalinowski2 o Guido Soaje Ramos3, entonces, el Derecho
siempre refiere a una conducta humana: se realiza principalmente en la
acción y por ello es esencialmente práctico.
En estos términos, el Derecho tiene en la conducta humana, exterior
y social su realidad material inmediata. Ella es el soporte óntico de todo el
mundo jurídico. Es también el soporte noético, pues toda la perceptibilidad
de lo jurídico se actualiza empíricamente como un momento de significación
de la conducta, dado que ella es lo primero que aparece en la experiencia.
Así, desde un punto de vista material, la conducta aparece como el eje de ar-
ticulación de todo el contenido del campo jurídico. Y en la medida en que es
el soporte inmediato de la realidad jurídica, el hombre es su soporte radical,
como fuente de la realidad de la conducta y de todo el Derecho4.
Pero el Derecho no es solo una acción que se realiza en un lugar y tiem-
po determinado y cualificada por todas sus circunstancias, sino que además
tiene un elemento formal que supone la igualdad de la justicia y que, en
primer lugar, es una ordenación inmediata de la conducta debida al mereci-
miento de otro y una ordenación mediata de dicha conducta al bien común
y, en segundo lugar, una ordenación de la conducta a la norma jurídica, que

1 Bossini, L. A. (2020). La verdad del Derecho. Justicia, orden y bien común. Buenos
Aires. IEF “Santo Tomás de Aquino”.
2 Kalinowski, G. (1982). Concepto, fundamento y concreción del Derecho (estudio preli-
minar de C. I. Massini y traducción de C. E. Arias de Ronchietto, B. B. Calderón y C. I. Massini).
Buenos Aires. Abeledo-Perrot, 19. Una síntesis del concepto de Derecho como conducta en Kali-
nowski puede hallarse en: Herrera, D. A. (2005). La noción de Derecho en Villey y Kalinowski.
Buenos Aires. Educa, 26.
3 Soaje Ramos, G. (1998). “El concepto de Derecho. Examen de algunos términos perti-
nentes”. Circa Humana Philosophia, Año II, Nro. 3, 79-105.
4 Cfr. Lamas, F. A. (1991). La experiencia jurídica. Buenos Aires. IEF “Santo Tomás de
Aquino”.

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es precisamente ordenación racional al fin (la ley opera como principio for-
mal extrínseco de la conducta, modelo de la misma, causa ejemplar y orden
racional al fin)5. Aquí aparece el problema de la determinación de la unidad
de significación, que no es otra cosa que el núcleo inteligible del fenómeno
jurídico. En el plano de la experiencia jurídica, se observa al Derecho con-
formando una totalidad de un conjunto de elementos que se integran en un
todo de orden, por lo que debe contemplarse en el fenómeno jurídico: a) su
complejidad, ya que está compuesto por elementos diversos; b) su totalidad,
ya que estos elementos se hallan integrados en un todo y constituyen una
unidad; c) su singularidad, ya que cada uno es distinto de otros y con notas
propias6.
Fue Aristóteles quien elaboró la primera teoría de la acción humana
(praxis) como acto voluntario a partir de las facultades y operaciones del
alma. La praxis es una cierta totalidad o síntesis dinámica que incluye la
intención del fin, la libertad de elección, la deliberación, las circunstancias,
el imperio, la imputación, etc. Estos actos humanos voluntarios se presen-
tan, entonces, con una estructura compleja que tiene una unidad interior
que le confiere estructura inteligible, por lo que su autor es dueño de ella y
responsable de sus consecuencias7.
Según Searle, en su libro La racionalidad de la acción8, la acción hu-
mana es esencialmente racional. Esta tesis central de su obra puede com-
pletarse con la de Brock, en Acción y conducta9, cuando afirma que el fin es
la causa o explicación de la conducta.
Ahora bien, respecto a la inteligibilidad y racionalidad de la conducta
humana, en general, y de los fenómenos jurídicos en particular, hay dos mo-
delos teóricos antagónicos:
a) De una parte, el pensamiento clásico –Platón, Aristóteles, Santo To-
más de Aquino y el resto de la Escolástica, incluyendo la Segunda Esco-
lástica– afirma la inteligibilidad y racionalidad intrínseca de la conducta
humana, porque entiende que la voluntad y la razón están recíprocamente
imbricadas. Consiguientemente, para esta línea doctrinal, los fines natu-
rales de la voluntad expresan el pensamiento teleológico de la inteligencia

5 Las normas resultan ser modelo de las conductas entre los hombres y ordenan racio-
nal y necesariamente estas conductas y medios en función de determinados fines, los cuales
tienden al principio y fin de toda la vida social y del Derecho, que es inmediatamente el bien
particular del otro y mediatamente el bien común. En estos términos, la ley es modelo de con-
ducta buena y justa y, por ello, causa ejemplar de aquello que modela.
6 Cf. Bossini, L. A. La verdad del Derecho… Ob. cit., 23-4.
7 Cf. ibídem, 25.
8 Cf. Searle, J. R. (2003). La razionalità dell’azione. Milano. Raffaello Cortina Editore.
9 Cf. Brock, S. L. (2000). Acción y conducta. Tomás de Aquino y la teoría de la acción
(traducción de D. Chiner). Barcelona. Herder.

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y ambos constituyen los principios de los que procede la inteligibilidad y

racionalidad de la vida.
b) De otra parte, el nominalismo y voluntarismo modernos entienden
que la acción humana y los demás fenómenos prácticos son intrínsecamente
irracionales –o al menos “a-racionales”–, y que la inteligibilidad y raciona-
lidad solo les puede advenir extrínsecamente. La negación del principio de
finalidad es consiguiente a una doble ruptura: la inteligencia humana está
divorciada del ser de las cosas, y la voluntad es independiente de la razón y
principio de ella misma (autonomía de la voluntad).

2. Los principios prácticos10

Pero antes de continuar con este argumento, conviene detenernos en
un breve excursus sobre la noción general de principio y su aplicación al
ámbito práctico.

“[…] a todos los principios es común ser lo primero desde lo cual algo es o se
hace o se conoce. Y de estos unos son intrínsecos y otros extrínsecos. Por eso es
principio la naturaleza, el elemento, el designio, la sustancia y la causa final,
pues el principio del conocimiento y del movimiento de muchas cosas es lo
bueno y lo bello”11.

Hay, pues, principios entitativos (causas), noéticos y operativos. En ma-

teria práctica, es decir, en todo aquello referido a la acción humana, el fin es
principio en los tres sentidos: “Manifestum est enim quod principia operabi-
lium sunt fines, cuius gratia fiunt operabilia: quae ita se habent in operabili-
bus, sicut principia in demostrationibus, ut habetur in secundo Physicorum”12.
“Y como en la razón especulativa hay cosas conocidas naturalmente,
de las que se ocupa la inteligencia de los primeros principios, y otras que
se conocen por medio de ellas, que pertenecen a la ciencia, así en la razón
práctica preexisten ciertos principios naturalmente conocidos, que son los
fines de las virtudes morales, ya que, como hemos dicho, el fin en el orden

10 En nuestro medio, Félix Lamas dedicó su atención al tema de los principios desde
1974 a nuestros días. Cf. Lamas, F. (1974). Los principios internacionales. Buenos Aires. Forum;
(1991). La experiencia jurídica. Libro I, Cap. 7, V, Libro II, Cap. 7, V y Conclusión. Buenos Aires.
IEF Santo Tomás de Aquino; (2002). Los principios y el Derecho Natural. Cap. 1. Buenos Aires.
EDUCA; y en el Congreso “Cognoscens in actu est ipsum cognitumin actu. Sobre los tipos y
grados de conocimiento”, 19, 20 y 21 de julio de 2016, Universidad Santo Tomás de Aquino,
Santiago de Chile.
11 Aristóteles. Metafísica, Libro V, 1013 a 17-23.
12 Santo Tomás de Aquino. In Ethicorum, 1170.

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de la acción es como el del principio en el del conocimiento; y, a su vez, hay

conclusiones, que son los medios, a los cuales llegamos por los mismos fines.
De estos se ocupa la prudencia, que aplica los principios universales a las
conclusiones particulares del orden de la acción”13.
En materia práctica el fin es el primer principio, el cual está determi-
nado por la propia naturaleza humana, en tanto incluye una constitutiva
tendencia al fin que recibe el nombre de apetito natural. Al afirmar Santo
Tomás que la naturaleza determina los fines que constituyen los princi-
pios del conocimiento práctico, establece que todo el orden del conocimiento
práctico se asienta, como en su principio, en un conocimiento especulativo.
“Así como el ente es la noción absolutamente primera del conocimiento, así
el bien es lo primero que se alcanza por la aprehensión de la razón práctica,
ordenada a la operación; porque todo agente obra por un fin, y el fin tiene
razón de bien”14.
Los llamados principios en materia práctica son principios que enun-
cian un orden de cosas –la conducta y todas las circunstancias que la ro-
dean– con el fin. De modo que el intelecto, que está en los dos extremos, no
solo tiene que ver el fin como principio en la primera premisa del silogismo,
sino también la congruencia del medio con el fin en concreto, para la ejecu-
ción del acto15.
El Aquinate dice que “la regla y medida de nuestros actos es la razón,
que, […] constituye el primer principio de los actos humanos, puesto que
propio de la razón es ordenar al fin, y el fin es, según enseña el Filósofo, el
primer principio en el orden operativo”16. Este “primer principio en el orden
operativo, del que se ocupa la razón práctica, es el último fin”17.

3. La tesis principal del pensamiento clásico

Conforme con la tesis principal del pensamiento clásico, el orden jurí-
dico se inscribe en el marco mayor del orden moral, vale decir, el orden de la
conducta humana. Tanto uno como otro tienen como principio –a la vez real
y noético– el fin.

13 Santo Tomás de Aquino (2010). Suma Teológica. Madrid. Biblioteca de Autores Cris-
tianos. II-II, q 47, a 6, resp.
14 Ibídem, I-II, q 94, a 2, resp.
15 Cf. Bossini, L. A. (2021). La ley natural según Santo Tomás de Aquino. Tres considera-
ciones y tres conceptos. Recuperado de [Link]
html, 77-78.
16 Santo Tomás de Aquino. Suma Teológica, I-II, q 90, a 1, resp.
17 Ibídem, a 2, resp.

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 EL SENTIDO DEL DERECHO. LA FINALIDAD DEL MUNDO JURÍDICO

No debe confundirse el fin como orden de perfección de la naturaleza

con el fin como propósito. A su vez, debe distinguirse entre fines naturales
y fines electivos; el primero es principio absoluto; el segundo, en cambio, es
solo principio de una serie de conductas.
Platón había establecido los fundamentos de la doctrina de la ley na-
tural al identificar el orden de las tendencias naturales del hombre con las
reglas de la razón que las expresan. Katá phýsin (obrar de acuerdo con la
naturaleza)18 y katá lógon (obrar de acuerdo con la razón)19 no son princi-
pios extrínsecos el uno al otro, porque la naturaleza humana es ella misma
racional. Lo cual implica la racionalidad e inteligibilidad del querer de la
voluntad. Y del imperio de la razón, y del conocimiento y querer del Bien
surge la justicia como perfección del alma y de la polis. El bien humano, la
justicia y el Derecho encuentran en la compenetración de ser, verdad y bien
su fundamento metafísico inquebrantable20.
Ahora bien, el que es propiamente principio es el fin natural del hom-
bre, es decir, el fin de la naturaleza humana. Radicalmente y/o metafísica-
mente hablando, el fin de la naturaleza general no es otro que la perfección
de esta naturaleza, pues, como dice Aristóteles en la Física, la naturaleza
es fin, es decir, la entelequia que se identifica con el desarrollo o despliegue
perfectivo de la forma sustancial natural21.
Para el pensamiento clásico to dikaion o ius solo se entiende en el mar-
co de la perfección moral, que, para hablar en términos aristotélicos, es la
perfección de la vida humana. En el orden social esta perfección se denomi-
na bien común o felicidad (eudemonía o beatitud). Estas expresiones –eu-
demonía, felicidad, beatitud– deben ser entendidas, primariamente, en su
sentido objetivo como perfección de la vida, y solo secundariamente hacen
referencia a la connotación afectiva –gozo, fruictio–.
La inteligibilidad del Derecho, por lo tanto, debe ser comprendida como
orden u ordenación a la finalidad específica de los fenómenos jurídicos, a
su vez, incardinada en la finalidad genérica del orden moral o de la vida
humana.
Como sostiene Lamas22, toda conducta parte de un principio intencio-
nal hacia su resultado o efecto. El término de la acción o el movimiento, en

18 Ejemplos de uso de la expresión katá phýsin: cf. Platón. Las leyes, IV 715 a, 716 a,
VIII 838 c, 839 a, 841 d.
19 Por ejemplo, cf. Platón. La república, VI 500 c-d. También, Las leyes, L. I., 631e.
20 Cf. Bossini, L. A. (2022). La ley natural según Santo Tomás de Aquino. Tres considera-
ciones y tres conceptos. Buenos Aires. IEF “Santo Tomás de Aquino”, especialmente el Capítulo
IV “Platón”, 67-76.
21 Aristóteles (1995). Física (traducción y notas de Guillermo R. Echandía). Madrid.
Editorial Gredos S.A., 193 a.
22 Con respecto al tema en estudio en el presente capítulo, el principio de finalidad, se

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cuanto término intencional, y el de la causa eficiente –que es su principio–,

es el fin o causa final –aquello por cuya razón algo es–. Dicho término es
un efecto del principio moviente a la vez que es principio motivo del mismo
principio moviente. “Las causas eficiente y final se corresponden recíproca-
mente, puesto que la eficiente es principio del movimiento y el fin término
[...] La causa eficiente es, por consiguiente, causa del fin, y el fin, a su vez,
causa de la eficiente […] la causa eficiente tiene su causalidad a partir de
la causa final”23 porque “aunque el fin sea último en el orden del ser en al-
gunas cosas, siempre es primero en orden a la causalidad. De donde se dice
que es causa de las causas, porque es causa de la causalidad en todas las
causas”24.
En este sentido, cabe hablar de dos mociones: una, en el orden del ejer-
cicio cuya primacía debe ser atribuida a la causa eficiente; otra, en el orden
de la especificación, cuya primacía corresponde a la causa final25. De esto
se sigue una consecuencia de suma importancia: el fin atrae al agente en la
medida en que está intencionalmente en él (ha sido participado por él) al
haber sido conocido como fin.
Santo Tomás, en el Tratado de los actos humanos, al tratar el objeto y
fin del acto voluntario26, le da forma acabada a esta teoría. Según el Aqui-
nate, la intención se refiere al fin como término del movimiento voluntario.
Como en todo movimiento, el término puede ser doble: a) el término último,
en el cual se descansa y donde termina todo el movimiento; b) el término
medio, principio de una parte del movimiento y término de la anterior. En el
hombre el modo de intención del fin, que mueve a la acción, en cuanto orde-
na el movimiento propio o de otro, se realiza mediante la razón.
Con la proposición todo agente obra por un fin27, Santo Tomás expresa
el principio de finalidad. Es un principio en tanto no requiere demostración,
ya que, por el contrario, él mismo es principio de demostración. Por ello es
usado como primer principio absoluto en las demostraciones morales, sien-
do la sindéresis –debe hacerse el bien y evitarse el mal– la aplicación del
principio de finalidad a la acción humana.

sigue el texto: Lamas, F. A. (2013). El hombre y su conducta. Buenos Aires. IEF Santo Tomás
de Aquino, 220-239.
23 Tomás de Aquino. In V Metaphysicorum, lec. II, 775.
24 Ibídem, lec. III, 782.
25 Finis etsi sit postremus in executione, est tamen primus in intentione agentis (Tomás
de Aquino. Suma Teológica, I-II q 1, a 1, ad. 1).
26 Cf. Santo Tomás de Aquino. Suma Teológica, I-IIae, q 12, a. 2, 4.
27 Omne agens agit propter finem: alloquin ex actione agentis non magis sequeretur hao
quam illeud, nisi a casu (ibídem, I q 44, a 4).

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Señala Santo Tomás que en las obras humanas, para que pueda haber
alguna rectitud, es conveniente hallar un principio permanente, que tenga
una rectitud inmutable, de modo que todos los actos humanos puedan ser
examinados de acuerdo con este principio permanente, por el cual debe re-
sistirse todo mal y asentirse todo bien28.
Solo los actos finales del hombre, mediante los cuales alcanza su fin
último –Dios: Verdad y Bondad infinitas–, son absolutamente perfectos. En
cambio, todos los actos vitales del hombre que no consisten en el fin último
formal de este, deben ser considerados como movimientos –reducidos en su
formalidad a medios– hacia el fin.

4. Los orígenes de la impugnación del fin como

principio
La Edad Moderna se caracteriza por ser un período de rupturas suce-
sivas. Fue un tiempo de lucha entre los defensores de la Universitas Chris-
tianorum y quienes pretendían inaugurar un nuevo ciclo histórico-cultural
divorciado de los principios de la civilización clásica, del orden natural y
de la Revelación Cristiana. El racionalismo y el empirismo, resumidos en
el criticismo kantiano, tuvieron en común el principio de la inmanencia
gnoseológica y constituyeron el umbral del idealismo, el positivismo y el
materialismo. La tendencia fue pensar, a partir de Hume, que el mundo y
la realidad en general no implican en sí una dimensión valiosa; es decir, que
el valor es ajeno a la constitución del ser; se trazó así la senda que debía
conducir al escepticismo, al subjetivismo, al relativismo o al irracionalismo
axiológico29.

28 Cf. Santo Tomás de Aquino. Suma Teológica, I-IIae, q 16, a 2, resp.

29 Cf. Lamas, F. A. (1985). Ensayo sobre el orden social. Buenos Aires. IEF “Santo Tomás
de Aquino”, 83-86. En el Capítulo II “El mundo moderno y la quiebra del orden social cristiano”,
Lamas señala: “Este giro copernicano del teocentrismo cristiano al antropocentrismo moderno
tuvo graves consecuencias en las artes, en la unidad de los saberes y en la ordenación de las
conductas. Desvinculado el pensamiento de sus raíces en la realidad, quedó librado a un proce-
so de atomización y de desarrollo de compartimentos estancos. Dentro de tal marco fue posible
la separación que Maquiavelo formulara entre la política y la moral; y que posteriormente se
hiciera explícita entre el orden moral y el Derecho y la economía. Fue lógico el ciclo decadente
de las bellas artes. Y se comprende la babel ideológica, filosófica y científica que caracteriza al
mundo de hoy. El humanismo moderno creó las condiciones de la aniquilación del hombre; por-
que al querer exaltarlo, en el mismo acto le amputó su referencia a un principio trascendente,
única fuente y garantía de su realidad y plenitud. El hombre, desordenado de su principio, no
tiene otro camino que el de su desfiguración. Por eso, el humanismo, naturalista y antropocén-
trico, devino por necesidad en sensualismo, materialismo y corrupción”. Ibídem, 86.

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 LUCILA ADRIANA BOSSINI

El pensamiento moderno tiene sus fuentes en el voluntarismo medie-

val. El voluntarismo, en general, implica el debilitamiento, en el plano del
pensamiento, de las estructuras permanentes de la realidad, en la misma
medida en que afecta al ejemplarismo divino. Implica, también, un debilita-
miento de la confianza en la capacidad de la inteligencia humana para des-
cubrir la estructura de la realidad. Ello trae como consecuencia, en el pen-
samiento social, jurídico y político, el resquebrajamiento de los fundamentos
del Derecho Natural y, por lo tanto, el desconocimiento de las orientaciones
finalistas y perfectivas que son inmanentes a la esencia del hombre y al res-
to de la realidad, así como un alejamiento progresivo de la actitud objetiva
del pensamiento clásico. A partir del afianzamiento de estas corrientes, la
realidad humana se va a explicar más por decisiones, arbitrios, acuerdos,
que por la estructura misma del hombre30.
La tesis clásica implica el reconocimiento de la realidad de la natu-
raleza específica y de su cognoscibilidad, naturalmente referida a los fines
naturales humanos. En el nominalismo inaugurado por Ockham se niega
explícitamente este fundamento –el nominalismo consiste en la negación de
la realidad de las esencias específicas y la identificación de pensamiento y
lenguaje–. A su vez, como consecuencia del voluntarismo –del que surgirá
el contractualismo–, el fin natural fue desplazado por el fin electivo. En este
contexto, los fines de la vida humana se reducen a propósitos con toda la
contingencia individual que ellos implican.
Desde este punto de vista, no hay fines naturales humanos específicos,
ni el fin tiene valor de causa. Si se piensa que la ley natural es una orde-
nación racional hacia fines naturales, es evidente que para esta concepción
metafísica carece de sentido hablar de ley natural, por lo menos, en el senti-
do clásico. Esto afecta en la raíz la posibilidad de intelección de la vida mo-
ral y el Derecho como orden de conductas. De ese modo, los fines naturales
y, más específicamente, el concepto de bien común, serán sustituidos por el
gusto o el placer, el interés general o la absolutización del sujeto como fin.

5. Tres autores que sintetizan las líneas principales del

pensamiento moderno

5.1. Hume
En su crítica al pactismo, David Hume establece que la justicia es fru-
to de la razón utilitaria, “las reglas de la equidad y de la justicia dependen

30 Cf. Lamas, F. A. (1975). La concordia política. Buenos Aires. Abeledo-Perrot, 135-137.

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por completo del estado y condición particulares en que los hombres están
situados, y deben su origen y existencia a la utilidad que resulta para el
público de su observación estricta y regular”31.
La utilidad, a su vez, “es solo una tendencia hacia cierto fin”32. Los fi-
nes no son racionales. “Parece evidente que los fines últimos de las acciones
humanas no pueden ser explicados, en ningún caso, por la razón, sino que se
recomiendan por entero a los sentimientos y afecciones del género humano,
sin dependencia de las facultades intelectuales”33. La felicidad, a su vez,
está constituida por el gusto, como opuesto al dolor34.
Para Hume, la finalidad social es la utilidad. En lugar de establecer un
fin que sea un bien en sí mismo, la utilidad resulta ser un medio para obte-
ner un fin meramente subjetivo: el gusto o la felicidad como sentimiento35.
La filosofía de Hume conduce a una moral utilitarista, fundada en el
sentimiento y el placer, se caracteriza por el voluntarismo, el nominalismo
y la desvalorización de la inteligencia humana. Ella solo puede discurrir
acerca de los medios, de lo útil, pero no acerca de los fines. De este modo, el
escepticismo especulativo conduce al escepticismo moral. La noción de in-
terés y de útil, que desde el nacimiento del utilitarismo hasta nuestros días
está presente en las corrientes escépticas o relativistas en materia ético-
política, se distancia profundamente del sentido que tenía para los clásicos
y el cristianismo medieval o para la Segunda Escolástica36.

5.2. Rousseau
El pensamiento roussoniano parte de una tesis que opera como princi-
pio. Se trata de la autonomía de la voluntad que, en definitiva, puede formu-
larse de este modo: “[…] la voluntad humana (que es libertad) solo puede ser
obligada por ella misma”. Ahora bien, ¿cómo justificar la autoridad política y
la obligación jurídica a partir de este principio? He aquí el problema.
Pero repárese en estas palabras del filósofo ginebrino: “[…] si la apari-
ción de los intereses particulares ha hecho necesaria la creación de las socie-
dades, es el acuerdo de estos mismos intereses lo que la ha hecho posible. Es

31 Hume, D. (1968). Investigación sobre los principios de la moral (traducción y prólogo

de M. Fuentes Benot). Buenos Aires. Aguilar, Sección III, Parte I, parágrafo 17, 43.
32 Ídem.
33 Ibídem, ap. I, par 112, 175.
34 Ibídem, par. 114, 177.
35 Esta concepción de la felicidad como sentimiento será recogida por Kant, al negar
que pueda ser fin del Estado y la ley, y fin objetivo de la moralidad, como se verá después.
36 Cf. Lamas, F. A. La concordia política. Ob. cit., 168-169.

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lo que de común hay en los diferentes intereses lo que constituye el vínculo

social, y, si no hubiera algún punto de coincidencia en todos los intereses, no
podría existir ninguna sociedad. Ahora bien, la sociedad únicamente debe
ser regida sobre ese interés común”37.
Una vez constituido el Estado mediante el pacto, la unidad es conser-
vada por la voluntad general. Esta no consiste en el número de votos sino
más bien en el querer “el interés común que los une”38. Por ello hay “gran
diferencia entre la voluntad de todos y voluntad general; esta se refiere al
interés común; la otra, al interés privado, y no es más que una suma de
voluntades particulares: pero quitad de esas mismas voluntades los más y
los menos que se destruyen entre sí, y queda como suma de las diferencias
la voluntad general”39. Pero si bien la voluntad general no coincide con la
voluntad de los votantes, lo cierto es que la votación es la única manera de
llegar a conocerla; de tal forma la mayoría viene siempre a tener razón: “[…]
del cálculo de votos se saca la declaración de la voluntad general y cuando
vence la opinión contraria a la mía, ello no prueba otra cosa que me había
equivocado, y lo que yo creía la voluntad general no lo era. Si hubiera venci-
do mi opinión particular, yo habría hecho cosa distinta de la que quería, y es
entonces cuando no habría sido libre”40. La voluntad general siempre tiene
razón41, porque ella es la expresión abstracta del interés general.
Señala Rousseau que el acuerdo entre los intereses particulares es lo
que hace posible la existencia de la sociedad, lo que hay de común en los
diferentes intereses es lo que constituye el vínculo social42. “El interés ge-
neral, común a todos, es el vínculo de unión en la sociedad; el interés parti-
cular, por el contrario, es la fuente de la disolución del estado”43. Por ello, la
vida social o se funda en la fuerza –que es lo contrario a la justicia y al De-
recho– o en el pacto social –en el que el hombre encuentra la garantía de que
su libertad y sus derechos serán respetados, ya que es absurdo pensar que
al suscribirlo todos los ciudadanos vayan en su totalidad a esclavizarse44.
“El que se niegue a obedecer a la voluntad general será obligado a ello por
todo el cuerpo, lo cual no significa otra cosa que se le obligará a ser libre”45.

37 Rousseau, J. (1970). Contrato Social (introducción de A. Rodríguez Huescar y traduc-

ción de C. Bergés). Madrid. Aguilar, L. 2, C. 1, 27.
38 Ibídem, L. II, C. IV, 34.
39 Ibídem, L. II, C. II, 113-114.
40 Ibídem, L. IV, C. 2, 113-114.
41 Cf. ibídem, L. IV, C. 1.
42 Cf. ibídem, L. 2, C. 1, 27.
43 Lamas, F. (1975). La concordia política. Buenos Aires. Abeledo-Perrot, 154.
44 Cf. Rousseau, J. Ob. cit., L. 2, C. III.
45 Ibídem, L. I, C. VII, 21.

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 EL SENTIDO DEL DERECHO. LA FINALIDAD DEL MUNDO JURÍDICO

“Así como la Naturaleza da a cada hombre un poder absoluto sobre

todos sus miembros, el pacto social da al cuerpo político un poder absoluto
sobre todos los suyos, y es este poder el que, dirigido por la voluntad general,
lleva, como he dicho, el nombre de soberanía”46.
En la postura clásica el Estado surge de la concordia política, de la
unión de los miembros de la sociedad surgida de la convergencia de volun-
tades natural y objetiva. En cambio, Rousseau recurre a la ficción de un
pacto social que no ha ocurrido en la historia y a partir del cual la unidad es
conservada por la voluntad general.
Esta voluntad general siempre tiene razón, no se equivoca, es infalible,
ya que parte de un acuerdo abstracto en el interés común. Como no se trata
de un acuerdo concreto, en los hechos, el querer de la voluntad general que
también es abstracta –como el mismo pacto y como la asamblea o el pueblo–
puede estar dirigido a objetivos injustos, ajenos al bien común; convirtiéndo-
se su doctrina en la base de todos los totalitarismos posteriores.

5.3. Kant
“La causa del derecho no es la felicidad [...] sino la libertad”47. Esta te-
sis, enunciada ya en el curso del semestre de verano de 1784, será reiterada
en las obras sucesivas (Fundamentación de la metafísica de las costumbres,
Crítica de la razón práctica, Metafísica de las costumbres, Doctrina del Dere-
cho, Teoría y práctica del Derecho Político). En la Crítica de la razón práctica
(L. 1, Cap. I, Teorema 2, Observación 2), Kant justifica dicha afirmación en
términos absolutamente universales. La felicidad no puede ser principio de
la Moral, del Estado y del Derecho por su carácter empírico y contingente,
dado que ella se reduce a un estado de bienestar, de placer o gusto. Sigue
en este punto, como se ve, a la posición de Hume a la que ya hiciéramos re-
ferencia. Así entendida, la felicidad es un fenómeno meramente individual
que no puede constituir ni el principio ni la regla de la voluntad pura, que se
identifica con la misma razón práctica pura. Voluntad pura y razón práctica
pura son entendidas formalmente como libertad sujeta a la condición de po-
sibilidad de una libertad universal. “La libertad del hombre es la condición
según la cual el hombre puede ser un fin en sí mismo”48. De ahí se sigue la
famosa definición del Derecho: “[…] el Derecho es la limitación de la libertad
en base a la cual la libertad puede coexistir con aquella de cualquier otro

46 Ibídem, L. II, C. 4, 32.

47 Kant, I. (2016). Naturrech Feyerabend, Lezione sul Diritto Naturale (traducción de N.
Hinske y G. Sadun Bordoni). Milano. Bompiani il pensiero occidentale, 1329.
48 Ibídem, 1320.

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 LUCILA ADRIANA BOSSINI

según una regla universal”49. Esta definición será reiterada con ligeras mo-
dificaciones a lo largo de toda la obra posterior del filósofo.
Repárese que “la coacción es la limitación de la libertad” en la que con-
siste el Derecho50. Esto implica dos cosas: 1) el Derecho estricto se identifica
con la fuerza coactiva que limita la libertad exterior de los hombres y cuyo
fin es la seguridad del Estado y de su orden institucional; 2) la equidad,
que es “un Derecho ético”, es el ideal del Derecho, pero no Derecho vigente,
sujeto a la ley universal de libertad bajo la cual el hombre puede ser un fin
para sí mismo51.
Para Kant, lo definitorio es la coacción, el límite mismo de la libertad,
límite que él confunde en última instancia con la fuerza. Ni el Derecho, ni
la justicia, ni el fin del Estado, ni el pacto aluden a intereses concretos y
reales del hombre. La abstracción y el formalismo han llegado a uno de sus
momentos culminantes y de mayor alejamiento de la realidad. El vínculo de
unión del Estado no es otra cosa que el poder. Con las antinomias kantianas
entre libertad y poder, moral y Derecho, etc., está ya preparado el camino
que va a llevar al pensamiento contemporáneo52.

6. Conclusiones
Para el pensamiento clásico, el fin como principio se identifica con el fin
de la naturaleza humana que se realiza o concreta en la perfección de esa
naturaleza o entelequia. Esta perfección consiste en el desarrollo completo
de la forma sustancial. Se trata, en definitiva, de la perfección de la vida
moral del hombre, la felicidad o eudemonía, y que en tanto es vida social,
implica al Derecho, con la consiguiente realización inmediata de la justicia
particular y, mediatamente, el bien común. El fin del Derecho es el bien par-
ticular del otro y, luego, el bien común, que primariamente es solo percibido
como interés general o utilidad común. Es el principio del orden del mundo
jurídico y el principio de ordenación de la conducta jurídica. Esta referencia
al interés general o bien común de la conducta justa, no es otra cosa que la

49 Ídem.
50 Ibídem, 1328.
51 Confróntese toda la introducción de la obra. Lamas, en ¿Es la persona un fin para
sí mismo?, afirma que el enunciado “la persona es fin para sí misma, de sí misma y para sí
misma” es absurdo y autocontradictorio. Lamas, F. (2014). “La persona: divina, angélica, huma-
na”. Actas del I Congreso Internacional Tomista (81-95). Santiago de Chile, CET.
52 Lamas, F. A. La concordia política. Ob. cit., 163-165. En el campo jurídico, por ejem-
plo, Hans Kelsen –neo-kantiano de la escuela de Marburgo– va a ser quien enfatizará más
la dicotomía racional-empírico en el Derecho y quien con más claridad va a insistir en que el
Derecho no es otra cosa que coacción organizada. Cf. ibídem, 164-165.

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 EL SENTIDO DEL DERECHO. LA FINALIDAD DEL MUNDO JURÍDICO

forma del fenómeno jurídico y aquello que convierte a la conducta en jurí-

dica. La juridicidad, como razón formal del Derecho, consiste en una doble
adecuación u ordenación: a) una ordenación inmediata de la conducta debi-
da al merecimiento del otro y una ordenación mediata de dicha conducta al
fin social (interés general o bien común); b) una adecuación de la conducta a
la norma jurídica, que es precisamente la ordenación racional al fin53.
La esencia del Derecho y su inteligibilidad debe investigarse en torno
al objeto terminativo del acto de justicia, o, en otras palabras, de la acción
o conducta humana que realiza esta igualdad. Pese a la diversidad y plura-
lidad de factores que integran los fenómenos jurídicos se puede encontrar
el elemento inteligibilizador en su naturaleza racional práctica, es decir, en
el orden a un fin realizado por conductas. En el orden reside la unidad de
sentido que le da inteligibilidad a un estado de cosas que integran el mundo
de lo jurídico. Así, cada hecho singular puede ser entendido a luz del dina-
mismo del orden54.
En la analogía del término “Derecho” aparece la conducta justa en su
objetividad terminal como aquello que con mayor propiedad es llamado De-
recho. La conducta social es la materia del fenómeno jurídico, es decir, aque-
llo sobre lo que recae la experiencia jurídica. Esta conducta es atribuida
al hombre como sujeto racional, volitivo, libre y responsable. Se encuentra
determinada por tres notas: humanidad, exterioridad y alteridad. Esta úl-
tima guarda estrecha relación con la sociabilidad y politicidad del hombre.
La conducta, si bien tiene un principio interior del cual procede su inteligi-
bilidad como acontecimiento específicamente humano (racional), también
debe poseer una exteriorización social, en tanto debe ingresar en el mundo
del conocimiento social55.
No se trata de una conducta aislada, sino de una conducta social en
la que están implicados otros sujetos, porque es una conducta interactiva
y, además, comunitaria. La materia del Derecho, entonces, no es una cosa
simple, sino, como ya se ha dicho, es compleja. Por ello es necesario analizar
el orden de los elementos que lo integran.
El hombre realiza el bien que le es propio como valor personal, o como
fin perfectivo de su naturaleza, mediante su acción específica: el acto volun-
tario. Y ese bien o valor consiste en una doble ordenación al fin y a la norma.
Este es el orden formal constitutivo de la moral y del Derecho. En el ámbito
jurídico, el orden formal de la conducta justa se identifica con el orden de la
justicia. Ella es la índole general del Derecho que como valor constituye el

53 Cf. Lamas, F. A. La experiencia jurídica. Ob. cit., 367.

54 Cf. Bossini, L. A. La verdad del Derecho. Ob. cit., 57-59, 93-94.
55 Cf. Lamas, F. La experiencia jurídica. Ob. cit., 356-9.

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 LUCILA ADRIANA BOSSINI

bien del Derecho y se materializa en la igualdad que significa que cada uno
tenga lo suyo56.
Según Santo Tomás de Aquino, el principio de finalidad se expresa en
el axioma “todo agente obra por un fin”. Su aplicación a la conducta humana
se enuncia en el primer principio de la praxis “debe hacerse el bien y evitar-
se el mal”.
En palabras del Aquinate, la conclusión final del pensamiento clásico
puede enunciarse en estos términos: “[…] así como nada hay firme en el ám-
bito de la razón especulativa a no ser por reducción a los primeros principios
indemostrables, así nada hay consistente en el terreno de la razón práctica
sino por reducción al fin último, que es el bien común. Mas lo que la razón
establece de este modo tiene carácter de ley”57. Estos principios expresan
los fines primarios de la naturaleza humana, que son inmediatamente evi-
dentes, a los cuales está ordenada e inclinada naturalmente. Por eso, estos
principios se abstraen en nuestra experiencia moral, y de un modo obvio
y natural, de las inclinaciones primarias de nuestra naturaleza hacia sus
fines fundamentales, el bien y la felicidad, es decir, el último fin58.
En cambio, se ha visto que si no existe una naturaleza específica no
pueden existir fines naturales. Consiguientemente, la felicidad (eudemonía,
beatitud), lejos de ser una perfección final objetiva, es solo un sentimiento o
estado subjetivo de bienestar y, si se entiende que los clásicos identificaron
el bien político como la felicidad de la polis, es obvio que este concepto no
puede ser reconocido, ni entendido por la mentalidad moderna. Para el pen-
samiento moderno, ni el bien común, ni la felicidad objetiva pueden ser fines
de la moral, del Estado y del Derecho.
Curiosamente, Rousseau y Kant, aunque parten de la libertad como
principio o, lo que es lo mismo, del principio de autonomía de la voluntad,
arriban a una concepción en la que, de hecho, la obligación jurídica y política
se resuelve en una necesidad coactiva y así, tal como lo habían sostenido
Hobbes y Espinoza, el Derecho se reduce a la fuerza. Por su parte, Hume,
aunque rechazando el pactismo, al partir de una noción de justicia fruto de
la razón utilitaria, desemboca en un escepticismo y relativismo en materia

56 Cf. Bossini, L. A. La verdad del Derecho. Ob. cit., 216. En palabras de Aristóteles, “la
justicia es una clase de posición intermedia” (Ética Nicomáquea, V, 1, 1129 a 2-3), “hay algún
término medio de lo desigual, que es lo igual” (ibídem, V, 3, 1131 a 11-12), “y puesto que lo igual
es un medio, lo justo será también una especie de medio” (ibídem, V, 1, 1129 a 13-14). Se trata
de un medio entre un provecho y una pérdida, entre lo más y lo menos y consiste en tener una
cantidad equivalente antes y después, “ya que tener menos es sufrir injusticia y tener más es
cometerla” (ibídem, V, 4, 1134 a 14-15).
57 Santo Tomás de Aquino. Suma Teológica, I-IIae, q 90, a 2, ad. 3.
58 Cf. Soria, C. en Santo Tomás de Aquino (2013). Suma Teológica. Tomo VI. Madrid.
BAC, comentario a la q 94, 114.

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 EL SENTIDO DEL DERECHO. LA FINALIDAD DEL MUNDO JURÍDICO

ético-política, que plantea una vida social problemática en torno de gustos,

placeres y sentimientos que son siempre subjetivos e irracionales.
Como consecuencia del voluntarismo se vio afectado todo el orden de
fines; a raíz de ello, se produjo una grave mutación del concepto de ley, la
cual ya no podía ser admitida como una ordinatio rationis o verdad práctica
objetiva, sino como un mandato voluntario, no sujeto a ninguna predetermi-
nación racional. También debió modificarse el concepto de Derecho; el pen-
samiento moderno no lo entendió como lo justo objetivo o la ipsa res iusta,
sino como una mera facultad moral o poder subjetivo. En cuanto al tema del
orden social y de su constitución, una consecuencia evidente del voluntaris-
mo fue el contractualismo, como corriente jurídico-política característica de
toda la modernidad59.
Como es lógico, el principio de inmanencia que caracteriza al raciona-
lismo y a la Filosofía contemporánea se extendió también al Derecho. El
proceso va desde los autores racionalistas fundadores de la Escuela (racio-
nalista) del Derecho Natural hasta los empiristas y positivistas. Es decir,
hay un proceso de progresiva inmanencia en el Derecho.
El primer paso consistió en afirmar que el Derecho no tiene otro funda-
mento de validez fuera de sí mismo. Y este fundamento, al que se denomina
“Derecho Natural”, es un dato de la conciencia. De ahí se siguen dos órdenes
jurídicos paralelos: el Derecho Natural, como un Derecho completo en sí
mismo y el Derecho Positivo, igualmente completo. El primero es orienta-
ción del segundo, pero no constituye con este –como lo es para la doctrina

59 Cf. Lamas, F. A. Ensayo sobre el orden social. Ob. cit., 89-90. Señala Lamas: “En el
Derecho, el contractualismo se manifestó dando primacía al contrato dentro de las fuentes
jurídicas. En su forma más aguda consideraba al contrato como la última fundamentación
posible de todo régimen obligacional. Sus fundamentos, implícitos o explícitos, según los casos,
consistían en una conceptualización del Derecho como poder, facultad o libertad, y el principio
de la autonomía de la voluntad, que encontrará como máximos expositores a Rousseau y Kant.
Ello llevó no solo a una profunda alteración del concepto de Derecho sino también a un cambio
profundo de la doctrina de la justicia. Lo justo –que para la concepción clásica y tomista tenía
un contenido objetivo– se relativiza o formaliza; cualquier materia puede ser justa o injusta,
según que haya sido o no convenida. Lo justo se convirtió así en sinónimo del cumplimiento
de los pactos, con prescindencia de su contenido en orden al bien común, de la distribución
según títulos no contractuales y, en el ámbito de las conmutaciones, aun con prescindencia de
la reciprocidad en los cambios. Repárese en la magnitud del giro cumplido: el Derecho no es lo
justo, sino poder, facultad o libertad; la justicia del bien común y la distributiva se reducen a la
conmutativa; ésta, a su vez, es despojada de su dimensión objetiva y es asimilada al deber de
cumplir los pactos. De tal forma, estaban puestas las bases para una transformación en la raíz
de todo el orden social, pues todo el tráfico comercial, financiero, industrial, agrario, laboral,
familiar, etc., iba a configurarse progresivamente sobre los moldes arbitrarios del contrato;
vale decir, el orden social se vio forzado a constituirse sobre la base de la pugna de intereses”.
Ibídem, 90.

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 LUCILA ADRIANA BOSSINI

clásica60– una unidad válida y vigente. En otras palabras, parecen desvin-

cularse validez y vigencia; la validez es atributo del Derecho Natural y el
Derecho Positivo queda reducido a fuerza o coacción. Y, en todo caso, no hay
principios trascendentes al Derecho: así, ni Dios, ni el bien común resultan
principios últimos de validez del orden jurídico61.

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60 Para la doctrina clásica, validez y vigencia son dos propiedades de un único Derecho,
que es, a la vez, válido y vigente.
61 Basado en apuntes de clases del Prof. Félix Lamas. Este dualismo de dos derechos no
puede sostenerse. En consecuencia, al dualismo iusnaturalista le siguió el monismo positivista,
según el cual no hay Derecho Natural, sino solo Positivo. Esta será la conclusión de Hobbes,
Hume, Kant, Hegel y los positivistas contemporáneos.

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