CULTURA URU

AGRICULTURA
LAMEO
El lameo es una práctica que consiste en inundar la superficie que está destinada
a la siembra de quinua, creando espejos sugerentes de agua y un entorno
favorable para la flora acuática, con consecuencias positivas. La inundación de los
campos es posible gracias a una densa red de canales, que se ejecuta de forma
periódica o permanente por el agua que fluye desde los ríos Lauca y Barras. Los
canales llevan el agua del río a los campos y, a través de una serie de pequeñas
represas, barreras y aberturas llamadas chacuas, se dirigen hacia la superficie
elegida para la siembra de quinua, donde permanece durante un mes o más. El
canal se deja abierto todo el tiempo, de modo que el agua no se estanque, sino
que se recicla lentamente. Después de este período, el canal se cierra y el agua
se filtra lentamente hacia abajo, dejando primero un terreno pantanoso hasta uno
listo para sembrar. El tipo de agricultura se remonta a barbecho, desde la tierra
donde se cosecha la quinua, reaparece la vegetación espontánea de la pradera,
se deja pastar durante los próximos tres o cuatro años, durante los cuales se hace
el lameo. El período de inundación ocurre principalmente durante la temporada de
lluvias, y durante los meses de mayo y junio, donde ejerce un propósito adicional,
a saber, la congelación del suelo y de las malezas.

CULTURA
ARQUITECTURA ANCESTRAL
Entre los valores sustantivos del patrimonio cultural tangible de la nación Uru
Chipaya resalta su arquitectura. Los modelos constructivos, diseños y tecnologías
ecológicas, tanto en términos de utilización de materiales locales (los tepes, paja,
madera de cactus, etc.), el no empleo de leña y la climatización pasiva, entre
otros. Estos conocimientos y tecnologías resultan ser fascinantes, tanto para
especialistas, como para legos.
Los chipayas son auto constructores de su vivienda, según tecnologías heredadas
y adecuadas a su hábitat. Se trata de casas hechas de champa, bloques de tierra
y raíces cortadas directamente en el terreno a las que se deja descansar algunos
días para el secado. La unidad doméstica se organiza en torno a un patio de uso
multifuncional, alrededor del cual se erigen la waychilla y el putuku, los corrales
(uyu) para animales y la chhujlla (o śhujlla), pequeño silo de forma cónica donde
se guardan las cosechas. Hoy en día se construyen también casas rectangulares
modernas, utilizando ladrillos y cemento, lo que es un símbolo para elevar el
estatus económico de las familias, antes que una mejora de la calidad constructiva
de las edificaciones.

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PUTUKU
El putuku es un elemento de la arquitectura ancestral de los chipayas y hace parte
de su unidad doméstica junto con la waychilla, los corrales (uyu) para animales y
la chhujlla (o śhujlla), pequeño silo de forma cónica donde se guardan las
cosechas.
Los putukus son considerados la construcción más antigua, aproximadamente
desde los años 2000 antes de Cristo. La morfología etno-arquitectónica del putuku
es de forma circular construidos de forma cónica semejante a una colmena y
termina en una punta cerrada, el material utilizado son los tepes (bloques de tierra
con pasto de raíces gruesas y maduras, retirados del suelo de áreas de chijiales o
bofedales).
En el proceso de construcción se traza una doble curva en forma de circulo en el
suelo fijada en un punto central, con azadón. Seguidamente se procede a la
extracción, traslado y apilado de los tepes uno tras otro dentro del perímetro del
círculo, de esta forma se levanta la pared de forma curvilínea hasta ir cerrando la
cúpula.
En el putuku se construye el fogón de tierra para cocinar, alimentado con thola y
excrementos animales. A diferencia de la waychilla no tiene techo, es un cono de
puros thepes.
WAYCHILLAS (O HUAYLLICHAS)
La waychilla es un elemento de la arquitectura ancestral de los chipayas y hace
parte de su unidad doméstica junto con el putuku, los corrales (uyu) para animales
y la chhujlla (o śhujlla), pequeño silo de forma cónica donde se guardan las
cosechas.
Las waychillas son casas hechas de champa, bloques de tierra y raíces cortadas
directamente en el terreno a las que se deja descansar algunos días para el
secado. Tienen una cubierta de paja en forma de cúpula, la cual está sostenida
por una estructura formada por arcos o nervios de thola. Estos se forman uniendo
fuertemente las ramas de thola con cuerdas de paja brava. Son remojadas y
golpeadas, para que sean más suaves, y después se las trenza. Luego se fijan por
sus extremos en los orificios del muro hechos con anterioridad y se amarran
solidariamente unos con otros (en los cruces), conformando de esta manera el
esqueleto portante que se recubre con una wara (lámina de arcilla y paja). Esta
lámina es de forma circular y para facilitar el traslado hasta el techo, se corta en
partes de forma trapezoidal. Encima se coloca paja brava, como protección contra
la lluvia. A su vez la paja se sujeta por encima con una chipa (thejtha) o red
trenzada con el mismo material. En la actualidad esta malla se ha simplificado y ha
sido reducida a una cuerda que es colocada en el lado oeste de la cúpula, ya que

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los vientos que vienen de la costa del Pacífico son los más fuertes. Su puerta es
de forma rectangular, tradicionalmente se construye con madera de cactus con
dirección al Este para la protección de la huayllicha de los fuertes vientos del
Oeste.

DANZA
LA MUSICA EN LA CULTURA CHIPAYA
los instrumentos musicales originarios aun continuansiendo elementos importantes
que identifican en el baile de actos culturales en la localidad de Chipaya
USHÑI TSATI (BAILE DE CARNAVAL)
El baile de Carnaval típico de la nación Uru Chipaya se realiza al son de la
tarqueada, durante la fiesta del Carnaval. Lo encabezan las autoridades
originarias, Hilacatas de cada Ayllu. Todos los bailarines utilizan su vestimenta
originaria adornada con globos y serpentinas de colores

GASTRONOMÍA
ALIMENTACIÓN EN LA NACIÓN ORIGINARIA URU
Los habitantes urus desde, desde mucho más antes la alimentación primordial ha
sido aves como: flamencos, patos, wallatas, cisnes, abocetas y otros. En peces
como: Qarachi, mauri (tshirqa), trucha y pejerrey. Animales silvestres como,
pampa cuyi (ketwana), tuju o topo (okchaka) que se preparan diferentes platillos
deliciosos, sin embargo, del ñandú, vicuña muy poco se alimenta. En raíces
comestibles de las plantas acuáticas y de seco como: Luruma, lhomi, qunchu
khiwi, sullu de totora, alga.
Con el pasar del tiempo el cambio climático que afecta a la madre tierra, van
disminuyendo estos alimentos en algunos casos ya desaparecieron, por eso los
urus optaron en la actualidad, la agricultura y ganadería.
En la agricultura produciendo la quinua, cañahua, papa luqi, en pequeña cantidad
grano, trigo y cebada, también con el recojo de ajara o (lunthu) que se prepara
diferentes platos típicos de la región.
En la ganadería, con la crianza de porcino, ovino y camélido, con la producción de
los ganados y la comercialización en las ferias informales, mercados de las
ciudades capitales es el sustento económico de las familias urus.
PREPARACIÓN DE MUK´UNA
La muk´una es un bocadillo característico de la cultura Uru Chipaya elaborado a
base de quinua.
INGREDIENTES:

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Harina de quinua
Grasa de llama
Agua lo necesario
MATERIALES:
Olla de barro
Palos de leña
Paja (kiśi)
PREPARACIÓN:
Paso 1: Realizamos el procesado para la muk´una: seleccionamos, pisamos,
trillamos, tostamos, lavamos y molemos la quinua para obtener la harina de
quinua.
Paso 2: En un mantel amasamos la harina de quinua con agua lo necesario para
obtener una masa semiseca.
Paso 3: Hacemos volitas y colocamos en el centro grasa (llama, oveja)
Paso 4: En fondo de la olla colocamos la leña en forma de reja, asimismo
colocamos encima la paja en forma de nido (llama kiśi) para luego poner encima
las volitas (mukuna)
Paso 5: Hacemos cocer en una olla con el vapor del agua a fuego lento.

Procesado de la phisara
MATERIALES:
Tostador
Bañador
Takira para pisar quinua
Mantel o aguayo
Canastilla de paja
Sacos o yute
Pasos a seguir para el proceso de la phisara
Tostar la quinua moderadamente dorada.
Pisar la quinua en takira.
Centrar la quinua.

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Volver a pisar la quinua en takira.
Centrar la quinua por segunda vez.
Lavar la quinua en un saco de yute aproximadamente a 4 a 5 enjuagues hasta
perder la abundante formación de espuma generada en los primeros cambios de
agua.
Extender la quinua en una superficie planasobre un aguayo o mantel para secar al
sol.

ANTECEDENTES HISTÓRICOS
Los Urus somos los habitantes más antiguos del continente americano, existimos
desde los tiempos inmemoriales desde nuestros ancestros dedicamos a la caza,
pesca y recolección de huevos, en la actualidad se observa que las nuevas
generaciones van perdiendo, paulatinamente los saberes y conocimientos en la
Nación Originaria Uru especialmente en el Municipio Uru Chipaya, las cuatro
comunidades tenemos continuidad territorial entre Aranzaya, Manazaya, Ayparavi
y Wistrullani (Puntos rojos en mapa).
Los Urus del Lago Poopó: Llapallapani, Vilañeque, Puñaca Tinta María y San Juan
de Coripata en Oruro (Puntos verdes en mapa), estas comunidades cuentan con
territorio insuficiente además no es continua es discontinua cada uno en diferentes
provincias y municipios.
Y la comunidad de Irohito Uru se encuentra en el departamento de La Paz a orillas
del rio Desaguadero (Punto amarillo en mapa) cerca al lago Titicaca con similares
actividades culturales. Los tiempos hemos clasificado en 3: “Tiempo de
laoscuridad,tiempo de Luna y tiempo del Sol, expresan las personas mayores, los
sabios y sabias que las dos primeras etapas pasaron antes de la venida del Señor
Jesucristo y que en esos tiempos la humanidad y los seres vivos no estaban
definidos, no conocían el Bautismo, las personas se convertían en animales o a la
inversa, según narran nuestros antepasados, en esos tiempos no habían límites
territoriales, nuestras tierras eran más extensas, adecuadas para trasladar de un
lugar a otro con el ganado en busca de mejores pastizales, así Iván pasteando el
ganado en mejores pastizales para su engorde, posteriormente se conoció los
problemas de maltratos, usurpaciones, etc. Y también dicen que estamos en el
tiempo de Sol y que vivimos actualmente.
CHAWKH PARLA
El Chawkh Parla es la máxima instancia de ejercicio de la democracia comunitaria,
de decisión y deliberación del Gobierno Autónomo de la Nación Originaria Uru
Chipaya. Está compuesto por todas las Manakas y los Ephnakas, autoridades
originarias, políticas, instituciones públicas y comunitarias. El Chawkh Parla está
dirigido por la máxima autoridad originaria de la Nación Originaria Uru Chipaya, el

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Qhastan Yoqztan qamñi zoñi ma eph, junto a las autoridades originarias de los
ayllus Aransaya, Manasaya, Wistrullani y Ayparavi, representados por los Reph
ret’alla mayores.
Las funciones y poderes del Chawkh Parla son diferentes, como:
a) Ejercer el control del cumplimiento del Estatuto Autonómico, normas y
procedimientos propios: sobre las decisiones, resoluciones, reglamentos y leyes,
emitidas por los Órganos Laymis Parla y el Lanqsñi paqh ma eph.
b) Designar por rotación de los ayllus a su máxima autoridad originaria.
c) Consagrar y posesionar a los Tant’iñi Layminaka elegidos por los Ayllus Parla y
a los representantes de las Autoridades originarias en ejercicio Reph ret’alla
Segunda al Laymis Parla.
d) Designar, consegrar y posesionar al Lanqsñi paqh ma eph de forma directa de
acuerdo a la aplicación de la rotación de lo ayllus.
e) Conocer y resvoler los conflictos de límites territoriales entre los ayllus.
f) Nominar y acreditar con base a ternas elevadas por cada una de las
comunidades y ayllus a los candidatos a diputados, senadores, asembléistas
departamentales, gobernador y otros cargos electivos a nivel provincial,
departamental, nacional e internacional.
g) Ejercer y administrar la instancia de la jurisdicción indígena originaria.
h) Ejercer el control al Gobierno Autónomo Originario para la rendición de cuentas
sobre su gestión, dos veces al año con previa difusión e información oportuna.
i) Designar el Qhastan Yoqztan qamñi zoñi ma eph por rotación de los ayllus. La
consagración y posesión es por el Mallku Jilarata de la Nación Uru, de acuerdo a
sus normas y procedimientos propios. El periódo de mandato dura dos años.
CUENTOS ANCESTRALES
Existen variedad de Cuentos ancestrales que se manejó de manera oral hasta la
fecha y se pretende recopilar con apoyo de las personas mayores, sabios y
sabias, que se usan para desarrollar la oralidad y la escritura.
INSTRUMENTOS DE CAZA
La caza de aves silvestres es otra de las actividades tradicionales del pueblo Uru
Chipaya, para esto se utiliza el principal instrumento que es el Liwi cada persona
prepara desde muy corta edad, de 10 o más años de edad. El delineador es de
piedra el Liwi kipi y qhesi tiene en otro extremo de estaño u otro metal que tiene
peso el triple que el delineador; el Liwi Lissiś aparte del delineador en dos
extremos tiene bolos de estaño u otro metal de igual peso el triple que el
delineador. Mayormente cazan aves en pleno vuelo como ser: la pariguanas,

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patos, gansos (Wallatas) y otros se hacen solo para el consumo familiar y con
racionalidad.

CLASES DE CHALA
Chala al aire libre: Es otro instrumento de caza de aves nocturnas que se arman
plantando 2 o más palos o bolillos de 1,50” y alto de 2 m. aprox. Se arma de un
lugar a otro en línea separando con una distancia de 8 a 10 m. aprox. El cordón
horizontal es de lana de llama más aconsejable que en la 2ª vez dos poco
torcelados, los ojo-ojos son de 1 a 1,50 m. de un extremo se asegura, del otro
extremo es preparada con argollita del mismo material y se arma en forma
corrediza metiéndole en la pita horizontal como para que suelte fácilmente cada
uno. Se instala cuando no hay luna en el paso o donde duermen las aves, como
es al aire libre en la oscuridad lo atrapará fácilmente, a ambos extremos tienen
estacas para el soporte.
Chala pequeña a nivel del agua: Es otro instrumento de caza de aves no es solo
para de noche también sirve para de día y se arman plantando 2 palos o bolillos
de grosor 1,5” y largo de 1 m. aprox. de un lugar a otro en línea separando con
una distancia de 8 a 10 m. aprox. La cuerda horizontal es de lana de llama o dos
pitas poco torcelados y más resistente más aconsejable, los ojo-ojos son de 1 a
1,20 m. de un extremo se asegura, del otro extremo es preparada con argollita del
mismo material y se arma en forma corrediza metiéndole en la pita horizontal
como para que se resbale fácilmente cada uno. Se instala sobre el agua donde se
transitan mas ya sea de día o de noche, donde duermen las aves, como es al nivel
del agua innotable y lo atrapará fácilmente durante su recorrido.
Wanu: Es otro instrumento de caza de aves que no vuelan y están en lugares
profundos que se arman plantando 2 palos o bolillos de grosor 1” y largo de 1 m.
aprox. de un lugar a otro en línea separando con una distancia de 12 o más
metros aprox. El horizontal es de lana de llama o dos pitas gruesas poco
torcelados y más resistente es aconsejable, los ojo-ojos son pitas cortas
actualmente de 0,80 a 1,20 m. de un extremo se asegura, del otro extremo es
preparada con argollita del mismo material y se arma en forma corrediza
metiéndole en la pita horizontal como para que se resbale o suelte fácilmente cada
uno es concentrado en el centro. Una vez instalada como es movible es manejada
por dos personas sobre el agua profunda para cazar aves que no vuelan o que
están en pleno cambio del plumaje, el ayudante debe hacer espantar del otro lado
así para atrapar fácilmente durante su recorrido y lograr los objetivos.
INSTRUMENTOS MUSICALES URUS
Al igual que otras culturas, los urus tenemos instrumentos musicales muy propios
y algunos también en otras culturas también lo tocan o interpretan la música, los

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cuales son: Qoqu que está hecha de barro en forma de olla con una abertura en la
base; maysu que tiene tres cañas en forma de zampoña, chuto es un instrumento
curveado en forma de pinquillo, la guitarrilla, posterior también la terqueada y
lichiguayu.
LAUKA ARUNTA
Es un ritual de agradecimiento al agua. Se realiza a orillas del río Lauca,
denominado Lauka Mallku Lauka T’alla (dualidad, masculino/femenino).
Las autoridades de cada Ayllu realizan el ritual en una fecha diferente. Manasaya
lo realiza el 5 o 6 de enero.
NACIÓN ORIGINARIA URU
Los urus somos los primeros habitantes del mundo andino, antes de los aimaras y
quechuas, descendientes de las chullpas que se vivieron en la época de la luna
antes que saliera el sol, de acuerdo a la cosmovisión y espiritualidad, los
comunarios urus recordamos orgullosamente en cada uno de las comunidades.
Las comunidades urus hemos establecido en los ejes lacustres, desde siempre
tuvimos una estrecha relación con las aguas, es por ello que se considera los
«qhas qot zoñi», hombres de las aguas.
Organización de la Nación Originaria Uru, en los años 1991, 1992 fueron las
primeras reuniones o encuentros de los urus de: Chipaya, Lago Poopó e Irhito
urus que fue liderado por el hermano Juan Condori ahí nace esta organización
como ente matriz mallku jilarata e illa mallku es la máxima autoridad de los urus
con una duración de dos años de gestión, en la actualidad se sigue manteniendo
esta organización Nación Originaria Uru, el cargo de mallku es rotativo que se
elige en congreso de los urus con representación de las comunidades urus.
Posterior se organiza el Consejo Educativo de Nación Uru (CENU) en el año 2011
que también es elegido en congreso de los urus, representado de los tres
sectores, que está encabezado por el presidente de Consejo Educativo de Nación
Uru y los secretarios, que tiene una duración de tres años de gestión, la función es
velar la educación de los niños y jóvenes urus. El CENU es brazo operativo de la
NOU.
Luego se creó el Instituto de Lengua y Cultura Uru «Qhas Zoñi», en el año 2015
su función de esta institución es revitalizar, fortalecer y desarrollar la lengua y la
cultura uru.

NIDOS BILINGÜES
CONFORMACIÓN DE NIDOS BILINGÜES
En 2016 se trabaja en el proceso de revitalización con estudiantes, niños, niñas,
padres y madres de familia. En gestión 2017 se da continuidad con la transmisión

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de lengua originaria a niños menores de 4 años, conformando el primer nido
comunitario en Irohito Urus Departamento de La Paz.
El año 2018 se ha realizado el seguimiento al nido bilingüe y desarrollo en Irohiro
Urus. Para la conformación a más comunidades urus, se solicita a IPELC ser parte
de nidos bilingües a nivel del Estado Plurinacional de Bolivia.
Con la aprobación del mismo se extiende la conformación de nidos bilingües en el
Departamento de Oruro, previo acuerdo con las Autoridades Originarias, los
Consejos Educativos y responsables de los Centros de infancia en Llapallapani,
Chipaya y Ayparavi.
Esta conformación en el Departamento de Oruro, se encuentra en los Municipios
de Chipaya, Poopó, Huari y Challapata donde se encuentran los Urus.
Conformado nidos bilingües comunitarios, familiares e institucionales.
Es importante seguir impulsando este trabajo para garantizar el aprendizaje de la
lengua en niños menores de 4 años, asimismo, trabajar con las madres y padres
de familia.
ORGANIZACIÓN DE NACIÓN ORIGINARIA URU Y CONSEJO EDUCATIVO DE
NACIÓN URU
La Nación Originaria Uru, también conocida por sus siglas NOU, es una
organización matriz a nivel nacional de todos los urus. Está conformado por cuatro
ayllus de Chipaya: Manasaya, Aransaya, Wistrullani y Ayparavi; por tres pueblos
del Lago Poopó: Puñaca Tinta María, Vilañeque y Llapallapani, todos del
Departamento de Oruro, y por el pueblo Irohito Uru de La Paz.
Nación Originaria Uru (NOU), nace con el fin de luchar por los derechos de los
pueblos urus. La primera razón fue el tema de territorio, el primer encuentro de los
urus en Chipaya en año 1992 es ahí donde se organiza la NOU.
LA ORGANIZACIÓN DEL CONSEJO EDUCATIVO DE LA NACIÓN URU.
El Consejo Educativo de la Nación Uru (CENU) fue organizado en un congreso el
23 y 24 de octubre de 2010 en chipaya ha sido una necesidad de todos los urus, la
fusión es trabajar en tema educativo, velando la educación de niñas, niños y
jóvenes urus.
PRACTICA DE LA LENGUA URU
Las y los estudiantes del nivel primario pertenecientes a la Unidad Educativa de la
nación Uru valoran el uso de la lengua Uru en los procesos curriculares.
SUMA QAMS
Vivir bien, regla de vida comunitaria. Una visión que nace de las naciones y
pueblos indígena originario campesinos y debe trascender en el resto de la

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sociedad boliviana. El Vivir Bien es el horizonte civilizatorio y cultural alternativo al
capitalismo y a la modernidad, debe ser concebido en el contexto de la
interculturalidad. En síntesis, este horizonte de vida busca los equilibrios entre
todos los seres vivos de la Madre Tierra expresados en la gestión de los sistemas
de vida que representan la complementariedad entre la comunidad de seres que
componen la Madre Tierra, viviendo en armonía y equilibrio.
TEXTILES Y VESTIMENTA
La artesanía textil en Chipaya representa la identidad étnica propia por excelencia.
En Chipaya las niñas aprenden a tejer observando y ayudando a sus madres; los
varones aprenden a tejer desde niños gorros (ch’ullus), fajas, cordones, hondas y
sogas de distintos grosores.
Las parejas de autoridades tienen que estrenar y hacer uso diario de los trajes
especialmente elaborados para su cargo: sombreros blancos, bolsitas (ch’uspas) y
sogas. Para los comunarios estas vestimentas contribuyen a que no haya
problemas en el transcurso del ciclo agrícola y a que la reproducción de los
animales sea satisfactoria.
TELAR TÍPICO DE CHIPAYA O ŚHEXQI
Las tejedoras con más experiencia y destreza gozan de un alto estatus en la
comunidad y usan telares horizontales de madera, de cintura o clavados con
estacas en el piso, llamados śhexqi. Junto con el telar se usan otros instrumentos
para batir la tela, la wich’uña, un hueso de llama puntudo, y una concha marina,
similares a los que se encuentran en contextos arqueológicos andinos.
Al empezar a tejer una prenda, la tejedora debe tener en mente las medidas
exactas, que son heredadas y se llaman tupu, ya que ninguna de las prendas,
como ocurre en todos los Andes, se pueden cortar, pues son consideradas objetos
animados.
Los textiles de Chipaya se caracterizan por contener delgadas líneas de colores
que se copian de elementos del entorno natural (plantas, tierras, agua). Las
angostas listas de color azul significarían la “preocupación por el agua” y canales
de irrigación.
La vestimenta del hombre consiste en la ira, poncho de fondo blanco con rayas
finas verticales de colores que llega hasta las rodillas y que está sujetado con la
wuakachiña. Esta es una soga fina de un largo aproximado de tres metros que
termina en flores de lanas de colores y que se elabora trenzando cinco hilos
alrededor de otro más grueso que le da resistencia. Otros componentes
masculinos son el pantalón hecho de bayeta, el sombrero de color blanco, el
punchu y el ch’ulu, tejido de hilo de color blanco con figuras características del arte
Chipaya.

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LA VESTIMENTA DE UNA MUJER CHIPAYA
La mujer chipaya se viste con la almilla blanca con mangas azules, arriba de la
cual se ponen thol y śoka (también llamado axu o urku), que son dos tipos de
camisa conformadas por dos piezas de color negro o café oscuro, sujetadas con
ganchos. El tshavi es la faja o cinturón de lana de color blanco y figuras café o
negro en zigzag, que da forma al vestido.
El mash es parte del urku y tiene forma de una bolsa para cargar objetos
pequeños. La incuña (también unkuña) es un tejido pequeño de forma rectangular
que se dobla en un cuadrado de 40×40 cm, de color negro o café listado de blanco
y celeste; sirve para cubrirse la cabeza, para guardar cosas pequeñas y delicadas,
o como tendido para sentarse. La incuña es elaborada exclusivamente por las
mujeres, y en cualquier época del año, con la fibra de llama; el hilado se
caracteriza por su textura muy fina y tarda dos días en concluirse. Para el tejido de
la incuña se utiliza el telar de cintura, que es muy fácil de manejar. Completan la
vestimenta las abarcas y el talu, que es un aguayo para cargar a los niños y
protegerse del viento y del frío.
Otros productos tejidos son las sogas de lana de llama de dos colores, o qochs,
las talegas y bolsitas y el cesto para ventilar la quinua, pats. Asimismo, podemos
mencionar el arte del trenzado del cabello de las mujeres chipayas y el sistema de
vigas de thola tramadas del techo de las waychillas.
TRENZADO DE SOGA
Para el trenzado de la soga se realiza de lana de llama y oveja sebe debe tomar
en cuenta los siguientes pasos:
1.- trasquilado de la lana de llama que se debe tener de dos o tres colores.
2.- Mismido es hacer cuerda, de dos o tres colores.
3.- Torcelar la cuerda del tamaña a uno le guste. Luego mojar con agua y estirado
tiene que secar la cuerda.
4.- Una vez realizado las cuerdas, se empieza el trenzado de la soga, se puede
realizar de 3, 4,5,8,12 y más cuerdas. La soga es muy útil en el cotidiano vivir para
amarrar bultos, para el tejido de vestimentas y enlazar a los ganados, la soga tiene
muple uso
TRENZADO DEL CABELLO
Las mujeres chipayas tienen el cabello trenzado en cientos de trenzas delgadas,
que caracterizan la identidad del grupo. Todas son hábiles trenzadoras:
generalmente dos o cuatro mujeres arreglan a otra, por turnos, utilizando un peine
hecho de fibras naturales. Tradicionalmente las mujeres se lavaban el cabello con
la saponina de la quinua o con una sustancia salada que proporciona la tierra en la

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temporada seca. También adornan su cabello con lauraques, flecos de lana de
color o pendientes de metales preciosos, como una especie de bolillas.

GEOGRAFÍA
DUNAS
Las dunas son acumulaciones de arena. El viento forma las dunas, y también hace
que se muevan. En el territorio chipaya la mayor concentración de dunas se
encuentra en los alrededores de Ayparavi.
En Chipaya se encuentran hermosas dunas de arenas, blancas y rojas. Las dunas
rojas están ubicadas en el ayllu de Ayparavi y tienen un valor agrícola más que
paisajístico. De hecho, los Chipayas manejan las dunas desde hace milenios, lo
que ayuda especialmente en la producción de quinua.
En el noreste del territorio del Municipio Autónomo Indígena de Chipaya existe una
gran cantidad de dunas de arena formadas por la erosión eólica, debido a los
fuertes vientos con dirección oeste-este en esa región del Altiplano central. Las
dunas de arena de diverso tamaño son parte del paisaje natural de los ayllus Uru
Chipaya Ayparavi y Manasaya y representan fascinantes recursos de atracción
turística, tanto por constituirse en miradores naturales de los inmensos paisajes
del Altiplano, como por su interacción con la gestión territorial de la nación Uru
Chipaya que, por cierto, cuenta con técnicas para la creación, retención y
orientación de dunas de arena, así como para adaptar sistemas productivos
agrícolas ligados a estas acumulaciones de arena.
Este tipo de manejo de dunas es inédito para la producción agrícola. Por
generaciones se han usado combinaciones, a menudo ingeniosas, de prácticas de
manejo y técnicas particulares adaptadas de forma local, que reflejan la evolución
de la humanidad y su profunda armonía con la naturaleza. El resultado es, no
solamente belleza estética extraordinaria, mantenimiento de la biodiversidad
agrícola de importancia mundial, ecosistemas resilientes y herencia cultural
valiosa, sino, sobre todo, la provisión sustentable de alimentos para la seguridad
alimentaria y de los medios de subsistencia para pequeños campesinos.
Es posible disfrutar de paseos (a pie o en vehículos) por las dunas de arena,
desde muy temprano en la mañana hasta pasado el mediodía, alrededor de las
tres de la tarde. Después de esa hora se desatan fuertes vientos y tormentas de
arena, que, si bien podrían constituir experiencias únicas para los turistas, también
pueden obstaculizar las actividades turísticas al aire libre.
INUNDACIONES EN CHIPAYA
La comunidad de Chipaya año tras año sufre de muchas inundaciones, estas
inundaciones suceden por el desborde del río Lauca. Chipaya se encuentra en un
lugar árido y pampa donde no existe cerros y mucho menos vegetación, el rio

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Lauca se divide en dos grandes ríos uno que pasa por el ayllu Manaza ya y el otro
por el Ayllu Aranzaya, la comunidad se encuentra prácticamente en medio de
estos dos ríos.
La comunidad trato en varias ocasiones apaciguar estas inundaciones creando
defensivos cosa que el agua no entre a la comunidad, pero lamentablemente tras
la crecida de ríos eso es imposible. Así a estas inundaciones coadyuva la
tremenda lluvia que cae por días, inundando de agua las calles, como chipaya no
tiene un drenaje las aguas se quedan estancadas por semanas.

HISTORIA
PIKH
Defensivo tradicional para desviar el agua a partir del afluente principal, con la
finalidad de inundar una determinada zona. Para la construcción de este defensivo
utilizan materiales locales del lugar, como: los tepes (phaya), la paja (phit) y la
arena (phila). Entonces, esta labor comunal sigue los siguientes pasos:
a) Recolección de la paja (phit). Para la recolección de la paja acuden a los
territorios vecinos, porque en la zona no existe paja, entonces cada persona debe
llevar como mínimo un atado de paja que equivale a 10 kg aproximadamente.
b) Selección y tratamiento de la paja. De manera parcial la paja se selecciona
por tamaño (grandes y pequeños), las hileras grandes se sacuden y se introducen
al agua por unos minutos para favorecer el ablandamiento, mientras que la paja
menuda sirve para compactar la columna del phiki.
c) Elaboración del Qaru. Con las hileras largas de paja humedecida,
manualmente se entrelaza la paja con ambas manos, para obtener una especie de
soga denominado Qaru, la misma sirve para atar las pajas menudas. Es una
técnica propia de los Urus Chipayas que demuestran una de las muchas
iniciativas.
d) Construcción del Xatu. El xatu es un sostén o pilar de sujeción, construida al
borde del río, donde se excava en forma casi cuadrada el pilar de sujeción de
aproximadamente 40 x 40 cm, el mismo es atado con un qaru grueso capaz de
sujetar toda la cola del Chakwa.
e) Tendido del Qaru. El tendido de los Qarus se realiza en forma cruzada (costilla
y columna), para colocar la paja densamente y atarlo para formar la columna del
Chakwa.
g) Traslado del Chakwa. El chakwa es una columna de paja atada
horizontalmente y verticalmente por cada sector y esta sujetada al Xatu.
Seguidamente se traslada el Chakwa al borde del río, una vez ubicada la posición
transversal se procede con el pisoteo para su asentamiento final, por encima se

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colocan tepes. En la actualidad, para el asentamiento del Chakwa de manera
ocasional emplean bolsas de arena.
El Pikh es un defensivo construido con tepes de 30 cm hasta 80 cm de altura,
similar a un muro, reforzado en sus laterales con arena y arcilla, con la finalidad de
retener el agua y los sedimentos temporalmente. El objetivo de esta labor es
aprovechar la humedad para la siembra de la quinua. Estos defensivos rústicos,
son trabajos comunales que se realizan anualmente en base a la convocatoria y
control de las autoridades originarias de cada ayllu, con la finalidad de labrar la
tierra que usufructúan y mantener vigente la dinámica participativa de todos los
contribuyentes.
Para distribuir el agua equitativamente, existe una norma no escrita entre los tres
ayllus (Manazaya, Aranzaya y Wistrullani), basada en el trabajo del pikhi en la
matriz principal del río Lauca, quienes deciden oportunamente son Aranzaya y
Manazaya, si Manazaya toma la iniciativa entonces Wistrullani debe colaborar
para ser favorecido su sector, en el caso de Aranzaya participan los tres anexos
(1ro de mayo, Machacota y Camachiri Lauca). Estas prácticas de manejo de las
aguas y suelos son la base fundamental para asegurar la humedad del suelo,
secar los pastizales temporalmente, favorecer la siembra de quinua, asimismo
revitaliza la emergencia de los brotes tiernos después del invierno. En síntesis,
sostiene la reproducción y continuidad de la vida de las familias que basan su
seguridad alimentaria en la ganadería y el cultivo de quinua, son prácticas
elementales del saber local, adaptadas a un medio de extrema aridez y una
lección de aprendizaje para otras regiones que dejan de lado tierras relativamente
no fértiles. Desde la percepción de los Urus Chipayas la salinidad de los suelos no
ha sido un obstáculo más al contrario un reto para recuperar y aprovechar
¿Cómo? utilizando el lameo (sedimentos) del río Lauca, que en ciertas épocas del
año donde tiene un alto contenido de sólidos en suspensión, esenciales para
fertilizar los suelos. Por las explicaciones realizadas, es importante reconocer que,
dentro de los sistemas tradicionales de conocimiento, las experiencias locales son
útiles para diseñar estrategias efectivas para resolver problemas locales. Este
proceso de conocimiento fue posible mediante el diálogo intercultural y
participativo entre técnicos y pobladores, basado el reconocimiento de la
biodiversidad.
MITOS URUS
Los habitantes Urus clasificaron por tiempos o pachas hemos clasificado en 3: “1º
Tiempo de la oscuridad (Laram Pacha), 2º Tiempo de Luna (Qhach’i Pacha) y 3º
Tiempo del Sol (Ok Pacha), expresan las personas mayores, los sabios y sabias
que las dos primeras etapas pasaron antes de la venida del Señor Jesucristo y
que en esos tiempos la humanidad y los seres vivos no estaban definidos, no
conocían el Bautismo, las personas se convertían en animales o a la inversa,
según narran nuestros antepasados, en esos tiempos no habían límites

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territoriales, nuestras tierras eran más extensas, adecuadas para trasladar de un
lugar a otro en busca de alimento y 3º Posteriormente Dios definió la estabilidad
de los seres vivos, diciendo – “Si es lagarto sea lagarto siempre, si es Cóndor sea
cóndor siempre, si es persona sea persona siempre, etc.”
Y en estos tiempos la gente comentaban que va salir el SOL y no sabían de cual
lado, otros decían del Este, otros decían del Oeste y estaban confundidos, de ahí
muchos decían que va salir del Oeste y construyeron sus casas con vista al Este y
salió el sol del lado Este, con bastante calor, solo algunas familias se escaparon
sumergiendo al agua, ellos son los que se salvaron, otros se quemaron con el
calor insoportable del Sol, los sobrevivientes fueron considerados como Chullpa
Puchus o descendientes de los Chullpas lo cual somos nosotros los Urus.
Posteriormente aprendieron a criar el ganado antes no había límites territoriales
ahora poco a poco se conoció la usurpación de mejores tierras por los vecinos
cuando uno se quiere trasladar en busca de mejores lugares para llevar a pastear
el ganado ya no se puede porque los mejores lugares o pastizales ya están
ocupadas. Los Urus como se dedicó a la caza y pesca, desde antes han sido
considerados como hombres del agua, cuando querían construir sus casas
muchos han sido despojados con problemas de maltratos, usurpaciones, etc. Y
también dicen que estamos en tiempo de Sol que vivimos actualmente.

NATURALEZA
FAUNA
AVES SILVESTRES
En la Nación Originaria URU existen aves silvestres en lagos y ríos como: Parina,
qasa, toxaraka, k’osara, turipina y otros, que sirve como alimentación de los urus.
QITI (ZORRO)
El zorro es un animal silvestre que existe en muchos lugares, en altiplano y valles.
Desde antes tiene muchos cuentos interesantes, en muchas apuestas que hizo no
logró ganar, sus aventuras del zorro de inicio son muy astutas, inicia bien, pero
termina en su mayoría perdiendo en las apuestas.
ÜSHA (OVEJA)
La oveja es un animal cuadrúpedo, muy importante para la población de Chipaya.
Los chipayas crían ovejas por su lana, por su carne, por su leche, y también por su
cuero. Casi el 90% de la población de Chipaya cría ovejas. Su cría es uno de los
principales sustentos económicos de cada familia.
Las ovejas nacen entre junio y agosto, durante el invierno, lo que provoca que a
veces mueran. Para evitar pérdidas, los propietarios recogen sus rebaños en los
corrales.

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VARIEDAD DE PATOS
Los más conocidos y comestibles son pato plomo, xoqa, k’osara y qawanchaka.
Paja brava: Es un arbusto y es una de las variedades de paja que abunda en la
región y crece en los terrenos de los vecinos es aplicada en múltiples usos por
ejemplo para el techado de las viviendas, artesanía y desvío de ríos con agua.
Paja amarilla o K’ishi: Es un arbusto y es una de las variedades de paja que
crece en territorios de los vecinos y hay en señalados lugares, se caracteriza por
ser más suave y es útil para el preparado de la 1ra capa del techado o llamado
t’axta que se prepara con la arcilla fina, tanto para el cielo raso.
Chakwa: Son como especie de atados continuos de bulto largo en uno de paja
brava que se prepara para desvío de ríos con agua preparada con paja torcelada
o qaru que elaboramos en el día en trabajos comunales.
Oveja: Son animales de raza criollo que crían las familias Urus de Chipaya casi en
su generalidad, además es el principal sostén de la economía doméstica
aprovechada por su carne, lana, leche y derivados. La lana es aprovechada para
fines comerciales, vestimenta típica para hombre o mujer y otros fines artesanales
por ejemplo trenzado de variedad de sogas, soguillas, etc.
Llama: Es otro de los animales que tiene mayor aceptación en la crianza por
muchas familias Urus de Chipaya la carne y lana es aprovechada para fines
comerciales, vestimenta típica para hombre o mujer y otros fines artesanales por
ejemplo trenzado de variedad de sogas, soguillas, etc. Es limitado por que no
abundan estos animales por las limitaciones del forraje o alimentación.
Chancho: Animal histórico que sirvió buen tiempo como sostén de la economía
doméstica de las familias Urus de Chipaya desde la aparición hasta la década del
80 notablemente hubo sequía y hay escases de agua, sobre eso invadió la
enfermedad de fiebre y muchos no podemos recuperar hasta la fecha, ahora lo
entienden y lo consideran como animal de corral; si antes se criaba en lagunas
artificiales se alimentaban con plantas y raíces acuáticas, solo se ayudaba de
pequeño con comida y cuando era grande se los hacíamos su casita, mostrarle y
hacerlo conocer y mirarlo periódicamente.
Xwala (Llama)
La llama es una especie de camélido típico del territorio chipaya. Los chipayas la
crían por su lana, por su leche y por su carne. La carne de llama se seca para
conservarse mejor, y recibe el nombre de charque.

FLORA
LAMPHAYA

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Lamphaya es una planta medicinal que crece en altiplano, en los lugares en que
hay dunas de arena. Es un remedio para curar resfrío y dolor de estómago; se
toma infusión en mate dos veces al día.
BIODIVERSIDAD
La biodiversidad de mi nación Uru Chipaya es muy hermoso, ya que se observa
diferentes animales, planta y su río Lauca.

TURISMO
ALBERGUE TURÍSTICO
700 metros al noroeste de la plaza principal de Chipaya está ubicado el Albergue
Turístico. En él se tiene diez habitaciones dobles en cabañas de estilo tradicional,
con techo de paja. Cada habitación cuenta con baño privado y ducha.
Los responsables ofrecen servicios de alimentación en el comedor, y también
puede solicitarse guías locales para visitar los atractivos.
BANDA DE LA U. E. URUS ANDINO
INTRODUCCIÓN
La Banda de Urus Andino cuenta con 32 integrantes y tocan instrumentos de
percusión y bronce
HISTORIA DE LA BANDA
La Banda de la U. E. Urus Andino fue creada el año 1997 por el profesor Froilán
Flores, de los cuales empezaron con 20 integrantes todos varones.
La Banda participa en diferentes acontecimientos como ser: actos cívicos
culturales, desfiles y concursos. En el año 2018 participó en el primer concurso de
bandas estudiantiles donde ganaron el «primer lugar», dicha banda fue dirigida por
el Licenciado Rafael Felipe. Asimismo, se participó el año 2019 donde ocuparon el
tercer lugar

TURISTA
DETERMINACIÓN Y CARACTERIZACIÓN DEL TIPO DE TURISMO DE LA
COMUNIDAD URU CHIPAYA
Uru Chipaya, no constituye un producto de comercialización masiva, sino que más
bien se puede caracterizar y tipificar de acuerdo a su potencial cultural, natural y

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de sistemas de vida comunitario en definiciones de la Organización Mundial de
Turismo, que han permitido orientar y basar todas las acciones de promoción
considerando un público genuinamente interesado, y que la comunidad reciba
turistas que respeten la cultura y el modo de vida tradicional, que sean
ambientalmente responsables y que se sientan motivados de contribuir a la
permanencia de la nación Uru Chipaya.
Por la naturaleza y características expuestas, el producto responde a las
siguientes definiciones:
Comunitario: como una alternativa económica de las comunidades rurales,
campesinas, indígenas, mestizas o afrodescendientes propias de un país, para
generar ingresos complementarios a las actividades económicas diarias y
defender y revalorizar los recursos culturales y naturales locales.
Ecológico: Privilegia la sostenibilidad, la preservación, la apreciación del medio
(tanto natural como cultural) que acoge y sensibiliza a los viajantes
Vivencial: Está enfocado a los viajes que se centran en experimentar un lugar en
particular, mediante la conexión a su historia, población y cultura.
Responsable: Dirigido a enfrentar los impactos negativos del turismo: daños a
ecosistemas, enajenación de tierras, desestructuración de las sociedades locales,
etc.
PERFIL GENERAL DE TURISTA ORIENTADO AL DESTINO URU CHIPAYA
De acuerdo al perfil de la demanda citado en la propuesta del Producto Uru
Chipaya (Oliver Salazar, 2017) el turista que visita Chipaya “…está interesado en
sitios con vocación cultural, etnográfico y natural…, pero además en compartir y
conocer culturas vivas, de la mano de sus protagonistas.” Características a las que
responden varios segmentos de turistas, como los turistas Explorer, voluntaristas,
ecoturistas, turistas culturales, turistas científicos y turistas de intereses
especiales, entre los que se encuentran los turistas que prefieren el turismo
comunitario cuyo impulso se dio a nivel mundial gracias a la Organización Mundial
de Turismo.
El lema del 2014 para la OMT era “Turismo y desarrollo comunitario”, poniendo en
relieve el potencial del turismo para promover nuevas oportunidades para las
comunidades en todo el mundo, así como la importancia de la participación
comunitaria en la promoción del desarrollo del turismo sostenible. Según Taleb
Rifai, secretario general de la OMT, «el turismo solo puede prosperar si integra a la
población local incentivando valores sociales como la participación, la educación y
la mejora de la gobernanza local. Al mismo tiempo, no puede haber un verdadero
desarrollo del turismo si ese desarrollo obra de algún modo en detrimento de los
valores y la cultura de las comunidades receptoras o si los beneficios
socioeconómicos que genera no llegan a percibirse directamente en las

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comunidades». Por tanto, este tipo de turista responde a las siguientes
características:
Es consciente de los riesgos que supone viajar y toma las precauciones
necesarias
Fomenta el desarrollo local del destino consumiendo productos y servicios locales:
Apoya el emprendimiento local consumiendo productos o servicios que se
produzcan en el destino y cuyos beneficios directos e indirectos sean repartidos
transversalmente y favorezcan a los grupos más vulnerables.
Comparte y aprende sobre la comunidad de acogida, respetando sus valores y
tradiciones: Aspectos culturales del destino que visitas (costumbres, gastronomía,
idiomas o dialectos, tradiciones, patrimonio…). Quiere conocer sus normas
sociales para evitar comportamientos que puedan resultar ofensivos o humillantes.
Contribuye a la conservación, protección y regeneración de los ecosistemas
acuáticos y terrestres del destino: Disfruta solo de productos, servicios y
experiencias que garanticen la explotación sostenible de los recursos acuáticos y
terrestres del destino y que respeten el hábitat natural de la fauna y flora autóctona
o foránea, evitando el maltrato animal o la destrucción del entorno. De igual modo,
adopta una conducta responsable, evitando la generación de residuos, y colabora
con los programas de saneamiento y limpieza realizados en el destino para evitar
el deterioro de espacios naturales y mantener la biodiversidad
Respeta la diversidad y no fomenta o participes en actividades discriminatorias:
Evitando lenguajes sexistas, comentarios ofensivos o el uso de etiquetas que
contribuyan a estereotipar negativamente a estos colectivos.
Consume de forma responsable y participa en la gestión sostenible de los
recursos: Elige productos, servicios o experiencias que garanticen la gestión y el
uso inteligente y eficiente de los recursos hídricos y energéticos, consumiendo los
que generen menor impacto en el medio y puedan ser reciclables o reutilizables.
Favorece la sostenibilidad del patrimonio y de las infraestructuras del destino:
visita no suponga una alteración en la vida local. Además, contribuye a la
conservación de los atractivos turísticos, respetando las normas y los accesos
diseñados para su preservación y protección.
Fomenta condiciones laborales dignas y justas que respeten los derechos de los
trabajadores: condiciones laborales dignas y justas que integren a la población
local o en riesgo de exclusión social.

LENGUA
CHAWKH PARLA

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El Chawkh Parla es la máxima instancia de ejercicio de la democracia comunitaria,
de decisión y deliberación del Gobierno Autónomo de la Nación Originaria Uru
Chipaya. Está compuesto por todas las Manakas y los Ephnakas, autoridades
originarias, políticas, instituciones públicas y comunitarias. El Chawkh Parla está
dirigido por la máxima autoridad originaria de la Nación Originaria Uru Chipaya, el
Qhastan Yoqztan qamñi zoñi ma eph, junto a las autoridades originarias de los
ayllus Aransaya, Manasaya, Wistrullani y Ayparavi, representados por los Reph
ret’alla mayores.
Las funciones y poderes del Chawkh Parla son diferentes, como:
a) Ejercer el control del cumplimiento del Estatuto Autonómico, normas y
procedimientos propios: sobre las decisiones, resoluciones, reglamentos y
leyes, emitidas por los Órganos Laymis Parla y el Lanqsñi paqh ma eph.
b) Designar por rotación de los ayllus a su máxima autoridad originaria.
c) Consagrar y posesionar a los Tant’iñi Layminaka elegidos por los Ayllus Parla y
a los representantes de las Autoridades originarias en ejercicio Reph ret’alla
Segunda al Laymis Parla.
d) Designar, consegrar y posesionar al Lanqsñi paqh ma eph de forma directa de
acuerdo a la aplicación de la rotación de lo ayllus.
e) Conocer y resvoler los conflictos de límites territoriales entre los ayllus.
f) Nominar y acreditar con base a ternas elevadas por cada una de las
comunidades y ayllus a los candidatos a diputados, senadores, asembléistas
departamentales, gobernador y otros cargos electivos a nivel provincial,
departamental, nacional e internacional.
g) Ejercer y administrar la instancia de la jurisdicción indígena originaria.
h) Ejercer el control al Gobierno Autónomo Originario para la rendición de cuentas
sobre su gestión, dos veces al año con previa difusión e información oportuna.
i) Designar el Qhastan Yoqztan qamñi zoñi ma eph por rotación de los ayllus.
La consagración y posesión es por el Mallku Jilarata de la Nación Uru, de acuerdo
a sus normas y procedimientos propios. El periódo de mandato dura dos años.

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