LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN

es una combinación de la filosofía marxista con ciertos temas bíblicos. Sostiene que debemos
reconstruir toda la teología cristiana viéndola a través del «eje del opresor y el oprimido».

La teología de la liberación se desarrolló en los años 60 para defender la liberación de diversos

grupos «principalmente pobres, negros y mujeres» de la esclavitud económica y política. Para
estos teólogos, no basta con apoyar a los oprimidos, sino que hay que comprometerse con los
movimientos sociales, incluso con las revoluciones, dedicados a derribar las estructuras de la
sociedad. Para ello, los teólogos de la liberación adoptan el marxismo como «herramienta
analítica», con la que hacen revisiones radicales de toda doctrina cristiana tradicional.

La teología de la liberación se generalizó en la última mitad del siglo XX. A modo de ejemplo: La
obra Contemporary American Theologies de Deane W. Ferm contiene ocho capítulos, cinco de los
cuales analizan las posturas teológicas actualmente de moda.[1] De estos cinco, uno es «teología
evangélica», otro teología católica romana y tres son diversas formas de teología de la liberación:
latinoamericana, negra y feminista. Los eslóganes, conceptos y argumentos de los teólogos de la
liberación han ido apareciendo también en las teologías católica romana y evangélica, y ha habido
muchos puntos en común entre la teología de la liberación y otros pensadores, en particular
Jürgen Moltmann, Wolfhart Pannenberg y teólogos del Proceso como John Cobb y Schubert
Ogden.

Como indica Ferm, la teología de la liberación se ha convertido en un nombre general para varios
movimientos diferentes: Latinoamericano, afroamericano y feminista. [2] Entre los pensadores
latinoamericanos se encuentran Rubem Alves, Gustavo Gutiérrez, Hugo Assmann, José Miranda,
Juan Luis Segundo, Jon Sobrino, Leonardo Boff y José Miguez-Bonino. James Cone es considerado
el fundador de la «teología negra», junto con otros escritores como Albert B. Cleage, J. Deotis
Roberts, Major J. Jones y W. R. Jones.[3] Entre las teólogas escritoras feministas se encuentran
Mary Daly, Rosemary Reuther, Letty Russell, Sheila Collins, Penelope Washbourn, Elizabeth
Johnson, Letha Scanzoni, Virginia Mollenkott y Helen Longino. Me centraré, en esta discusión, en
la forma latinoamericana de la teología de la liberación, y en particular en la obra del peruano
Gustavo Gutiérrez Teología de la liberación, considerada por muchos como el texto principal del
movimiento.[4]

La teología de Gutiérrez (1928-) se ocupa principalmente de las relaciones entre ricos y pobres. La
teología negra, por supuesto, se centra más en la raza y el feminismo más en el género. Pero para
todos estos grupos se trata de las relaciones entre un grupo considerado opresor y otro
considerado oprimido. Sostienen que la Biblia debe leerse desde la perspectiva de los oprimidos.

La teología de la liberación coincide con Bultmann en que no es posible una exégesis sin
presupuestos. En concreto, los liberacionistas se centran en las presuposiciones derivadas de la
condición socioeconómica, racial y de género del exégeta. La Biblia se ve diferente para los pobres
y para los ricos, para los negros y para los blancos, para las mujeres y para los hombres. Los que
son relativamente prósperos no suelen fijarse en lo que la Biblia dice sobre la pobreza. Por lo
tanto, no existe una exégesis que sea neutral desde el punto de vista social, racial, económico o
político. No debemos suponer, por ejemplo, que la teología europea o norteamericana
proporciona categorías adecuadas para la teología en el tercer mundo.

Para los liberacionistas, la comprensión de las Escrituras no solo presupone ideas, sino también la
participación práctica, la «praxis», como dicen ellos. Necesitamos el contacto, la experiencia con la
realidad, si queremos pensar correctamente sobre ella. Así que la verdad en sí misma es algo
práctico, ya que la teoría es parte de la práctica. Es un acontecimiento, algo que sucede.[5]
Conocer a Dios es hacer justicia (Jr 22:16).[6] La praxis es la única forma de verificar la verdad. Las
ideas de mejora social deben ser juzgadas por su funcionamiento real.[7]

Más concretamente, los liberacionistas insisten en que debemos participar en la acción

sociopolítica si queremos entender correctamente las Escrituras. Cristo debe ser escuchado en
todos los ámbitos de la vida, y aquí también es imposible la neutralidad. Todo el mundo tiene ya
alguna agenda social. La única cuestión es cuál será. Pero la acción sociopolítica es, dicen,
necesariamente «conflictiva»[8] en su carácter. Porque los intereses de los pobres y de los ricos
entran inevitablemente en conflicto.[9]

Gutiérrez considera la objeción de que tal militancia es inconsistente con la enseñanza bíblica de
que debemos amar a nuestros enemigos. Responde que el combate con los enemigos no implica
necesariamente el odio. Puede ser por el bien del enemigo. En cualquier caso, uno no puede amar
a sus enemigos hasta que los haya identificado como enemigos. La conciliación barata no ayuda a
nadie.

Por eso Gutiérrez insiste en que toda teología debe orientarse desde el «eje» de la opresión y la
liberación. En la Biblia, tal énfasis se centrará en el éxodo, en que Dios libera a su pueblo de la
esclavitud, y en las leyes y profetas que llaman a Israel a tener compasión por los pobres. La
redención de Jesús es un segundo éxodo en el que Dios vuelve a derribar a los orgullosos y a
exaltar a los humildes.

Gutiérrez dice que el marxismo presenta el mejor análisis del conflicto opresión/liberación en
términos de lucha de clases. Así que el teólogo de la liberación debe comprometerse con el
marxismo al menos como «herramienta analítica»,[10] y a lo sumo con la revolución socialista
como tal. Así que la teología es la reflexión crítica sobre la praxis, desde dentro de la praxis.

Su objetivo final es el de Marx: no entender el mundo, sino cambiarlo. En particular, su objetivo no

es proteger y defender una tradición. El teólogo debe aventurarse más allá de los modelos
históricos tradicionales, haciendo uso del análisis sociológico para comprender las culturas que
pretende cambiar.

Pero sobre todo, el teólogo debe involucrarse en los conflictos sociales de su tiempo. No debe
buscar el «permiso» teológico para este involucramiento. Más bien, el involucramiento es el
presupuesto de la propia teología. Hugo Assmann dice que el compromiso con la revolución es
independiente y previo a cualquier razón teológica. A mi juicio, esto es un error. Limita el alcance
de la palabra de Dios, prohibiéndole juzgar si una revolución es legítima.

La teología de la liberación toma prestados muchos conceptos y mucha retórica de la «teología de

la secularización» (como Jürgen Moltmann y Harvey Cox). Gutiérrez dice que debemos aceptar el
desarrollo moderno hacia la secularización.[11] Coincide con una visión cristiana del hombre: que
la redención nos hace más plenamente humanos. Afirma la creación como algo distinto de Dios y
al hombre como su señor. Por eso dice que la iglesia debe entenderse en términos del mundo y la
religión en términos de lo profano, no al revés. La iglesia no debe tratar de utilizar el mundo para
sus propios fines, sino que debe ser un servidor.

Por tanto, la historia es una. No hay distinción última entre lo profano y lo sagrado.[12] La creación
es un acto de salvación, y la liberación política (como en Éxodo) es un acto de autocreación. La
salvación es recreación, realización, en la que el hombre es un participante activo, en respuesta a
la gracia. La encarnación de Cristo subraya la sacralidad de lo profano (189-94).

Gutiérrez sigue el argumento de Moltmann de que la teología debe estar «orientada al

futuro»,[13] pero da más importancia que Moltmann a la situación presente, citando ejemplos
bíblicos e históricos. Hay un «ya», así como un «todavía no», dice.

La esperanza que vence a la muerte debe estar arraigada en el corazón de la praxis histórica; si
esta esperanza no toma forma en el presente para llevarla adelante, será solo una evasión, una
ilusión futurista. Hay que tener mucho cuidado de no sustituir un cristianismo del más allá [como
Barth y Bultmann] por un cristianismo del futuro; si el primero tiende a olvidar el mundo, el
segundo corre el riesgo de descuidar un presente miserable e injusto y la lucha por la
liberación.[14]

Resumiré ahora cómo trata Gutiérrez los temas doctrinales fundamentales o loci communes. En su
doctrina de Dios, afirma la trascendencia y la inmanencia de Dios, pero en ambos casos con un
acento liberacionista: Dios es trascendente, pues el Primer Mandamiento juzga a todos los falsos
dioses, incluidas las formas de cristianismo que aceptan la injusticia. Es inmanente, pues actúa en
la historia para liberar a los oprimidos,[15] y existe continuamente en y con la humanidad.[16] Su
presencia es universal, tanto en los gentiles como en los judíos y en los no cristianos. Para estar
unidos a Dios, debemos «convertirnos al prójimo», y viceversa.[18]

Gutiérrez dice que dentro de la naturaleza humana hay una apertura infinita a Dios.[19] Así que no
hay antagonismo entre lo natural y lo sobrenatural. A causa de la «infinita voluntad salvífica» de
Dios, todos están afectados por la gracia y llamados eficazmente a la comunión con Dios. Todos
están en Cristo.[20] Así que las fronteras entre la iglesia y el mundo son fluidas. «Algunos incluso
se preguntan si son realmente dos cosas diferentes…».[21] Así que la participación en la liberación
es una obra de salvación. El pecado es un repliegue egoísta sobre uno mismo, negándose a amar al
prójimo y, por tanto, a Dios.[22] En última instancia, el hombre es, por tanto, la fuente de la
pobreza, la injusticia y la opresión, tanto individualmente como a través de las «estructuras» de la
sociedad colectiva. El pecado individual y el corporativo se alimentan mutuamente. En una nota a
pie de página, Gutiérrez menciona la correlación de Marx entre la propiedad privada y el pecado.
Debido a la propiedad privada, en opinión de Marx, el trabajador está enajenado del fruto de su
trabajo. Gutiérrez, sin embargo, nos advierte que no debemos «sobreestimar» la importancia de
esta correlación.[23]

La mayoría de los liberacionistas aceptan la historia bíblica en sus líneas generales, aunque hay
algunos entre ellos que son escépticos, como Leonardo Boff. Sin embargo, no ponen mucho
énfasis en los milagros, la expiación y la resurrección de Cristo, excepto, como Moltmann, como
incentivos para esperar que Dios haga sorpresas en el futuro.

Los teólogos de la liberación sí dedican una considerable energía a la cuestión de por qué el propio
Jesús no se comprometió con la acción política durante su ministerio terrenal. Gutiérrez señala
que Jesús tenía amigos entre los revolucionarios zelotes.[24] Estaba de acuerdo con ellos sobre la
pronta llegada del reino, su papel en él y la toma de ese reino por hombres violentos (Mt 11:12).
Sin embargo, Jesús se mantuvo alejado de ellos, porque (1) su misión era universal, no un
nacionalismo estrecho; (2) su actitud hacia la ley era diferente a la de los zelotes; (3) veía el reino
como un don de Dios, no como un esfuerzo del hombre; (4) veía la raíz de los problemas políticos
en la falta de fraternidad; (5) respetó la autonomía de la acción política. Así, dice Gutiérrez, la
revolución de Jesús fue más radical que la de los zelotes. Su mensaje se dirige al corazón, y es el
cambio del corazón el que mejor conduce al cambio estructural. La gracia salvadora, por tanto,
destruye la raíz de los problemas de la sociedad. Pero todos los intentos humanos de superar la
opresión se oponen también al egoísmo y al pecado, y son por tanto liberadores. Así que, de
nuevo, lo sagrado y lo secular trabajan juntos.
Definición
La Teología de la Liberación es un movimiento teológico cristiano que se originó
en América Latina en el siglo XX. Enfatiza los aspectos sociales, políticos y
económicos del evangelio, centrándose en la liberación de los oprimidos y
marginados como aspecto central de la fe cristiana. Esta teología trata de
interpretar las enseñanzas de Jesucristo a través de la lente de la justicia social,
abordando cuestiones como la pobreza, la desigualdad y los derechos humanos.
Introducción
La Teología de la Liberación ha cobrado fuerza en las últimas décadas, afirmando
que el evangelio no está desligado de las cuestiones sociales y del ministerio de
Jesús. Sus defensores argumentan que las enseñanzas de Jesús se alinean con
este movimiento, destacando ejemplos como la parábola del "buen samaritano" y
la "mujer samaritana". Sin embargo, un análisis minucioso de las Escrituras y de la
historia de la Iglesia revela que la Teología de la Liberación es antibíblica e
incoherente con el cristianismo ortodoxo pentecostal y reformado.
1. La Teología de la Liberación: Impone una agenda política y social
En primer lugar, la Teología de la Liberación plantea una agenda política,
asumiendo que el evangelio tiene dimensiones políticas y sociales. Aunque Jesús
y los apóstoles reconocieron las injusticias sociales, no hay pruebas bíblicas de
que predicaran o abogaran por el cambio político como medio para lograr la
salvación o establecer el reino de Dios en la tierra (Hechos 4:12, Romanos 1:16).
Los apóstoles predicaron principalmente el mensaje del arrepentimiento individual,
la fe y la salvación en Jesucristo.
El ejemplo histórico del levantamiento de los "Zelotes" ilustra cómo la Teología de
la Liberación no es bíblica. Los zelotes eran un grupo judío que surgió en el siglo I
d.C. durante la ocupación romana en Israel. Buscaban la liberación política y
social de su pueblo a través de la resistencia armada y la rebelión. Algunos
creyeron que el Mesías prometido sería un líder militar y político que los liberaría
de la opresión romana.
Sin embargo, Jesucristo, al contrario de las expectativas políticas y militares de la
época, predicó un reino espiritual y trascendental, enfocándose en el
arrepentimiento, la fe y la salvación personal (Mateo 4:17; Juan 18:36). Jesús no
se unió a los zelotes ni apoyó su causa política, y rechazó la tentación de
establecer un reino terrenal a través de medios políticos o violentos (Mateo 4:8-
10). A pesar de la opresión y las injusticias bajo el dominio romano, Jesús y sus
apóstoles no abogaron por la revolución política ni la lucha armada como medio de
liberación.
Un ejemplo específico en la vida de Jesús es cuando, tras la multiplicación de los
panes y los peces, la multitud quería hacerlo rey, pero Jesús se retiró a solas para
orar, evitando la intención política de la gente (Juan 6:15). Esta actitud de Jesús
resalta su enfoque en el reino espiritual y la transformación interior en lugar de
involucrarse en las luchas políticas y sociales de la época.
Además, en sus enseñanzas, Jesús instó a sus seguidores a cumplir con sus
deberes cívicos y a respetar a las autoridades terrenales (Mateo 22:15-22;
Romanos 13:1-7). También predicó el amor al prójimo y a los enemigos (Mateo
5:43-48), en lugar de fomentar la hostilidad y la lucha por el poder. En resumen, el
ejemplo de los zelotes y la respuesta de Jesucristo a sus expectativas políticas y
militares ilustra que la Teología de la Liberación no es bíblica. Jesús y sus
apóstoles no predicaron ni abogaron por un cambio político o social como medio
para lograr la salvación o establecer el reino de Dios en la tierra. En cambio, se
enfocaron en el mensaje del arrepentimiento individual, la fe y la salvación en
Jesucristo.
De hecho, los cristianos están llamados a realizar buenas obras como prueba del
evangelio (Efesios 2:10, Santiago 2:14-17). Sin embargo, estos actos no deben
confundirse con la misión primordial de compartir el evangelio. Enfatizar la justicia
social por encima de la transformación espiritual socava el poder del evangelio
para cambiar vidas y reconciliar a las personas con Dios (2 Corintios 5:17-20).
2. La Teología de la Liberación: Amenaza y distorciona el evangelio
En segundo lugar, la Teología de la Liberación también amenaza con socavar el
cristianismo ortodoxo y conservador al distorsionar las enseñanzas bíblicas. Se
centra en la dimensión horizontal del evangelio (las relaciones humanas) y
minimiza el aspecto vertical (nuestra relación con Dios). El mensaje central del
cristianismo trata de la obra expiatoria de Jesucristo en la cruz, que nos reconcilia
con Dios (1 Corintios 15:1-4). La Teología de la Liberación puede fomentar una
justicia basada en las obras que descuida la necesidad de la salvación y la
santificación personal (Gálatas 2:16, Romanos 3:21-26).
Además, la historia de la Iglesia demuestra que el cristianismo nunca ha
promovido el socialismo ni ha exigido a sus seguidores que adopten un sistema
político concreto. Aunque los primeros cristianos compartían sus bienes (Hechos
2:44-45), lo hacían de forma voluntaria y motivados por el amor mutuo, no por
coacción o mandato político. Su objetivo seguía siendo la difusión del evangelio y
el discipulado (Mateo 28:18-20). Mezclar el cristianismo con el socialismo es
distorsionar su esencia y su finalidad.
Un ejemplo histórico que ilustra cómo la Teología de la Liberación no es bíblica es
el caso de Thomas Müntzer, un líder religioso del siglo XVI que se involucró en la
Guerra de los Campesinos en Alemania (1524-1525). Müntzer abogó por una
revolución violenta y una reestructuración social basada en sus interpretaciones
radicales de la Escritura, lo que resultó en un conflicto generalizado y miles de
muertes.
A pesar de que la situación de Müntzer no es un reflejo directo de la Teología de la
Liberación moderna, su ejemplo destaca la importancia de mantener la enseñanza
bíblica y la fe cristiana separada de ideologías políticas radicales. Al enfocar su
ministerio en la transformación social y política, Müntzer desvirtuó el mensaje
central del cristianismo: la salvación y la reconciliación con Dios a través de la
obra de Jesucristo en la cruz. Además, su énfasis en la justicia social y el cambio
político lo llevó a justificar la violencia y la revolución, en lugar de centrarse en el
amor, el perdón y la paz que caracterizan al evangelio de Cristo.
En resumen, el caso de Thomas Müntzer demuestra cómo la mezcla del
cristianismo con ideologías políticas y sociales puede conducir a una distorsión del
mensaje bíblico y a consecuencias destructivas. Los cristianos deben mantener su
enfoque en la obra redentora de Cristo y la importancia de la relación personal con
Dios, en lugar de permitir que la política y la justicia social se conviertan en el
núcleo de su fe.
3. La Teología de la Liberación: Desvía la atención principal de la iglesia
En tercer lugar, adoptar la Teología de la Liberación entraña peligros evidentes. Al
entrelazar el evangelio con agendas políticas y sociales, se desvía la atención de
la misión principal de la Iglesia: predicar el evangelio y hacer discípulos. Puede
conducir a una justicia basada en las obras, descuidando el mensaje central de la
salvación mediante la fe en Jesucristo (Efesios 2:8-9). En última instancia, este
movimiento puede fomentar la desunión dentro de la Iglesia, ya que los creyentes
se dividen por cuestiones políticas y sociales.
La Teología de la Liberación puede rastrearse hasta el Concilio Vaticano II y el
movimiento de la Iglesia Católica hacia una mayor conciencia social en la década
de 1960. Uno de los eventos históricos que ilustra los problemas asociados con la
Teología de la Liberación es el caso del sacerdote y teólogo marxista
nicaragüense Ernesto Cardenal, quien fue parte del gobierno sandinista en
Nicaragua en la década de 1980.
Ernesto Cardenal se unió al Frente Sandinista de Liberación Nacional, un grupo
revolucionario de izquierda, y se convirtió en ministro de Cultura en 1979 después
de que el grupo tomó el poder. Su participación activa en la política revolucionaria
y su adopción del marxismo como parte de su teología lo llevaron a enfrentarse
con la Iglesia Católica, que finalmente lo suspendió del sacerdocio en 1984. El
papa Juan Pablo II reprendió públicamente a Cardenal en 1983 durante una visita
a Nicaragua, debido a su implicación en el gobierno sandinista y su promoción de
una teología marxista.
El caso de Ernesto Cardenal es un ejemplo de cómo la Teología de la Liberación
puede llevar a los líderes religiosos y a sus seguidores a desviarse del mensaje
central del evangelio y a comprometer la unidad de la Iglesia. La adopción de una
teología marxista y la participación activa en la política revolucionaria por parte de
Cardenal lo alejaron del llamado de la Iglesia a predicar el evangelio y hacer
discípulos, generando tensiones y divisiones dentro de la Iglesia.
Este ejemplo histórico ilustra los peligros inherentes a la Teología de la Liberación
cuando se entrelaza con agendas políticas y sociales, alejándose de la misión
principal de la Iglesia y creando división entre sus miembros. El enfoque en la
justicia social y política en lugar de la salvación a través de la fe en Jesucristo
puede poner en riesgo la integridad del mensaje evangélico y la unidad de la
Iglesia.
Conclusión
La Teología de la Liberación es antibíblica e incoherente con el cristianismo del
Nuevo Testamento. Pone excesivo énfasis en las dimensiones políticas y sociales,
descuidando el mensaje central de la salvación en Jesucristo. Aunque los
cristianos están llamados a hacer buenas obras, estas no deben eclipsar el poder
transformador del evangelio. La misión de la Iglesia debe seguir centrada en
predicar el evangelio y hacer discípulos, en lugar de alinearse con movimientos
políticos que corren el riesgo de comprometer su mensaje y su unidad.
La Teología de la Liberación, aunque nace de la preocupación legítima por los
pobres y marginados, se aleja de la enseñanza bíblica al centrarse en las
dimensiones políticas y sociales. Como cristianos, debemos estar alerta ante las
amenazas que representa la adopción de esta teología y buscar siempre ser fieles
al evangelio del Nuevo Testamento y sus enseñanzas.
Una buena aplicación para los lectores sería recordar la importancia de mantener
un equilibrio entre el compromiso social y la proclamación del evangelio. Como
cristianos, debemos ser conscientes de las necesidades de nuestra comunidad y
buscar maneras de aliviar el sufrimiento y la injusticia. Sin embargo, nuestro
enfoque principal debe ser siempre la salvación a través de la fe en Jesucristo y la
transformación interna que solo el Espíritu Santo puede proporcionar.
Un llamado bíblico
El apóstol Pablo advierte en 2 Timoteo 4:3-4: ―Porque vendrá tiempo cuando no
sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán
maestros conforme a sus propias concupiscencias, y apartarán de la verdad el
oído y se volverán a las fábulas.‖ La Teología de la Liberación puede
considerarse una de estas "fábulas" a las que se refiere Pablo, ya que se desvía
del mensaje central del evangelio y puede alejar a los creyentes de la verdad.
El llamado bíblico a evitar las amenazas que representa la Teología de la
Liberación se encuentra en Romanos 12:2, que dice: ―No os conforméis a este
siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento,
para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta.‖
En lugar de adoptar teologías y filosofías que se basan en el pensamiento humano
y en las corrientes políticas y sociales, debemos permitir que la Palabra de Dios y
el Espíritu Santo nos guíen en nuestro caminar cristiano.
LA NUEVA ERA
La expresión "Nueva Era" surgió en la década de 1970 y 1980. Fue promovida por
la circulación de ―La Revista de la Nueva Era" y un libro escrito por Mark Satin
llamado La Política de la Nueva Era. El best-seller de Marilyn Ferguson,
Conspiración Acuariana, fue una presentación de la agenda social y la visión
filosófica de la Nueva Era. Los escritos de Ferguson alcanzaron el estatus como la
escritura no oficial del movimiento. Como Russell Chandler, un escritor para el
periódico Los Angeles Times, escribió en Comprendiendo La Nueva Era, "Si
Ferguson escribió la 'biblia' de la nueva era, Shirley MacLaine es su gran
sacerdotisa".

El libro de Shirley MacLaine, Out on a limb (Por las Ramas), narra su conversión
reticente a la creencia de la nueva era. Este libro describe sus viajes y estudios,
que incluye dimensiones similares a las de la ciencia ficción, viajes fuera del
cuerpo, contacto con seres extraterrestres, "canalización en trance‖ (sesiones de
espiritismo) y una "visita guiada" al mundo invisible. El segundo libro de MacLaine,
Bailando en la Luz, describe su búsqueda en el mundo del yoga, la reencarnación,
el poder de los cristales, los mantras hindúes y el recuerdo de experiencias de
vidas pasadas mediado por la acupuntura. Sus guías espirituales le informaron
que cada individuo es Dios, y ella compartió la "sabiduría" de que el ser humano
es ilimitado. Uno sólo tiene que darse cuenta. (Chandler, página 6-2).

El pensamiento de la nueva era tiene sus raíces, en el misticismo oriental, que

pasa por alto la mente. Hay un nuevo órgano de la percepción – el tercer ojo, que
da luz espiritual. Uno tiene que llegar al "ser psíquico" por el entrenamiento de uno
mismo para ignorar los mensajes de la mente o para ver que la mente en realidad
logra "una conciencia cósmica". La mente puede crear la realidad.
Neil Anderson en su libro, Caminando por la Oscuridad, escribe esto sobre el
movimiento de la nueva era: "El movimiento de la nueva era no es visto como una
religión sino como una nueva forma de pensar y comprender la realidad. Es muy
atractivo para el hombre natural que ha llegado a desilusionarse con la religión
organizada y el racionalismo occidental. Él desea realidad espiritual pero no quiere
renunciar al materialismo, lidiar con sus problemas morales o ponerse bajo
autoridad"(página 22). Anderson procede a resumir el pensamiento de la nueva
era de la siguiente manera (páginas 22-24):
(1) Es Monismo. La creencia de que todo es uno y uno es todo. La historia no es la
historia de la caída de la humanidad en pecado y su restauración por la gracia
salvadora de Dios. Por el contrario, es la caída de la humanidad en la ignorancia y
el ascenso gradual a la iluminación.
(2) Todo es Dios. Si todo es uno, incluyendo a Dios, entonces se debe concluir
que todo es Dios. Es el panteísmo — los árboles, caracoles, libros y las personas
son todos de una misma esencia divina. Un Dios personal que se ha revelado en
la Biblia y en Jesucristo, es totalmente rechazado. Puesto que Dios es impersonal,
el adherente a la nueva era no tiene que servirle. Dios es un "algo", no un
"alguien".
(3) Hay un cambio de conciencia. Si somos Dios, tenemos que saber que somos
Dios. Debemos volvernos cósmicamente conscientes, iluminados o sensibles a la
conciencia cósmica. Algunos que llegan a este estado iluminado reclamarán ser
"nacidos de nuevo" — una falsificación de la conversión bíblica. Lo esencial no es
si creemos o meditamos, sino en quién creemos y en qué meditamos. Jesucristo
es la realidad verdadera, objetiva y personal, tal como él dijo. Él es el camino, la
verdad y la vida, y nadie viene al Padre sino por Él (Juan 14:6).
(4) Se enseña un optimismo evolutivo cósmico. Hay una nueva era por venir.
Habrá un nuevo orden mundial, un nuevo gobierno mundial. Los pensadores de la
nueva era creen que tarde o temprano habrá una unificación progresiva de la
conciencia del mundo. Esto, según la Biblia, es un reino falso dirigido por Satanás
mismo. Jesucristo tiene el reino verdadero, y algún día gobernará en la tierra con
la paz para todos los que le aceptan como Salvador y Rey (Apocalipsis 5:13).
(5) Los de la nueva era crean su propia realidad. Ellos creen que pueden crear
realidad por lo que creen y, por cambiar lo que ellos creen, pueden cambiar la
realidad. Todos los límites morales han sido borrados. No existen absolutos
porque no hay distinción entre el bien y el mal. Nada tiene realidad hasta que uno
dice qué es la realidad o qué es la verdad. Si el hombre finito puede crear la
verdad, estamos en problemas desesperados en nuestra sociedad. Si no hay
absolutos eternos del Dios eterno, tarde o temprano el hombre será responsable
de su propia destrucción.
(6) Los de la nueva era hacen contacto con el reino de las tinieblas. Llamar a un
médium un "canalizador" y a un demonio un "guía espiritual" no ha cambiado la
realidad de lo que son. Este es el reino de las tinieblas que Satanás encabeza.
Los involucrados en este tipo de actividad están en contacto con un mundo que se
opone totalmente al Dios bíblico revelado a nosotros en Cristo Jesús, quien
derrotó a Satanás (Mateo 4:1-11; Colosenses 2:15; Hebreos 2:14-18).
El movimiento de la nueva era es una religión falsa que apela a los sentimientos
de los individuos, llevándolos a pensar que ellos son Dios y que pueden mejorar
sus vidas a través de su propia persona. La realidad es que nacemos, crecemos,
vivimos por un tiempo en la tierra y morimos. Los seres humanos son finitos.
Nunca podemos ser Dios. Necesitamos a alguien superior a nosotros que nos
pueda proporcionar el perdón y la vida eterna. Gloria a Dios por el Dios-hombre,
Jesucristo. A través de Su muerte y Su resurrección corporal, Él ha ganado para
nosotros lo que desesperadamente necesitamos: el perdón de Dios, una vida de
propósito, y significado en esta vida y la vida eterna más allá de la tumba. No
pierdas quién es Jesucristo y lo que Él ha hecho por ti. Lee Juan el capítulo 3.
Pídele a Jesucristo ser tu Salvador. Tu vida será transformada, y sabrás quién
eres, por qué estás aquí, y a dónde vas.
Los practicantes de la Nueva Era están unidos en su rechazo del monoteísmo
tradicional (creencia en un Dios Todopoderoso).9 En su lugar acogen el
monismo—la creencia de que todo es uno—y el panteísmo—la creencia de que
Dios está en todo. De hecho, cuando se trata de Dios, estos practicantes creen
que el yo es el asiento de la divinidad. Es decir, hay un aspecto de Dios dentro de
cada uno de nosotros—una pequeña astilla de Dios en cada persona.
Romanos 12:2 Y no os adaptéis a este mundo, sino transformaos mediante la
renovación de vuestra mente, para que verifiquéis cuál es la voluntad de Dios: lo
que es bueno, aceptable y perfecto
LA POLIGAMIA Y EL MATRIMONIO
El término ―poligamia‖ implica que una persona tiene más de un compromiso
matrimonial o que un hombre tiene muchas mujeres (Dt 17:17; Jue 8:30; 1 R 11:1-
8). Ambos casos van en contra del mandamiento que Dios estableció para la
familia. Según Génesis 1:27 y 2:24, el modelo de matrimonio conforme a la
voluntad de Dios es de una relación monógama entre un hombre y una mujer. El
mismo Jesús cita estos pasajes en asuntos de divorcios para reiterar el modelo
establecido por Dios ―desde el principio‖ (Mt 19:4-6). Particularmente debe notarse
el uso constante del singular: ―Por tanto el hombre (singular) dejará a su padre y a
su madre y se unirá a su mujer (singular), y serán una sola carne‖ (Gn 2:24, Mt
19:5, énfasis añadido).
Si bien en el Antiguo Testamento muchos personajes practicaron la poligamia, en
las Escrituras nunca se respalda esta práctica. Aunque la poligamia no fue un
impedimento para que Dios usara a ciertos personajes, todos los que la
practicaron sufrieron dolor, represalias y decadencia espiritual en algún momento
de sus vidas (Gn 21:11; Jue 9:5,18; 1 R 11:1-8; Neh 13:26).
Por lo tanto, Pablo con conocimiento de las Escrituras y sabiduría indicó que cada
líder de la iglesia sea ―marido de una sola mujer‖ (1 Ti 3:2; 3:12; Tit 1:6, énfasis
añadido). En este mismo sentido, ―por razón de las inmoralidades‖, Pablo instruye
a los creyentes a que ―cada uno tenga su propia mujer, y cada una tenga su propio
marido‖ (1 Co 7:2). Por pasajes como estos, el pensador cristiano Norman L.
Geisler destacó que Pablo ―enfáticamente excluye la poligamia‖ de la vida
cristiana.
La poligamia y el evangelio
Una de las cosas más importante al considerar el tema de la poligamia es que el
matrimonio tiene el propósito de apuntar al evangelio. Quizá te preguntas de qué
forma. En Efesios 5:31, Pablo cita los primeros pasajes de la Biblia para hablar de
los roles en el matrimonio y luego revela que él habla ―con referencia a Cristo y a
la iglesia‖. En otras palabras, el matrimonio original entre un hombre (singular) y
una mujer (singular) prefigura el matrimonio celestial entre Cristo y su ―esposa‖, la
Iglesia (Ap 19:7, 21:2; cp. Is 54:5; 62:4-5). Por ende, la desviación del patrón
original del matrimonio resulta en la distorsión de la verdad que ella comunica del
evangelio.
EL PREJUICIO RACIAL
Juan 4:9
Entonces la mujer samaritana le dijo*: ¿Cómo es que tú, siendo judío, me pides de
beber a mí, que soy samaritana? (Porque los judíos no tienen tratos con los
samaritanos.)
EVANGELIO SOCIAL
Generalmente se utiliza para referirse a un movimiento intelectual cristiano
protestante que cobró importancia a finales del siglo XIX y principios del XX. Los
promotores del evangelio social trataron de aplicar los principios cristianos a los
problemas sociales, centrándose en la reforma laboral. Otros temas, como la
pobreza, la nutrición y la salud, la educación, el alcoholismo, la delincuencia y la
guerra, también se trataron como parte del evangelio social. Sin embargo, a
medida que se enfatizaban las necesidades sociales, se restaba importancia a las
doctrinas del pecado, la salvación, el cielo y el infierno, y el futuro reino de Dios.
Desde el punto de vista teológico, los líderes del evangelio social eran liberales y
en su mayoría post-milenialistas, y afirmaban que la segunda venida de Cristo no
se produciría hasta que la humanidad se librara de los males sociales. De acuerdo
con el evangelio social, los cristianos deben concentrarse en el mundo actual, no
en el mundo futuro.
El evangelio social está relacionado con el liberalismo teológico. Un teólogo que
vivió durante el apogeo del movimiento del evangelio social describió el mensaje
del evangelio social de esta manera: "Un Dios sin ira trajo a los hombres sin
pecado a un reino sin juicio a través de las ministraciones de un Cristo sin cruz"
(Niebuhr, H. Richard, The Kingdom of God in America (El Reino de Dios en
América), Harper & Row, 1937, p. 193). Para el evangelio social, la mejora de la
sociedad equivale a la salvación. La gente es básicamente buena, según el
evangelio social, y la sociedad se vuelve gradualmente más moral. Si alimentamos
a suficientes personas, educamos a suficientes niños, cavamos suficientes pozos
y redistribuimos suficiente riqueza, entonces veremos la manifestación del reino de
Dios. Si predicamos suficientemente el amor, la justicia, la fraternidad y la buena
voluntad hacia los hombres, entonces lo que queda de la codicia y el egoísmo en
la humanidad desaparecerá y se abrirá paso a la bondad.
Para tener una perspectiva cristiana sobre el evangelio social, tenemos que mirar
a Jesús, quien vivió en una de las sociedades más corruptas e injustas de la
historia. Jesús nunca hizo un llamado para el cambio político, aunque muchos de
Sus seguidores anhelaban la acción política (ver Juan 6:15). Jesús no trabajó por
el cambio social, como tal. Su misión era espiritual. No vino a erradicar la pobreza,
sino a eliminar el pecado (Juan 1:29); Su causa no era garantizar que todos los
trabajadores fueran tratados con justicia, sino justificar a las personas ante Dios
(Romanos 4:25). Jesús dijo que la pobreza sería un problema continuo en este
mundo (Marcos 14:7), aunque el dinero no es lo más importante (Mateo 6:24);
debemos buscar ser ricos para con Dios (Lucas 12:21). Jesús no vino a la tierra
para ser un reformador político o social. Predicó la necesidad de la fe, la
necesidad de nacer de nuevo y de confiar totalmente en Dios. Su evangelio
cambia los corazones de las personas a través de la obra transformadora del
Espíritu Santo y, a medida que los corazones cambian, la sociedad cambia.
Jesús mostró una profunda compasión por los pobres, los enfermos, los
desfavorecidos y los los marginados de la sociedad. Sanó a innumerables
personas de sus dolencias físicas. La síntesis que hizo de Su obra pública fue que
"los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los
muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio" (Mateo 11:5).
Él provocó mucho regocijo entre los desfavorecidos de la sociedad. Con todo,
Jesús siempre se centró en las necesidades espirituales. Cuando sanó al
paralítico que le trajeron en una camilla, primero le dijo: "Hombre, tus pecados te
son perdonados" (Lucas 5:20). Después de sanar al cojo en el estanque, le dijo:
"no peques más" (Juan 5:14). El problema que más quería resolver Jesús no era
la inmovilidad, sino la iniquidad.
La Biblia promueve constantemente la ayuda a los pobres y a los afligidos, a los
huérfanos y a las viudas, y a las personas que no pueden mantenerse por sí
mismas. "Los justos se preocupan por la justicia de los pobres, pero los malvados
no tienen esa preocupación" (Proverbios 29:7; ver también Proverbios 31:8-9;
Isaías 1:17; Mateo 25:34-40; Santiago 1:27). Por otra parte, la Biblia deja claro que
el problema básico de la humanidad es espiritual. Somos pecadores alejados de
Dios, y necesitamos un Salvador. Jesús dio de comer a las multitudes, pero luego
pasó a ofrecerse a sí mismo como el alimento que realmente necesitaban: el Pan
de Vida (Juan 6).
El evangelio social se preocupa más por las circunstancias aquí en la tierra. El
verdadero evangelio, aunque no ignora las circunstancias físicas, se preocupa
más por el estado de las almas de las personas y su destino eterno. Podemos
cavar un pozo en una región árida y mejorar la vida de una aldea, y esto es bueno
y correcto para hacer; pero si esa misma aldea nunca oye hablar del agua que da
Jesús, el agua viva que "será en [ellos] una fuente de agua que salte para vida
eterna", entonces no estarán en una mejor condición eterna (Juan 4:13-14).
LA GUERRA
Mucha gente comete el error de creer que la biblia dice, ―No matarás‖, y busca
aplicar este mandamiento a la guerra. Sin embargo, la palabra hebrea literalmente
significa ―la muerte intencional y premeditada de otra persona con malicia‖. Con
frecuencia Dios ordenaba a los israelitas ir a la guerra contra otras naciones (1
Samuel 15:3; Josué 4:13). Dios ordenó la pena de muerte para numerosos
crímenes (Éxodo 21:12; 21:15; 22:19; Levítico 20:11). Así que, Dios no está contra
el matar en todas las circunstancias, sino sólo en contra del asesinato. La guerra
nunca es algo bueno, pero algunas veces es algo necesario. En un mundo lleno
de gente pecadora (Romanos 3:10-18), la guerra es inevitable. Algunas veces la
única manera de evitar que la gente pecadora haga un gran daño a los inocentes,
es yendo a la guerra contra ellos.

En el Antiguo Testamento, Dios ordenó a los israelitas: ―Haz la venganza de los

hijos de Israel contra los madianitas…‖ (Números 31:2). Deuteronomio 20:16-17
declara, ―Pero de las ciudades de estos pueblos que Jehová tu Dios te da por
herencia, ninguna persona dejarás con vida, sino que los destruirás
completamente; al heteo, al amorreo, al cananeo, al ferezeo, al heveo y al
jebuseo, como Jehová tu Dios te ha mandado‖. También en 1 Samuel 15:18 dice,
―…Ve, destruye a los pecadores de Amalec, y hazles guerra hasta que los
acabes‖. Así que, obviamente Dios no está contra de las guerras. Jesús está
siempre en perfecto acuerdo con el Padre (Juan 10:30), así que no podemos
argumentar que la guerra era la voluntad de Dios solo en el Antiguo Testamento.
Dios no cambia (Malaquías 3:6; Santiago 1:17).

La Segunda Venida de Cristo será extremadamente violenta. Apocalipsis 19:11-21

describe la última guerra con Cristo, el comandante conquistador que juzga y hace
la guerra "con justicia" (v. 11). Va a ser sangriento (v. 13) y cruento. Las aves
comerán la carne de todos los que se oponen a Él (v. 17-18). No tiene compasión
de sus enemigos, a quienes conquistará completamente y los mandará a un "un
lago de fuego que arde con azufre" (v. 20).

Es un error decir que Dios nunca apoya una guerra. Jesús no es un pacifista. En
un mundo lleno de gente impía, algunas veces es necesaria una guerra para
prevenir un daño aún mayor. Si Hitler no hubiera sido vencido en la II Guerra
Mundial, ¿cuántos millones más de judíos hubieran sido exterminados? Si la
Guerra Civil en Estados Unidos no se hubiera peleado, ¿por cuánto tiempo más
los afro-americanos hubieran tenido que sufrir como esclavos?

Eclesiastés 3:8 declara que hay, ―tiempo de amar y tiempo de aborrecer; tiempo
de guerra, y tiempo de paz‖. En un mundo dominado por el pecado, el odio y la
maldad (Romanos 3:10-18), la guerra es inevitable. Algunas guerras son más
―justas‖ que otras, pero todas las guerras son a última instancia el resultado del
pecado. Los cristianos no deben desear la guerra, pero tampoco deben oponerse
al gobierno que Dios colocó en autoridad sobre ellos (Romanos 13:1-4; 1 Pedro
2:17). Lo más importante que podemos hacer en un tiempo de guerra es orar por
la buena sabiduría de nuestros líderes, orar por la seguridad de nuestros ejércitos,
orar por una rápida solución al conflicto y orar por un mínimo de muertes – de
ambos lados del conflicto (Filipenses 4:6-7).