PROBLEMÁTICA FILOSÓFICA 2022

———————————————— UNIDAD 1 ————————————————

El universo espiritual de la Polis

Vernant

Siglo XII: El poderío micénico se quiebra gracias al avance de las tribus dóricas que irrumpen en
la Grecia Continental. El Rey como figura central desaparece.

La polis es la herramienta política por excelencia, es la llave de toda autoridad en el Estado. Su

surgimiento se puede situar entre los siglos VIII - VII, y su aparición constituye un comienzo, un
cambio, un acontecimiento decisivo en el pensamiento griego. La vida social y la relación entre
los hombres adquieren una nueva forma.

La polis sostiene 3 pilares: la palabra, la publicidad y el ideal de isonomia.

La palabra: pasa de ser el término ritual, la fórmula justa, a ser el debate contradictorio, la
argumentación, la discusión. Todas las cuestiones de interés general, están sometidas al debate.
El arte político es un ejercicio del lenguaje; y el logos, en su origen, adquiere consciencia de sí
mismo, de sus reglas, de su eficacia, a través de su función política.

La plena publicidad: aparece con un sector de interés común en contraposición a los asuntos
privados. Los conocimientos, los valores, las técnicas mentales, son llevados a la plaza pública y
sometidos a crítica y controversia.

Aparece la redacción de las leyes.

Ideal de isonomia: los que componen la ciudad (hombres +18), por más diferentes que sean,
aparecen en cierto modo similares los unos a los otros. Todos cuantos participen en el Estado
serán definidos como Hómoioi (semejantes), y, más adelante, como Isoi (iguales).
Siglo VI: concepto de isonomía. Igual participación de todos los ciudadanos en el ejercicio del
poder.
Los términos isonomía e isocratía han servido para definir un régimen oligárquico.

Conclusión: los griegos inventaron la razón. Con la polis y sus 3 pilares, nace el pensamiento
racional, nace la filosofía.

El Logos como condición existencial de la Polis

Poratti

La polis fue la matriz que posibilitó el periodo griego propiamente creador, el arcaico (S. VII -
VI). La polis no es un concepto sino el resultado de un proceso, o este proceso mismo, cuyas
raíces se hunden por detrás de la misma Grecia histórica en la gran civilización de la Edad del
bronce que conocemos como cultura micénica.
Hacia el 1200, aparecen en escena nuevos migrantes (conocidos como dorios), la civilización
micénica colapsa, y se da paso a la llamada Edad Oscura, con la que empezaría la historia de
Grecia propiamente dicha.

En el S. VIII surge la reapertura del Mediterráneo a la navegación griega.

Desaparece el Rey como figura central. El lugar queda simbólico y muchas veces físicamente
vacío. Y no va a surgir ningún poder que vuelva a llenarlo.

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El logos se origina en el conflicto. Con Heraclito aparece en el lenguaje del pensamiento la
palabra logos, que significa la inteligibilidad entre la realidad y la capacidad de captarla y
comunicarla. El logos heraclíteo tiene la dinámica de opuestos entre el conflicto de la justicia
misma y la constituye.

La metafísica del conflicto político: la inteligencia y el lenguaje del hombre se respaldan por “lo
común” de todas las cosas, el logos; y la ley, que es lo común político, respalda a la ciudad.

A la construcción del poder se la reconoce como producto de una técnica racional y las
instituciones democráticas determinan que su instrumento es el logos, el lenguaje y la
argumentación persuasiva (la cual los sofistas darán la teoría y técnica para que así sea).

Mito y tragedia en la Grecia Antigua

Vernant

Grecia clásica - alrededor del S. V A.C

Una ciudad marcada por lo religioso pasa a una forma de ver el mundo desde la palabra y la
razón. (LOGOS: palabra y razón. Palabra racional)
Pasa de la monarquía a la democracia.
Cambian todas las maneras de ver el mundo y de organizarse.

Se encontraban, por un lado el coro, personaje colectivo, los ciudadanos. Cuyo papel consiste en
expresar los temores, angustias y esperanzas de los espectadores que componen la comunidad
cívica.

Por otro lado el personaje trágico, representado por un actor profesional y al que su masacrara
(máscara comúnmente de arcilla, grotesca y figura atemorizante, extensa en tamaño para que
cumpla como función de micrófono) individualizaba una relación con el grupo anónimo del coro.

La tragedia expresa en gran medida el cambio de mentalidad. La manera en la que el hombre

griego ve el mundo es trágica. La tragedia toma consciencia en los hombres en el siglo V y ellos
se ven reflejados en el mundo trágico.
La tragedia es una representación gramatical (teatral) que de alguna forma inaugura lo que hoy
llamamos la historia del Occidente, el teatro.
Es una representación en base a textos escritos. Se representa con la palabra.
También la tragedia es una institución social, un acontecimiento ciudadano. Las representaciones
teatrales eran muy importantes, casi un deber para el ciudadano.

Comienzan a darse cuenta de que el mito ya no responde a sus preguntas sobre el mundo. Allí es
donde la filosofía intenta responder estas preguntas, nace una nueva forma de organizar el
discurso.

El mito es lo que responde, lo que explica el origen de las cosas naturales. El mito es ante todo
una respuesta anterior a toda pregunta.

El mito funciona como un saber que organiza la vida, impide que haya una distancia del mundo
tal. ¿Cuándo se establece una distancia entre el hombre y el mundo? Cuando surge la democracia
ateniense, porque la democracia implica ante todo poner las decisiones en manos exclusivamente
humanas.
Cuando deja de haber un Rey (que de alguna forma intermedia entre los Dioses y el hombre),
cuando las decisiones empiezan a tomarse en las Asambleas Públicas, comienza a predominar
una herramienta de poder humano, la palabra.

Vernant plantea que la tragedia es un momento en la civilización griega donde el hombre

empieza a ver el mito con ojo de ciudadano.

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El mito en este contexto representa a los valores, los relatos que vienen de su propia antigüedad.
Comienzan a ver su pasado de una forma distanciada, ya no se reconoce en aquello que siempre
vió como modelo para su conducta.

El filosofar, ¿incumbe a la psicología y al psicoanálisis?

Finoquetto - Mac Donald

Filosofía según la tradición:

Los filósofos contemplan desinteresadamente, conocen la verdadera e incontaminada esencia de
las cosas. Existe jerarquía y superioridad invicta del saber filosófico, que sería el lugar de una
relación privilegiada con la verdad.
La filosofía no sólo es el ámbito de una fundamentación general del conocimiento verdadero,
sino el espacio en que la verdad se constituye como un problema incitante. El ejercicio crítico es
una acción actual. La filosofía no es una cosa del pasado, es un modo de relacionarnos con
nuestro tiempo y nuestra propia historicidad. En su relación con las cosas, la filosofía es una
inquietud, cierto conflicto dinámico. Entonces, la filosofía podría ser el equilibrio entre lo que se
libra al pensamiento y lo que ese movimiento determina, el asombro nos da la capacidad de ser
persistentes en un movimiento que es pérdida y hallazgo. La filosofía es una práctica.
Mito y filosofía:
La filosofía se separó del mito en los siglos VII y VI a.C. La filosofía tuvo como aspiración la
fundación de un discurso hegemónico orientado a la captación racional y epistémica de la
verdad, pero no por esto está exenta de mitos (respuestas al origen).
Los no lugares para la filosofía:
En la antigüedad, con Aristóteles, la filosofía era la madre de todos los saberes y se produce un
olvido del ser. La filosofía se ve como la custodia racional de la verdad y la develadora del ser de
las cosas. (ser - saber - verdad). Durante la época medieval y moderna, se subyugó a la filosofía
bajo otros conocimientos de mayor jerarquía para la época (en era medieval por la teología y la
escolástica, en la modernidad, a las ciencias modernas y en la contemporaneidad, por el discurso
científico-positivista). Entonces, cuanto más científico-positivista pretendan ser los psicólogos
más alejados van a estar de la filosofía.
Lugares que retornan:
Para Karl Jaspers (1883-1969) se retorna a la filosofía en tres ocasiones:
En una situación de asombro: los primeros griegos que se sorprendieron e interrogaron el por qué
del kosmos, abrieron preguntas por el ser de las cosas y se inaugura la senda metafísica. El
hombre es considerado un microcosmos ante el gran cosmos universal.

En una situación cuando el humano se enfrenta a las incertidumbres: espíritu del hombre
moderno, representado por Descartes. Se deshacen las verdades absolutas, la filosofía es más
valiosa en sus preguntas que en la contundencia de sus respuestas.

En una situación de momento límite: cuando la vida singular y/o social está en peligro y ya nada
volverá a ser como antes (como en guerras, pandemias, genocidios, etc), se necesita ser práctico
y no detenerse a reflexionar.
El filosofar aporta, piensa, crítica, sin subsumirse, pero tampoco debe auto erigirse como un
logos unificador y superior al resto de los discursos existentes.

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Son tres los campos donde lo psi y la filosofía se encuentran:
En el conductismo: perspectiva positivista, quiere otorgar objetividad y cientificidad a la
psicología, busca predecir la conducta de un individuo en sociedades industriales y modernas.
Apuesta por la objetividad y neutralidad como meta en el campo de la explicación psicológica y
científica. En conclusión, está alejado de la filosofía por ser cientificista y positivista.

En las teorías constructivistas: la realidad es una construcción que realiza el sujeto, singular o
socialmente. Por lo tanto, no es posible conocer la realidad tal cual es. Su representante fue Kant
(1724-1804), con su libro, crítica de la razón pura, produce una ruptura entre las cosas en sí y las
cosas tal como las percibe el sujeto. La realidad es ordenada, construida por el sujeto que conoce
con su aparato sensorial-perceptivo e intelectual-racional. El conocimiento es interactividad.

En el Psicoanálisis: Freud, para el desarrollo de sus teorías precisa de filósofos (Platón,

Descartes, Kant, Nietzche, etc), intenta describir su descubrimiento bajo la cientificidad,
desconfiando de la filosofía. Lacan expresa que Freud necesitó apelar a la filosofía para darle
estructura al psicoanálisis.
Las relaciones entre filosofía, psicología y psicoanálisis no son contrarias ni de subordinación,
sus relaciones son polémicas; de encuentro y distancias.
La invención de la filosofía
Capítulo 8: Una manera diferente de filosofar: la sofística
Cordero

El contexto histórico:

Hasta las primeras décadas del S. V a.C, Atenas, polis poderosa e influyente, no había visto
nacer en su seno a ningún filósofo.
El primer filósofo ateniense será Sócrates.

A mediados del S. V, figuras provenientes de otras ciudades abundaron en Atenas y cambiaron el

rostro de la filosofía. Eran los sofistas.

Los "sofistas", generalistas del saber:

Los sofistas fueron sin duda los primeros educadores. Solo los que eran de buena clase social
podían pagar un pedagogo para guíar al niño. Los sofistas, se presentaban como presencia de
intelectuales, educaban al cliente y tenían precios variables según la condición social.
Educaban al soberano, adquirían argumentos para la asamblea a la cual todos debían concurrir.

Protágoras:

Llega a Atenas alrededor del año 450.

Hará una defensa de la sensación como único medio para captar la realidad.
Escribió un tratado, o varios, donde presentó argumentos opuestos los unos a los otros, respecto
de la misma realidad.
Ambos argumentos describen la realidad del objeto, y esa realidad no puede ser exhibida. No
sabemos cuál es verdadero, si ambos son válidos o si ninguno lo es. No hay ningún criterio para
decidir cuál corresponde a la "esencia" del objeto, ya que ella no existe.

Gorgias:

Llega a Atenas en el año 427.

Intenta demostrar que nada existe.
Su tratado demuestra tres tesis.

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Nada existe:
Sigue un razonamiento por el absurdo.
Si se dice que "algo" es, ese "algo'' debe ser algo que es, algo que no es, o una mezcla de ambos.
No puede ser algo que no es, porque lo que no es, no es. Pero si lo que es, es "algo" que es, ese
algo debe haber comenzado, o no. Si no comenzó, no es. Entonces tuvo que haber comenzado.
Pero ¿qué había antes de que comenzara? La nada. Pero de la nada, nada sale, o sea que debió
comenzar a partir de algo. Pero este nuevo "algo". ¿de dónde surgió? De la nada. Imposible. El
razonamiento vuelve a empezar.

Si existe, es impensable:
Si algo existe, no puede ser racionalizado por el intelecto.
Sostiene la inadecuación entre ser y pensamiento.
Si lo pensable no es real, lo real, aunque existe, no es pensable.

Si es pensable, es incomunicable:
Si algo podría llegar a ser pensado, ese contenido de pensamiento no podrá ser expuesto a otra
persona.
Lo exterior es percibido por las sensaciones, pero el "sentido" de las cosas no entra por ningún
órgano sensorial. Ese sentido se forja en el "interior" del individuo a partir de las sensaciones.
Cuando comunicamos a otro ese sentido, el logos deviene discurso, vínculo de comunicación.
Comunicamos palabras, no el sentido de las cosas.
El discurso crea su propio objeto.

Antifonte:

Creían que eran Antifontes diferentes, pero no.

Defiende las leyes de la naturaleza. (resulta atípico que un sofista lo haga)
Afirma que cuando en un compuesto hay algo natural (materia) y algo convencional (forma),
predomina lo natural, la materia.
Nadie escapa de las leyes de la naturaleza. Las compara con las leyes de la justicia, se pueden
esconder de ella pero no de la naturaleza.
Propone que las leyes de la ciudad son antinaturales.
"Las leyes naturales sólo nos imponen vivir y morir. ¿Por qué introducir leyes que nos hacen
sufrir?
Las leyes de la ciudad establecen derechos y deberes diferentes para griegos y para no griegos,
las leyes naturales no marcan diferencias.

Balance de la sofística:

La filosofía, "hija natural de la polis" descubre que su madre ha evolucionado. Cuando se

comienza a filosofar en Atenas, ésta es más que una polis, es una metro-polis.

———————————————— UNIDAD 2 ————————————————

El Banquete
Platón

Fredo:

Eros era un gran Dios, admirable entre los hombres y los Dioses. Es el Dios más antiguo, fue el
Dios primero.
Es el responsable de nuestras grandes obras.
Observamos en el amado que no tolera pasar vergüenza o ser visto en acciones feas ante el
amante. Si hubiera alguna posibilidad de que exista un ejército de amantes y amados, y ésos
combatieran uno al lado del otro, vencerían, aún siendo pocos, por así decirlo, a el mundo.
Eros le inspira valor a los enamorados.

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Por otra parte, solo están decididos a morir los amantes, tanto hombres como mujeres. A los
hombres y a los Dioses les parece una acción hermosa (Alcestis).

Los Dioses honran sobre todo el esfuerzo y el valor del amor. Sin embargo, valoran muchísimo
ésta virtud en el amor y la admiran, elogian y recompensan más cuando el amado ama al amante,
que cuando el amante al amado, ya que está poseído por un Dios.

Pausanias:

Propone la existencia de 2 Eros. Sin Afrodita no hay Eros. Por ende, 2 Afroditas = 2 Eros.

2 Diosas:
Afrodita Urania, hija de Urano, es la más antigua y sin madre.
Por lo tanto, Eros Uranio.
Afrodita Pandemo: más joven. Hija de Zeus y Dione.
Por consiguiente, Eros Pandemo.

Eros Uranio:
Libre de violencia, es el amor de los mancebos. Es el amor que se dirige a lo masculino, al amar
lo que es más fuerte por naturaleza y posee más inteligencia.
Relación más pedagógica, el mayor le quiere enseñar al menor para que crezca.

Eros Pandemo:
Es vulgar, de este modo aman los hombres ordinarios.
Aman no menos a las mujeres que a los hombres, aman en ellos más sus cuerpos que sus almas
(bellos físicamente), y aman a los menos inteligentes solo para conseguir su propósito.
Se basa en la atracción física, por lo tanto no es duradera.

El enamorado obra por encanto. Cuando jura y no cumple, tiene el perdón de los Dioses, el
juramento del amor no es válido. Los Dioses y los hombres le dieron libertad al amante.

Se ordena a los amantes perseguir y a los amados huir, organizando una competición y
poniéndolos a prueba para determinar cuál de los dos es el amante y cuál el amado.

[Iba Aristófanes, pero le da hipo]

Erixímaco: (médico)

Propone que hay 2 formas diferentes que prevalecen en los cuerpos.

Amor bueno: presente en los cuerpos sanos.

Amor malo: presente en los cuerpos enfermos.

Eros de la musa Urania: Eros hermoso, Eros celeste.

Eros Polimnia: Eros vulgar.

Eros es el Dios con más poder y el que nos proporciona toda la felicidad.

Aristófanes:

Eros tiene mucho poder, los hombres no se percatan de esto. Eros debería existir por encima de
todo.

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Mito del andrógino:

En primer lugar, eran tres los sexos de las personas: masculino, femenino y andrógino, el cual
participaba de ambos.
Lo masculino era descendiente del sol, lo femenino de la tierra y lo que participaba de ambos, de
la luna.

En segundo lugar, la forma de cada persona era redonda en totalidad, estábamos formados por
dos individuos, pegados espalda con espalda, teníamos partes del cuerpo dobles.

Éramos fuertes y teníamos mucho orgullo. Quisimos ser Dioses, intentamos subir al cielo a
atacarlos.
Como castigo, Zeus nos separó con un rayo, nos hizo más débiles. Al ser más numerosos, éramos
más útiles para ellos.

Así pues, buscábamos a nuestra otra mitad, nos queríamos unir, razón por la cual nos abrazamos.

Agatón: (anfitrión)

Eros es el Dios más joven de todos. Si hubiera existido antes, no hubiera existido tanta violencia,
sería todo amistad y paz.
Es delicado, habita entre las cosas blandas que existen (caracteres y almas de los Dioses y de los
hombres)
Es flexible de forma.
Es elegante.
La virtud de Eros es que no comete injusticia ni es objeto de injusticia por parte de ningún Dios
ni ningún hombre.
Participa de la mayor templanza. Ningún placer es superior a Eros.
Eros es valiente. Domina a Ares.
Por Eros, nacen y crecen todos los seres.
Eros produce paz entre los hombres.
Eros es el mejor guía.

Sócrates:

Está dispuesto a decir la verdad a su manera.

Eros es amor de algo, y no de nada. Es amor y deseo cuando no poseemos.
Desear lo que tenemos es querer en el futuro lo que actualmente tenemos, es querer retener.

Diotima le enseñó a Sócrates las cosas del amor.

Hay algo intermedio entre la sabiduría y la ignorancia: la recta (orto) opinión (doxa).
Por lo tanto, lo que no es bello no es necesariamente bueno, ni lo que no es bueno es malo.

Eros es algo intermedio entre lo mortal y lo inmortal. Es un Demon, un semidios.

Interpreta y comunica a los Dioses cosas de los hombres y viceversa. Llena el vacío que hay
entre los dos.
La divinidad y el hombre tienen contacto a través del Demon.
Los démones son numerosos y de todas clases. Uno es Eros.

Nacimiento de Eros:
Cuando nació Afrodita, hicieron un banquete y allí estaba Poros. Luego de la celebración fue
Penía a mendigar. Poros estaba embriagado y Penía se acostó a su lado, y concibió a Eros.

Características de Eros:
Por la naturaleza de su madre es pobre, es inseparable de la indigencia. Por la naturaleza de su
padre es rico en recursos, es amante del conocimiento.

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Por naturaleza no es ni mortal ni inmortal, a veces vive (cuando está en abundancia) y otras
veces muere, pero recobra vida gracias a la naturaleza de su padre.

Eros está entre la sabiduría y la ignorancia.

La sabiduría es una de las cosas más bellas, y Eros es amor de lo bello. Por lo tanto, Eros es
amante de la sabiduría (filósofo)

Conclusión de Sócrates:

El amor es el deseo de poseer siempre el bien.

¿Qué son las cosas buenas? El alma se divide en deseante (deseamos cosas que creemos buenas)
y en racional (le dice al deseante lo que es bueno y malo)

La naturaleza mortal busca existir siempre y ser inmortal.

Somos inmortales por medio de la procreación, porque se deja un nuevo ser vivo en lugar del
viejo.
También somos inmortales a través de lo pedagógico, transmitimos sabiduría.

Quien quiera ir por el recto camino debe:

1. Enamorarse de un cuerpo bello.
2. Enamorarse (no aparentar) de todos los cuerpos bellos.
3. Ver la belleza interior, del alma. Se manifiesta en la conducta.
4. Enamorarse del conocimiento.
5. Tener la idea de belleza absoluta, la idea del bien.
La belleza le pertenece a muchas personas de igual forma.

Sócrates afirma que todo hombre debe honrar a Eros.

Alcibíades:

Entra borracho al banquete. Se pone celoso por Sócrates y Agatón.

Elogía a Sócrates por medio de dos imágenes.

Sócrates le dice a Alcibíades que intenta intercambiar lo que es realmente bello por lo que no lo
es. Intenta intercambiar oro por bronce, conocimiento por placer, por algo físico.

Alcibíades dice que dormir con Sócrates fue como dormir con un padre o un hermano.

Plantea que Sócrates es digno de admirar, al no ser semejante a ningún hombre.

Critón
Platón

Introducción:

La obra trata de tomar decisiones, de adoptar una posición definitiva, la propuesta de Sócrates a
Critón es de repasar los conceptos y puntos de vista que consideraban buenos en anterioridad.
Confirma la personalidad de Sócrates. Tiene un dramatismo diferente porque a Sócrates le
quedan pocas horas de vida. El heroísmo es objeto de admiración, el acto heróico es resultado de
una decisión personal y única que supone adecuación, más allá de toda dificultad, de la conducta
a una idea o un deber moral.

Socrates es invitado a huir de prisión pero él muestra su entereza moral, ninguna circunstancia es
más válida que la razón. La personalización de las leyes, actuando con argumentos razonables
tratando de hacer coherente el comportamiento de la vida de Socrates, contrasta su conducta.

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Platón encontró bello encuadrar un diálogo sobre la inmortalidad del alma entre las primeras
luces del día de la muerte de Socrates (el maestro) y las últimas palabras que éste pronunció
cuando el veneno terminó con su vida. Las leyes consuelan a Sócrates y Sócrates a Critón. Se
anima el respeto por las leyes.

Critón:

Critón va a visitar a Sócrates para tenderle una oportunidad para escapar. Le da a Sócrates la
noticia de que cuando llegue el barco, debe morir. Por tanto, moriría al día siguiente. Sócrates le
dice que no, que el barco llegará un día más tarde porque él lo ha visto en un sueño. Critón le
pide que se salve, pero él le dice que no.

Critón le dice que no tema por lo que les pase a él y a sus amigos, que se salve. Pero Sócrates le
dice que no sólo es eso por lo que no se fuga. Critón le ofrece que vaya a Tesalia, donde tendrá
huéspedes.

Critón cree que pudiendo escapar, si no lo hace se traicionará a sí mismo y a sus hijos. Sócrates
le dice que deben reflexionar sobre ello, cree que si escapa se contradeciría de las cosas que ha
dicho antes.

No hay que considerar más el vivir que el vivir bien. Y vivir bien es vivir de forma justa.
Pasan a examinar si es justo que Sócrates escape o no. Prefiere morir antes que obrar de forma
injusta. Afirman que en ningún caso hay que hacer el mal, luego de ningún modo se debe
cometer injusticia. Tampoco es bueno responder a la injusticia con injusticia. Hay que hacer las
cosas que se han convenido justas. Si se escapa no cumpliría con las leyes de la ciudad, que han
sido convenidas como justas. Gracias a las leyes, sus padres se casaron y le engendraron, fue
educado, etc. Hay que hacer lo que mandan las leyes, la ciudad y la patria. No es justo que él se
enfrente a las leyes, ya que no se obligaba a nadie a ser ciudadano y aun así, él se hizo ciudadano
y se comprometió a respetar las leyes. Incluso en el proceso, él dijo que prefería morir antes que
ser desterrado. Por tanto, no puede huir de Atenas sin contradecirse. Además no teme por sus
hijos porque sus amigos se ocuparán de ellos.

La República o el Estado
Libro sexto
Platón

Es un discurso sobre la mejor forma de organizar la polis, afirma que se necesita una buena
comprensión de lo real. El buen gobernador debe observar las realidades intelectuales con los
ojos del alma, por lo tanto debe ser un filósofo.

Le comentan a Sócrates que los filósofos son inútiles.

Él lo refuta. Se llega a la conclusión de que no son inútiles, sólo no se los usa de la forma que
tiene que ser.

Se toma la metáfora del barco.

Barco = Polis
Capitán = filósofo
La polis entra en crisis si no la gobierna el filósofo. Si los sofistas lo manejan, el barco se hunde.

El Estado debe ser gobernado por unos pocos, pero unos pocos que saben (aristocracia): los
filósofos. Éstos buscarán que los ciudadanos y la ciudad alcancen el estado de perfección.
La armonía de la polis sólo se dará si los hombres cumplen en ella la función que le corresponde
según su alma.

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Tres tipos de alma: (según Platón)

1. Alma concupiscible: refiere a trabajar y producir en virtud de la templanza.

2. Alma irascible: refiere a cuidar y defender la ciudad a través del honor y la
valentía.
3. Alma racional: refiere a gobernar y dictar leyes, mediante la sabiduría. (filósofos)

A partir de esta división queda establecido que el filósofo debe gobernar la polis.

Sócrates plantea que los filósofos buscan y se apoyan en la idea de bien

A lo que le preguntan: ¿Qué es el bien?
Sócrates responde que no sabe. Entonces, le piden que dé una opinión. Él se enoja, ya que no da
opiniones. Lo importante no es la doxa (opinión), sino la episteme (conocimiento verdadero).
Sócrates persigue las verdades. Las opiniones son falacias.
Intenta acercarse al bien a través de su hijo, el sol.

El sol es el rey del mundo sensible (sentidos)

El bien es el rey del mundo inteligible (mundo de las ideas). Es al que queremos llegar.
Por lo tanto Platón tiene una concepción de realidad dualista.

Paradigma de la línea:

→ Objetos

→ Facultades

(grados del conocer)

Es el mundo de las apariencias. Se intenta llegar mediante

Realidad engañosa, cambiante, la filosofía.
confusa. Es el mundo de las ideas.
Se puede explicar con la
alegoría de la caverna.

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Para Platón, la muerte es separar el alma del cuerpo. La muerte, es la filosofía. El filósofo con
ella los separa. El cuerpo es la cárcel del alma, porque le impide al alma acercarse al mundo de
las ideas.

PLATÓN ARISTÓTELES

Concepción de alma inmortal. Concepción de alma mortal.

Para Platón, el alma y el cuerpo DEBEN separarse. Cuando muero: el alma llega al mundo de las
ideas o reencarno.
El filósofo tiene la intención de llegar al mundo de las ideas cuando muere.
Hay muchos ejercicios para el alma, y el mejor es la muerte.
En vida, los filósofos separan el cuerpo del alma.

Para Aristóteles, el alma necesita del cuerpo y el cuerpo del alma. Son inseparables.

El interrogar socrático: diálogo y dialéctica.

Gorr

A Sócrates lo condenaron a muerte por la democracia, acusado de corromper a los jóvenes y de

impiedad.
A Sócrates lo conocemos a través de sus discípulos (Platón, Jenofonte) y adversarios
(Aristófanes).
Los primeros textos de Platón son considerados obras socráticas.

En esas obras, Sócrates aparece dirigiendo El diálogo como un proceso de búsqueda, analiza la
opinión, y luego de una serie de preguntas y respuestas, se llega como resultado a la revelación
de la ignorancia del interlocutor acerca del tema en discusión.

Lo acompaña con la ironía. Sócrates se presenta como total ignorante acerca de la verdad de
aquello que se está hablando. (Aunque él posee una verdad que los demás no poseen: el saber de
su no saber).
Prepara el camino para poner en evidencia la ignorancia del interlocutor, que creía saber y en
realidad no sabía nada.

Método socrático:

Desarrolla el proceso de refutación, donde se pone de manifiesto la inconsistencia de lo que

dicen y creen sus interlocutores. Con la refutación muestra que la opinión es contradictoria y
vacía de contenido.
El método socrático, ya que nadie posee sabiduría, trata de llegar a un acuerdo.

Sostiene el momento de la mayéutica, ayuda a los demás a obtener o a sacar a luz sus
conocimientos, aunque él esté falto de sabiduría. (parto y partera)

Aristóteles
Barnes

Capítulo 5: El trasfondo filosófico

Aristóteles nació en el año 384 en Grecia. Su padre murió cuando él era un niño, entonces lo crió
su tío Proxeno.
A sus 17 años (año 367) se marcha a Atenas, y se une a la academia de Platón. La academia fue
un club muy selecto. Era, ante todo, una escuela de filosofía.

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Aristóteles se hizo reconocido en la disciplina de la retórica. En el año 360 aproximadamente
escribe Gryllus, sobre la retórica. Ataca los conceptos de Isócrates.
Aristóteles fue un estudioso serio de la filosofía y de la crítica literaria.
La retórica también está relacionada con la lógica: debía persuadir a la razón por medio del
argumento.

Permaneció 20 años en la academia de Platón y en Atenas. Cuando Platón fallece, en el 347,

abandona Atenas por Atarneo (37 años).
Aristóteles sentía un profundo afecto hacía Platón, aunque no era platonista.

Son 5 los puntos que determinan el pensamiento filosófico de Aristóteles:

PLATÓN ARISTÓTELES

Reflexionaba profundamente sobre la unidad de Compartía su visión, aunque no estuviera de

las ciencias. acuerdo sobre el modo de lograr y exponer esa
unidad.

Era un lógico. Convirtió la lógica en una ciencia e inventó la

disciplina de la lógica formal (aunque Platón
preparó su terreno)

Le interesaban los problemas de la ontología, Lo rechaza y se dedica a desarrollar una ontología

estaba contenido en su teoría de formas o ideas. alternativa.

Consideraba el conocimiento científico como una Heredó esa inquietud, liga el conocimiento a la
búsqueda de las causas o explicación de las cosas. explicación.

Muchos pasajes de sus diálogos tratan de Siguió sus huellas.

discusiones epistemológicas.

El conocimiento debe ser sistemático y unificado. Su estructura viene dada por la lógica y su
unidad descansa, en el fondo, en la ontología. Es, esencialmente explicativo. Plantea problemas
filosóficos profundos.

Capítulo 10: La realidad

Aristóteles plantea que hay 10 clases de predicados.

Los predicados pertenecen a diferentes clases. Esas clases de predicados se llaman ahora
categorías.

Los predicados que responden a la pregunta "¿qué es tal y cual?" pertenecen a la categoría de
sustancia.
La sustancia es qué es lo que es el ser. Es el individuo concreto, no cambia. Es lo que es real.
Es separable. Son cosas que pueden distinguirse, diferenciarse, individualizarse.
Ejemplo: color rojo. No puedo concebirlo sin un objeto donde se dé (la sustancia)
Es sustancia si es al mismo tiempo un individuo y una cosa separable.

Hay términos que son ambiguos. Hay palabras iguales que designan cosas diferentes. Las
podemos entender debido al contexto.
Lo que hace que un objeto sea es la función.

Predecesores de Aristóteles proponían que la sustancia eran los materiales (tierra, agua), las
partes últimas de las cosas corrientes, los números, y entidades abstractas. Aristóteles rechaza
todas estas concepciones.

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 PLATÓN ARISTÓTELES

Para que una sustancia sea blanca, tiene que Para que exista la blancura, tienen que existir
participar de la blancura. ciertas sustancias que sean blancas.

Capítulo 13: Empirismo

Aristóteles le da valor a lo empírico, al conocimiento por vía de la razón.

De la percepción viene el recuerdo, y del recuerdo, la experiencia.

A diferencia de Platón, no es un sistema de deducción.

PLATÓN ARISTÓTELES

El alma perdura después de la muerte. El ser vivo es la sustancia y el alma es su esencia,

lo que lo hace un ser vivo. También es una
función, y lo que a nosotros nos dice que algo está
vivo es su función. Cuando un cuerpo muere, deja
de pensar, deja de cumplir su función.

Capítulo 15: Psicología

La palabra psykhé suele traducirse por "alma", pero es una traducción que induce a error. Puede
utilizarse la palabra "animador". Estas se dan en diversos grados de complejidad.

Alma vegetativo: presente en las plantas y en la función de nutrición.

Alma sensible: presente en los animales y en la capacidad de percepción.
Alma racional: presente en los hombres y en la razón.

Aristóteles presenta una noción más ideológica. A diferencia de Platón, que era más político -
social:

Alma concupiscible: refiere al trabajo.

Alma irascible: refiere a la defensa.
Alma racional: refiere a gobernar y producir leyes mediante la sabiduría.

Concepción del alma para Aristóteles: Es la entelequia primera de todo cuerpo que tiene vida en
potencia. (Un cuerpo tiene la posibilidad de tener vida, pero por sí solo no la tiene, la tiene
cuando se une con al alma)

Descripciones generales del alma que da Aristóteles:

1. Que una criatura tenga alma es que sea un cuerpo natural orgánico capaz de funcionar.
2. Las almas son conjuntos de poderes, capacidades o facultades.

Esta concepción del alma trajo consecuencias:

1. "uno no debe preguntar si el alma y el cuerpo son uno". Para Aristóteles, no existe el
problema de la "unidad" del alma y el cuerpo, o de cómo el alma y el cuerpo pueden
actuar uno sobre otro.
2. "que el alma no es separable del cuerpo". Las realizaciones no pueden existir separadas
de las cosas que son realizadas. Las almas son realizaciones de los cuerpos. Por tanto, las
almas no pueden existir aparte de los cuerpos, como las habilidades no pueden existir por
fuera del hombre hábil.

13
 Capítulo 17: Teleología

El término teleología deriva del griego télos, que significa objetivo: una explicación teleológica
es una que recurre a objetivos o causas finales.
Las causas finales son primeras causas porque equivalen a la descripción de las cosas.
Con frecuencia, las causas finales se contraponen a la necesidad.
Las causas finales deben buscarse por todo el mundo natural, no hay que encontrarlas
literalmente en todas partes.
Están constreñidas por la necesidad. Y algunas veces no hay ninguna causa final para descubrir.
Aristóteles asocia "con el fin de" primordialmente con la función y ve la función en la naturaleza.

Capítulo 18: Filosofía práctica.

Hablamos de práctica en el sentido de que su propósito o finalidad no es meramente la de

suministrar la verdad, sino también de afectar a la acción.
La cuestión fundamental para la filosofía práctica es la pregunta ¿cómo logramos la eudaimonia
(felicidad)?. Quiere instruirnos respecto a cómo lograr que nuestras vidas sean un éxito.
La eudaimonia es una actividad del alma en concordancia con la excelencia.
La eudaimonia concierne al alma.

¿Cuáles son las excelencias en concordancia con las cuales tenemos que actuar?
Aristóteles distingue entre las excelencias del carácter y las excelencias del intelecto.
Entre las primeras se encuentran las virtudes morales y también aquellas disposiciones como el
respecto de sí mismo. Las últimas incluyen al conocimiento, al buen juicio, a la sabiduría
práctica.

Los hombres se distinguen de los demás animales por la posesión de la razón y la capacidad de
pensamiento. Nuestro intelecto es lo divino en nosotros, el Dios en nosotros.

El hombre es por naturaleza un animal social. Los animales sociales son aquellos que tienen
alguna actividad particular común a todos ellos.
Lo que es peculiar de los hombres, es que sólo ellos pueden percibir lo bueno y lo malo.

Un Estado es una colección de ciudadanos, y un ciudadano de ningún modo se define mejor que
por su participación en las funciones judiciales y en los cargos políticos.

En determinadas circunstancias, Aristóteles defendía la monarquía. En la práctica, prefería la

democracia.

Un Estado debe ser auto-suficiente y debe lograr el objetivo o fin para el que existe el Estado.
Es la participación de los hogares y familias en una buena vida, con el propósito de una vida
completa y autosuficiente.

La "buena vida", que es la meta del Estado, se identifica con la eudaimonia, que es la meta de los
individuos.
La teolología es un rasgo de la teoría política de Aristóteles.

¿Qué es la filosofía antigua?

Hadot

IV. La definición del filósofo en el "Banquete" de Platón

Es evidente que no sabemos si Sócrates empleó la palabra filosofía. Si esto hubiera ocurrido, la
habría empleado para designar la cultura general que los sofistas y otros podían dispensar a sus
alumnos. Platón va a dar, en el Banquete, a la palabra "filósofo", y luego también a la de
"filosofía", un nuevo sentido.

14
El "Banquete" de Platón:

De punta a punta del diálogo, pero sobre todo en el discurso de Diotima y en el de Alcibíades,
percibimos que los rasgos de la figura de Eros y los de la figura de Sócrates tienden a
confundirse. La razón es que Eros y Sócrates personifican la figura del filósofo, uno de manera
mítica y otro de manera histórica. Éste es el sentido profundo del diálogo.

Eros, Sócrates y el filósofo:

El Amor no puede ser un dios, Eros no es más que un daimôn (demon). Se encuentra en situación
de mediador: el demonio está en relación con los dioses y los hombres.

Eros es pues filo-sofo porqué está a medio camino entre la sophia y la ignorancia.
Según Diotima, hay dos categorías de seres que no filosofan: los dioses y los sabios, porque estos
son precisamente sabios, y los insensatos, porque creen ser sabios.
Sócrates pregunta cuáles son los que filosofan entonces. Diotima responde que son los que se
encuentran en el medio de estos dos.

Se define que Sócrates o el filósofo es pues Eros: falto de la sabiduría, de la belleza, del bien,
desea, ama la sabiduría, la belleza, el bien.

Lo que es intermediario, el filósofo, nunca alzará la sabiduría, pero puede progresar en su

dirección. La filosofía, no es la sabiduría, sino un modo de vida y un discurso determinados por
la idea de sabiduría.
El filósofo sabe que no puede alcanzar su modelo, y que jamás será totalmente lo que desea.
Platón instaura una distancia insuperable entre la filosofía y la sabiduría. La filosofía se define
por una norma trascendente que se le escapa y sin embargo que posee en sí cierta manera.

El filósofo no es sólo un intermediario, sino un mediador, como Eros. Revela a los hombres algo
del mundo de los Dioses, del mundo de la sabiduría.

No sólo es la figura de Eros la que se deprecia y se desmitifica en el Banquete, pasando del rango
de Dios al de demonio, también la figura del filósofo, siendo alguien que tiene conciencia de su
deficiencia, al mismo tiempo que del deseo que hay en él, y que lo atrae hacia lo bello y hacia el
bien.

Sócrates, es en efecto un daimôn, una mezcla de divinidad y de humanidad.

El hecho de que el filósofo sea no sabio no quiere decir que no haya diferencia entre el filósofo y
los demás hombres. El filósofo es consciente de su estado de no sabiduría, desea la sabiduría,
intenta progresar hacia la sabiduría, sin jamás poder alcanzarla.
La sabiduría parecerá ser un ideal que guía y atrae al filósofo, y sobre todo la filosofía será
considerada un ejercicio de la sabiduría.

Isócrates:

Distingue:
Una sabiduría ideal, la epistêmê, concebida como un saber hacer perfecto en el comportamiento
de la vida, que se fundamentaría en una capacidad de juzgar totalmente infalible.
Una sabiduría práctica (sophia), un tacto adquirido por una sólida formación del juicio, que
permite poder tomar decisiones razonables.
La formación misma del juicio, se trata de un tipo de filosofía diferente a la de Platón. Podríamos
hablar de humanismo en el sentido clásico de la palabra.

15
 V. Platón y la Academia

El Banquete de Platón inmortalizó la figura de Sócrates como filósofo, como hombre que intenta
por medio de su discurso y su modo de vida, acercarse y hacer que se acerquen los demás a esta
manera de ser, a este estado ontológico trascendente que es la sabiduría. La filosofía de Platón y
todas las filosofías de la Antigüedad, tendrán esta particularidad de vincular estrechamente el
discurso y el modo de vida filosóficos.

La filosofía como forma de vida en la Academia de Platón:

El proyecto educador:

En el Banquete, aparece en efecto el amor, también como deseo de fecundidad, de inmortalizarse

produciendo. Hay dos fecundidades según Diotima, la del cuerpo y la del alma. La del cuerpo
busca inmortalizarse engendrando hijos, y la del alma intenta la inmortalidad en una obra de
inteligencia.
Pero la forma más elevada de inteligencia es el dominio de sí mismo y la justicia, y se ejerce en
la organización de las ciudad o de otras instituciones.

La filosofía no puede llevarse a cabo más que por la comunidad de vida y el diálogo entre
maestros y discípulos en el seno de una escuela.

Sócrates y Pitágoras:

Los antiguos decían que la originalidad de Platón consistía en el hecho de que, en cierto modo,
había realizado una síntesis entre Socrates y el pitagorismo. Podemos creer legítimamente que la
fundación de la Academia fue inspirada tanto por el modelo de la forma de vida socráticas como
por el de la forma de vida pitagórica, aun si no podemos definir con certeza las características de
esta última.

La intención política:

La intención inicial de Platón es política: cree en la posibilidad de cambiar la vida política por
medio de la educación filosofía de los hombres que son influyentes en la ciudad.
Para Platón, su "tarea de filósofo" consiste en actuar.
Los sofistas pretendieron formar a los jóvenes para la vida política, pero Platón quiso hacerlo
dotándolos de un saber que se fundamentaría en un riguroso método racional, y que, conforme a
la concepción socrática, sería inseparable del amor del bien y de la transformación interior del
hombre. No sólo quiso formar hábiles hombres de Estado, sino hombres.

Sócrates, tenía otro concepto de la educación, consideraba que la educación debía hacerse
mezclandose a la vida de la ciudad. Atribuía una importancia capital al contacto viviente entre
los hombres, y esta vez Platón comparte esa convicción.

Según La República, los futuros filósofos no deberán ejercitarse en la dialéctica más que cuando
hayan adquirido cierta madurez, y lo harán durante cinco años, de los 30 a los 35.

La dialéctica era una técnica de discusión sometida a reglas precisas. Se planteaba una "tesis",
una proposición interrogativa. Uno de los interlocutores atacaba la tesis, el otro la defendía. Se
atacaba interrogando, haciendo al defensor de la tesis preguntas hábilmente elegidas para
obligarlo a dar unas respuestas hábilmente elegidas para obligarlo a dar unas respuestas tales que
se viera llevado a admitir la contradictoria tesis que pretendía defender. La dialéctica no sólo
enseñaba a atacar, sino también a contestar desbaratando las trampas del interrogador. Se trata de
un esfuerzo hecho en común por dos interlocutores que quieren estar de acuerdo con las
exigencias racionales del discurso sentado, del logos.

16
El logos no representa una especie de saber absoluto, se trata del acuerdo que se establece entre
interlocutores que se ven llevados a admitir en común ciertas posiciones.

Platón concebía el pensamiento como un diálogo: "el razonamiento y el discurso son, sin duda, la
misma cosa, pero ¿no le hemos puesto a uno de ellos, que consiste en un diálogo interior y
silencioso del alma consigo misma, el nombre de razonamiento?".

La Academia era un lugar de libre discusión, y en ella no había ortodoxa de escuela ni

dogmatismo.
Es posible decir que si Platón y los demás profesores de la Academia estaban en desacuerdo
sobre puntos de doctrina, admitían todos sin embargo en diversos grados la elección del modo de
vida propuesta por Platón. Esta elección de vida consistía, primero, en adherirse a esta ética del
diálogo.

Vivir de manera filosófica es sobre todo orientarse hacia la vida intelectual y espiritual, llevar a
cabo una conversión que pone en juego "toda el alma", toda la vida moral.

Ejercicios espirituales:

En su Carta VII, Platón declara que si no se adopta este modo de vida, la vida no vale la pena ser
vivida.
Se distinguen los que "filosofan en verdad" de los que "no filosofan en verdad"; estos últimos no
tienen más que opiniones superficiales. Este tipo de vida, consiste en hacer más caso a la virtud
que al placer, en renunciar a los placeres de los sentidos.

Sócrates declara que un hombre que se pasó la vida en la filosofía posee necesariamente el valor
de morir, puesto que la filosofía no es más que un ejercicio de muerte.
Es necesario que el filósofo se purifique, que se esfuerce por concentrar y recoger el alma,
liberarla de la dispersión y de la distracción que le impone el cuerpo.
El diálogo es un ejercicio de la muerte.

Se plantea una oposición entre dos modos de vida: el modo de vida del filósofo, que consiste en
volverse juntos y santo en la claridad de la inteligencia, y el modo de vida de los no filósofos,
que no están a gusto en la ciudad pervertida sino porque se complacen en falsas apariencias de
habilidad y de sabiduría, que no resultan más que en fuerza bruta.

El filósofo se esforzará por sublimar su amor, intentando mejorar el objeto de su amor. Su amor,
le dará esa fecundidad espiritual que se manifestará en la práctica del discurso filosófico.
Podemos descubrir aquí en Platón el poder educador de la presencia amorosa, "no aprendemos
más de quien amamos".

El discurso filosófico de Platón:

Platón escribió diálogos. El discurso filosófico hablado es muy superior al escrito.

En el discurso oral, está la presencia concreta de un ser vivo, un verdadero diálogo que vincula a
las dos almas, un intercambio en que el discurso puede contestar a las preguntas que se le hacen
y defenderse a sí mismo. El diálogo no transmite un saber ya hecho, sino que el interlocutor
conquista su saber por medio de su propio esfuerzo.
Por el contrario, el discurso escrito no puede contestar las preguntas, es impersonal y pretende
dar de inmediato un saber ya hecho.

Se plantea el problema de su conocimiento (no se les puede conocer de una manera sensible) y el
problema de su existencia (no pueden ser objetos sensibles). Platón se verá llevado así a
proponer su teoría y de las formas inteligibles, no sensibles, y por consiguiente se verá obligado
a la discusión de los problemas que plantean su existencia y sus relaciones con las cosas
sensibles.

17
El saber platónico, a semejanza del saber socrático, es ante todo un saber de valores.

A todo lo largo de la historia de la filosofía antigua encontraremos, por un lado, la elección y la

práctica de un modo de vida, y por el otro, un discurso filosófico que forma parte íntegramente
de este modo de vida y hace explícitas las presuposiciones teóricas implicadas en este modo de
vida, un discurso filosófico que, al final parece incapaz de expresar lo que es esencial: para
Platón, las Formas, el Bien, es decir, lo que se experimenta, de una manera no discursiva, en el
deseo y en el diálogo.

VI. Aristóteles y su escuela.

La forma de vida "teorética":

La escuela de Platón tiene esencialmente una finalidad política. Por el contrario, la de

Aristóteles, no prepara más que para la vida filosófica.
Aristóteles distingue entre la felicidad que el hombre puede encontrar en la vida política, en la
vida activa, y el goce filosófico que corresponde a la theoria, a un tipo de vida consagrada por
completo a la actividad del entendimiento. Para Aristóteles, la felicidad política y práctica es
secundaria.

La vida conforme al espíritu no busca como resultado más que ella misma, es pues amada por sí
misma, es para sí misma su propio fin y, se podría decir, su propia recompensa.

Aristóteles reconoce que no podemos alcanzar la sabiduría "más que en la medida de lo posible",
es decir, tomando en cuenta la distancia que separa al hombre de Dios, y, al filósofo del sabio.
También admite que no podemos alcanzarla más que en escasos momentos.

El punto culminante de la felicidad filosófica y de la actividad del espíritu, es decir, la

contemplación del Intelecto divino, no es accesible al hombre más que en raros momentos. El
resto del tiempo, el filósofo debe contentarse con esta felicidad inferior, que consiste en buscar.

Para Aristóteles, la filosofía consiste en un modo de vida "teorético". Utiliza esta palabra para
designar el modo de conocimiento cuyo objetivo es el saber por el saber y no un fin exterior a él
mismo, y el estilo de vida que consiste en consagrar su vida a este modo de conocimiento.

La filosofía teorética es al mismo tiempo una ética.

Los diferentes niveles de la vida "teorética":

Para Aristóteles, la vida del espíritu consiste en observar, en investigar y en reflexionar acerca de
estas observaciones.
En lo que se refiere a las sustancias eternas, a los astros y a las esferas celestes, nuestros
conocimientos son muy escasos a pesar del gran deseo que tenemos de conocerlas, y, mientras de
las sustancias perecederas, que están a nuestro alcance, disponemos de muchos datos.
En cuanto al estudio de la naturaleza, nos proporciona placer en la medida en que descubrimos
en ella un arte divino. La belleza natural es superior a toda belleza artística. Presentimos en la
naturaleza una presencia divina.

Los límites del discurso filosófico:

El discurso filosófico aristotélico desconcierta al lector moderno, sobre todo por la incertidumbre
de su pensamiento, acerca de los puntos más importantes de su doctrina.

Cuando Aristóteles dicta un curso, éste se trata de uno al que asistirían alumnos interesados en
tomar nota del pensamiento del maestro. Espera de sus auditores una discusión, una reacción, un
juicio, una crítica. La enseñanza se conserva siempre fundamentalmente como un diálogo.

18
Estos cursos están destinados ante todo a familiarizar a los discípulos con los métodos de
pensamiento. A los ojos de Platón, el ejercicio del diálogo era más importante que los resultados
obtenidos en dicho ejercicio.

Nadie fue más consciente que Aristóteles de los límites del discurso filosófico, como instrumento
del conocimiento.
Cuando se trata de sustancias simples, el discurso no puede expresar su esencia, sino sólo
describir sus efectos o proceder por comparación con la actividad de nuestro propio intelecto.

Para Platón y Aristóteles, el verdadero saber sólo nace de una larga frecuentación con los
conceptos, los métodos, y también con los hechos observados.

Para Aristóteles, el papel del hombre político y del legislador es velar por la virtud de sus
ciudadanos, y así por su felicidad.

Platón y Aristóteles cifran en los políticos su esperanza de transformar la ciudad y los hombres.
Pero Platón consideraba que los propios filósofos debían ser los políticos que llevaran a cabo
esta obra. Para Aristóteles, en cambio, la actividad del filósofo en la ciudad debe limitarse a
formar el juicio de los políticos. El filósofo, eligirá una vida consagrada a la investigación
desinteresada, al estudio y a la contemplación, independientemente de los ajetreos de la vida
política.

———————————————— UNIDAD 3 ————————————————

Método científico y poder político

García Orza

Introducción:

El eje es estudiar el proceso de transformación de la sociedad feudal hasta la consolidación de la

burguesía, del siglo XV al XVIII.

Parte I:

El modo de producción feudal va a ser reemplazado por uno más dinámico, haciendo que
desaparezca.
Esta transformación comienza en la esfera económica (campo, industria y comercio)

En el campo este cambio se empieza a dar cuando la nobleza se endeuda. Se ven obligados a
vender las tierras, y pasan a los mercaderes e industriales.
Ellos quieren explotarlos más de lo que ya lo hacían, de una forma más racional y productiva.
Esto trajo consigo nuevas herramientas y técnicas.
La consecuencia es el incremento en la producción y en las ganancias.

El aumento del precio en los campos, permite que el capital disponible se invierta en la industria
y en el comercio, impulsando el crecimiento. También, la apertura de mercados ultramarinos.

Comienzan a debilitarse los gremios de artesanos.

Eventualmente, este desarrollo de las industrias necesita ser acompañado por el pensamiento
científico.

Revolución puritana: año 1600. La nobleza favorecía ciertos monopolios. Constituyen leyes
antimonopolios.

19
Parte II:

El feudalismo se desmorona política y económicamente, y en la esfera del pensamiento, en el

Renacimiento, es donde se propone un nuevo modelo de hombre.

Se busca reivindicar la individualidad. Se cuestionan los dogmas.

El sujeto se concibe como fundamento de conocimiento. Ya no hay más dogmas (autoridades,

iglesia). Se pone en juego la subjetividad.

Parte III:

Siglo XVII: La mayoría de los filósofos no tuvieron la oportunidad de enseñar libremente, eran
perseguidos.

Hubo una clara diferencia entre los filósofos de Inglaterra (tuvieron más apoyo político y más
oportunidades de compartir sus enseñanzas) y los filósofos del resto de Europa (idea del sabio
recluido)

Parte IV:

Esta transformación de la historia y la política va a determinar el modo de hacer filosofía.

Se empiezan a abocar al carácter científico (operativo de la ciencia) cuestiones de interés
científico y no de orden divino.

Descartes:
Método para buscar la razón y la verdad:
1. No admitir algo como verdadero si no lo es.
2. Dividir cada una de las dificultades en tantas partes fuera posible.
3. Conducir u ordenar los pensamientos, del más fácil hasta el más complejo.
4. Hacer recuentos para no olvidar nada.

Se considera todo en términos matemáticos. Éste es el uso ejemplar de la razón.

La razón es el criterio de verdad.

En la modernidad, se propone otra gnoseología que inaugura un nuevo soporte de la objetividad.

La subjetividad decide por lo objetivo. Es el fundamento de todo.

Parte V:

Las ciencias naturales permitieron que desarrollemos más, que se explote más el campo.
S. XVII: Se va a intentar aplicar las ciencias naturales a los fenómenos sociales, al
comportamiento social, otorgando un estatuto científico a las ciencias sociales.

Hobbes:
Estructurará el funcionamiento del cuerpo político por medio del contrato social
Define 2 exigencias:
1. Apetitos naturales (cada uno requiere el uso de las cosas comunes para sí solo)
2. Razón natural (cada uno de nosotros quiere evitar la muerte violenta)
Por éstas, se hace necesario que exista un contrato entre los hombres. Se regula de forma
jurídica.

Parte VI:

La burguesía se apropió de la ciencia para dominar el mundo. Se propone la idea de que somos
todos iguales, pero no. Vemos injusticia tras injusticia.

20
 Meditaciones metafísicas
Descartes

Descartes es representante del racionalismo.

Metafísica: rama de la filosofía que comprende el estudio de los orígenes y causas de todas las
cosas.

Meditación I:

Trata sobre la duda metódica. Dudar de todo, hasta poder llegar a algo de lo que no pueda dudar,
"certeza indudable". O hasta saber que no hay nada cierto.

Como se duda de todo, Descartes crea la hipótesis de que un genio maligno lo engaña, piensa
que todas las cosas exteriores son ilusiones y ensueños de los que el genio maligno provoca.
Deshecha o considera como falso todo aquello de lo que dude.

Meditación II:

En esta meditación también procede dudando de todo y apartándolo.

Surge la pregunta, ¿habrá algo verdaderamente indudable? Descartes se pregunta ¿es posible un
conocimiento que sea fiable? y parte de los sentidos ¿los sentidos son fiables? No, los sentidos
nos engañan. El único conocimiento fiable está en la razón. Uno puede dudar de todo pero no
puede dudar de que está pensando. La garantía está en el pensamiento.
Nadie puede engañarlo de que duda. Si duda, piensa. Y si piensa, existe.
Pienso, luego existo. (Principio de la filosofía moderna)

Surge el cuestionamiento: "ya sé que soy, pero, ¿qué soy?"

Aplica la duda metódica, para quedarse con lo claro y distinto. La duda como método.
¿Soy un hombre? ¿Un animal racional? Genera dudas.
¿Soy un cuerpo? Es un atributo, no puedo estar seguro de poseerlos. Genera dudas.
¿Soy un alma? Los atributos como nutrición, sentir, no pueden darse sin un cuerpo. Genera
dudas.
En cambio, el atributo de pensar, sí lo tengo. "Soy una cosa que piensa"

¿Cuánto tiempo existo?

Solo existo pensando. Cuando no pienso, podría no existir.

Analogía de la cera: creemos conocer y comprender los cuerpos que tocamos y vemos (uso de
sentidos). Una cera tiene un olor, tamaño, color y características particulares pero cuando es
sometida al fuego se derrite y pierde esas características pero sigue siendo la misma cera. Lo que
conocíamos anteriormente de la cera no puede ser lo que alcanzamos por medio de los sentidos.
La cera era tan solo un cuerpo que un poco antes me parecía con ciertas características y ahora
con otras. La concepción que tengo de la cera no es obra de mi imaginación, solo puedo concebir
la cera por medio del entendimiento (razonamiento). Su percepción es una inspección del
espíritu. Conozco la cera por la visión de los ojos y no por la sola inspección del espíritu.

Meditación III:

Se consideran a las cosas corpóreas falsas.

Descartes debe examinar si hay un Dios (sí) y si es engañador (no).

Tipos de conocimiento:
Ideas: son las imágenes de las cosas.
Voluntades o afecciones: afectos como amar, odiar, querer.
[De estas no podemos dudar]

21
Juicios: idea que tengo de algo.
[Podemos dudar y errar]
Error: considerar que las ideas dentro de mí son semejantes a lo que está afuera de mí.

Ideas:
● Innatas: nacen conmigo. (idea de Dios)
● Adventicias: vienen de afuera.
● Ficticias: yo las invento.

Se presenta la noción de causa-efecto. No hay efecto sin causa previa. Siempre tiene que haber
una primera causa (Dios), porque de la nada, no puede existir nada. Lo más perfecto no puede
existir de los menos perfecto.
Dios: sustancia infinita. Creó todas las cosas (si es que existen)
Yo soy un ser finito, esa idea viene de un ser infinito.
Las puedo tener en potencia, pero Dios las tiene en acto.
Dios es perfecto. No engaña.

Investigación sobre el conocimiento humano

Hume

Hume fue crítico de la metafísica. Y representante del empirismo.

Sección 2: Sobre el origen de las ideas.

Las percepciones se dividen en impresiones (fuertes) y en ideas (débiles, son válidas cuando se
apoyan en una impresión previa). Se distinguen por su grado de viveza.

La impresión es mucho más intensa que la evocación. Ésta podra imitarla o copiarla, pero nunca
alcanzarla.

Nuestro pensamiento está reducido a límites muy estrechos, y todo poder creativo de la mente no
viene a ser más que la facultad de mezclar, trasponer, aumentar, o disminuir los materiales
suministrados por los sentidos y la experiencia.

Las ideas pueden ir más allá de las impresiones, pero son sus copias.

La idea de Dios, en tanto que significa un ser infinitamente inteligente, sabio y bueno, surge al
reflexionar sobre las operaciones de nuestra propia mente y al aumentar indefinidamente aquellas
cualidades.

Sección 3: De la asociación de ideas.

Hay tres principios de conexión entre ideas:

Semejanza, contigüidad en el tiempo o en el espacio y causa o efecto.

Sección 7: De la idea de conexión necesaria.

No hay impresión alguna que dé cuenta de la conexión de causalidad.

Las ciencias matemáticas son claras y precisas.

Las ciencias morales (metafísica) son ambiguas, difíciles de reflexionar sobre ellas.

En la metafísica no hay ideas más oscuras e inciertas que las de poder, fuerza, energía o conexión
necesaria.

La conexión necesaria no tiene una impresión que la respalde.

22
Nosotros percibimos impresiones.
Éstas tienen contigüidad (juntos en el tiempo), prioridad (uno después del otro) y conjunción
constante (hasta el momento, siempre pasó así).
No hay causa-efecto.
La experiencia se repite, la costumbre, repetición, hábito nos permite pensar en eso.

Una historia de la Razón

Capítulo 5
Chatelet

No hay conocimiento verdadero, absoluto en Kant. Hay conocimiento verificable.

Kant tiene:
Crítica de la razón pura.
Crítica de la razón práctica.
[De estas dos se va a ocupar Chatelet]
Crítica del juicio.

A Kant lo podemos ubicar en la edad de las luces. De la luz natural, por fuera de la metafísica,
sólo confían en la experiencia.

Corresponde al siglo XVIII, siglo donde los filósofos de las luces buscaban la verdad.
Se contraponen con los teológicos, los metafísicos.

En contraposición a esto se presentan las tinieblas, que es básicamente la superstición, la recaída

de la religión en el fanatismo y el oscurantismo.

Descartes es innovador, pero sigue del lado de la teología, clásico, conservador.

Tiene dos grupos: quiénes lo siguen y quiénes lo critican (Hume)

Hume retoma la idea de John Locke de que todo conocimiento proviene de la experiencia, y
comprueba que la causa no tiene justificación.
Jamás somos capaces de descubrir en los objetos exteriores una conexión necesaria que ligue el
efecto a la causa. Solamente encontramos que una sigue a la otra efectivamente, esto es todo lo
que aparece en los sentidos externos. El espíritu no siente ninguna sensación, ninguna impresión
interna de esta sucesión de objetos.

Crítica de la razón pura:

Se preocupa por el problema del conocimiento. ¿Cómo es posible que haya verdad?
Kant, sostiene una actitud crítica. Cuando es así porque sí, hay que criticar y cuestionar.

¿Qué necesita el sujeto cognoscente para que haya conocimiento?

1er etapa del conocimiento (pasiva):

Tiene necesidad de que algo le sea dado. La facultad puesta en juego es la sensibilidad. Ésta es
pasiva, pero no neutra, ya que transforma todo lo que es recibido en tiempo y espacio.

2da etapa del conocimiento (activa):

El yo cognoscente aplica las reglas del entendimiento a esta materia que es dada a la
sensibilidad. A las reglas del entendimiento se denominan categorías.
Las categorías son los principios generales que gobiernan a la vez nuestra concepción y nuestra
percepción de la realidad sensible.

23
Crítica a la metafísica:

Los metafísicos se han equivocado al hablar de sus tres objetos privilegiados: el alma, el mundo
y Dios. Del alma, no se puede decir nada. Del mundo, no se puede decir ni que es eterno ni que
no lo es. Y de Dios, no se puede decir que existe ni que no existe. No pertenecen a la jurisdicción
del conocimiento, no podemos tener ninguna experiencia de ellos. Nuestro conocimiento tiene
límites.

Crítica de la razón práctica:

Lo absoluto se encuentra en el plano de la conducta, de la moral, la cual es universal y hay que

respetarla.

El hombre puede ser libre o determinado.

Kant considera que en la filosofía es precisa una revolución semejante a la copernicana. La

filosofía anterior a Kant suponía que en la experiencia de conocimiento el sujeto cognoscente es
pasivo, que el objeto conocido influye en el sujeto y provoca en él una representación de la
realidad. Con esta explicación podemos entender, en todo caso, el conocimiento empírico, pero
no el conocimiento a priori,con este último podemos saber algo de las cosas antes de
experimentarlas, es decir, antes de que puedan influir en nuestra mente.

Revolución copernicana en Filosofía:

Problema a Antes de la Después de la revolución

explicar revolución

ASTRONOMÍA Movimiento de los La Tierra es el centro El Sol es el centro del

astros. del Universo y el Sol Universo y la Tierra gira a
gira a su alrededor. su alrededor.

FILOSOFÍA Conocimiento a El sujeto llega al El sujeto impone

priori. conocimiento cuando características a las cosas
se somete a las cosas; que se van a experimentar;
el sujeto es pasivo. el objeto se pliega al
Objeto → sujeto sujeto en la experiencia de
conocimiento.
Sujeto → objeto.

Respuesta a la pregunta: ¿qué es la Ilustración?

Kant

La ilustración es la liberación del hombre, lo libera de la incapacidad. El hombre no piensa por sí

mismo, y el único culpable de esto es el propio hombre. Es la salida del hombre en su condición
de ser menor de edad.
Kant insiste con que es nuestra responsabilidad, como si estuviéramos a gusto de tener tutores.

Nos invita a romper con esto, a ilustrarnos, a lucirse por la propia razón.

¿Qué se requiere para la ilustración? La libertad. Consiste en hacer un uso público de la razón.

Uso público: trata de que esté permitido hablar en frente de otros con la capacidad de la razón.
No debería ser limitado.

Uso privado: es el uso que hacemos de nuestra razón en un ámbito privado, cerrado. (maestro,
cura)

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 Antropología del cuerpo y modernidad
Capítulo 3
Le Bretón

La revolución galileana es una revolución epistemológica, en el conocimiento. La ubicamos en el

occidente.
Se presenta un pasaje de un mundo finito de la religión y la escolástica a un mundo infinito de la
filosofía mecanicista. Hay una salida del pensamiento católico.
El eje se va a poner en las matemáticas, se van a refutar los datos provenientes de los sentidos.
Las matemáticas proporcionan el cómo ver al mundo, es una nueva etapa del saber.

El hombre tiene que usar su energía para transformar y dominar la naturaleza. Su propósito es
poder manipular las causas de las cosas, para que tengan acontecimiento cuando yo quiera o que
no lo tengan.

Se ve al mundo como un juguete mecánico.

No hay nada que no sea reducible al mecanicismo.
El cuerpo va a ser desvalorizado. No hay diferencia entre un reloj y el cuerpo, solo que este es
más complejo.

En la modernidad:

Descartes presenta al cuerpo como una realidad aparte, un accesorio.

Hay 2 maneras de abordarlo. Como límite de la individualidad o con la desvalorización
(máquina).
Lo que va a tener importancia va a ser el alma. El cuerpo se entiende como algo extraño.
El cuerpo no tiene un valor destacable.
El cuerpo no es más que una constelación de herramientas en interacción, una estructura de
engranajes bien aceitados y sin sorpresas.

Dios es un artesano, un poco más habilidoso que los otros.

———————————————— UNIDAD 4 ————————————————

Verdad y mentira en sentido extramoral

Nietzsche

Ejerce el ejercicio de la sospecha.

¿Qué es la verdad? Cuestiona su idea.

No hay hechos, hay interpretaciones.

El lenguaje es una metáfora de la verdad.

Lo que importa es el valor, no la verdad. Si algo sirve o no sirve, si es verdadero o falso.
No hay nada verdadero en absoluto, hay cosas valiosas para mí.
Valorizaciones afirmativas: realza la vida.
Desvalorizaciones reactivas: disminuye la vida.

Afuera hay algo, una X, una incógnita. Pasa a una excitación nerviosa cuando lo enfrento. Esto
genera en mí una imágen, no es la realidad, es una metáfora. La realidad es una construcción en
nuestras cabezas, gracias o a través del lenguaje.
No se puede captar o representar la realidad en el lenguaje, en palabras

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 Prólogo a: Contribución a la crítica de la economía política
Marx

El punto de partida es lo material.

Se proponen dos conceptos:

Superestructura: son las formas de consciencia, cómo pensamos, nuestra ideología. (La ideología
son nuestros "lentes" con los cuáles vemos la realidad).
Estructura: son las relaciones sociales de producción. Es la organización en la materialidad.
La superestructura está determinada por la estructura.

El hombre y su consciencia son manifestaciones de su vida material.

Marx no pretende hacer una filosofía contemplativa al mundo sino una que la transforme.

Una historia de la razón

Capítulo 8
Chatelet

Se pregunta si la filosofía tiene un porvenir. (Sí).

A partir de Nietzsche, responde.

Nietzsche va a poner en duda todo lo que sostiene a la racionalidad filosófica nacida en Grecia.

Nietzsche crítica a Platón por su elección del mundo de las ideas. Plantea que se pierde la vida
por alcanzar ese mundo.

También crítica:

Idea de verdad.
Cristianismo. (no a Cristo) (desdén del cuerpo)
Ideología de la ciencia. (Es un nuevo ídolo, se nos impone con poder)
Idea de progreso. (El progreso no tiene porqué ser un lugar mejor)
Estado, socialismo.

Se puede asociar a Nietzsche con Freud ya que ambos critican la idea de progreso y llevan
adelante una recusación (rechazamiento) de la razón. También, tienen un punto de vista
cuestionador hacia la racionalidad filosófica.
Nietzsche y Freud no operan revoluciones, sino desplazamientos. Nos brindan puntos de vista
que nos obligan a mirar de otra manera, adoptar un punto de vista diferencial.

¿Dónde está el porvenir de la filosofía?

La filosofía está viva en cuanto se pone en relación con otras disciplinas, para extraer de ellas
puntos o elementos de reflexión.
Se debe renunciar a la "verdad absoluta". La razón no es una.

———————————————— UNIDAD 5 ————————————————

El poder psiquiátrico
Foucault

Para Foucault, el poder no se posee, se da ni se tiene, sino que se ejerce.

Hay dos formas de poder: soberanía (edad media) y disciplina (fines del S. XVIII)

26
El poder de soberanía:

Es asimétrico. Hay sustracción y gasto. El soberano quita más de lo que le da al súbdito. (Ej,
Iglesia - fieles)

Tiene anterioridad fundadora. Hay un momento histórico en el que el soberano se constituye

como tal. También hay símbolos que sostienen la condición de soberano (himno, moneda,
fiestas)

No es isotópico. No se ejerce siempre en el mismo lugar.

Se diferencia el cuerpo somático (cuerpo) de la función sujeto (atrapar al cuerpo). Toman a los
súbditos, sin identificarlos, y luego los liberan. (Ej, guerra)

No existe la condición de individuo (alguien que se diferencia del resto). Solo hay cuerpos
somáticos, personas sin identificación, sirven para determinado fin.

En la cima hay algo que se asemeja al individuo. Lo que hay es un cuerpo de rey, garantiza la
continuidad de la soberanía.

El poder de disciplina:

Es no asimétrico. No hay dualidad, no existen 2 partes. Se encuentran los que están sometidos al
poder, y del otro lado no hay nadie.

Se ejerce sin discontinuidad. Todo el tiempo está presente el poder y el control.

No tiene anterioridad fundadora. No sabemos cuándo comenzó.

Es isotópico. Se ejerce siempre en el mismo lugar, directamente a los cuerpos somáticos. La

función sujeto ocupa a los cuerpos somáticos y jamás se desprende. (Ej, guerra: nunca se deja de
ser soldado. Será retirado). Nos clasifica, nos ubica en un lugar. Toca y moldea los cuerpos
(puedo saber a qué se dedican solo con ver).

Su último recurso es el castigo. 1 díscolo, 2 sosegados.

La totalidad del tiempo constituye al individuo. No existió desde siempre.

Produce anomía. No hay normas.

Se encuentra un sustento de las ciencias humanas. Una ciencia del hombre con contenido de
individuo.

Individuo jurídico: reivindicación del orden capitalista.

Individuo disciplinario: puesta en práctica del interés de la burguesía.

Detrás de las ciencias humanas se encuentra el individuo jurídico.

Detrás del humanismo se encuentra el individuo disciplinado.
En realidad, son simultáneas, y se encuentra el individuo histórico.

Biopolítica: poder operando en el conjunto de los seres vivos constituidos en tanto que
población. Biopolítica es la vida misma considerada en modo masivo que se vuelve centro y
objeto de múltiples controles políticos. Expresado en modo franco la biopolítica es la gestión
sobre la vida toda.

El poder soberano deja vivir y hace morir, mientras que el disciplinario hace vivir y deja morir.

27
 Subjetividad, poder e identidad en el pensamiento de Foucault
Finoquetto

Con Foucault la filosofía vuelve a ser un gesto político de provocación que incomoda e
intranquiliza, recuperando la función de tábano que tuvo la Filosofía en tiempos del Maestro de
Atenas, donde el asumir la intensidad del pensar es una actividad propiamente política y
polémica.

El intelectual y su obra:

Abordó problemas no tomados por el academicismo francés de su época, desde la locura y sus
destinos, la configuración de las ciencias y los saberes en Occidente, las prisiones, el problema
del poder, las instituciones, la libertad y el liberalismo, los totalitarismos, etc. En el declive de la
filosofía existencialista, realizó una crítica mordaz hacia los humanismos, abordó la cuestión de
la sexualidad y las identidades.

Suelen distinguirse en la obra de Foucault, tres etapas intelectuales:

La primera, centrada alrededor de la pregunta por el saber, se le reconoce bajo el nombre de

arqueología y cubre desde 1961 a 1969.

La segunda, caracterizada como genealogía, comienza a elaborar su pregunta por el poder.

La tercera se enuncia tras cuestiones como la de la "gobernabilidad”, a partir de 1978, y halla su

manifestación cumplida principalmente en los volúmenes segundo y tercero de la Historia de la
Sexualidad. Suele decirse que esta última etapa se articula alrededor de la subjetividad o, si se
prefiere, de las técnicas y tecnologías de la subjetividad.

El problema de la subjetividad, la identidad y su gobierno:

Inscripto en el trayecto de la filosofía moderno-contemporánea que lo liga a Kant, Nietzsche y

Heidegger, pero sin repetir ni instalarse sino tomando la potencia de estos pensadores, toma
distancia de la filosofía del sujeto inaugurada por Descartes. Foucault rompe con las perspectivas
que hablan de la naturaleza humana, donde se producen sustancias lizaciones del hombre, lo cual
invitaría a pensar en una naturaleza o esencia humana, esto también conlleva el supuesto de un
comienzo absoluto, un momento de fundación universal de lo humano, para producir una crítica
de la metafísica del hombre, los aportes de Nietzsche en este aspecto son indudables.

Nietzsche nos había enseñado la ausencia del origen. La ausencia de cualquier fundamento que
pudiera asignar a nuestras conciencia filosofantes la tarea heroica de recuperar verdades
perdidas. No existen las regularidades en lo humano de modo absoluto, es necesario más bien la
historia de las regularidades que han constituido lo humano; dichas variaciones invariantes
han sido: lingüísticas, políticas y económicas, y materiales, fundamentalmente.

Dirá Foucault: “yo realmente creo que no existe un sujeto soberano, fundacional, una forma
universal de sujeto que pueda hallarse en cualquier parte. Creo, por el contrario, que el sujeto es
construido a través de prácticas de sujeción, o de manera más autónoma, a través de prácticas de
liberación, de libertad, como en la antigüedad; sobre la base de reglas, estilos, invenciones, que
se pueden hallar en el entorno cultural”.

Foucault produce el tratamiento de tres grandes temáticas filosóficas: el problema de la Verdad,

la cuestión del Poder y la cuestión de la Ética. Que pueden asociarse a tres preguntas críticas de
Kant: ¿Qué sabemos? ¿Qué es lo que podemos? ¿Cómo hemos llegado a ser esto que somos?.

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En esta perspectiva la verdad, la episteme, el saber, se constituye como un campo de luchas. El
acto de descubrimiento de la razón solitaria, y la actividad del filosofar será “producir sentidos
nuevos”.

Cada individuo se transforma en la realidad atomizada y el fundamento a partir de la cual se

mueve la rueda incesante de la producción (y el consumo), y para asegurar este ciclo, la
vigilancia individual deviene obligatoria; reclutar, agrupar, aislar y controlar son signos eficaces
para las exigencias de la economía industrial. La fuerza de trabajo puede analizarse en términos
de “individualidades”; destrucción de la singularidad para construir una masa anónima y
productiva, multiplicada y aumentada en cada individualidad neutralizada, de tal modo que
cualquier elemento pueda ser rápidamente sustituido, reemplazado por otro en la cadena de
producción y de consumo.

Foucault presenta cuatro grandes tipos de sociedades de castigo:

Las sociedades que excluyen: exilio forzoso, expulsión de la tierra, del feudo y la comarca.

Las sociedades que establecen el indulto, donde la justicia adopta la forma de la retribución.

Las sociedades que marcan: la pena tiene efectos impresos, estampados y grabados en el cuerpo
de los torturados.

Las sociedades que encierran: las sociedades que se instituyen en orden a la reclusión y el
aislamiento como estrategia de su organización.

La Ilustración trajo notables consecuencias en relación con la definición de crimen; ya no será

una falta moral, un pecado, una ofensa al plan divino, más bien ahora es una infracción a la ley
civil, humana y racionalmente diseñada, el crimen es entonces daño social

El encierro en las prisiones se ha constituido en una técnica punitiva casi exclusiva. En la

primera mitad del siglo XIX llegan a celebrarse dos actos entrelazados:
a) la afirmación y expansión de la Psiquiatría como saber/poder sobre los hombres de la sociedad
industrial b) la extensión triunfal de la modalidad punitiva ligada al encarcelamiento.
De lo que se trata es de analizar dentro de qué tecnologías de poder el castigo/encierro se
inscribe, se privilegia y se valida.
Las tecnologías se forman y transforman en la medida que las prácticas de poder se
metamorfosean. Ya no vale la fascinación por el castigo público y el tormento en la plaza; ahora
los suplicios se harán intramuros, en los silencios que habilita y sostiene el encierro.
El poder de disciplina es un poder extendido, intenso y continuo, invisible; no ligado a los
productos ni a la extracción, sino a los cuerpos; acción sin prisa y sin pausa, permanente,
provocada por la caída de los viejos modos de organización histórico-económica feudal, cuyo
desmoronamiento implicó nuevos mecanismos de ordenamiento que responden al capitalismo
naciente. Desde dichos momentos fue necesaria una nueva máquina el cuerpo dócil fabricado por
la disciplina, cuerpo del obrero, diseñado para funcionar aceitadamente en la gran máquina de la
producción.

La psiquiatría y los saberes psicológicos son solidarios a la administración de Justicia en las

sociedades disciplinarias y de castigo cuya tecnología privilegiada será el encierro. Ya no se
castigará un hecho, un crimen, una transgresión, ahora se castiga una subjetividad oscura,
sórdida e intrincada que se presume tras un hecho siniestro. La técnica disciplinaria es ante
todo y sobre todo una política sobre las conciencias y los cuerpos. La disciplina es la nueva
anatomía política de la sociedad, que implica para sus instituciones: talleres, cuarteles,
hospitales, escuelas, etc., y requiere la siguiente legalidad: Cuadricular los espacios. Repartir los
cuerpos en el espacio, un rango, una función. Asignar, disponer y controlar las tareas. Organizar
los sistemas de castigo y recompensa en el trabajo.

29
Son esas mismas lógicas de poder las que individualizan, vigilan, intervienen, fiscalizan, nos
administran y regulan, nos hacen ser lo que somos.

A diferencia de aquellas Filosofías constituidas sobre el sujeto moderno haciendo eje en la

Razón, intentará Foucault una lectura histórico-analítica donde la pregunta es a partir de qué
configuraciones de objetos de conocer, saberes, instauraciones, lógicas, a partir de qué prácticas
se ha constituido eso llamado sujeto. Las ciencias ligadas a la curación, la educación y las
conducciones laicas del alma (Psiquiatría, Psicología, Psicoanálisis, etc.) serán relevos
actualizados de esta Filosofía del Sujeto o su reverso vía descentralización de la razón o
conciencia.

Luego vemos un desplazamiento temático al terreno de la biopolítica que viene a ser relevo y
complemento de las estrategias disciplinarias. ¿En qué consiste la biopolítica? Esta categoría se
encuentra dentro de los modos de gobierno de los otros, pero a diferencia de la disciplina que
contempla y persigue a los individuos, la biopolítica refiere al poder operando en el conjunto
de los seres vivos constituidos en tanto que población. Biopolítica es la vida misma considerada
en modo masivo que se vuelve centro y objeto de múltiples controles políticos. Expresado en
modo franco la biopolítica es la gestión sobre la vida toda. La población es a la biopolítica lo que
el sujeto a la disciplina, y lo que el producto al poder soberano. El pensador sugiere que en vez
de interrogar al sujeto, deberíamos poder pensar y pensarnos en relación a los modos de
producción de subjetividad que cada época habilita, sostiene y destituye, a partir de qué técnicas
y estrategias la subjetividad se da a sí misma, a eso llamará el autor: prácticas de subjetivación.

Desde la antigüedad al cristianismo, pasamos de una moralidad que era esencialmente la

búsqueda de una ética personal, a una moralidad como obediencia a un sistema de normas. En la
herencia histórica de la ecuación sexualidad=pecado=reproducción (pura finalidad de tener hijos
como único modo lícito de acceso carnal), el capitalismo también hace del placer una realidad a
someter, para tomar esa fuerza liberada, esa energía disponible y orientarla a la producción. La
burguesía es avara tanto con los placeres como es tacaña con los salarios, reservándose para sí
ciertas licencias, placeres y privilegios. Capturar el tiempo libre, ordenar la fuerza de trabajo,
aminorar el tiempo de ocio, reducir al máximo el disfrute, ese tiempo inútil es tan improductivo,
como improductivo es el placer. La identidad, entendida bajo esta perspectiva, queda constituida
bajo lógicas de poder/saber que la configuran, la objetivan, la normalizan, la disciplinan. A
diferencia de esta posición, Foucault culmina teorizando sobre los modos de subjetivación,
buscar una estética de la existencia como modos de vida, llevando el asunto a un plano
propiamente ético, la ética entendida, no como un abanico de obligaciones sino como una
estética de la existencia en la cual los otros quedan implicados.

No es una sustancia (el sujeto). Es una forma, y esta forma no es, por sobre todas las cosas ni
siempre, ni idéntica a sí misma. Uno no tiene hacia uno mismo la misma clase de relaciones
cuando se constituye como sujeto político, que va y vota o habla en una reunión, o cuando trata
de realizar sus deseos en una relación sexual. Hay sin duda algunas relaciones e interferencias
entre estos distintos tipos de sujeto, pero no estamos en presencia del mismo tipo de sujeto.
En cada caso, se establece con el propio yo una forma distinta de relación. Y lo que me interesa
es precisamente la constitución histórica de estas diversas formas de sujeto relacionadas a los
juegos de la verdad.

¿La muerte de la clínica?

Preciado

Foucault habla de un dispositivo de la sexualidad que produjo al sujeto sexual moderno, ese
dispositivo era parte de un conjunto de instituciones. Y, el aparato disciplinario que produce el
sujeto sexual, funciona junto a un sistema de verificación. Foucault desplaza la noción
tradicional de verdad e instaura la existencia de los aparatos de verificación, que usa la clínica
para producir discursos presentados como científicos.

30
Preciado plantea que el aparato de verificación neoliberal, que él llama farmacopornográfico
contemporáneo es mercantil y mediático.

El autor llama revoluciones somato políticas a los movimientos de redefinición del cuerpo frente
a las prácticas que definen cómo se gobierna ese cuerpo y frente a los aparatos de verificación
que determinan si un cuerpo es normal o patológico.

En el siglo XX y parte del XIX suceden conjuntos de revoluciones somato políticas,

movimientos de crítica de los aparatos disciplinarios. La crítica se derrumba. El aparato de
verificación se ha transformado. Ahora hablamos de movimientos contrafarmacopornográficos.

El resultado del dispositivo de la sexualidad del siglo XIX desplegado por las instituciones
biopolíticas es la invención de una estética política de la diferencia sexual.

Primera industrialización de la sexualidad:

Durante los siglos XVIII y XIX, se forma lo que Foucault llamó biopolítica, un arte de gobernar
los cuerpos libres. El objetivo de la biopolítica del siglo XIX es la reproducción del cuerpo
nacional. En esta primera industrialización, el artefacto biopolitico se beneficia en la
reproducción del cuerpo nacional, que es el cuerpo heterosexual (Heterosexualidad como
régimen político). Aparece el cuerpo como máquina reproductora viva. Esa máquina
reproductiva sexo semiótica viva que somos tiene, además, la capacidad de decir yo.

Entre 1830 y 1850 aparecen las nociones modernas de deficiencia y discapacidad, efectos del
aparato disciplinario y producen y construyen el cuerpo como deficiente y discapacitado, lo que
caracteriza al cuerpo patológico es que no tiene acceso ni al aparato de verificación ni a las
prácticas de gobierno. (Es decir, la reproducción).

Segunda industrialización de la sexualidad: (después de la segunda guerra mundial).

Surge un cambio de las técnicas del cuerpo, se inventa la noción de género por el aparato
médico. Se inventa un conjunto de técnicas que separan la reproducción y heterosexualidad.

La píldora se convierte en el fármaco más vendido de la historia, el cuerpo sexual ya no es

pensado como reproductor, sino como consumidor.

La clínica ahora trabaja con una alianza con otro conjunto de prácticas de gobiernos, técnicas del
cuerpo y de aparatos de verificación ya no disciplinarios.

¿Ante, de, en, y? Mujeres, derechos humanos

Jelín

En la modernidad, vemos:

Una generación de civiles y políticos.

Aquí observamos autoderechos, con los cuales el hombre se reconoce a sí mismo. Aparecen los
derechos humanos, siendo la primera generación que mira al individuo.

Una generación en el S. XX de económicos, sociales y políticos, donde el Estado debe ser

garante de la educación, de la salud, de los trabajadores.

Una generación que se da después de la segunda guerra mundial, donde se dan la identidad, la
etnia, lo colectivo. Surgen los derechos de los pueblos originarios.

Una generación de vinculación, es decir, tecnologías, sociedades y sustentabilidad. Es el estilo de

vida del S. XXI.

31
En las primeras dos generaciones, solo se piensa en el hombre.

En la tercera, aparecen las identidades (mujeres, niños, y sus derechos).

En la cuarta, se recupera el derecho al cuerpo de las mujeres. El cuerpo anterior se manifestaba

como bello, reproductivo, cuidador, etcétera.

En el S. XX se recuperan los derechos sexuales. Aparece el placer, los anticonceptivos, etcétera.

Observamos paz, desarrollo y justicia social.

Vemos contraposiciones:

Derechos humanos individuales VS derechos humanos colectivos.

Derechos humanos igualados VS derechos humanos en incidencias y disidencias.
Derechos humanos en lo público VS derechos humanos en lo privado.

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