ESCUELA PARTICULAR LAURA ELGUETA S.
A LA FLORIDA
CURSO: 8 º A- B
ASIGNATURA: RELIGION (ORIENTACION VALORICA)
PROFESORA: MONICA RAÑIMAN RAGNIMAN
FECHA: __________
UNIDAD Nº 4º: VAOLRACION DE LA TIERRA Y LOS PUEBLOS ORIGINARIOS.
OBJETIVO: CONOCER Y VALORAR LAS CARACTIERISTICAS DE LOS PRINCIPALES
PUEBLOS DE NUESTRO PAIS, COMO UN REGALO DE LA CREACION DE DIOS .
RELIGION DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS
La cosmovisión del pueblo mapuche habla de la creación del universo a partir de la
dualidad, donde lo femenino y lo masculino se complementan y tienen igual valor y
trascendencia.
El concepto mapuche de religión es el "taiñ feyentún", conjunto de creencias,
aunque éstas sólo tienen sentido cuando pueden ser vivenciados mediante ritos
ceremononiales. Estan fijadas en elAdmapu, acervo de leyes y tradiciones rituales
religiosas heredadas de los antepasados.
No adoran a una imagen o persona ya que tienen una concepción muy espiritual. El
altar o rewe no es una imagen a adorar, sino que es una escala cósmica que permite
a la machi en trance, gracias a la fuerza de toda su comunidad, dejar su cuerpo en
tierra (nagmapu) y traspasar con su espíritu la dimensión espacio-tiempo (wenu
mapu) para encontrarse con los espíritus de los ancestros a quienes pide consejos
para enfrentar determinada situación que preocupa a la comunidad.
Si bien concebían al mundo poblado de espíritus y dioses, todo se resumía bajo la
existencia de un ser todopoderoso, creador de todas las especies vivas: Ngnechen,
quien habitaba en las alturas celestiales y tenía la facultad de conceder la vida y la
muerte. Al hombre mapuche lo ha dotado de alma (am) y espíritu (pillú). Cada
elemento o ser de la naturaleza posee un dueño o protector ( ngen).
El Wenu mapu ("tierra de arriba") es el cielo en la mitología mapuche, en él viven
los dioses realizando las mismas acciones que en el mapu (tierra) realizan los
hombres.
El Minchemapu ("tierra de abajo") representa lo contrario: el mal, las
profundidades. Es un mundo de espíritus malignos o wekufes. El poder de ellos
produce las enfermedades y la muerte.
A Ngnechen no se le considera omnisciente u omnipotente, se le denomina " dios de
los mapuches", "gobernador de los mapuches", a menudo y durante la recitación
ceremonial, prefijos tales como "chau" (padre) o kume (bueno) se emplean cuando
se lo invoca. Además de Ngnechen, se destaca la representación
solar: Chau o Antu, que en su versión femenina (luna) es Kushe o Kuyén.
Los dioses mapuches tienen esposas e hijos. En muchos casos la lógica mapuche
parece atribuir cualidades patriarcales a los dioses, quizás simplemente sea para
llenar los vacíos en su universo.
La religión profundamente espiritual que mezcla dogmas cristianos
con ideas más místicas. A los ojos del pueblo mapuche, el mundo está
perfectamente equilibrado entre Ngenechen, dios de la vida, la creación y el amor,
y Wekufu, dios de la muerte y la destrucción. A este último los mapuches atribuyen
la llegada de los españoles, quienes, en busca de oro, esclavizaron a los indígenas,
invadieron sus territorios y causaron destrucción y sufrimiento.
En términos muy generales, las características más evidentes de la cultura rural
Mapuche son las siguientes: Cada grupo tiene un concepto de lo que significa la
tierra para ellos la tierra.
El profundo sentimiento de apego a la tierra y al medio ambiente natural (en
mapudungun, su lengua, “mapuche” significa "gente de la tierra"). La palabra mapu o
tierra es esencial en el contexto cultural Mapuche ya que está íntimamente ligada a
una dimensión sobrenatural y sagrada y, de este modo, para los Mapuche la tierra
no es propiedad de nadie en particular, sino patrimonio de toda la comunidad.
Creencia religiosa usada en pueblos autóctonos andinos Pachamama o más
usualmente pacha (del aimara y quechua pacha: tierra y, por posterior extensión
bastante moderna "mundo", "cosmos";1 mama: madre -es decir "Madre Tierra" ) es
la gran deidad, entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América del
Sur. Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales
relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las
comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la
influencia quechua-aymara, en las áreas andinas
