Pensar el cuerpo: Historia, materialidady símbolo

de la importancia de la vida o de su futilidad y falta de propósii'i

La presentación misma del cadáver y la importancia concedida a,l~)
rituales funerarios, al duelo y a las ceremonias recordatorias introdu.f
20
cen importantes elementos para el estudio de la socialización de }¡r
muerte y de su sentido contingente y trascendente. 3
CUERPO Y POSHUMANIDAD

En su exhaustivo estudio Ser humano: Cuestión de dignidad en todas /,a,s

culturas (2019), José Antonio Pérez Tapias recorre, desde la perspectiva
de la antropología filosófica y la filosofía de la cultura, las múltiples
inflexiones a través de las cuales se ha ido conceptualizando, en las dis-
tintas épocas, la condición de lo humano: horno sapiens, horno wquens,
horno reconomicus, horno socia/is ... y otros, hasta culminar con el horno
digitalis, propio de nuestro tiempo. Este nuevo avatar de lo humano
sería el punto de convergencia de nuevas formas de intencionalidad y
significación, orientadas hacia las posibilidades de una transformación
cualitativa capaz de llevar al ser humano a formas supuestamente
superiores de existencia o de ser-en-el-mundo.

La supuesta evolución hacia una especie humana superior, de la mano

de la biotecnología y con la inteligencia artificial como apoyo, más
los cíborgs como parientes próximos, conllevaría no solo acrecentar los
potenciales cognitivos de la especie, sino resolver cuestiones tales como
el aseguramiento de un exitoso cuidado de la salud, llegando incluso a
disponer de medios tales de rejuvenecimiento que la edad de los indivi-
duos se vería llevada a cotas más que centenarias, permitiendo pensar, en
el extremo, en una suerte de inmortalidad. (Pérez Tapias, 2019, p. 363)

En esta visión utópica, que Pérez Tapias relaciona con las ideas ex-
puestas por Yuval Noah Harari en Horno Deus: Breve historia del
3. Un interesante giro es presentado en La amortajada (I 9 38), de la escritora chilena mañana (2015) sobre transhumanismo, el elemento que cataliza las
María. Luisa Bomba! (1910-1980), obra en la que la conciencia del personaje muerto transformaciones del individuo y su acceso al estadio superior que
crea una interesante contraposición con el mundo que lo rodea, con la memoria y supera a la mortalidad es de naturaleza tecnológica. El filósofo es-
con los rituales que acompañan a su cuerpo.
pañol llama dataísmo a la adhesión al dato, al algoritmo, a las cartas

328
329
Pensar el cuerpo: Historia, materialidad y símbolo 20. Cuerpo y poshumanidad

genéticas como fuentes de información y, más aún, como codifica- tecnologías que nos permiten superar las fundamentales limitaciones
ciones que encerrarían la verdad del ser y de la vida. Es paradójico humanas, y el estudio relacionado con los asuntos éticos relacionados
que tal penetración en el misterio del ser empiece -¿o termine?- con el desarrollo y uso de tales tecnologías. (VV. AA., «What is Transhu-
por cosificado, es decir, por reducirlo a una serie de ecuaciones que manism» ?>>, https:/ /[Link]/ #what-is-a-posthuman)
permiten la manipulación de su cuerpo y, consecuentemente, de su
psicología, sus afectos, su racionalidad y su espíritu, proceso que va En «The Philosophy ofTrarishumanism» (2013), Max More define el
dejando atrás lo propiamente humano, o -concedámoslo- lo que transhumanismo de acuerdo con los conceptos señalados, y lo vincula
solíamos identificar como tal. con la eupraxsofía (eupraxsophy), concebida por Paul Kurtz como una
El transhumanismo es una de las formas en las que se materializan religión secular o filosofía de la vida que rechaza las religiones tradi-
estas nuevas visiones que se avizoran como posibilidades de lo poshu- cionales (la fe, la doctrina y la adoración de imágenes), sosteniendo
mano. El concepto de lo «transhumano» se refiere a un estadio inter- más bien la idea de una existencia afirmada en los valores de la ética,
medio entre lo humano y lo poshumano, siendo lo poshumano un la ciencia, el progreso y la racionalidad. Según More, la humanidad
concepto más abarcador, y lo transhumano una designación más ya ha alcanzad.o dos de los tres sueños de los alquimistas: ha logrado
acotada y puntual. El término se refiere a la idea de transitional hu- la transmutación de la materia y ha conseguido volar. Lo próximo
man, atribuida a uno de los precursores del transhumanismo, F. M. es la inmortalidad (More, 1994). De acuerdo con los principios del
Estfandiary (quien cambiara su nombre a FM-2030). Pero el comienzo movimiento transhumanista, la muerte es una limitación que el ser
formal del transhumanismo se asocia a la divulgación de los Principies humano ya no tiene por qué aceptar.
ofExtropy (1990), donde Max More (cuyo nombre original era Max Entre los propósitos del transhumanismo, que reconocen vínculos
O'Connor) explicó las metas y valores de ese movimiento, que se con la filosofía nietzscheana del superhombre, se cuenta la expansión
define en torno a la idea de que un ser vivo tiene la capacidad (inte- del espacio vital por medio de la colonización espacial y la prolife-
ligencia, vitalidad, funcionalidad, etc.) de optimizar cualitativamente ración de mundos virtuales. Así, ser poshumano ha sido definido
sus atributos. 1 El transhumanismo sería como el estadio evolutivo que permite alcanzar alturas intelectuales
por encima de la genialidad humana, sostener una energía constante,
el movimiento intelectual y cultural que afirma la posibilidad y el atrac- resistir a la enfermedad y el envejecimiento, ser capaz de controlar
tivo de mejorar fundamentalmente la condición humana a través de la deseos, cambios de humor y emociones perturbadoras y de acrecen-
razón aplicada, especialmente en el desarrollo y la amplia accesibilidad tar sentimientos de placer, amor y serenidad, así como de llegar a
2
de tecnologías para eliminar el envejecimiento y mejorar en gran medida estados de conciencia superiores.
las capacidades intelectuales, físicas y psicológicas. [Asimismo, implica] Englobando, pero también rebasando la propuesta transhumanista,
el análisis de las ramificaciones, promesas y peligros potenciales de las el concepto de lo poshumano, que designa el estado que sobrevendría
cuando la transición desde lo humano-clásico hacia el estadio superior
I. Extropy es un término que fue acuñado por T. O. Morrow en 1988 para hacer se produjera, tiene muchísimas aristas y contiene diversos movimien-
referencia a la capacidad de excelencia que puede alcanzar un sistema en cuanto tos que no pueden ser abarcados en el marco del presente trabajo.
a inteligencia, información, orden y vitalidad. La filosofía extrópica fue definida
por Max More en 1998. More y Morrow fundaron el Extropy lnstitute (1992) y la
revista Extropy (1998). Cf. VV. AA., «What is Transhumanism»?», [Link] 2. Cf. al respecto VV. AA., «What is transhumanism?», [Link]
[Link]/#what-is-a-posthuman. [Link]/#what-is-a-posthuman.

33 1
330
Pensar el cuerpo: Historia, materialidady símbolo 20. Cuerpo y poshumanidad

Valga indicar que cuando se estudia el fenómeno de lo humano formas de sexualidad, capacidades corporales, etc.), aspecto central
perspectivas actuales, es necesario considerar este horizonte utó ·en la Posmodernidad. Como señala Donna Haraway, a partir de la
ya que muchos de los pasos que conducirían en la dirección an · segunda posguerra, «el cuerpo cesó de ser un estable mapa espacial
están siendo dados, como puede observarse en la comunicaci6n,/ 1de funciones normalizadas, y emergió como un campo móvil de

redes, la construcción de espacios virtuales y .la biotecnología. '' diferencias estratégicas» (Haraway, 2005, p. 242).
La noción de poshumanidad ha sido puesta en circulación co ¿Cómo incorporar lo diferente en lo id-éntico? ¿En qué momento
parte del diagnóstico apocalíptico que, desde algunas perspecti cesa la celebración de la diversidad y comienza la defensa de las su-
se ha desarrollado en relación con el concepto de Posmoderni puestas esencias que definen al ser humano? ¿Hasta qué punto la
descaecimiento de los grandes relatos, debilitamiento del Es¡ tecnología desnaturaliza lo humano y lo convierte en el núcleo de
y de las identidades nacionales, procesos de globalización que e, · nuevas formas de existencia? ¿En qué medida puede la tecnología
un vértigo espacio-temporal que descentra al sujeto, crisis del siste llevar el cuerpo a niveles de rendimiento y excelencia que serían
ecológico, etc. Agregado a estos desequilibrios estructurales y si inalcanzables sin esta intervención, y qué precio paga el ser humano
micos, muchos autores han detectado asimismo en el incremento por este [Link] sobrenatural?
la tecnología un factor que parece anunciar el rebasamiento de, Iain Chambers es uno de los autores que en La cultura después del
limitaciones y también de los rasgos intelectuales, afectivos y ra, · humanismo (2001) reflexiona sobre estas cuestiones, principalmente
nales propios del ser humano y, consecuentemente, del concepto, sobre las nuevas formas de producción de subjetividad en un mundo
humanidad y de humanismo clásico y moderno. donde la tecnología parece invadir el espacio vital. Si lo propiamente
Las variadas vertientes de lo poshumano presentan diversos gra, humano se encuentra intervenido por la tecnología, ¿no está anun-
de radicalidad y diferentes apoyos empírico-ideológicos, a partir ciando ya el advenimiento de un horizonte poshumano capaz de
los cuales se imagina el futuro como superación de las limitac;i<:lr contener la hibridación creciente de nuestra realidad corporal (mental,
nes del presente y se caracteriza la sociedad que correspondería a t;¡¡J./ psicológica, afectiva, intelectual)? ¿Qué correlación existe entre estos
transformación. La crítica a la excluyente racionalidad ilustrada,. !tl • cambios y las transformaciones de la sociedad total, de la cultura y
cuestionamiento de lo que el pensamiento liberal considera los logrR,f del destino histórico de la humanidad?
de la Modernidad, el descreimiento en los principios del universalisft!,~! Para autores como Neil Badmington, el poshumanismo es una
y la búsqueda de horizontes filosóficos y sociales alternativqs a 1~§ práctica que tiene lugar dentro del dominio del humanismo, de la
dominantes apuntan a formas nuevas de conocimiento del mundo,.,y- misma manera que la Posmodernidad parte de la Modernidad, que
de conceptualización de las relaciones entre individuo, Estado ys<;>,¡, la contiene, es decir, no es pensada como cancelación de la Moder-
ciedad, así como de la relación del sujeto consigo mismo, anunciando . nidad ni como su superación, sino como la forma que lo moderno
nuevas formas de conciencia social y de subjetividad. asume en la época actual, como resultado de las transformaciones
La redefinición de la siempre indagada relación entre naturalez:¡, sociales, políticas y económicas que sustentan nuestro presente. Para
y cultura que acompaña los interrogantes que se van configurandQ otros, la Posmodernidad no puede ser explicada como avatar de la
desde las últimas décadas del siglo XX incluye el tema de la tecnc)r Modernidad ni como su contracara o estadio superior, sino como
logía, de largo arraigo en el pensamiento occidental, y lo incorpora a una instancia cualitativamente diferente de concebir la racionalidad,
una reflexión sobre la redefinición de lo humano y sobre el tema de la lo social y lo político. Lo mismo puede predicarse de lo poshumano.
diferencia (física, intelectual, racial, de género y clase, según edades, Lo que comenzó siendo un problema relacionado con los procesos

332 333
 i,¡f¡
Pensar el cuerpo: Historia, materialidad y símbolo
20. Cuerpo y poshumanidad

de hibridación es considerado hoy, en muchos casos, como !!ll

1 en cuanto cuerpo material (carne, procesos orgánicos, características
periencia de mutación que va dejando atrás los rasgos prmpi~
¡;'morfológicas, etc.). Embodiment, así utilizado, es un concepto-matriz
humano entendido como matriz original de la existencia.
·y uno de los paradigmas de la antropología cultural.
En Embodiment and Experience (1994), Thomas Csordas
Si el cuerpo, sus capacidades y relaciones con el mundo han sido
concepto de embodiment (corporeización) para referirse a la ino
considerados tradicionalmente el núcleo del saber humanístico y de
ración que el cuerpo humano realiza de técnicas y dispositivo¡ . '1a concepción antropocéntrica del universo, no resulta dificil concebir
lo modifican sustancialmente. Su preocupación tiene que ver e:
'.que, con los cambios sustanciales que se han [Link] registrando en
cuerpo tanto en la dimensión subjetiva como intersubjetiva, y
Occidente desde la segunda mitad del siglo XX, el punto neurálgico
formas de resistencia y las codificaciones que se le imponen. El
' de las preocupaciones culturales, políticas y sociales se ha desplazado
es, entonces, tanto presencia como proyecto; es la producció
fuera del dominio de los saberes totalizadores. Las tensiones de la
un sistema de signos, es decir, una especie de texto codificado,
Modernidad permiten advertir fisuras profundas y contradicciones
debemos aprender a «leer».
inocultables en el proyecto cultural del liberalismo y en la concepción
Si el tema de la tecnología es esencial para pensar los horizont,
burguesa de la «alta cultura». Tales rupturas se registran primariamente
lo poshumano, el mercado constituye, a su vez, un desafio ineh1.d,
por el régimen de exclusiones que implementó el humanismo con
para los valores del humanismo, al modificar la concepción de lo so
respecto a expresiones culturales de sectores no dominantes, pro-
orientada hacia el sujeto, y reemplazarla por una teleología obJet ducidas en lenguas vernáculas u originadas en sujetos subalterniza-
consumista e inmediatista, basada en el hedonismo de la mere
dos desde la dominación colonialista, que quedaron fuera del radar
Cuerpo y mercado se vinculan así estrechamente en la medi
de la historiografía, la crítica y las políticas culturales. La exclusión de
que no solo el cuerpo es el destinatario de la mercancía sino ta¡p
clase, raza y género fue de hecho, y generalmente de manera tácita,
mercancía él mismo, al estar identificado con un valor de uso qu,
un principio de orden del humanismo, que definió como su principal
hacer circular en un nivel maquínico, objetual: es el dispositivo
1 ámbito de acción el de las que fueran consideradas altas manifestaciones
debe ser mantenido para asegurar su funcionamiento, aliment
del espíritu, provenientes de los sectores más acaudalados y con acceso
los niveles corporales, los del deseo, la afectividad y las necesid
a las mejores formas de educación institucionalizada o autodidacta.
intelectuales, a nivel comunicacional, intersubjetiva, trascende·
Con ellos, los valores de belleza, armonía y verdad se colocan en el
etc. Según Terence Turner (1995) esta mercantilización del cue. centro de la estimación cultural, y se concentran y transmiten en
no es otra cosa que el reflejo del individualismo consumista del .,
modelos de pensamiento y de expresión humana que son propagados
pitalismo tardío, que ha tendido a localizar en una nueva entid~,
y propugnados como universales.
antiguamente sagrada -el cuerpo- un conjunto de construccion;~ Aunque la órbita del humanismo cultural abarca, sobre todo en
culturales (como la identidad) y de fenómenos sociales (como.W
su variante secular, el trabajo de recuperación y análisis de las más
relaciones de producción).
selectas expresiones de la cultura, poco a poco el concepto mismo de
Csordas relaciona la primacía del cuerpo con la cultura del coiJJ humanismo irá revelando su carácter ideológico, en la medida en que
sumo, pero agrega un uso conceptual más preciso: no deberí[Link] los sectores poderosos y cultos se identifican, en no pocos casos, con
hablar solo de cuerpos en cuanto entidades materiales, sino tambJiii!b;
la opresión política, la discriminación y la falta de sensibilidad frente
de corporalidades y procesos de incorporación cultural (embodimenl!J
a problemas esencialmente humanos. La segunda mitad del siglo XX
ya que la corporeización permite aprehender la forma de ser del sujetj:
constituirá un espacio histórico de impugnación de los valores del

334
335
 'i
,,

Pensar el cuerpo: Historia, materialidady símbolo 20. Cuerpo y poshumanidad

humanismo y de debate en torno a los lineamientos que habían de- manismo como formas represivas y doctrinarias de adiestramiento del
finido esta orientación cultural durante siglos. Como respuesta a El «rebaño» humano, contrapuestas a las abiertas y sin duda peligrosas
existencialismo es un humanismo (1946) de Jean-Pau1 Sartre, la Carta posibilidades expuestas por la antropotecnología, muestran un pensa-
sobre el humanismo (1947) escrita por Heidegger remueve las bases miento iconoclasta que, por las vías de Heidegger, Kant y Nietzsche,
del clasicismo burgués y de la ideología del progreso que ya había percibe transformaciones sustanciales en el mundo posmoderno y
recibido un golpe mortal con las guerras mundiales. En el contexto poshumanístico que desafían el sistema de valores y las categorías de
de los debates sobre el humanismo, el tema de la técnica aparece la Modernidad.
con frecuencia como disparador para reflexiones acerca del efecto
de elementos maquínicos sobre la subjetividad, las relaciones sociales Frente al miedo a que las máquinas terminen sustituyendo a los huma-
y el concepto mismo de lo humano. nos, el poshumanismo recupera la actitud xenolátrica y se plantea la
En «La pregunta por la técnica» Heidegger reconoce en esta la necesidad de desarrollar un pensamiento ecológico (eri su sentido más
posibilidad de crear cambios cognitivos sustanciales y trascendentes, amplio) que tenga en cuenta no solo el entorno natural sino también
que van mucho más allá de su mera instrumentalidad. Muchas de sus el tecnológico (e incorpore, entre otras cosas, los derechos cívicos de las
reflexiones serán retomadas más tarde, entre otros por Peter Sloterdijk, máquinas). Según Sloterdijk, hay que prescindir de la interpretación
quien, en un polémico texto, Normas para elparque humano (1999), (humanista) del mundo estructurada sobre la dicotomía sujeto-objeto,
responde a los conceptos vertidos por Heidegger medio siglo antes. porque «los hombres necesitan relacionarse entre ellos, pero también
Sloterdijk vuelve a la idea de la selección biopolítica que, a partir de con las máquinas, los animales, las plantas ... , y deben aprender a tener
4
los adelantos de la ciencia, pudiera permitir una implementación una relación polivalente con el entorno». (Vásquez Rocca, 2009, s/p)
antropotecnológica destinada a superar el fatalismo del nacimiento
con formas de «selección prenatal» destinadas al mejoramiento de El cuerpo humano, aniquilado en los enfrentamientos bélicos, rele-
la especie. Como es obvio, las propuestas del filósofo causaron en gado por regímenes de exclusión y de expulsión social, y desprovisto
Alemania un revulsivo ejercicio de memoria histórica, y encendieron en muchas regiones de las condiciones mínimas para su supervivencia,
polémicas en torno al totalitarismo y la «ingeniería social», idea que no se somete ya a los paradigmas del humanitarismo. Luego de la ca-
recuerda las «limpiezas» humanas del nazismo. La fundamentación tástrofe social de las guerras mundiales y el fascismo, el mundo asume
de S1oterdijk, desafiada principalmente por Habermas, involucra un de otro modo la relación con el cuerpo y sus formas de representa-
emplazamiento del humanismo que vale la pena atender. 3 Para Slo- ción. Las vanguardias muestran cuerpos fragmentados, fisonomías
terdijk, el humanismo fue una de las principales tecnologías para alteradas por líneas discontinuas y atravesadas por coloraciones que
la domesticación del ser humano y para su integración selectiva a la revelan dimensiones impensadas de la corporalidad y de sus formas
nación, utilizando la escritura y los textos considerados clásicos para de inserción en entornos marcados por la destrucción de la imagen.
el adiestramiento y programación de una clase y la marginación de La biotecnología impulsa nuevas conceptualizaciones del cuerpo y
los sectores considerados como representantes de la «barbarie». El de la mente. Sujetos fuera de lugar atraviesan los espacios sociales:
poderoso desmontaje realizado por Sloterdijk de las técnicas del hu- refugiados, migrantes, desplazados, comunidades en diáspora, grupos

3. Cf. a propósito mi análisis de este texto en Filosofia y crítica en América Latina 4. La cita de Sloterdijk incluida por Vásquez Rocca pertenece a «El posthumanismo:
i¡''
1
(Moraña, 2018). Cf. asimismo Vásquez Rocca, 2009. sus fuentes teológicas, sus medios técnicos» (Sloterdijk, 2005).

337
336
 1!1
r111
!

1·11
11,¡
1
Pensar el cuerpo: Historia, materialidady símbolo 20. Cuerpo y poshumanidad ! 11

i¡ i
I'

i¡II
,r¡ nomádicos que evidencian las modificaciones profundas que ya em- sentido comunitario, etc. El avance de los movimientos de defensa
pieza a sufrir la nación-Estado y el concepto mismo de ciudadanía. de los animales y el desarrollo de los derechos de la naturaleza son
11
El surrealismo, el dadaísmo, el cubismo, el futurismo, etc. incor- algunos ejemplos de estas nuevas dimensiones que lo vital asume en
1)11
poraron ya versiones radicales de la figura humana en correspondencia tiempos actuales, más allá de lo humano.
1 con las transformaciones de la sensibilidad y de los imaginarios colec- Es común que se incluya la discusión del antropocentrismo como
práctica de la hegemonía, por lo cual el discurso poshumanista tiene
tivos. Los adelantos de la biotecnología pueblan los escenarios lubridos
de la Modernidad, imbuidos de un dinamismo caótico. En muchos en algunos casos una torsión utópica, redencionista. En otros casos,
casos el cuerpo humano, considerado como un work-in-progress, es el poshumanismo se orienta, como se ha venido indicando, por la
llevado a sus límites y sometido a drogas y alucinógenos que ponen vía de la hibridación y la mutación tecnológica. Para algunos auto-
al individuo en contacto con mundos virtuales que estimulan su res, el progreso tecnológico ha dejado atrás concepciones de lo hu-
percepción y sus habilidades creativas, dando lugar a representaciones mano basadas 'en lo que se consideraban las capacidades propias del
que subvierten el orden de lo real liberando pulsiones y abriendo paso cuerpo y de la mente humana, pero actualmente tales umbrales han
a la experimentación y a la iconoclasia. Con estímulos o sin ellos, sido rebasados, exigiendo la utilización de categorías diferentes a las
para los surrealistas, a través de la liberación del inconsciente, de los que regían durante el cartesianismo o la Ilustración, y que dieron
sueños y de los impulsos reprimidos, el cuerpo genera mundos alter- base a la configuración de proyectos y horizontes de sentido que
nativos donde los regímenes de la «racionalidad» que había causado el difieren mucho de los actuales, a los que se ha llegado con ayuda de
paroxismo de la guerra daban paso a una radicalizada emocionalidad, la electrónica, la computación, la creación de mundos virtuales y el
que buscaba nuevos cauces de expresión. Esta lección acerca de la uso de inteligencia artificial. Evidentemente, tales desarrollos rebasan
expansión de horizontes sensibles es asimilada en varias vertientes los límites de la corporalidad, y el cuerpo es concebido en atención
de lo poshumano. a la transformación que las funciones orgánicas, las capacidades y la
Lo poshumano concentra en su amplio espectro de significacio- materia misma van desarrollando a medida que se innova sobre los
nes la idea de una otredad trasformativa que solo puede alcanzarse materiales y las formas de organización que componen la corporali-
incorporando a la materia viviente elementos exógenos que son luego dad. Las fronteras de lo humano y de lo subjetivo deben ser, en este
asimilados al funcionamiento orgánico. Esta impureza esencial de lo contexto, rediseñadas. Como consecuencia de estas redefiniciones,
poshumano constituye un inmenso desafío a la religión y a la ciencia. la noción y la delimitación de las estructuras sociales también van
Las teorías sobre el origen del ser humano, sobre el carácter singular modificándose, para alojar formas de conciencia y de comunicación
de la materia orgánica y sobre el valor de las nociones de totalidad, que se están concibiendo descorporeizadas, es decir, situadas fuera de
unidad y organicidad se ven desafiadas por el carácter radicalmente los límites de la corporalidad. El concepto mismo de experiencia va
heterogéneo de la entidad humano-tecnológica que proponen algunas cambiando, y con él los lenguajes, las nociones de creación y sensibili-
versiones de modificación corporal. dad, los procesos de simbolización y la definición de metas y utopías.
En algunas de sus versiones, el poshumanismo parte de una crítica Mientras que algunas formas de lo poshumano presentan al cuerpo
a la condición humana por algunos de los rasgos de su desarrollo humano como un organismo que puede retroceder hasta alcanzar
histórico como la destru~ción del medio ambiente, la depredación formas más primitivas y elementales que las presentes a partir de
de la naturaleza y de otras especies, las tendencias destructivas a nivel procesos de degeneración y declive evolutivo, otras vertientes de lo
social y político-económico, el abandono de normas morales y del que se ha denominado «poshumanismo tecnológico» exploran por las

338 339
 r1
Pensar el cuerpo: Historia, materialidad y símbolo 20. Cuerpo y poshumanidad

vías del arte y la literatura transformaciones radicales que tienden al mismo tiempo, la modificación que provoca lo maquínico como pro-
mejoramiento de las capacidades corporales por medio de integración puesta poshumana crea múltiples prevenciones en la medida en que
de elementos cibernéticos. Paul Sheehan trae a colación en su estudio constituye una alteración radical de la subjetividad y una interferencia
sobre «Posthuman Bodies» el hecho de que el robot fue concebido irreversible en la construcción de identidades y en las funciones de
inicialmente como un posible esclavo para el ser humano. Señala la memoria, la afectividad y la interacción social, tal como las cono-
que en los años cuarenta el matemático y filósofo Norbert Wiener cemos. Otros autores destacan el hecho de que la perspectiva desde
percibió esta torsión de la tecnología, que está ya ejemplificada en la que se ejerce hoy este tipo de críticas ya se encuentra afectada por
Víctor Frankenstein, quien, impulsado por su deseo de convertirse el cambio y por el impacto de las tecnologías, que han modificado
en amo de su creatura, fabrica al monstruo a quien dará su nombre. sustancialmente no solo la constitución misma de la corporalidad sino
Otra variante de estas teorías y prácticas que intentan sobrepasar las las nociones de amistad, realidad, privacidad, tiempo libre, trabajo
limitaciones de lo humano caen dentro del dominio de lo «transhu- y esfera públi<i:a.
mano», que abarcaría los intentos por ir eliminando las huellas del El interés del cíborg estriba no solamente en la constitución «cor-
envejecimiento y prolongar la vida hasta lograr la inmortalidad. poral» y en las funciones «mentales» que lo caracterizan, sino en su
Donna Haraway, en su Manifiesto para cyborgs (198 5) se refiere a condición de ser de frontera, situado entre los territorios de la tecno-
esta creación dentro del marco de las políticas culturales. logía y la ficción, lo orgánico y lo maquínico, lo natural y lo cultural.
Al tiempo que redefine las fronteras entre lo vivo y lo inanimado,
Para ella, la figuración no es tanto una maravilla tecnocientífica como modifica las nociones de «pensamiento», «saber» y «trabajo», poniendo
el medio para deconstruir la valorización científica de la racionalidad en crisis aspectos epistémicos, éticos e ideológicos relacionados con
abstracta e instrumental y las varias jerarquías logocéntricas que la sostie- la definición misma del ser.
nen (humano-maquínico, humano-animal, animado-inanimado, etc.). A nivel simbólico, visto desde el psicoanálisis, por ejemplo, la
(Sheehan, 2015, p. 252) figura del cíborg y la noción de lo poshumano canalizan una serie
de ansiedades relacionadas con la disolución de las identidades co-
Desde el punto de vista filosófico, otros conceptos son convocados lectivas, la cooptación de la memoria por parte del autoritarismo del
por la idea de lo poshumano y la alianza de lo humano y lo maquí- discurso oficial, la falta de horizontes de solidaridad, la desaparición
nico, como por ejemplo las nociones de artificialidad y simulacro, de las comunidades y la arrasadora fuerza del mercado, que cultiva la
que permiten retlexionar sobre la convergencia de ciencia y religión, insatisfacción del deseo y la fetichización de las mercancías, entre las
y de ciencia y naturaleza. Ya en el siglo XVIII David Hume (171 r- que se encuentra el cuerpo humano. El cíborg representa el proceso de
1776) plantea que el mundo es realmente un artefacto, una obra de deshumanización y automatización del mundo desarrollado, utilitario
ingeniería, que solo conocemos por sus efectos. Todo artefacto, señala, e instrumental, y, en este sentido, simboliza la enajenación de la con-
es prisionero de su ser, de su facticidad, pero el ser humano habría ciencia individual y colectiva. En otros contextos, puede ser asociado
sofisticado estas máquinas hasta liberarlas, en diferentes grados, de con la emancipación, con nuevas formas de ser que logran eludir
sus restricciones materiales. Aunque hay extensas elaboraciones y una el poder y compensar la vulnerabilidad corporal (física, psicológica
nutrida producción literaria acerca del carácter monstruoso de las y emocional). Haraway lo considera el conttamodelo de la noción
máquinas, también estas han pasado a concentrar las significaciones de lo humano, pensada desde la matriz cristiana y reforzada por el
de rendimiento, disciplina, precisión y racionalidad instrumental. Al liberalismo y el psicoanálisis, y describe así su horizonte «existencial»:

340 341
 '!lli]!
i
20. Cuerpo y poshumanidad
Pensar el cuerpo: Historia, materialidady símbolo
1
A la inversa de las esperanzas del monstruo de Frankenstein, el cyborg no la manipulación genética, la modificación quirúrgica del cuerpo y la
espera que su padre lo salve con un arreglo del jardín, es decir, mediante incorporación de lo inorgánico como potenciación de la materialidad
la fabricación de una pareja heterosexual, mediante su complemento humana. Los límites entre lo orgánico y lo inorgánico, lo vital y lo
en una totalidad, en una ciudad y en un cosmos. El cyborg no sueña con inanimado, lo muerto y lo vivo son transgredidos a través de la (con)
una comunidad que siga el modelo de la familia orgánica aunque sin fusión de racionalidad y alucinación, virtualidad y realidad. Se trata
proyecto edípico. El cyborg no reconocería el Jardín del Edén, no está no solo de un rechazo a lo natural como determinación !imitadora
hecho de barro y no puede soñar con volver a convertirse en polvo. [... ] de la libertad, sino de una búsqueda de emancipación y autonomía del
Su problema principal, por supuesto, es que son los hijos ilegítimos del deseo con respecto a las restricciones, prejuicios y valores de la cultura
militarismo y del capitalismo patriarcal, por no mencionar el socialismo dominante. Según indica Jesús Adrián Escudero:
de Estado. Pero los bastardos son a menudo infieles a sus orígenes. Sus
padres, después de todo, no son esenciales. (Haraway, 1991, p. 256) Esta actitud de protesta se agudiza en el ámbito de los movimientos
queer y de la Uamada «nueva carne» de manera que nos encontramos con
propuestas de desmitificación del orgullo fálico, de intercambio de roles
Otro movimiento radical que surge en los años ochenta en relación
con la corporeidad, la mortalidad y la configuración física es el que sexuales, de transformismo, de mutación del cuerpo humano, de cirugía
se conoce como «New Flesh» («Nueva carne»), el cual tiene como radical, de tatuaje, de piercing, etc. Todo un ramillete de variopintas
representantes principales a los ya mencionados artistas Orlan, Stelarc, manifestaciones artísticas muy vinculadas a la protesta social, a la de-
Carolee Schneemann, Cindy Sherman y otros, así como al director nuncia contra los abusos y a los privilegios de la mayoría heterosexual,
[ ... ]el cuerpo se convierte en una plataforma de protesta, en un soporte
de cine David Cronenberg (¼deocrome, 1983; La mosca, 1986; Crash,
material de la práctica artística. Deja de ser un elemento pasivo para dar
1996) y el escritor y cineasta británico Clive Barker (Hellraiser, 1987;
El juego de las maldiciones, 19 8 5). También se considera a David expresión a diversas experiencias ligadas al dolor, al placer, al sexo, a .la
Lynch cercano al movimiento, por la estética que despliega en El cosmética y a la cirugía. (Escudero, 2007, p. I 50)
hombre elefante (1980). La estética de lo transhumano, abordada en
este libro en el capítulo 13 (<<Cuerpo y representación»), incluye múl- Inserta en un discurso apocalíptico, la experimentación de formas y
tiples propuestas que enfocan el tema de la transformación radical del estructuras apunta a cambios de sustancia y contenido, modificando
ser humano como forma de superar sus condicionantes fisiológicos, el modelo de lo humano, su pensamiento, sus formas de captar sen-
morfológicos, etc. por medio de la hibridación maquínica. sorialmente el mundo y de elaborarlo y «poseerlo» intelectualmente.
El programa del movimiento «Nueva carne» incluye el trabajo con Según Stelarc:
imágenes fotográficas, películas, performances, escultura y diversas
Considerar obsoleto el cuerpo en la forma y en la función podría parecer
formas de arte corporal para representar la abolición de la identidad
el colmo de la bestialidad tecnológica, pero también podría convertirse
física y psíquica y la rebelión contra los modelos de conceptuali-
en la mayor realización humana. Porque solo cuando el cuerpo es cons-
zación de lo humano. Respondiendo a lo que los miembros de ese
ciente de su propia condición puede planificar sus propias estrategias
movimiento consideran la descomposición de las redes sociales, la
posevolutivas. No se trata ya de perpetuar la especie humana mediante
pérdida total de valores y la necesidad de incorporar los adelantos
la reproducción, sino de perfeccionar al individuo mediante la repro-
de la tecnología para dar un salto cualitativo contra la contingencia
yección. Lo más significativo no es la relación macho-hembra, sino la
y las limitaciones corporales, «Nueva carne» explora recursos como

343
342
 !li
Pensar el cuerpo: Historia, materialidady símbolo
:lili

'!' interfaz hombre-máquina. El cuerpo está obsoleto. Estamos al final de

¡, la filosofía y de la fisiología humana. El pensamiento humano corres-
ponde al pasado humano. (Stelarc, 1996, p. 238, en Pedraza, 2004, p.
i 37, nota 2)
111

¡ REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
1

l~., Lo monstruoso ya no viene del mundo exterior para asolar a la socie_-

dad y desbaratar al ser humano, sino que este contiene en sí mismo
los gérmenes de la destrucción de la materialidad tradicional y del
surgimiento de formas aterradoras y regenerativas de vida poshuma- La traducción de las citas que no han sido tomadas de ediciones en
na. 5 A través de la teatralización de lo grotesco, lo excesivo, diabó- español son mías.
lico o repugnante, se busca revertir las convenciones del arte y crear
i mutaciones sobre el cuerpo, base de 1a identidad y de la relación con .ADORNO, RoLENA (1988), «El sujeto colonial y la construcción cultural de
el mundo, insertando formas ficcionales en lo real hasta destruir las la alteridad», Revista de Crítica Literaria Latinoamericana 28, pp. 55-68.
lil¡
fronteras del reconocimiento social y de la tolerancia colectiva. El AGAMBEN, GrORGIO (1995), Homo sacer: El poder soberano y lanuda vida,
resultado termina siendo un agotamiento de esa estética que al auto- Valencia, Pre-Textos, 1998.
saturarse, sutura el proceso de producción de significados, habiendo ~ (2006), Qué es un dispositivo: Seguido de El amigo y La Iglesia y el Reino,
generado un nuevo ensamblaje de estereotipos que hacen su aparición trad. de M. Ruvituso, Buenos Aires, Adriana Hidalgo, 2014.
sin haber logrado desplazar a los anteriores, creando así una turbia y - (2009), Desnudez, trad. de M. Ruvituso y M. T. D'Meza, Buenos Aires,
promiscua coexistencia simbólica. Adriana Hidalgo, 201 r.
MMED, SARA (2004), La política cultural de las emociones, México, UNAM,
2015.
ÁLVAREZ Smís, Ángel Octavio (2014), «Ética de lo impersonal y gesdón de
la vida en Roberto Esposito», Metaflsica y Persona: Filosofía, conocimiento
y vida, 6, 12 (2014), pp. 145-161.
AMNISTÍA INTERNACIONAL (r 984), Torture in the Eighties, Londres, Amnesty
International Publications.
ARENS, WrLLIAM (1975), «The GreatAmerican Football Ritual», Natural
History 84, pp. 72-80.
'1
ArusTÓTELES (2004), Problemas, Madrid, Gredos.
1111
AsHCROFT, BILL, GARETH GruFFITHS y HELEN TIFFIN (eds.) (1995), 1he
Postcolonial Studies Reader, Londres/ Nueva York, Routledge.
AuGÉ, MARc (r994), El sentido de los otros: Actualidad de la antropología,
trad. de R. Lacalle y J. L. Fecé, Barcelona, Paidós, 1996.
- (2013), El antropólogo y el mundo global, trad. de A. Dilon, Buenos Aires,
1111

5. Sobre «nueva carne», cf. Navarro, 2002. Siglo XXI, 2014.

345
344
Pensar el cuerpo: Historia, materialidady símbolo Referencias bibliográficas

BACHELARD, GASTON (1957), La poética del espacio, trad. de E. de Cham- BAUMAN, ZYGMUNT (2004), Vidas desperdiciadas: La Modernidad y sus parias,
pourcin, México, FCE, 2000. trad. de P. Hermida Lazcano, Barcelona, Paidós, 2012.
BAJTÍN, MrJAIL (1970), La cultura popular en la Edad Media y el Renaci- - (2006), Miedo líquido: La sociedad contemporánea y sus temores, trad. de
miento: El contexto de Franrois Rabelais, trad. de J. Forcat y C. Conroy, A. Santos Mosquera, Paidós, Barcelona, 2007.
Madrid, Alianza, 200 5. BHABHA, HoMI (ed.) (1990), Nation andNarration, Nueva York, Routledge.
BANERJEE, SrKATA (2012), Muscular Nationalism. Gender, Violence, andEmpire - (1994), El lugar de la cultura, Buenos Aires, Manantial, 2002.
in India and lreland, I9I4-2004, Nueva York, New York University Press. BERGER, PETER L. y TttoMAS LucKMANN (1966), La construcción social de
17
BAQUEDANO, SANDRA (2007), «¿Voluntad de vivir o voluntad de morir? El sui- la realidad, trad. de S. Zuleta, Buenos Aires, Amorrortu, 1968 ( 2001).
cidio en Schopenhauer y Mainlanden>, Revista de Filosofa 6 3, pp. 117-126. BERGSON, HENRI (1889), Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia,
BARBERO BruoNES, SERGIO (2013), «Los defectos ópticos de la visión expli- trad. de J. M. Palacios, Salamanca, Sígueme, 2006.
cados por Aristóteles», Asclepio, 6 5, 1, pp. 1-10. [Link] - (1896), Materia y memoria: Ensayo sobre la relación del cuerpo con el
[Link]/[Link]/asclepio/artide/view/ 540/ 5 50. espíritu, trad. de P. Ires, Buenos Aires, Cactus, 2006.
BARTHES, RoLAND (1957), Mitologías, trad. de H. Schmucler, México, Siglo BrGWOOD, CARdL (1998), «Renaturalizing the body (with the help ofMer-
XXI, 2005. leau-Ponty)», en Donn Welton, (ed.), Body and Flesh: A Philosophical
- (19 57), «Strip-tease», en Mitologías, trad. de H. Schmucler, Madrid, Reader, Malden, Blackwell, 1998, pp. 99-u2.
Siglo XXI, 2005, pp. 150-154. BoHRER, AsHLEY (201 9), Marxism and lnter-Sectionalüy: Race, Gender, Class,
- (1967), El sistema de la moda y otros escritos, trad. de E. Folch González, and Sexuality under Contemporary Capitalism, Bielefeld, Transcript-Ver-
Barcelona, Paidós, 2003. lag, 2019.
BARTRA, RoGER (2012), «La batalla de las ideas y de las emociones», en BoRGES, JORGE Lurs (1957), El Hacedor, en Obras completas: Edición crítica,
Mabel Maraña (ed.), El lenguaje de las emociones, Madrid, Iberoameri- vol. II (r9 52-1972), Buenos Aires, Emecé, 2010, p. 299.
cana/Vervuert, pp.17-36. BoRJA, JAIME H. (2002), «Cuerpos barrocos y vidas ejemplares: la teatralidad
BATAILLE, GEORGES (1949), La parte ma/,dita, trad. de F. Muñoz de Escalona, de la autobiografía», Fronteras de la Historia 7, pp. 99-115. [Link]
Barcelona, Icaria, 1987. [Link]/pdf/83 3/83 [Link].
- (1957), El erotismo, trad. de A. Vicens y M. P. Sarazin, Barcelona, Tus- BouRDIEU, PIERRE (1979), La distinción: Criterios y bases sociales del gusto,
quets, 1985. trad. de M.C. Ruiz de Elvira, Madrid, Taurus, 1988.
BATTERSBY, CHRISTINE (1999), «Her Body/Her Boundaries», enJanet Price - (1994), Razones prácticas: Sobre la teoría de la acción, trad. de Tu. Kauf,
y Margrit Shildrick (eds.), Feminist Theory and the Body: A Reader, Nueva Barcelona, Anagrama, 1997.
York, Routledge, pp. 341-3 58. - (1998), La dominación masculina, trad. de J. Jordá, Barcelona, Anagrama,
BAUDRILLARD, JEAN (1976), El intercambio simbólico y la muerte, trad. de 2000.
C. Rada, Caracas, Monte Ávila, 1980. BRADBURY, MARY (1999), Representations of Death: A Social Psychological
- (I 990 ), La transparencia del mal: Ensayos sobre los finó menos extremos, Perspective, Nueva York, Routledge.
trad. de J. Jordá, Barcelona, Anagrama, 1991. BRAIDOTTI, Rosr (1991), «Body-Images and the Pornography ofRepresen-
- (1998), «The finest consumer object: the body», en Miriam Fraser y tation»,Journal of Gender Studies 1.2, pp. 17-30.
Monica Greco (eds.), The Body: A Reader, Nueva York, Routledge, 2005, BREWARD, CHRISTOPHER (2003), Fashion (Oxford History ofArt), Oxford,
pp. 277-282. Oxford University Press.

346 347
Pensar el cuerpo: Historia, materialidady símbolo Referencias bibliográficas

BRrLL, A1mAHAM A. (1929), «1he Whyof the Fan», NorthAmerican Review CREWs, SARAH y P. SoLOMON LENNOX (2019), «Boxing, Bourdieu and Butler:
228, pp. 429-434. Repetitions of Change», Studies in lheatre and Peiformance 40, 2. https:/ /
BRooKs, PETER (1993), Body Work, Cambridge, Harvard University Press. [Link]/en/publications/boxing-bourdieu-and-
BRoWN, DAVID (2006), «Pierre Bourdieu's "Masculine Domination'' Thesiir butler(2 7906oa9-b5 2e-4d19-a9e7-2c6c8 36 r e41 r) .html.
and the Gendered Body in Sport and Physical Culture», Sociology of CsoRDAS, THoMAS J. (ed.) (1994), Embodiment andExperience, Cambridge,
Sport]ournal 23, pp. 162-188. Cambridge University Press.
BROWN, WENDY (20rn), Estados amural/,ados, soberanía en declive, trad. de DARWIN, CHARLES (1872), La expresión de las emociones en los animales y
A. Martínez-Riu, Barcelona, Herder, 201 5. en el hombre, trad. R. Fernández Rodríguez, Madrid, Alianza, 1998.
BUTLER, JuorTH ( 1990), El género en disputa: Elfeminismo y la subversión de DAyis, LENNARD J. (ed.) (1997), lhe Disability Studies Reader, Nueva York,
la identidad, trad. de M. A. Muñoz, Barcelona, Paidós, 1999. Routledge.
- (199 3), Cuerpos que importan: Sobre los límites materiales y discursivos del DE BEAUVOIR, SiMONE (1949 ), El segundo sexo, [Link]., trad. de A. Martorell,
((sexo», trad. de A. Bixio, Buenos Aires, Paidós, 2002. Madrid, Cátedra, 1999.
- (2006), Vida precaria: El poder del duelo y la violencia, trad. de F. Rodrí- DE LAuRETIS, TERESA (1987), Technologies of Gender: Essays on theory, film
guez, Barcelona, Paidós, 2009. andfiction, Bloomington, Indiana University Press.
CAMPBELL, CLAUDIA M. y RoBERT R. EDWARDS (2012), «Ethnic Differences DE LEÓN, ]ASON (2015), lhe Land ofOpen Graves: LivingandDyingon the
in Pain and Pain Management», Pain Managment 2, 3, pp. 219-230. Migrant Trail, Los Ángeles, University of California Press.
CANGUILHEM, GEORGES (I 966), Lo normal y lo patológico, trad. de R. Pot- DE RoMILLY, JAcQUELINE (2000), La Grecia antigua contra la violencia, trad.
schart, México, Siglo XXI, 1978. de J. Terré, Madrid, Gredas, 20IO.
CANNING, KATHLEEN (1999), «The Bodyas Method? Reflections on the Place DEBORD, GUY (1967), La sociedad del espectáculo, trad. de J. L. Pardo,
of the Body in Gender History», Gender and History 11, pp. 499-51 3. Valencia, Pre-Textos, 200 5.
CARTER, .ANGELA (1979), lhe Sadeian Woman: And the ldeology ofPorno- DELEUZE, GrLLES (1981), Spinoza: Filosofía práctica, trad. de.A. Escohotado,
graphy, Londres, Virago, 2006. Barcelona, Tusquets, 2009.
CASTRILLÓN ALDANA, ALBERTO y MARTHA LucÍA PuuDo CoRREA (2004), - y FÉLIX GuATTARI (1980), Mil mesetas: Capitalismo y esquizofrenia, trad.
«Biopolítica y cuerpo: Medicina, Literatura y Ética en la Modernidad», de J. Vázquez Pérez, Valencia, Pre-Textos, 2002.
RevistaEducaciónyPedagogíaXV, 37, pp. 187-197. DELGADO, MANUEL (2018), «Sobre la diferencia entre espacio y lugar», El
CHAMBERS, WN (2001), La cultura después del humanismo: Historia, cultura, Cor de les Aparences. [Link]
subjetividad, trad. de M. Talens, Madrid, Cátedra, 2006. [Link].
CrvANTOS, CHRISTINA (2005), «Pechos de leche, oro y sangre: las circula- DESCARTES, RENÉ (1637), «Dióptrica», en Discurso del método; La dióptrica;
ciones del objeto y el sujeto en "Cecilia Valdés"», Revista Iberoamericana Los meteoros, trad. de G. Quintás Alonso, Barelona, Círculo de Lectores,
LXXI, 2II, pp. 505-519. 1996.
CoLLINS, PATRICIA Hru (1998), «Ali in the Family: Imersections ofGender, DEWSBURY, GUY; KAREN CLARKE; DAVE RANDALL; MARK RoUNCEFIELD; lAN
Race, and Nation», Border Crossing.;: Multiculturalism and Postcolonial SoMMERVILLE (2orn), «The anti-social model of disability«, Disability
Challenges, Part 2 (Special Issue) 13, 3, pp. 62-82. &Society 19, 2, pp. 145-158.
CoSTA, PAULO (2001),Aróes Sociais da Santa Casa de Misericórdia da Bahía, DouGLAS, MARY (1966), Pureza y peligro: Un análisis de los conceptos de
Salvador, Contexto & Arte. contaminación y tabú, trad. de E. Simons, Madrid, Siglo XXI, 197 3.

349
348
 I'''

Pensar el cuerpo: Historia, materialidad y símbolo • i

Referencias bibliográficas "''

DoUGLAS, MARY (1970), «Los dos cuerpos», en Símbolos naturales: Exp FEATHERSTONE, MrKE (1993), «The body in Consume Culture», en id.,
raciones en cosmología, trad. de C. Criado, Madrid, Alianza, 197.8, pp•. Mike Hepworch y Bryan S. Turner (eds.), 1he Body: Social Process and
89-108.
Cultural 1heory, Londres, Sage, pp. 170-196.
DuNCAN, NANCY (ed.) (1996), Body Space, Nueva York, Routledge. FEBVRE, LucIEN (1937), El problema de la incredulidad en el siglo XVI: la
DuNDES, ALAN (1978), «Into the Endzone for a Touchdown: A Psychoa,i religión de Rabelais, trad. de I. Balsinde, Madrid, Akal, 1993.
nalytic Consideration of American Football», Western Folklore 37, , FERNÁNDEZ GUERRERO, ÜLAYA ('wr6), «Cuerpo vivido e (in)visibilidad en
pp. 75-88. 2
Merleau-Ponty», Horizontes Filosóficos 6, pp. 37-52.
DuRKHEIM, EMrL (1898), «Représentations individuelles et représentations - (2019), «El dolor corno encuentro con la alteridad», Isegoría. Revista de
collectives», Revue de Metaphysique et de Morale 6, pp. 273-302. FilosofiaMoralyPolítica 60, pp. 169-188.
EAGLETON, TERRY (1993), «It is not quite true that I have a body, and not FIFIELD, PETER (2or 5), «The Body, Pain and Violence», en David Hillrnan y
quite true that I amone either», London Review ofBooks 15, ro, s/p. Ulrika Maude (eds.), 'Jhe Cambridge Companion to the Body in Literature,
hrrps://[Link]. uk/ the-paper/v 1 5/n 1o/cerry-eagleron/ic-is-noc-quire- Cambridge, Cambridge University Press, pp. II6-13 r.
true-that-i-have-a-body-and-not-q uite-true-that-i-am-one-either. FrRENZE, ANTONINO (2016), «El cuerpo en la filosofía de Merleau-Ponty»,
ErcHBERG, HENNING (2009), «Body Culture», Physical Culture and Sport Daimon. Revista Internacional de Fiwsofia, Suplemento 5, pp. 99-108.
Studies and Research XLVI (2008-2009), pp. 79-98. FoLTYN, JACQUE LYNN (2008a), «Idemifying, transacting, and recoding the
EuAs, NoRBERT (r939), El proceso de la civilización, trad. de R. García dead body in che twenty-first century», Mortality 13, 2 (Special Issue:
Cotarelo, México, FCE, 2016.
The corpse in contemporary culture), pp. 99-104.
ELKINS, ]AMES (1996), 1he ObjectStares Back: On the Nature ofSeeing, San - (20086), «Dead famous and dead sexy: Popular culture, forensics, and the
Diego (CA), Harcourc Brace, 1997.
rise of the corpse», Mortality 13, 2 (Special Issue: The corpse in contempo-
ENGELS, FREDERIC (1884), El origen de la familia, de la propiedadprivada y rary culture), pp. 153-173. [Link] 576270801954468.
del Estado, Madrid, Akal, 2017.
FosTER, HAL (ed.) (1999), ½sion and Visuality, Nueva York, New Press.
- (1876), «On The Pare Played by Labour in the Transition from Apero FouCAuLT, MrcHEL (1961), Historia de la locura en la época clásica, 2 vols.,
Man», Dialectics ofNature, Londres, Lawrence and Wishart, 1940 [trad. trad. de J. J. U trilla, México, FCE, 2006.
cast.: Dialéctica de la naturaleza, en Obras filosóficas, trad. de W Roces, - (1963), El nacimiento de la clínica: Una mirada de la arqueología médica,
México, FCE, 1986].
trad. de F. Perujo, México, Siglo XXI, 1966.
ENTwISTLE, JoANNE (2015), 1he Fashioned Body: Fashion, Dress, and Social - (1966), Las palabras y las cosas, trad. de E. C. Frost, Madrid, Siglo XXI,
1heory, Malden (MA), Polity Press.
1997.
ESCUDERO, ]Esús ADRIÁN (2007), «El cuerpo y sus representaciones», En- - (1975), Vigilar y castigar: Nacimiento de la prisión, trad. de A. Garzón
rahonar 38/39, pp. 141-157.
del Camino, México, Siglo XXI, 1981.
- (2orr), «Heidegger y el olvido del cuerpo», Lectora 17, pp. 181-198. - (1976a), Historia de /,a sexualidad, vol. I: La voluntad de saber, trad. de
EsPosrTo, ROBERTO (2015), Personas, cosas, cuerpos, prólogo de A. Valde- U. Guiñazú, Buenos Aires, Siglo XXI, 1981.
cantos, trad. de A. Jiménez, Madrid, Trotta, 2017.
- (19766), Defender la sociedad.· Curso en el College de France (I975-I976),
FAcro, ALDA y LoRENA FRIES (eds.) (1999), «Feminismo, género y pa- trad. de H. Pons, México, FCE, 2006.
triarcado», Género y Derecho, Santiago de Chile, LOM / La Morada, - (1978a), La verdad y las formas jurídicas, trad. de H. Pons, Barcelona,
pp. 21-60.
Gedisa, 1992.

350
351
Pensar el cuerpo: Historia, materialidad y símbolo Referencias bibliográfict1S

FoucAULT, M1CHEL (19786), Microfísica del poder, trad. de J. Varela y F. GouK, PENELOPE y HELLEN H1LLS (eds.) (2005), Representing Emotions: New
Álvarez-Uría, Madrid, La Piqueta, 1992. Connections in the Histories ofArt, Music and Medicine, Londres, Ashgate.
- (1978c), Seguridad, territorio, población: Curso en el College de France GRosz, ELIZABETH (1999), «Bodies-Cities», en Janet Price y Margrit Shil-
(I977-I978), trad. de H. Pons, Buenos Aires, FCE, 2006. drick (eds.), Feminist 1heory and The Body: A Reader, Nueva York, Rout-
- (1979), Nacimiento de la biopolítica: Curso en el College de France (I978- ledge, pp. 381-187.
I979), trad. de H. Pons, Buenos Aires, FCE, 2007. G UASCH, ANA MARÍA ( 2000), El arte último del siglo XX: Delposminimalismo
- (1981), Subjetividad y verdad: Curso del College de France (I980-I98I), a lo multicultural, Madrid, Alianza.
trad. de H. Pons, Madrid, Akal, 2020. HALPERIN, DAVID (2003), «The normalizing of queer theory»,]ournal of
FRANCIONE E., GARY (1996), «Personalidad, propiedad y capacidad legal», Homosexuakty (Binghamton, Haworth Press), 45, 2-4.
en Paola Cavalieri y Peter Singer (eds.), El Proyecto Gran Simio: La HARARI, YuvAL NoAH (2015), Horno Deus: Breve historia del mañana, trad.
igualdad más allá de la humanidad, trad. de C. Martín, Madrid, Trotta, de J. Ros, Barcelona, Debate, 2016.
1998, pp. 309-320. HARAWAY, DoNNA (198 5), Manifiesto para cyborgs: Ciencia, tecnología y fe-
FRANCO, ]EAN (2013), Una Modernidad cruel, México, FCE, 2016. minismo socialista a finales del siglo XX, trad. de S. Bras Harriott, Mar
FRANK, ARTHUR (2010), «The Body's Problem with Illness», en Lisa Jean del Plata (Arg.), Puente Aéreo, 2014.
Moore y Mary Kosut (eds.), 1he Body Reader: Essential Social and Cultural - (1991), Ciencia, cyborgs y mujeres: La reinvención de /,a naturaleza, trad.
Readings, Nueva York, New York University Press, pp. 31-47. de M. Talens, Madrid, Cátedra, l 99 5.
FRASER, M1RIAMy MóNICA GRECO (eds.) (2005), 1heBody:A Reader, Nueva - (2005), «The Biopolitics of Postmodern Bodies», en Miriam Fraser y
York, Routledge. Mónica Greco (eds.) 1he Body: A Reader, Nueva York, Routledge, pp.
FREUND, PETER (2005), «Bodies, Disability and Spaces. The social modelad 242-246.
disabling spatial organization», en Miriam Fraser y Mónica Greco (eds.), HXRTING, HEIKE (2008), «Global Humanitarianism, Race, and che Spectacle
1he Body: A Reader, Nueva York, Routledge, pp. 182-186. of the African Corpse in Current Western Representations of the Rwap.-
FREYRE, GILBERTO (1961), O escravo nos anúncios de jornais brasileiros do dan Genocide», Comparative Studies ofSouthAsia, Africa and the Middle
século XIX, Sáo Paulo, Companhia Editora Nacional, 1979. East28, 1, pp. 61-77. [Link]
GILMAN, SANDER (2015), «Representing Dead and Dying Bodies», en David HARVEY, DAVID (2008), A Companion to Marx's Capital, Londres, Verso.
Hillman y Ulrika Maude (eds.), 1he Cambridge Companion to the Body HEIDEGGER, MARTIN (r 9 27), Ser y tiempo, trad. de J. Gaos, México, FCE,
in Literature, Nueva York, Cambridge University Press, pp. 149-162. 1 951·
2
G10RGI, GABRIEL (2009), «Cuerpo», en Mónica Szurmuk y Robert Mckee -(1930), Dela esencia de /,a verdad, trad. de A Ciria, Barcelona, Herder, 2015.
Irwin (eds.), Diccionario de estudios culturales btinoamericanos, México, -(1947), Carta sobre el humanismo, trad. de H. Cortés y A. Leyte, Madrid,
Instituto Mora-Siglo XXI, pp. 67-71. Alianza, 2 2013.
GoNZÁLEZ CRussí, FRANCISCO (2003), «Una historia del cuerpo humano», - (19 53), «La pregunta por la técnica«, en Conferencias y artículos, trad. de
Letras Libres (enero, 200 3), pp. 8-1 5. https:/ /[Link]/si tes/ E. Barjau, Barcelona, Serbal, 1994, pp. 9-37.
defaulr/files/files6/files/pdfs_articulospdf_art_8496_6840.pdf. HELLER, AGNES y FERENC FEHÉR (r 994), Biopolitica: la Modernidad y la libe-
GoNZÁLEZ-STEPHAN, BEATRIZ (1999), «Cuerpos de la nación: cartografías ración del cuerpo, trad. de J. M. Álvarez Flórez, Barcelona, Península, 199 5.
disciplinarias» https:/ /[Link]/download/pdf/[Link] HILLMAN, DAVID y DLRIKA MAuoE (eds.) (2015), The Cambridge Compa-
GoRER, GEOFFREY (19 5 5), «The Pornography of Death», Encounter, pp. 49- 52. nion to The Body in Literature, Nueva York, Cambridge University Press.

35 2 353

L
,1,
Pensar el cuerpo: Historia, materialidad y símbolo Referencias bibliográficas
r
HoBSBAWM, ERIC (1983), «Introduction: InventingTraditions», en id. y 2012: http:/ /[Link]/obra/el-cuerpo-humano-oriente-
Terence Ranger (eds.), 1he lnvention ofTradition, Cambridge University y-grecia-antigua.
Press, pp. 1-14. LAMAs, MARTA (2014), Cuerpo, sexo y política, México, Océano.
lLLOUZ, EvA (2007), Intimidades congeúidas: Las emociones en el capitalismo, LATOUR, BRUNO (1999), La esperanza de Pandara, ensayos sobre la realidad de
Madrid, Katz, 2012. los estudios de la ciencia, trad. de T. Fernández Aúz, Barcelona, Gedisa,
]AY, MARTIN (197 3), 1he Dialeaical Imagi,nation: A History ojthe Frankfart School 2001.
and the lnstitute ofSocial Research, I923-50, Boston, Litde, Brown & Co. - (2005), Reensamblar lo social, trad. de G. Zadunaisky, Buenos Aires,
- (1988), «Scopic Regimes ofModernity», en Hal Foster (ed.), ½sion and Manantial, 2008.
½suality 2, pp. 3-23. LE BRETON, DAVID (1990), Antropología del cuerpo y Modernidad, trad. de
- ( 199 3), Ojos abatidos: La denigración de la visión en el pensamiento francés P. Mahler, Buenos Aires, Nueva Visión, 2002.
del siglo XX, trad. de F. López Martín, Madrid, Akal, 2007. LE GoFF, JACQUES (1995), Una historia del cuerpo en la Edad Media, trad.
J1MÉNEZ Rmz, ÜRLANDO (2015), «En el ring de la historia», Artes de México de J. M. Pinto, Barcelona, Paidós, 2005.
II9, pp. II-21. LEDER, DREw (1998), «A tale of cwo bodies: The Cartesian corpse and the
- (2016), «El país delalucha»,ArtesdeMéxico 120, pp. 23-27. lived body», en Donn Welton (ed.), Body and Flesh: A Philosophical
JoHNSON, BRANCH W (1929), «Football, a Survival ofMagic?», 1he Con- Reader, Malden, Blackwell, pp. II7-129.
temporary Review 13 5, p. 228. LEFEBVRE, HENRI (1974), La producción del espacio, trad. de E. Martínez
JoHNSON, MARK (1987), El cuerpo en la mente: Fundamentos corporales del Gutiérrez, Madrid, Capitán Swing, 2013.
significado, la imaginación y la razón, trad. de H. González Treja, Bar- LENNON, KA:niLEEN (2019), «Feminist Perspectives on the Body», en Edward
celona, Debate, 1991. N. Zalta (ed.), 1he Stanford Encyclopedia ofPhilosophy (otoño, 2019).
JoHNSTONE, DAVID (2001), An lntroduction to Disability Studies, Londres, [Link]
David Fulton Publishers. LEVIN, DAVID M1cHAEL (ed.) (1993), Modernity and Hegemony of½sion,
KATz, ]ACK (1999), How Emotions Work, Chicago, University of Chicago Berkeley, University of California Press.
Press. LEVINAS, EMMANUEL (1961), Totalidad e infinito: Ensayo sobre la exterioridad,
KEANE, ]OHN (1996), Reflexiones sobre la violencia, trad. de J. Linares de la trad. de D. E. Guillot, Salamanca, Sígueme, 1999.
Puerta, Madrid, Alianza, 2000. LÉVY, PIERRE (1995), ¿Qué es lo virtual?, trad. de D. Levis, Barcelona, Pai-
MAPAEVA, DINA (2017), 1he Celebration ofDeath in Contemporary Culture, dós, 1999.
Ann Arbor, University of Michigan Press. LocK, MARGARET (1997), «Decentering the Natural Body: Making Diffe-
KosoFSKY SEDGWICK, EVE (I 9 8 5), Between Men: English Literature and Male rence Matten>, Configurations 5, 2, pp. 267-292.
Homosocial Desire, Nueva York, Columbia University Press. MARTIN, EMILY (1987), 1he Woman in the Body, Boston, Beacon Press.
KRISTEVA, JULIA (1980), Poderes de la perversión, trad. de N. Rosa y V. Ac- - (1992), «The End of the Body?»,American Ethnologist 19, 1, pp. 121-140.
kerman, Buenos Aires, Catálogos, 1988. - (1994), Flexible Bodies: 1he Role oflmmunity in Ameritan Culture from
«La nueva carne y sus manifestaciones». [Link] the Days ofPolio to the Age ofAIDS, Boston, Beacon Press.
la-nueva-carne-y-sus-manifestaciones. MARTÍN ALcoFF, LINDA (1996), «Feminist Theory and Social Science. New
LAÍN ENTRALGO, PEDRO (I 9 87), El cuerpo humano: Oriente y Grecia antigua, Knowledges, New Epistemologies», en Nancy Duncan (ed.), Body Space,
Madrid, Espasa-Calpe, 1987. Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, Nueva York, Roudedge, pp. 14-27.

354 355
 :¡

Pensar el cuerpo: Historia, materialidady símbolo Referencias bibliográficas

¡111
'.11

MARTÍN ALcoFF, LINDA (2005), Visible ldentities: Race, Gender, and theSelf, MEZZADRA, SANDRO y BRETT NEILSON (2013), Borders as Method, or the
Nueva York, Oxford University Press. Multiplication ofLabor, Durham, Duke University Press.
MARTÍNEZ PosADA, JORGE EuÉCER y YuDY ALEJANDRA GuARÍN 5ALAZAR_ MICIELI, CRISTINA (2007), «El cuerpo como construcción culmral»,Aisthesis
(2014), «Aproximación a una cartografía conceptual de la biopolítica,,, 42, pp. 47-69.
Revista Latinoamericana de Bioética 14, 2, pp. roo-u 7. Mor, ToRIL (198 8), Sexual/ Textual Politics: Feminist Literary 1heory, Nueva
MARX, KARL (1844), Manuscritos: Economía y filosofía, trad. de F. Rubio York, Routledge.
Llorente, Madrid, Alianza, 1980. -(2004), Sex, Gender, and the Body. 1he Student Edition ofWhat is a Wo-
- (18 57), «Fragmento sobre las máquinas», Grundrisse. Lineamientos fonda- man?, Nueva York, Oxford University Press.
mentales para la crítica de la economía política. I857-I858. Obras fandamen- Mmwv, SYLVIA (1998), «The politics of posing», en SylviaMolloyy Robert
tales de Carlos Marx y Federico Engels, vols. 6-7, trad. W Roces, México, McKee Irwin (eds.), Hispanisms and Homosexualities, Durham, Duke
FCE, 1985, pp. 105-115. University Press, pp. 141-160.
- (1867), El capital. Obras, trad. M. Sacristán, Buenos Aires, Grijalbo, MoNSIVÁIS, CARLOS (2008), «La hora de la máscara protagónica: El Santo
1976. contra los escépticos en materia de mitos», Los rituales del caos, México,
MASSEY, DoREEN (r 992), «Poli tics and space/rime», New Left Review 196, Era, pp. 23-26.
pp. 65-84. - (2005), «De la lucha libre como Olimpo enmascarado», en Lourdes
- (2005), For space, Londres, Sage. Grobet (ed.), Espectacular de lucha libre: Fotografías de Lourdes Grobet,
- (2009), «Concepts of space and power in theory and in political México, Trilce/ CONACULTA, pp. 6-9.
practice», Doc. Anal. Geogr. 55, pp. 15-26. [Link] MONTERO, JusTA (2010), «Sexo, clase, "raza'', etnia y sexualidad: Desafíos
dag/02121573n5 5/02121573n 5 5p15 .pdf. para un feminismo incluyente». [Link]
MASSUMI, BRIAN (ed.) (1993), 1he Politics ofEveryday Fear, Minneapolis, cia_JUSTA. pdf.
University of Minnesota Press. MooRE, LISA JEAN y MARv KosuT (eds.) (2010), 1he Body Reader, Nueva
- ( 2000), Parables fer the Virtual: Movement, Ajfect, Sensation, Durham, York, New York University Press.
Duke University Press. MoRAÑA, MABEL (2017), El monstruo como máquina de guerra, Madrid,
MAuss, ,MARCEL (r93 5), «Concepto de la técnica corporal», en Sociología Iberoamericana/ Vervuert.
y antropología, trad. de T. Rubio, Madrid, Ternos, 1971, pp. 337-343. - (2012), El lenguaje de las emociones, Madrid, Iberoamericana/Vervuert.
MBEMBE, AcHILLE (2019), Necro-Politics, Durham (NC), Duke University - (2014a), Inscripciones críticas: Ensayos sobre cultura latinoamericana, San-
Press. tiago de Chile, Editorial Cuarto Propio.
McNALLY, DAVID (2011), Monsters ofthe Market: Zombies, Vampires and - (20146), «La indecencia de las imágenes: América y sus rostros occiden-
Global Capitalism, Chicago, Heymarket Books, 2012. tales», Inscripciones críticas, Santiago de Chile, Editorial Cuarto Propio,
MERLEAu-PoNTY, MAURICE (1945), Fenomenología de la percepción, trad. PP· 2 3-52.
de J. Cabanes, Barcelona, Altaya, 1999. - (2014c), «Domesticar al Otro: Notas sobre otredad y representación», Ins-
METZ, CHRISTIAN (1971), Lenguaje y cine, trad. de J. Urrutia, Barcelona, cripciones críticas, Santiago de Chile, Editorial Cuarto Propio, pp. 249-26 3.
Planeta, 1973. - (2014d), «La nación y el altar de la patria: América Latina en los imagi-
- (1977), El significante imaginario: Psicoanálisis y cine, trad. de J. Elías, narios del siglo XIX». Inscripciones críticas, Santiago de Chile, Editorial
Barcelona, Paidós, 2001. Cuarto Propio, pp. 53-79.

356 357
 '11

Pensar el cuerpo: Historia, materialidady símbolo

Referencias bibliográficas

MoRAÑA, MABEL (2018), Filosofia y crítica en América Latina: De Maridti ÜKSALA, JoHANNA (20rr), «Freedom and Bodies», en Diana Taylor (ed.),
a Sloterdijk, Santiago de Chile, Metales Pesados. ·
Michel Foucault: Key Concepts, Durham, Acumen, pp. 8 5-97.
MoRE, MAX (1990), «Transhumanism: Toward a Futurist Philosophy>t; ÜLIVER, M1cHAEL (1996), Understanding Disability: From Theory to Practice,
Extropy 6, pp. 6-12.
1
11
Basinstoke, Palgrave Press.
- (2013), «The Philosophy ofTranshumanism», en id. y Natasha Vita-'.More ÜRTEGA Y GASSET, J osÉ ( 19 3 3), Meditación de la técnica, Madrid, Espasa-
il
1
(eds.), The Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on Calpe, 1965.
1!1
'!
the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future, Oxford, PATEMAN, CAROLE (1988), The Sexual Contract, Stanford, Stanford Uni-
John Wiley & Sons, pp. 3-17.
versity Press.
- (1994), «On Becoming Posthuman» (r994). [Link] PrTT, KrusTIN E. (201 r), Body, Nation, and Narrative in the Americas, Ba-
:! document/3 54404944/On-Becoming-Posthuman.
sihstoke, Palgrave McMillan.
- y Natasha Vita-More (eds.) (2013), The Transhumanist Reader: Classical PEDRAZA, PILAR (2004), «Nueva carne y remake: La mujer pantera», Lectora.
and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy ofthe
1 Human Future, Oxford, John Wiley & Sons.
Revista de dones i textualitat IO, pp. 37-48. https:/ /[Link]/index.
php/Lecrora/article/view/ 20 547 5/ 2846 56.
MoRrus, DAVID (r991), The Culture ofPain, Berkeley (CA), University of PELUFFO, ANA (2005), Lágrimas andinas: Sentimentalismo, género y virtud
California Press, 199 3 [trad. cast.: La cultura del dolor, trad. de O. L. republicana en ClorindaMatto de Turner, Pittsburgh, Instituto Interna-
Malina, Santiago de Chile, Andrés Bello, 1996].
cional de Literatura Iberoamericana.
Moscoso, JAVIER (201 r), Historia cultural del dolor, Madrid, Taurus. PÉREZ TAPIAS, JosÉ ANTONIO (2019), Ser humano: Cuestión de dignidad en
NAGEL, ]DAN (2003), Race, ethnicity, and sexuality: lntimate intersections, todas las culturas, Madrid, Trotta.
forbidden frontiers, Oxford, Oxford University Press.
PLATÓN (2003), Ión, Timeo, Critias, Madrid, Alianza.
NANCY, }EAN-Luc (r986), La comunidad descalificada, trad. de C. Peretti y PoDALSKY, Laura (2011), The Politics ofAffict and Emotion in Contemporary
C. Rodríguez, Madrid, Avarigani, 201 5. LatinAmerican Cinema: Argentina, Brazil, Cuba andMexico, Basinstoke,
- (r992), Corpus, trad. de P. Bulnes, Madrid, Arena Libros, 3 2016.
Palgrave MacMillan.
- (2002), La creación del mundo o la mundialización, trad. de P. Perea, - (2018), «The Affect Turn», en Juan Poblete (ed.), New Approaches to
Barcelona, Paidós, 2003.
Latin American Studies: Culture and Power, Nueva York, Routledge,
- (2004), 5 8 indicios sobre el cuerpo: Extensión del alma, trad. de D. Alvaro,
PP· 237-254.
Buenos Aires, La Cebra, 2007.
PruCE, JANET y MARGRIT SHILDRICK (eds.) (1999), Feminist Theory and The
NAVARRO, JosÉ ANTONIO (2002), La Nueva Carne: Una estética perversa del Body: A Reader, Nueva York, Routledge.
cuerpo, Madrid, Valdemar.
PROTZEL, PATRICIA (2010), «La madre negra como símbolo patrio: El cas.o
NoLAN, ]AMES L. (1998), The Theurapeutic State: Justijying Government at de Hipólita, la nodriza del Libertador», Revista Venezolana de Estudios
Century's End, Albany (NY), New York University Press.
de la Mujer 15, 34, pp. 65-74.
NouzEILLES, GABIUELA (2000), Ficciones somáticas: Naturalismo, nacio- PULEO, ALICIA H. (2015), «Ese oscuro objeto del deseo: Cuerpo y violencia».
nalismo y políticas médicas del cuerpo (Argentina I880-I9Io), Rosario, h ttps:/ / [Link]. uk/ download/ pdf/ 38 8 17144. pdf.
Beatriz Viterbo.
RArNE, ANNE (1999), «Embodied Geographies: Subjectivity and Materiality
ÜATES, ]üYCE CAROL (1987), On Boxing, Nueva York, Doubleday [trad. in the Work of Ana Mendieta», en Sharlene Hesse-Biber, Christina
cast.: Del boxeo, Barcelona, Debolsillo, 2012].
Gilmartin y Rob in Lydenberg (eds.), Feminist Approaches to Theory and

358
359
Pensar el cuerpo: Historia, materialidad y símbolo Referencias bibliográficas

Methodology: An lnterdisciplinary Reader, Nueva York, Oxford UniveJ¡ ScHOPENHAUER, ARTHUR (2oro), 1he Essential Schopenhauer: Key Selections
Press, pp. 259-286. from 1he World as Will and Representation and Other Writings, ed. por
RANCIERE, ]ACQUES (2000), El reparto de lo sensible, trad. de C. Ourán,~ Wolfgang Schirmacher, Nueva York, Harper Collins.
al, Santiago de Chile, Lom, 2009. SEALE, KlRSTEN (2005), «Eye-swiping London: Iain Sinclair, Photography
- (2003), El destino de fas imágenes, trad. de P. Bustinduy, Nigráni(Pont~,> and the F/lmeur», Literary London: lnterdisciplinary Studies in the Repre-
vedra), Politopías, 201 I. sentation ofLondon 3, 2. [Link]
REBER, NrcHOLE L. (2016), «Writing Yourself into the World: A Convet'r, september200 5/ [Link].
sation with Valeria Luiselli», World Literature Today 90, 1, pp. n- 15 . SHEEHAN, PAUL (2015), «Posthuman Bodies», en David Hillman y Ulrika
RrcHARD, NELLY (1989), «Feminismo y postmodernismo», Masculino/Feme~ Maude (eds.), 1he Cambridge Companion to 1he Body in Literature,
nino: Práaicas de la diferencia y cultura democrática, Santiago, Francisco Nueva York,. Cambridge University Press, pp. 245-260.
Zegers Editor. SHOWALTER, ELÁINE (1981), «La crítica feminista en el desierto», en Marina
RosE, GrLLIAN (r999), «Women and Everyday Spaces», en Janet Price y Fe (ed.), Otramente: Lectura y escritura feministas, México, Programa
Margrit Shildrick (eds.), Feminist 1heory and 1he Body: A Reader, Nueva Universitado de Estudios de Género, Facultad de Filosofía y Letras,
York, Roudedge, pp. 3 59-3 70. 1999, PP· 75-IIL
SÁNCHEZ MARTÍNEZ, JosÉ A. (2oro), «Cuerpo y tecnología: La virtualidad SLOTERDIJK, PETER (1983), Crítica de la razón cínica, trad. de M. A. Vega
como espacio de acción contemporánea», Argumentos 23, 62, pp. 227- Cernuda, Madrid, Siruela, 2014 [ed. digital].
244. - (1999), Normas para el parque humano: Una respuesta a la carta sobre el
SANDOVAL-SÁNCHEZ, ALBERTO (r995), «Moros por indios: Ensayando una humanismo, trad. de T. Rocha, Madrid, Siruela, 2000.
lectura ex-céntrica del discurso colonial en La manganilla de Melilla - (2005), «El posthumanismo: sus fuentes teológicas, sus medios técnicos»,
de Juan Ruiz de Alarcón», Revista Iberoamericana LXI, 172-173 (julio- Revista Observaciones Filosóficas. https:/ /[Link].
diciembre, 199 5), pp. 5 3 5-5 5 3 · net/[Link].
SARTRE, JEAN-PAUL (r939), Bosquejo de una teoría de las emociones, trad. de SMITH, ELIZABETH IRENE (2006), «"The Body in Pain": An Interview with
M. Acheroff, Madrid, Alianza, l 97 3. Elaine Scarry» Concentric: Literary and Cultural Studies 3 2, 2, pp. 22 3-
- (1943), El ser y la nada, trad. de J. Valmar, Buenos Aires, Losada, 1998. 237 ·
-(r946), El existencialismo es un humanismo, trad. de V. Prati de Fernández, SNYDER, SHARON L. y DAVID T. MrTCHELL (2006), Cultural Locations of
Barcelona, Edhasa, 2009. Disability, Chicago, University of Chicago Press.
ScARRY, ELAINE (19 8 5), 1he Body in Pain: 1he Making and Unmaking of SOJA, EnwARD (2010), Seeking Spatial]ustice, Minneapolis, University of
the World, Oxford, Oxford University Press. Minnesota Press.
ScHEPER-HUGHES, NANCY (2000) «The global traffic in human organs», SOLER, CoLETTE (201 r), Afectos lacanianos, trad. de A. Kripper y L. Luterau,
CurrentAnthropology 41/2, pp 191-224. Buenos Aires, Letra Viva.
- (2002) «Commodity Fetishism in Organ Trafficking», en Nancy Scheper- - (1983), «El cuerpo en la enseñanza de Jacques Lacan». https:/ /agapep-
Hughes y LoYc Wacquant (eds.), Commodifying Bodies, Londres, Sage, [Link]. [Link]/ 201 3/ 07 / colettesoler-elcuerpoenlaen-
pp. 31-62. senanzadej acqueslacan. pdf
ScHOPENHAUER, ARTHUR (18 50), Sobre el dolor del mundo, el suicidio y la SoNTAG, SusAN (r967), «La imaginación pornográfica», en Estilos radicales,
voluntad de vivir, Madrid, Tecnos, 1999. trad. de E. Goligorsky, Buenos Aires, Suma de Letras, 200 5.

360 361
Pensar el cuerpo: Historia, materialidad y símbolo Referencias bibliogrdftcas

SoNTAG, SusAN (1978), La enfermedad y sus metdforas y el sida y sus metd and Experience: 1he Existential Ground of Culture and Self, Cambridge,
trad. de M. Muchnik, Madrid, Taurus, 1998. Cambridge University Press, pp. 27-46.
SOROS, GEORGE (1998), 1he Crisis of Global Capitalism. Open Society Ei UGARTE PÉREZ, JAVIER (2006), «Biopolítica: Un análisis de la cuestión»,
dangered, Nueva York, Public Affairs. .1 a Claves de razón prdctica 166, pp. 76-82.
SPINOZA, BARUCH (1677), «Del origen y la naturaleza de los afectos», patfe UNESCO (1950), «La cuestión racial», La UNESCO y su programa, pp. 1-ro.
III de Ética demostrada según el orden geométrico, trad. de O. Cohan:, hnps:/ /[Link]/ark:/ 48 22 3/pfoooo 128289.
México, FCE, 1996. . VÁSQUEZ RocCA, AooLFo (2008), «Jean-Luc Nancy: La filosofía del cuerpo y
STELARC (1996), «Da strategie psicologiche a cyberestrategia: prosteti~ .• las metáforas de la enfermedad», Revista Observaciones FibJsóficas. https:/ /
robotica ed esistenza remota», en Teresa Macrl (ed.), ll corpo postorganicó; [Link]/[Link].
Génova, Costa & Nolan. - (2009), «Sloterdijk, Habermas y Heidegger: Humanismo, Posthuma-
SroKEs, ADRIAN (1956), «Psycho-Analytic Reflections on the Developmen1 nismo y debate en torno al Parque Humano», Eikasia. Revista de FibJsofía,
of Ball Carnes, Particularly Cricket», lnternational Journal ofPsycho~ • IX, 26. https:/ /[Link]/[Link].
Analysis 37, pp. 185-192. - (2ou), «Jean-Luc Nancy: Techné de los cuerpos y apostasía de los órga-
SrnLCKE, VERENA (1974), lfacismo y sexualidad en la Cuba colonial, trad. de nos: El intruso, ajenidad y reconocimientos», Eikasia. Revista de [Link]
A. Sánchez Torres, Madrid, Alianza, 1992. •i l 2, pp. 59-84. [Link]
STOLER, ANN L. (I 99 5), Race and the Education ofDesire: Foucaulú «History oJ [Link].
Sexuality» and the CobJnial Order of1hingr, Durham, Duke University Press, - (2013), «Sartre: Teoría fenomenológica de las emociones, existencia-
S2YMANEK, ANGELIQUE (2016), «Bloody Pleasures: Ana Mendieta's ViolentTas lismo y conciencia posicional del mundo», Revista Almiar 69. https:/ /
bleaux», Signs: journal ofWomen in Culture and Society 41, 4, pp. 89 5-925,s [Link]/almiar/sartre-existencialismo-y-conciencia-del-mundo.
THRIFT, NIGEL (2007), Non-Representational 1heory: Space, Politics, Affict, VENANCIO, RENATO (r997), «Maternidade negada», en Mary del Priore
Londres, Routledge. (ed.), História das mulheres no Brasil, Sáo Paulo, Contexto.
- (2004), «Intensities of Feeling: Towards a Spatial Politics of Affect»'~ VIGARELLO, GEORGES (1982), «Histoires des corps: Entretien avec Michel
GeograjiskaAnnaler, 86 B, 1, pp. 57-78. de Certeau», Esprit 2, pp. 179-190; trad. cast. de A. Pescador: Entrevista
TICINETO CLOUGH, PATRICIA y JEAN O'MALLEY HALLEY (2007), 1he Ajfective a Michel de Certeau: «Historias de cuerpos)), Historia y [Link] 9 (julio-
Turn: 1heorizing the Social, Durham, Duke University Press. diciembre, 1997). https:/ /[Link] 18/04/ 12/
T1cKNER, ANN J. (2001), «Patriarchy», lwutledge EncycbJpedia oflnternational michel-de-certeau-historias-de-cuerpos-entrevista-georges-vigarello.
Political Economy, ed. por R. J. Barry J ones, Londres, Routledge, pp1 VIGO, JuuAN (1996), «The doublure of the body in contemporary Latín
rr97-rr98. American literature: Reading the Hypertelos ofWoman». [Link]
ToooRov, TzvETAN (1982), La conquista de América: La cuestión del otro; [Link]/the-doublure-of-the-body-in-contemporary-latin-american-
trad. de M. Soler, México, Siglo XXI, 1987. li terature-reading-the-hypertelos-of-woman.
TRAPANESE, ELENA (2017), «¿(Des)enmascarando identidades? Una apro- Vrnmo, PAUL (2000), El procedimiento del silencio, trad. de J. Fondebrider,
ximación a la lucha libre mexicana», Bajo palabra. Revista de filosofía 11, Buenos Aires, Paidós, 2001.
16, pp. 103-111. VIVERO MAR.ÍN, CÁNDIDA EuZABETH (2008), «El cuerpo como paradigma
TuRNER, TERENCE (1995), «Bodies and Anti-Bodies: Flesh and Fetish Íil'Í teórico en literatura», La ventana. Revista de estudios de género 3, 28,
Contemporary Social Theory», en Thomas Csordas (ed.), Embodiment PP· 59-83.

362 363
 Pensar el cuerpo: Historia, materialidad y símbolo

VIVEROS VIGOYA, MARA (2010), «La sexualización de la raza y la racialización•

de la sexualidad en el contexto latinoamericano actual». [Link]
[Link]/bitstream/10720/663/1/256-Ponencia_MARA___V}¡_
[Link]
Vv. AA. «What is Transhumanism»?». https:/ /whatistranshumanism.
org/#what-is-a-posthuman.
WACQUANT, Lorc (1995), «The Pugilistic Poim ofView: How Boxers Think
and Feel About Their Trade», Theory and Society 24, pp. 489-53 5.
WADE, PETER, FERNANDO URREA GIRALDO y MARA VIVEROS VIGOYA (eds.)
(200 8), Raza, etnicidady sexualidades: Ciudadanía y multiculturalismo en
i.1I
l1
América Latina, Bogotá, Universidad Nacional de Colombia y Escuela
11
de Estudios de Género.
WELTON, DoNN (ed.) (1998), BodyandFksh:APhilosophicalReader, Malden
¡¡
(MA), Blackwell.
- (ed.) (1999), The Body. Classical and Contemporary Readings, Oxford,
1¡
Blackwell.
11:
W1ssINGER, ELIZABETH (2007), «Always on Display: Affective Production
in the Modeling lndustry», en Patricia Ticineto Clough y Jean O'Malley
Halley (eds.), The Ajfective Turn: Theorizing the Social, Durham, Duke
University Press, pp. 231-260.
WITTIG, MoNIQUE (1981), «One is Not Born a Woman», en Linda Nichol-
son (ed.), The Second Ulttve: A Reader in Feminist Theory, Nueva York,
Routledge, 1997, pp. 265-271.
- (1985), «The Mark ofGender», Feminist Issues 5, 2, pp. 3-12.
WooowARD, KATH (2007), «Rumbles in the Jungle: Boxing, Racialization
and the Performance of Masculinity». https:/ /[Link]/
doi/abs/10.1080/0261436042000182281.
WooLF, VIRGINIA (1925), Estar enfermo, introd. de Hermione Lee, con Notas
desde las habitaciones de los enfermos, de Julia Stephen, introd. de Mark
Hussey, trad. de M. Tena, Barcelona, Alba, 2019 (ed. digital).
YÁÑEZ, ÁNGEL XoLOCOTZI (2020), «La verdad del cuerpo: Heidegger y
la ambigüedad de lo corporal», Estudios filosóficos 61 (Universidad de
Antioquia), pp. 125-144.
ZIZEK, SuvoJ (2008), Sobre la violencia: Seis reflexiones marginales, trad. de
A. J. Ancón Fernández, Barcelona, Paidós, 2009.

364