REPUBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA
MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LA EDUCACIÓN
UNIVERSITARIA
UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE VENEZUELA
ESTUDIOS JURIDICOS SECCION 1-1 01T
CIENCIA, METODO Y SOCIEDAD
TULIO RAMIREZ
PROFESOR ESTUDIANTE C.I
Luis Artigas Carlos Tovar 1704521
CARACAS, 22 DE MAYO DEL 2023
El autor plantea que hay una relacion entre la ciencia y modo de produccion
capitalista, Resumiendo la vinculación que en el capitalismo existe entre la ciencia y
el modo de producción tenemos los siguientes elementos: 1) el desarrollo del
capitalismo y sus necesidades contribuyeron a un mayor desarrollo de la ciencia; 2) la
sociedad capitalista requiere de la ciencia para continuar su desarrollo; 3) la ciencia
ayuda al desarrollo de las fuerzas productivas; 4) la ciencia se convierte en una fuerza
productiva: 5) conforme avanzan las fuerzas productivas, la ciencia y su aplicación se
van entrelazando cada vez más rápido, por lo que el desarrollo de las fuerzas
productivas podría progresar de forma más rápida.
El autor plantea que la vida cotidiana del ser humano está condicionada de
orden económico (manera de cómo vivimos y como concebimos el mundo en una
sociedad de consumo), esta sociedad de consumo determina la forma como vivimos,
que debemos consumir entre otras cosas.
El modo capitalista de producción, basado en la propiedad privada sobre los
medios de producción, determina la división de la sociedad esencialmente en dos
clases antagónicas, el proletariado y la burguesía, en la que esta detenta la propiedad
sobre los medios de producción y el control de las relaciones sociales.
La epistemología crítica supone pensar dialéctica y problemáticamente la
ciencia y la tecnología en su vínculo inescindible con la historia, la economía, la
política y la ideología y las problemáticas sociales. Convoca a situarse en el nudo
dialéctico de la ciencia en tanto política y de las políticas de la ciencia. Implica
retomar el pensamiento sobre la ciencia y la tecnología en un retorno a posiciones
críticas de raíz marxiana hacia praxis transformadoras. Desde esta perspectiva, el
principio de dominación es constitutivo del conocimiento científico determinando su
función social de poder, control y hegemonía. Este principio se fundamenta en las
escisiones entre ciencia pura y ciencia aplicada; entre objeto y sujeto; entre hombre y
mujer; entre teoría y praxis y más profundamente en la ruptura capitalista entre
naturaleza y cultura. El sistema capitalista se apoya en modos de producción del
conocimiento tecnocráticos y mercantiles que lo reproducen. Si la ciencia y la
tecnología conforman las políticas y las subjetividades de nuestra civilización
científico-tecnológica, por lo mismo, se constituyen también en el nudo de las
resistencias, las transformaciones y las revoluciones de las y los subalternizadas/os,
oprimidas/os, colonizadas/os.
Algunas veces, cuando se unen el capital y la ciencia, las relaciones de
producción no son las adecuadas y el conocimiento queda en malas manos, generando
casi siempre algún tipo de destrucción y el progreso social histórico no avanza.
La concepción moderna de sociedad en donde es crucial la categoría
dominación, tiene en la ciencia a uno de sus pilares fundamentales. Y esta
dominación está fuertemente relacionada con el manejo instrumental de la naturaleza
y de los recursos sociales y económicos. Y para este manejo instrumental es
prioritario primero conocer “científicamente” a la realidad natural y social sobre la
cual se va a actuar
Como componentes destacados de la modernidad y que tiene especial
relevancia, está el hecho de la afirmación del sujeto pensante, es decir del sujeto
racional. Es el sujeto, el individuo por si solo, por su sola razón, por sus propias
fuerzas, independiente de toda autoridad religiosa, sociológica y política, el que debe
encontrar la verdad entendida como correspondencia con la realidad. Es decir, hay
una lucha, una afirmación del racionalismo, una afirmación de la autonomía del
individuo, de lo que el individuo puede hacer por si solo. Correlativo con esto, la
búsqueda de riqueza y el afán de lucro, se van constituyendo no solo en un fin digno
de ser perseguido por si mismo, sino en un fin que va a ir excluyendo a todos los
otros. La búsqueda de la riqueza, lo que podemos llamar la mentalidad mercantilista
se va imponiendo cada vez más en este mundo. Es decir, estamos ante dos
expresiones paralelas de la misma modernidad, la definición filosófica y la definición
socioeconómica.
Esta ciencia reniega de su función instrumental como una instancia de
dominio y se ampara en la definición de sus supuestos como categorías teóricas
eternas en vez de condiciones históricas que posibilitan su ejercicio. En este esquema
conceptual el hombre deja de ser el sujeto de esa praxis que es el saber y se convierte
en su objeto, ejecutándose sobre el una descripción dogmática de su verdadera
esencia.
Esto ocurre precisamente en la sociedad burguesa, donde el hombre concreto
despojado de los medios de producción no es más el sujeto de la actividad productora,
sino un simple elemento material de dicha actividad. Pero, ya no se trata de la
sociedad industrial dividida en clases de propietarios y explotados, la crítica teórica
frankfurtiana va más allá, apuntando al problema más radical de la sociedad industrial
como modelo paradigmático de una racionalidad opresiva, que se ha convertido en la
única regla de juego para el ejercicio, ya imposible, de una humanidad integral. La
reivindicación frankfurtiana entonces, ya no se contenta con reajustar el proceso de
producción, sino que invoca la necesidad de detener este modelo, antes que aniquile
el último rincón en el que aún se refugia la conciencia de la propia humanidad.
BIBLIOGRAFIA
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