QUE PROPONE MARX PARA CAMBIAR EL SISTEMA
Marx propuso una transformación radical del sistema socioeconómico predominante en su
tiempo, el capitalismo. Su propuesta principal fue la abolición del sistema de propiedad
privada de los medios de producción, así como la eliminación de las clases sociales y la
instauración de una sociedad sin clases conocida como comunismo.
Para lograr esta transformación, Marx argumentó que era necesario un proceso revolucionario
liderado por la clase trabajadora, el proletariado. Esta revolución implicaría la toma del poder
político por parte de los trabajadores, la expropiación de los medios de producción en manos
de la burguesía y la creación de un sistema socioeconómico basado en la propiedad colectiva
de los recursos y la planificación económica centralizada.
Además de la abolición de la propiedad privada y la instauración del comunismo, Marx
también abogó por otros cambios, como la eliminación de la alienación laboral, la igualdad
social y económica, la emancipación de la humanidad del trabajo alienado y la creación de
una sociedad en la que "cada uno contribuya según su capacidad y reciba según sus
necesidades".
PORQUE DICE MARX QUE EL INTERES DEL PROLETARIADO ES UNIVERSAL
Marx argumenta que el interés del proletariado es universal debido a la posición que ocupan
dentro del sistema capitalista y las condiciones en las que viven. El proletariado, o clase
trabajadora, es la clase social que vende su fuerza de trabajo a los propietarios de los medios
de producción (la burguesía) a cambio de un salario. Esta relación de trabajo asalariado
coloca al proletariado en una posición de dependencia económica y subordinación respecto a
los dueños de los medios de producción.
Marx sostiene que, debido a su situación económica y su relación con el modo de producción
capitalista, los intereses del proletariado están inherentemente en conflicto con los intereses
de la burguesía. Mientras que la burguesía busca maximizar sus ganancias y mantener su
posición dominante en la sociedad, el proletariado lucha por mejores condiciones laborales,
salarios justos y, en última instancia, la abolición del sistema que los oprime.
Este conflicto de intereses entre la clase trabajadora y la burguesía no se limita a una región o
país específico, sino que es una característica fundamental del sistema capitalista en todo el
mundo. Por lo tanto, Marx argumenta que el interés del proletariado es universal en el sentido
de que los trabajadores de todas partes comparten una experiencia común de explotación y
alienación bajo el capitalismo y tienen un interés común en la lucha por su emancipación y la
creación de una sociedad sin clases.
NIEZSTCHE: DIFERENCIA ENTRE VOLUNTAD DE VERDAD Y PODER
En la filosofía de Friedrich Nietzsche, la distinción entre la "voluntad de verdad" y el "poder"
es fundamental para comprender su crítica a la concepción tradicional de la verdad y su
exploración de la naturaleza humana.
La "voluntad de verdad" hace referencia al impulso humano por descubrir y afirmar lo que se
considera verdadero. Sin embargo, Nietzsche cuestiona la idea de una verdad objetiva y
universal, argumentando que la verdad es relativa y está influenciada por interpretaciones
subjetivas y los intereses de quienes la buscan. Asimismo, Nietzsche sugiere que la búsqueda
de la verdad puede ser una forma de poder, ya que aquellos que controlan las narrativas
dominantes pueden ejercer influencia sobre otros al imponer sus propias interpretaciones
como verdades absolutas.
Por otro lado, el "poder" en la filosofía de Nietzsche es una fuerza fundamental que impulsa
todas las actividades humanas y naturales. La "voluntad de poder" es el concepto central en
su pensamiento, refiriéndose a la fuerza vital que motiva a los individuos y a la naturaleza
hacia la autoafirmación y la superación de obstáculos. Nietzsche concibe el poder no solo
como dominio sobre otros, sino también como autoafirmación, autodominio y crecimiento
personal.
En resumen, mientras que la "voluntad de verdad" se refiere a la búsqueda de lo que se
considera verdadero, el "poder" en la filosofía de Nietzsche abarca una gama más amplia de
fuerzas que impulsan la acción humana, incluida la búsqueda de la verdad, y se manifiesta
tanto en la dominación sobre otros como en la autorrealización personal.
NIEZSTCHE: DONDE LE CLASIFICAMOS COMO VITALISTA O NIHILISTA
Nietzsche no puede clasificarse solo como vitalista o nihilista por la complejidad y diversidad
de sus ideas. Sin embargo, ciertos aspectos de su filosofía pueden relacionarse con ambos
términos, aunque con matices significativos:
Por un lado, Nietzsche muestra un marcado interés por la afirmación de la vida y la vitalidad.
Su concepto de la "voluntad de poder" puede interpretarse como una fuerza vital que impulsa
a los individuos hacia la autoafirmación y la superación de obstáculos. En su obra, exalta la
creatividad, la individualidad y la fuerza de voluntad como aspectos fundamentales para el
florecimiento humano, lo cual refleja un enfoque vitalista.
Por otro lado, Nietzsche crítica y diagnostica la presencia de un nihilismo en la cultura
occidental. Este nihilismo se caracteriza por la pérdida de valores tradicionales y la falta de
sentido en la vida, exacerbada por la "muerte de Dios" y la pérdida de una base metafísica
sólida. Sin embargo, Nietzsche también ve en esta crisis una oportunidad para una
reevaluación radical de los valores establecidos y la posibilidad de crear nuevos significados
y valores auténticos, lo cual sugiere un elemento nihilista en su pensamiento.
En resumen, Nietzsche exhibe tanto elementos vitalistas como nihilistas en su filosofía. Si
bien celebra la vida y busca afirmación y vitalidad, también reconoce y critica la presencia de
un nihilismo cultural en la sociedad occidental. Por tanto, clasificarlo solo como uno u otro
sería simplificar su visión compleja de la existencia humana y del mundo.
NIEZSTCHE: PORQUE LE PODEMOS CONISDERAR NIHILISTA O PORQUE NO
Nietzsche se asocia con el nihilismo por su crítica contundente a los valores tradicionales y la
religión, y por su diagnóstico de una crisis de valores en la cultura occidental. Sin embargo,
considerar a Nietzsche mismo como un nihilista sería una simplificación excesiva de su
pensamiento.
Por qué podría considerarse nihilista:
Crítica a los valores tradicionales: Nietzsche cuestionó y rechazó los valores morales y
religiosos establecidos, argumentando que habían perdido su significado en la sociedad
moderna. Esta crítica puede interpretarse como una postura nihilista hacia los valores
convencionales.
Muerte de Dios: Su famoso pronunciamiento sobre la "muerte de Dios" sugiere la pérdida de
una base metafísica sólida para la moralidad y el sentido de la vida, lo cual podría entenderse
como un punto de vista nihilista.
Por qué no puede ser considerado estrictamente nihilista:
Revalorización de los valores: Aunque Nietzsche criticó los valores tradicionales, no abogó
por un vacío total de valores. En su lugar, propuso una "revalorización de todos los valores",
un proceso mediante el cual se podrían crear nuevos valores auténticos y significados para la
vida.
Voluntad de poder y afirmación de la vida: Nietzsche promovió la idea de la "voluntad de
poder" como una fuerza vital que impulsa a los individuos hacia la autoafirmación y la
superación de obstáculos. Este énfasis en la afirmación de la vida y la vitalidad contrasta con
la visión nihilista de la existencia como carente de sentido.
En resumen, aunque Nietzsche criticó los valores tradicionales y diagnosticó una crisis de
valores en la sociedad occidental, su filosofía va más allá del nihilismo al proponer una
revaluación activa de los valores y una afirmación de la vida. Por lo tanto, considerarlo
estrictamente como un nihilista sería una interpretación simplista de su complejo
pensamiento.
NIEZSTCHE: QUE ES EL RESENTIMIENTO CONTRA LA VIDA
Para Nietzsche, el resentimiento contra la vida es un concepto fundamental que describe una
actitud negativa y reactiva hacia la existencia. Este resentimiento surge cuando los individuos
se sienten frustrados, impotentes o descontentos con su propia situación o con el mundo que
les rodea. Esta actitud puede manifestarse de diversas formas, como la envidia hacia aquellos
que tienen más éxito, la amargura ante las dificultades de la vida o el deseo de venganza
contra aquellos percibidos como responsables de su sufrimiento.
Nietzsche identifica el resentimiento como una fuerza destructiva que corroe el alma y
debilita la voluntad de poder del individuo. Considera que aquellos que están dominados por
el resentimiento tienden a adoptar una mentalidad de víctima y a buscar chivos expiatorios en
lugar de enfrentar activamente los desafíos de la vida y buscar su superación.
El resentimiento contra la vida se manifiesta especialmente en aquellos que se sienten
marginados, oprimidos o desfavorecidos por circunstancias sociales, económicas o
personales. Nietzsche argumenta que esta actitud es contraproducente, ya que impide el
desarrollo de una voluntad fuerte y una afirmación activa de la vida. Propone cultivar una
mentalidad de afirmación y aceptación de la realidad tal como es, reconociendo sus aspectos
positivos y negativos y buscando la superación y el crecimiento personal mediante la
voluntad de poder.
Rousseau; como consigue el ser humano la felicidad
Rousseau aborda la búsqueda de la felicidad humana desde una perspectiva que enfatiza la
importancia de la libertad, la naturaleza y la autenticidad en la vida individual y social. Para
Rousseau, la felicidad no reside en la acumulación de riquezas materiales o en la búsqueda
del placer hedonista, sino en la realización de la verdadera naturaleza del ser humano.
En primer lugar, Rousseau sostiene que la felicidad se encuentra al vivir en armonía con la
naturaleza y las inclinaciones naturales de uno mismo. Esto implica liberarse de las
restricciones artificiales impuestas por la sociedad y regresar a una existencia más simple y
auténtica.
Además, Rousseau enfatiza la importancia de la libertad como principio fundamental para
alcanzar la verdadera felicidad. Considera que solo a través de la libertad puede el individuo
ser auténtico consigo mismo y vivir de acuerdo con sus propios valores y deseos, sin estar
constreñido por las expectativas sociales o las opiniones de los demás.
Otro aspecto crucial para la felicidad, según Rousseau, es la participación en la vida política.
Él cree que involucrarse en la toma de decisiones colectivas y servir al bien común son
elementos esenciales para una vida plena y significativa.
Rousseau: concepto cultura y progreso
En la filosofía de Rousseau, la cultura y el progreso están intrínsecamente vinculados a su
crítica de la civilización y su visión de una sociedad ideal. Aunque no rechaza el progreso en
sí mismo, su perspectiva sobre lo que implica avanzar y cómo la cultura puede influir en este
proceso es distintiva.
Según Rousseau, la cultura no se limita simplemente a la acumulación de conocimiento o
logros técnicos, sino que abarca el desarrollo integral del individuo en todas sus dimensiones.
Para él, la cultura auténtica es aquella que promueve la libertad, la autenticidad y el
desarrollo moral y emocional del individuo, en contraposición a una cultura superficial que
enfatiza el éxito material y el conformismo social. Rousseau advierte que la civilización y sus
instituciones pueden corromper la verdadera naturaleza humana al imponer restricciones
artificiales y normas sociales que alienan al individuo de sí mismo y de la naturaleza.
En cuanto al progreso, Rousseau sostiene una visión ambivalente. Reconoce que el progreso
técnico puede mejorar las condiciones materiales de vida, pero advierte que también puede
conducir a una mayor alienación y desigualdad social. Para él, el verdadero progreso implica
un retorno a la naturaleza y a una forma de vida más simple y auténtica. Considera que el
progreso humano debe medirse en términos de la realización de la verdadera naturaleza del
ser humano y la creación de una sociedad más justa y armoniosa. En su obra "El contrato
social", Rousseau propone una forma de progreso social basada en el establecimiento de un
contrato político entre los ciudadanos, donde la libertad y la igualdad son los principios
fundamentales.
En resumen, para Rousseau, la cultura y el progreso están estrechamente relacionados con la
realización del potencial humano y la creación de una sociedad más auténtica y justa. Su
visión de la cultura y el progreso se centra en el desarrollo integral del individuo y la
búsqueda de un equilibrio entre el avance técnico y el bienestar humano.
Por último, Rousseau destaca la importancia de una educación que se centre en el desarrollo
moral y emocional del individuo, en lugar de simplemente en la adquisición de
conocimientos técnicos. Para él, la educación debe fomentar la empatía, la compasión y el
respeto por los demás, sentando así las bases para una sociedad justa y armoniosa.
