UNIVERSIDAD DE LOS ANDES
FACULTAD DE HUMANIDADES Y EDUCACÌON
MÈRIDA EDO MÈRIDA
RESUMEN DE TAREAS
AUTORA: ADAMARIS RUIZ
1)Cosmovisiones. Egipto India
sistemas complejos de creencias que dan forma a la forma en que estas
culturas comprenden el universo, la vida y el propósito humano.
En Egipto, la cosmovisión estaba profundamente influenciada por la religión,
particularmente el culto a los dioses como Ra, Osiris y Horus. Creían en la vida
después de la muerte y practicaban rituales y ceremonias para garantizar una
transición exitosa al más allá. La sociedad egipcia estaba organizada en torno
al faraón, considerado un intermediario entre los dioses y los humanos, y la
construcción de monumentos como las pirámides reflejaba su cosmovisión
centrada en la eternidad y la trascendencia.
En India, las cosmovisiones están arraigadas en tradiciones religiosas como el
hinduismo, el budismo y el jainismo. Estas tradiciones enseñan conceptos
como el karma (la ley de causa y efecto), la reencarnación y la búsqueda de la
liberación espiritual (moksha). La cosmovisión india abarca una amplia gama
de creencias, prácticas y filosofías que influyen en la vida diaria, desde la casta
social hasta las prácticas espirituales como la meditación y el yoga.
Las cosmovisiones de Egipto e India son fascinantes en su profundidad y
complejidad. En el antiguo Egipto, la cosmovisión estaba intrínsecamente
ligada a la religión y al culto de los dioses, cuyas historias y mitos explicaban el
origen del universo y de la vida humana. Los egipcios creían en una vida
después de la muerte y desarrollaron elaborados rituales funerarios para
asegurar una transición exitosa al más allá. La construcción de monumentos
como las pirámides y los templos reflejaba su creencia en la eternidad y en la
importancia de la trascendencia. Las cosmovisiones de Egipto e India son
sistemas complejos de creencias que moldean la comprensión del universo y la
vida de estas culturas, influyendo en su religión, sociedad y prácticas
cotidianas.
2) filososfos iniciales Anaximandro, Anaximenes, Heleno
Los filósofos iniciales de la antigua Grecia, como Anaximandro, Anaxímenes y
Heráclito, sentaron las bases del pensamiento filosófico y científico occidental,
abordando preguntas fundamentales sobre el origen y la naturaleza del
universo.
Anaximandro, un filósofo presocrático del siglo VI a.C., propuso la idea de que
el "ápeiron", o lo indefinido e infinito, era la sustancia primordial de la que todo
surgía y a la que todo regresaba. Argumentaba que el mundo surgía de una
fuerza primordial que no tenía principio ni fin, y que la naturaleza estaba en
constante cambio y transformación.
Anaxímenes, contemporáneo de Anaximandro, postuló que el principio básico
del universo era el aire, que mediante procesos de condensación y rarefacción
daba origen a todas las cosas. Creía que la materia podía transformarse en
diferentes estados según la densidad del aire, lo que reflejaba su preocupación
por encontrar una explicación naturalista para la diversidad de la naturaleza.
Heráclito, otro filósofo presocrático, desarrolló la idea del "logos", el principio
universal de cambio y flujo constante en el universo. Sostenía que todo estaba
en constante transformación y que el cambio era la esencia misma de la
realidad. Su famosa afirmación de que "no puedes bañarte dos veces en el
mismo río" ilustra su concepción del mundo como un flujo perpetuo de cambio
y movimiento.
Estos filósofos iniciales exploraron ideas innovadoras sobre la naturaleza del
universo y la realidad, abriendo el camino para el pensamiento racional y
científico que caracterizaría la filosofía occidental en los siglos posteriores.
Aunque sus teorías individuales pueden haber sido superadas por el
conocimiento científico moderno, su legado perdura como parte integral del
desarrollo del pensamiento humano.
3)Socrates y platon
Sócrates y Platón son dos figuras fundamentales en la historia de la filosofía
occidental, cuyas ideas y métodos de pensamiento han influido profundamente
en el pensamiento humano durante siglos.
Sócrates, un filósofo ateniense del siglo V a.C., es conocido por su método de
enseñanza y su enfoque en el diálogo y la indagación. A través de preguntas
incisivas y la reflexión crítica, Sócrates buscaba llevar a sus interlocutores a
cuestionar sus propias creencias y llegar a un entendimiento más profundo de
la verdad. Este método, conocido como la "mayéutica", se centraba en la
búsqueda de la verdad a través del examen cuidadoso de las ideas y la auto-
reflexión. Sócrates también fue conocido por su énfasis en la importancia de la
virtud y la excelencia moral, argumentando que la virtud es el bien supremo
que conduce a la felicidad y la realización humana.
Platón, discípulo de Sócrates, fundó la Academia en Atenas, una de las
primeras instituciones de educación superior en el mundo occidental. Escribió
numerosos diálogos en los que Sócrates es el personaje principal, a través de
los cuales expuso sus propias ideas filosóficas. Uno de los conceptos más
importantes desarrollados por Platón fue la teoría de las Formas o Ideas, que
sostiene que hay realidades universales y eternas más allá del mundo físico y
sensible. Para Platón, estas Formas son la verdadera realidad, mientras que el
mundo material es solo una sombra o copia imperfecta de ellas. Platón también
abordó temas como la justicia, la política, la epistemología y la teoría del alma
en sus obras, dejando un legado duradero en la filosofía occidental.
En resumen, Sócrates y Platón son dos de los filósofos más influyentes de la
historia, cuyas ideas han dejado una marca indeleble en la forma en que
entendemos el mundo y nuestra propia existencia. Su énfasis en la búsqueda
de la verdad, la virtud y el conocimiento sigue siendo relevante y es una fuente
de inspiración para las generaciones futuras de pensadores.
4)Romanos
Séneca fue un influyente filósofo, escritor y político romano que vivió en el siglo
I d.C. Nacido en Hispania, se convirtió en uno de los principales exponentes del
estoicismo, una escuela filosófica que promovía la virtud, el autocontrol y la
aceptación serena de las circunstancias de la vida. Su obra abarcó una amplia
gama de temas, desde la ética y la moral hasta la política y la naturaleza del
universo.
Séneca es conocido por sus "Cartas a Lucilio", una colección de epístolas
dirigidas a su amigo Lucilio, en las que ofrece consejos prácticos y reflexiones
filosóficas sobre cómo vivir una vida sabia y virtuosa. También escribió obras
teatrales, tratados filosóficos y ensayos sobre temas como la ira, la felicidad y
la brevedad de la vida.
Además de sus contribuciones filosóficas, Séneca desempeñó un papel
importante como consejero del emperador Nerón, aunque su relación con él fue
compleja y turbulenta. Eventualmente, Séneca fue acusado de conspirar contra
Nerón y se vio obligado a suicidarse por orden del emperador.
A pesar de su muerte prematura, el legado de Séneca perdura a través de sus
escritos, que continúan siendo una fuente de inspiración y sabiduría para
muchas personas en la actualidad. Su enfoque en la virtud, la autenticidad y la
búsqueda de la sabiduría sigue siendo relevante en la búsqueda de una vida
significativa y en el desarrollo personal.
5) edad media
La Edad Media fue un período de la historia europea que se extiende
aproximadamente desde la caída del Imperio Romano de Occidente en el siglo
V hasta el Renacimiento en el siglo XV. Durante este tiempo, la sociedad
europea experimentó cambios significativos en todos los aspectos de la vida,
incluyendo la política, la economía, la religión, la cultura y la filosofía.
San Agustín, un influyente pensador cristiano del siglo IV y V, fue una figura
central en la Edad Media y su legado perdura hasta nuestros días. Sus obras,
como "Confesiones" y "La Ciudad de Dios", abordaron temas como la
naturaleza del mal, la gracia divina y la relación entre la fe y la razón. Agustín
fue fundamental en la formación de la teología cristiana, fusionando ideas
platónicas con la doctrina cristiana y estableciendo conceptos como el pecado
original y la predestinación.
San Buenaventura, un teólogo franciscano del siglo XIII, también dejó una
marca indeleble en la Edad Media. Fue uno de los principales exponentes del
pensamiento franciscano y se le conoce por su enfoque místico y filosófico en
la teología. Sus escritos, como "Itinerarium Mentis in Deum" (El viaje del alma
hacia Dios), exploran la naturaleza de la relación entre el hombre y Dios,
abogando por una espiritualidad profunda y una vida centrada en la
contemplación divina.
Ambos pensadores, aunque separados por siglos, contribuyeron
significativamente al desarrollo del pensamiento teológico y filosófico en la
Edad Media. Sus obras continúan siendo estudiadas y debatidas en la
actualidad, y su influencia perdura en la teología cristiana y en la reflexión
filosófica sobre cuestiones fundamentales de la existencia humana y la
espiritualidad.
6) Iscamicos y hebreos
Los islámicos y los hebreos son dos grupos religiosos y culturales distintos con
profundas raíces históricas y significados espirituales.
Los musulmanes, seguidores del islam, son adherentes a una de las religiones
monoteístas más grandes del mundo, que se originó en Arabia en el siglo VII
d.C. Fundada por el profeta Mahoma, el islam se basa en el Corán, que los
musulmanes consideran la palabra de Dios revelada a través de Mahoma. La
religión islámica se caracteriza por los Cinco Pilares: la profesión de fe, la
oración, el ayuno, la limosna y la peregrinación a La Meca. Además, los
musulmanes tienen una rica tradición cultural que incluye arte, arquitectura,
literatura y jurisprudencia.
Por otro lado, los hebreos son un grupo étnico y religioso descendiente de los
antiguos israelitas, cuya historia se remonta a la antigüedad. Los hebreos son
conocidos por su religión, el judaísmo, una de las tradiciones religiosas más
antiguas del mundo que se basa en las escrituras del Tanaj, que incluye la
Torá, los Profetas y los Escritos. El judaísmo enfatiza la relación entre Dios y el
pueblo judío, así como la observancia de mandamientos y tradiciones
religiosas, como el Shabat, las festividades judías y la circuncisión.
A lo largo de la historia, los islámicos y los hebreos han tenido interacciones
tanto pacíficas como conflictivas, pero ambos grupos han dejado una marca
indeleble en la cultura, la historia y la religión del Medio Oriente y del mundo en
general.
Filo de Alejandría fue un destacado filósofo judío del siglo I d.C., conocido por
su habilidad para integrar la filosofía griega con la teología judía, en un intento
por armonizar la revelación bíblica con las ideas filosóficas de su tiempo. Su
obra abordaba una amplia gama de temas, desde la ética y la moral hasta la
cosmología y la teología, y ejerció una profunda influencia en el pensamiento
judío y cristiano.
Filo combinó la filosofía platónica con la interpretación alegórica de las
Escrituras hebreas, buscando encontrar correspondencias entre los relatos
bíblicos y las ideas filosóficas. Creía que la razón y la fe podían
complementarse entre sí, y que la filosofía podía servir como un medio para
profundizar en la comprensión de la verdad revelada en las Escrituras.
Uno de los temas principales en la obra de Filo fue el concepto del Logos, que
interpretaba como la manifestación de la sabiduría divina y el mediador entre
Dios y el mundo. Para Filo, el Logos era la causa de la creación y la fuente de
orden en el universo, una idea que tendría una influencia duradera en el
pensamiento cristiano, particularmente en el desarrollo del cristianismo
primitivo.
Además de su trabajo teológico y filosófico, Filo también abordó cuestiones
éticas y políticas, defendiendo la virtud y la justicia como valores fundamentales
en la vida humana y la sociedad. Su obra refleja un intento sincero de
reconciliar las tradiciones culturales y religiosas de su época, y su legado
continúa siendo objeto de estudio y admiración en la actualidad.
8) Renacimiento de Copernico y Galilelo
El Renacimiento fue un período de gran florecimiento cultural, artístico,
científico y filosófico que se desarrolló en Europa durante los siglos XIV al XVII.
En medio de este renacimiento, figuras como Nicolás Copérnico y Galileo
Galilei jugaron un papel crucial en la revolución científica que transformó la
comprensión del universo.
Nicolás Copérnico, un astrónomo polaco del siglo XVI, desafió las
concepciones prevalecientes sobre el cosmos al proponer el modelo
heliocéntrico, en el que argumentaba que la Tierra giraba alrededor del Sol, en
lugar de ser el centro del universo. Su obra principal, "De revolutionibus orbium
coelestium" ("Sobre las revoluciones de las esferas celestes"), publicada en
1543 poco antes de su muerte, marcó el comienzo de una nueva era en la
astronomía y sentó las bases para las futuras investigaciones científicas.
Galileo Galilei, un científico y matemático italiano del siglo XVI y XVII, fue otro
pionero en la revolución científica. Utilizando el telescopio recién inventado,
Galileo realizó observaciones astronómicas que confirmaron las ideas de
Copérnico y refutaron las teorías geocéntricas del universo defendidas por la
Iglesia Católica. Sus descubrimientos, como las fases de Venus y las lunas de
Júpiter, apoyaron la idea de que la Tierra no era el centro del cosmos. Sin
embargo, sus ideas desafiaron las enseñanzas de la Iglesia y lo llevaron a
enfrentar la Inquisición.
A pesar de la oposición y la persecución, tanto Copérnico como Galileo
sentaron las bases para una nueva comprensión del cosmos, marcando el
comienzo de la era moderna de la astronomía y la ciencia. Sus contribuciones
revolucionaron la forma en que los seres humanos percibían su lugar en el
universo y sentaron las bases para el método científico moderno. Su legado
perdura hasta hoy, inspirando a generaciones de científicos a seguir
explorando los misterios del cosmos.
9)Humanistas Nicolas de cusa, Ficcino
Nicolás de Cusa y Marsilio Ficino fueron dos destacados humanistas del
Renacimiento que contribuyeron significativamente al desarrollo del
pensamiento filosófico, religioso y cultural en Europa.
Nicolás de Cusa, nacido en el siglo XV en Alemania, fue un teólogo, filósofo,
matemático y cardenal de la Iglesia Católica. Es conocido por su obra "De
docta ignorantia" ("La docta ignorancia"), en la que aborda la noción de que el
conocimiento verdadero solo puede alcanzarse a través del reconocimiento de
la propia ignorancia. Esta idea de "docta ignorancia" sugiere que el
entendimiento humano es limitado y que la verdad última está más allá de la
capacidad de comprensión del ser humano. Cusa también exploró conceptos
de infinitud y unidad en su obra, anticipando ideas que influirían en el desarrollo
posterior de la filosofía y la ciencia.
Marsilio Ficino, por otro lado, fue un erudito italiano del siglo XV que
desempeñó un papel crucial en el resurgimiento del platonismo en Europa
occidental. Como director de la Academia Platónica de Florencia, Ficino tradujo
y comentó extensamente obras de Platón y otros filósofos neoplatónicos. Su
obra más conocida es "Platonic Theology" ("Teología Platónica"), en la que
expone su visión de un universo jerárquico ordenado según principios
platónicos. Ficino también integró ideas platónicas con la teología cristiana,
argumentando que la filosofía platónica y el cristianismo eran compatibles y se
complementaban mutuamente.
Ambos pensadores humanistas desempeñaron un papel importante en la
promoción del pensamiento crítico, la exploración intelectual y la fusión de
ideas filosóficas y religiosas durante el Renacimiento. Sus obras continúan
siendo objeto de estudio y admiración, y su influencia perdura en la filosofía, la
teología y la cultura occidental.
10) racionalistas y descartes malenbrache
Los racionalistas, representados por René Descartes y Nicolas Malebranche,
fueron figuras destacadas en la filosofía del siglo XVII que enfatizaban el poder
de la razón y la búsqueda de verdades universales y necesarias.
René Descartes, un filósofo y matemático francés, es conocido como el padre
del racionalismo moderno. En su obra más famosa, "Meditaciones Metafísicas",
Descartes buscaba establecer un fundamento sólido para el conocimiento
humano a través del método de la duda metódica. Su famosa afirmación
"Cogito, ergo sum" ("Pienso, luego existo") ilustra su intento de encontrar un
punto de partida indudable en la existencia del sujeto pensante. A partir de este
punto, Descartes desarrolló su sistema filosófico, que incluía la distinción entre
la mente y el cuerpo (dualismo cartesiano) y la creencia en la existencia de
Dios como garantía de la veracidad de las ideas claras y distintas.
Nicolas Malebranche, un filósofo y sacerdote francés, fue un seguidor y
desarrollador de las ideas de Descartes. Su obra principal, "La búsqueda de la
verdad", es una exploración de las relaciones entre Dios, la mente humana y el
mundo material. Malebranche defendía una forma de ocasionalismo, según la
cual Dios era el único agente causal en el universo y mediaba todas las
interacciones entre la mente y el cuerpo. Según Malebranche, las ideas claras
y distintas que Descartes identificaba como fundamentos del conocimiento
humano eran en realidad ideas en la mente de Dios, cuyo acceso se facilitaba
a través de la contemplación y la reflexión.
Ambos filósofos racionalistas contribuyeron significativamente al desarrollo del
pensamiento moderno, sentando las bases para la epistemología y la
metafísica de los siglos posteriores. Su énfasis en la razón y la búsqueda de
verdades universales influenció no solo la filosofía, sino también la ciencia y la
cultura occidental en general.
