---------------------------------------ITINERARIOS DE LA MODERNIDAD------------------------------------

Nicolas Casullo

Casullo analiza la modernidad desde diversas perspectivas, como la económica, política, filosófica y
estética, en los últimos 250 años de historia capitalista burguesa. Se puede estudiar la historia desde
variables económicas como la relación entre capital y trabajo, clases industriales y circuitos
financieros. También se puede enfocar en la historia política a través de gobiernos, gobernabilidad,
decisiones de guerra y paz, así como en las teorizaciones políticas de la época moderna. Desde la
filosofía, se exploran interrogantes sobre la identidad del sujeto moderno, el conocimiento, la
verdad, los valores y la realidad. Desde una perspectiva estética, se analiza la historia del arte y la
diversidad de corrientes y obras que han surgido en los últimos dos siglos y medio. La cátedra busca
vincular y articular estas variables para comprender las corrientes más importantes del pensamiento
contemporáneo, que influyen en las cosmovisiones, valores, conductas y normas de la sociedad
moderna capitalista. Recorrer el mundo de las ideas es clave para entender la cultura moderna
capitalista en todas sus facetas.

El concepto de modernidad ha adquirido importancia en discusiones teóricas, filosóficas, artísticas y

políticas en los últimos años. Se refiere a estar a la moda, con lo último y experimentar las
novedades del mundo, alejados de conservadurismos. Se utiliza y escucha comúnmente en el
lenguaje cotidiano, con la problemática de la Modernidad reflejando esta utilización. La Modernidad
como condición histórica consciente surge en Europa en los siglos XVII y XVIII, definiéndose como
una renovación de la historia. El término se utilizaba desde el siglo V para referirse a lo inmediato,
pero adquiere relevancia en la modernidad al polemizar entre lo antiguo y lo moderno. Los avances
científicos, tecnológicos y revoluciones industriales como la del siglo XVIII llevan a una
modernización del mundo y de la historia. La subjetividad pensante percibe esta modernización
como acelerada e insorteable para el pensamiento, marcando un cambio significativo en la historia
misma. La modernización se refleja en todos los aspectos de la vida, mostrando una transformación
profunda en la sociedad.

La modernidad no solo implica avances en aspectos sociales, industriales, técnicos, económicos y

financieros, sino también una necesidad de una nueva comprensión del mundo. El mundo en sí
mismo no tiene un significado intrínseco, sino que es la representación que nosotros creamos de él.
La modernización cultural acelerada ha llevado al colapso de la antigua representación del mundo
basada en lo teológico y religioso, como se ve en la narración judeocristiana de los orígenes y el
sentido utópico. Esta representación del mundo basada en variables teológicas y religiosas se ha
desmoronado en Europa debido a la crítica severa de las representaciones tradicionales. La
modernización también implica una nueva comprensión de lo real, del sujeto y las cosas, la
naturaleza y las formas de conocimiento. En este proceso, la antigua concepción del mundo cristiano
ha sido cuestionada y reemplazada por una visión más crítica y diversa, influenciada por múltiples
experiencias culturales. La modernidad implica un cambio profundo en la forma en que entendemos
y representamos el mundo y a nosotros mismos.

El mundo estatuido, lleno de representaciones y relatos fundantes, que antes era el mundo de Dios,
se va desvaneciendo en la historia moderna. Desde la perspectiva cristiana, la llegada del Mesías
marcó una diferencia en la comprensión del mundo, la historia y el hombre, siendo la palabra de
Dios quien explicaba todo. La Modernidad, consciente de su avance en términos de pensamiento,
fue acabando con ese mundo de Dios, culminando en la reflexión de Nietzsche sobre "la muerte de
Dios" en el siglo XIX. Esta idea marcó una lectura filosófica de la Modernidad y Occidente, criticando
los dogmas de la Iglesia y la hipocresía moral. En el siglo XVIII, en las universidades, la historia
comenzaba con Dios y Adán, lo cual ahora se ve como algo puramente religioso, perdiendo la
comprensión total del hombre, la historia y el mundo. La muerte de Dios fue una crítica al
autoritarismo religioso, la superstición y el mito, marcando un cambio en la comprensión del mundo
y la vida.

Nicolás Casullo, en su análisis sobre la Modernidad, nos invita a reflexionar sobre este proceso de
autorreflexión que se da en Occidente. A continuación, exploraremos algunos aspectos clave de su
pensamiento:

1. La Modernidad como Autorreflexión:

○ La Modernidad es un proceso de racionalización histórica que se inicia en el siglo
XVII y XVIII en Europa. Se caracteriza por el desencadenamiento del mundo
instituido por las imágenes religiosas, míticas y sagradas.
○ El término “Modernidad” se utiliza actualmente para describir este período, pero
fue acuñado por los pensadores europeos de esa época.
○ La Modernidad marca un quiebre con la representación teológica del mundo.
Antes, las explicaciones religiosas dominaban la visión del mundo, pero la
Modernidad toma conciencia de que su avance va extinguiendo ese mundo según el
plan de Dios.
○ Nietzsche reflexionó sobre la “muerte de Dios”, señalando que el plan divino
sofocaba a los hombres y los encerraba en una falsa conciencia.
2. El Siglo de las Luces:
○ Durante la Modernidad, se produjo el “Siglo de las Luces” o Iluminismo. Filósofos
como Voltaire, Diderot y Rousseau cuestionaron las viejas representaciones del
mundo.
○ Estos autores escribieron textos con carácter de universalidad, que influyeron en la
acción y el pensamiento de la época.
○ El poder de una nueva figura emergió: el autor. En soledad, estos autores escribían
libros que luego se imprimirían y tendrían lectores.
3. Las Dos Grandes Almas de lo Moderno:
○ Ilustración: Representa la razón iluminada y una idea optimista de progreso
indefinido hacia un futuro mejor.
○ Crítica ilustrada: Se caracteriza por el cuestionamiento constante y la vigilancia de sí
misma. Es el legado más profundo de la Ilustración.

—-------------------------------------------------Lo bello y lo siniestro—-------------------------------------------------

Eugenio Trías

Kant establece en su Crítica del Juicio que el arte puede tocar cualquier tema y evocar cualquier
sentimiento, excepto el asco, el cual rompe el efecto estético de una obra. El asco es un sentimiento
inmediatamente gustativo, relacionado con la repulsión hacia algo insinuado como comestible pero
rechazado de forma contundente. El asco está ligado a tabúes humanos universales, como el
rechazo al cuerpo en descomposición o a ciertos animales portadores de enfermedades. Sin
embargo, el asco puede transformarse en humor cuando es experimentado por otros, generando
risa y sublimando la repugnancia en placer. El contraste entre lo repulsivo y lo cómico es clave en
esta transformación, ya que el humor actúa como defensa ante lo ofensivo. El humorismo se
convierte así en un escudo mágico protector que permite al ser humano enfrentar el asco y
convertirlo en una experiencia placentera. El asco, como una forma de lo siniestro, marca un límite
en el arte, siendo necesario el humor para abordarlo estéticamente.
El texto reflexiona sobre la relación entre lo bello y lo siniestro en el arte, tomando como punto de
partida dos aforismos de Rilke y Schelling. Se plantea que lo siniestro es tanto condición como límite
de lo bello en una obra artística. Se argumenta que lo siniestro debe estar presente de forma velada
en la obra para que esta tenga efecto estético, pero si se revela, destruye dicho efecto. El arte se
sostiene en un equilibrio entre la revelación y la ocultación de lo siniestro. Se analiza cómo el arte
contemporáneo, como el cine, la narración y la pintura, intenta desafiar este límite, manteniendo el
efecto estético a través de su revelación. Se menciona la importancia de la revolución filosófica de
Kant y el romanticismo en la transición hacia un concepto ampliado de lo bello, que incluye lo
sublime y lo siniestro. Se propone explorar el análisis kantiano de lo sublime y el tratamiento
romántico de lo siniestro como pilares para comprender esta relación en el arte.
La presunción ha predominado desde tiempos remotos, desde la antigüedad hasta la actualidad, en
la concepción de la belleza y lo sublime. Esta idea ha marcado la forma en que se perciben y
aprecian las distintas manifestaciones artísticas y naturales a lo largo de la historia. A lo largo de los
siglos, se ha considerado que lo bello y lo sublime son cualidades que inspiran admiración y respeto,
elevando el espíritu humano y generando emociones profundas.
En la estética clásica, la belleza se asociaba con la armonía, la proporción y la perfección, mientras
que lo sublime se relacionaba con la grandeza, lo imponente y lo trascendental. Esta distinción ha
influido en la creación artística y en la valoración de la naturaleza, contribuyendo a la construcción
de ideales estéticos y morales en diferentes culturas y épocas.
A lo largo de la historia, el concepto de lo bello y lo sublime ha evolucionado y se ha adaptado a las
diferentes corrientes artísticas y filosóficas, reflejando las transformaciones en la forma de percibir y
entender el mundo. A pesar de los cambios y reinterpretaciones, la presunción de la belleza y lo
sublime sigue presente en la sociedad actual, como una constante aspiración hacia lo elevado y
trascendental.

-------------------------------------------------------EDIPO REY—--------------------------------------------------

Sófocles

La historia comienza con una peste que se ha desatado sobre Tebas, y el pueblo, en su
desesperación, acude al ágora para pedir la intervención de Edipo Rey. Para entender la causa y
remedio de tan terrible situación, Edipo solicita la ayuda de Creonte, hermano de su esposa Yocasta.

Tras consultar al oráculo de Delfos, Creonte informa a Edipo que la peste es el castigo de los dioses
por el asesinato de Layo, el antiguo rey de Tebas a quien Edipo no llegó a conocer1. Hasta que el
responsable no expíe sus culpas, la peste seguirá azotando la ciudad.
Edipo ordena una investigación y exhorta al pueblo a entregar al culpable. Entre tanto, el rey
consulta al ciego Tiresias por consejo de Creonte. Tiresias le hace saber que él es el asesino de Layo y
que, además, vive en incesto con su madre, Yocasta1.

Edipo, que se tiene por hijo de Pólibo, rey de Corinto, y Mériba de Doria, concluye que Creonte se ha
confabulado con Tiresias para destronarlo. Sin embargo, comienza a temer que él sea el asesino de
Layo.

Un mensajero aparece para anunciar que Pólibo ha muerto y que Edipo debe ir a tomar su cargo
como sucesor. En la conversación, Edipo descubre que no es hijo de sangre de Pólibo, ya que el
mismo mensajero le explica que lo recibió de un pastor cuando era niño y lo entregó al rey de
Corinto.

Inmediatamente hacen comparecer al pastor que confiesa que ese niño se trataba del hijo de Layo,
quien se lo había confiado para que lo matara. Sin embargo, tuvo piedad de la criatura y lo entregó
al mensajero, pensando que se lo llevaría lejos de allí.

Ante la terrible verdad, Yocasta se suicida. Edipo, consternado, decide romper sus ojos con los
broches del vestido de Yocasta, de modo que cuando muera no pueda mirar a sus padres a los ojos
en el Hades.

---------------------------------------------ESTETICA-CRITACA DEL ARTE--------------------------------------------------

Elena Oliveras

CAPÍTULO 1

NACIMIENTO Y DESARROLLO DE LA ESTÉTICA