Paula García Conesa

Corrientes I
Curso 2023/2024

Disertación: Ideas Relativas a una Fenomenología Pura y una

Filosofía Fenomenológica
El siglo XX presenció un florecimiento intelectual que reconfiguró las fronteras
de la filosofía. En medio de este panorama de reinvención filosófica, el nombre de
Edmund Husserl emerge como una figura central. Su obra magistral, Ideas Relativas a
una Fenomenología Pura y una Filosofía Fenomenológica, es un faro en la historia del
pensamiento. Como un explorador de la conciencia, Husserl nos lleva en un viaje hacia
las profundidades de la percepción y la subjetividad. Esta disertación se sumerge en la
obra de Husserl para comprender su influencia trascendental en la filosofía del siglo XX
y más allá. Husserl no era un filósofo ordinario, este pensador alemán trascendió las
barreras de la tradición filosófica establecida. Sus "Ideas" representan un punto de
inflexión, una frontera conceptual en la que el sujeto y el objeto, lo real y lo ideal, se
fusionan en una danza de fenómenos. La trascendentalidad de Husserl, como explorador
de la subjetividad pura, lo convierte en una figura inmortal en el paisaje filosófico.

Este libro, publicado en 1913, desafía las nociones convencionales de la realidad

y el conocimiento. Para comprender la magnitud de su impacto, debemos adentrarnos en
las Ideas de Husserl, desglosar su método fenomenológico y explorar cómo sus
reflexiones sobre la conciencia pura continúan resplandeciendo en la filosofía
contemporánea. A medida que nos aventuramos en las páginas de Ideas Relativas a una
Fenomenología Pura y una Filosofía Fenomenológica, quedaremos cautivados por la
claridad y la profundidad con las que Husserl aborda cuestiones filosóficas
fundamentales. Esta disertación explora en las Ideas de Husserl para desentrañar su
legado filosófico. Divagaremos en su búsqueda de la fenomenología pura, sus métodos y
conceptos clave, y cómo su influencia sigue reverberando en la filosofía moderna.

El siglo XX fue un período de convulsión intelectual en el que las convicciones

filosóficas tradicionales se vieron desafiadas y revaluadas. Una de las ideas
fundamentales presentes en el trabajo de Husserl se centra en la relevancia de la
fenomenología para explorar la relación entre la conciencia y la realidad. Esta perspectiva

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tiene repercusiones significativas en la filosofía de la mente y campos afines como la

psicología cognitiva y la neurociencia.

En el mundo actual, la fenomenología ejerce una influencia en la investigación de

la conciencia y la percepción. Los estudios que examinan la percepción consciente y la
manera en que las experiencias subjetivas se relacionan con los procesos cerebrales se
han beneficiado de la aproximación fenomenológica. Por ejemplo, esta filosofía
proporciona herramientas para analizar y comprender las experiencias subjetivas,
incluyendo aspectos como la atención, la percepción visual y la conciencia del tiempo.
Además, la influencia de la fenomenología se ha extendido a la filosofía de la mente,
donde se exploran cuestiones fundamentales sobre la naturaleza de la conciencia y la
relación entre el mundo mental y el mundo físico. En el ámbito de la psicología cognitiva,
la fenomenología contribuye a una comprensión más profunda de cómo las personas
perciben, interpretan y se relacionan con su entorno.

En el corazón de Ideas Relativas a una Fenomenología Pura y una Filosofía

Fenomenológica, se encuentra la tesis fundamental de Edmund Husserl: la búsqueda de
la fenomenología pura. Esta tesis es el faro que guía nuestra exploración de la conciencia
y la subjetividad. Para comprender la obra de Husserl, debemos abrazar su objetivo de
"retirar los velos" que ocultan la esencia de la experiencia. Husserl nos insta a trascender
la mera apariencia de las cosas y dirigirnos hacia lo esencial. A través de su método de
reducción fenomenológica, busca suspender nuestros prejuicios y juicios previos para
contemplar la conciencia en su pureza original. Su famosa noción de epojé es el acto de
poner entre paréntesis nuestras creencias y suposiciones, permitiendo así una visión
desprovista de preconceptos. En última instancia, Husserl nos desafía a mirar más allá de
las apariencias y a explorar la profundidad de la experiencia humana, un viaje que
continúa influyendo en la filosofía contemporánea y en nuestra comprensión del ser.

Para comenzar a explorar las ideas de Husserl sobre el significado de la conciencia

trascendental en fenomenología debemos indagar en su capítulo II, el cual trata sobre la
conciencia y la realidad natural, y desentrañar los conceptos fundamentales que forman
la columna vertebral de su filosofía.

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El autor plantea una cuestión intrigante: ¿qué subsiste cuando desconectamos

todo, incluso nuestra propia existencia, y cómo influye esto en nuestra facultad de pensar?
Esta pregunta nos lleva al corazón de la reflexión filosófica de Husserl sobre la naturaleza
de la conciencia y la percepción. 1
Edmund Husserl, a través de su método
fenomenológico, nos insta a una profunda reflexión sobre la esencia pura de los
fenómenos. La reducción fenomenológica, como él argumenta, nos conduce a suspender
temporalmente nuestras creencias y prejuicios para experimentar directamente estos
fenómenos. Al hacerlo, nos acercamos a la esencia pura de las experiencias, alejándonos
de las influencias externas. La intuición desempeña un papel crucial en esta exploración,
permitiéndonos captar estas esencias de manera inmediata. Husserl destaca que la
intuición es la fuente fundamental de todo conocimiento en la fenomenología y es a través
de ella que podemos adentrarnos en las esencias puras de los fenómenos.

En las páginas iniciales de su obra, el filósofo adentra su discurso en la conciencia

como el núcleo esencial de la fenomenología, envolviéndose en una reflexión profunda.
Husserl traza un retrato de cómo de forma instintiva nos dirigimos hacia ese "mundo
externo," mientras exploramos introspectivamente nuestra identidad y su experiencia. A
medida que avanzamos, Husserl se embarca en la búsqueda de la esencia de la conciencia,
planteando la noción de que la conciencia es, en todo momento, consciente de algo,
subrayando la vitalidad de esa relación intencional para comprender plenamente la
conciencia. En resumen, en los primeros compases del texto, Husserl se adentra en una
meditación sobre la conciencia como epicentro de la fenomenología, explorando su
conexión con el mundo exterior y su intrínseca esencia en forma de relación intencional.
Husserl profundiza en la idea de que cada suceso individual posee una esencia apresable
en su pureza eidética, y esta pureza es un campo de investigación esencial 2 . Incluso
conceptos como "yo soy", "yo pienso" y "yo tengo frente a mí un mundo" poseen sus
esencias esenciales, las cuales son el enfoque exclusivo de la fenomenología. El autor
también aborda cómo estas esencias puras pueden ser aprehendidas y fijadas a través de

1
Husserl, E., Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica,
1993, pág. 6.
2
Ídem, pág 9

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una adecuada ideación, lo que lleva a un mayor entendimiento de los fenómenos en su

forma más esencial y pura.

Husserl presenta una perspectiva convincente al afirmar que la fenomenología es

una ciencia rigurosa que encuentra su fundamento en la intuición de las esencias puras de
los fenómenos. La idea de que la intuición es la fuente de todo conocimiento es intrigante
y resalta la importancia de mirar más allá de nuestras concepciones preconcebidas.

En un ejercicio filosófico profundo, introduce los conceptos de cogitatio y

cogitatum para abordar distintos aspectos de la conciencia. 3 En su análisis, cogitatio
denota la vivencia de la conciencia, mientras que cogitatum representa aquello que es el
objeto de dicha vivencia. No obstante, surge un cuestionamiento interesante: ¿puede el
cuerpo, con sus cualidades objetivas, su extensión en el espacio y su posición relativa al
yo en términos de mi cuerpo, ser clasificado meramente como un objeto de la vivencia y
no como parte integral de la propia vivencia? ¿Existe una dicotomía tan nítida entre el
observador y lo observado?

Esta distinción planteada por Husserl arroja luz sobre la relación entre la
conciencia y el mundo externo, al afirmar que la conciencia siempre está dirigida hacia
algo. Sin embargo, podría suscitar la reflexión sobre si esa "intencionalidad" implica
necesariamente una separación tajante entre el sujeto y el objeto, o si hay matices más
sutiles en esta interacción que merecen ser explorados. En síntesis, se propondría que el
cuerpo no sea una vivencia de la conciencia, sino su objeto, pero este planteamiento
instiga a considerar las complejidades de la experiencia consciente y su relación con el
mundo que la rodea

En un contexto filosófico profundo, aborda la naturaleza de la conciencia y su

intrincada relación con el mundo que la rodea.4 Los "objetos conscientes" son aquellos
entes que adquieren relevancia al ser percibidos o experimentados por la conciencia; en

3
Ídem, pág. 11.
4
Ídem, pp. 12-14.

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su esencia, se vuelven eslabones cruciales para comprender la conexión intencional entre

la conciencia y el mundo exterior.

La "mirada del espíritu" denota la habilidad de la conciencia para orientarse

intencionadamente hacia estos objetos conscientes, facultándola para experimentarlos en
diversas modalidades, que abarcan desde la percepción hasta la imaginación, el aprecio
estético o incluso la voluntad. Esta facultad pone de manifiesto la capacidad de la
conciencia para interactuar con su entorno de maneras multifacéticas.

Por último, el concepto del "yo en vigilia" se refiere al estado consciente en el que
nos encontramos plenamente despiertos y conscientes de nuestro entorno circundante. En
esencia, Husserl emplea estos términos para profundizar en la comprensión de cómo la
conciencia enfoca su atención en los objetos conscientes y cómo experimenta estos
objetos en una variedad de dimensiones. Estos conceptos ofrecen una ventana a la
compleja relación entre la conciencia y el mundo, resaltando la riqueza de las experiencias
conscientes en nuestra interacción con la realidad circundante.

Se explora cómo la fenomenología se relaciona con la política y la economía y

cómo podría abordar problemas en estas áreas. La posibilidad de aplicar la fenomenología
para comprender mejor fenómenos políticos y económicos es una perspectiva valiosa, ya
que estas áreas tienen un impacto significativo en la sociedad. 5 También plantea una
perspectiva profundamente reflexiva sobre la fenomenología y su relación con la
intuición y las esencias puras de los fenómenos. La idea de que la intuición sirve como la
base de todo conocimiento en la fenomenología es intrigante, ya que sugiere que nuestras
experiencias más puras son cruciales para comprender el mundo que nos rodea.

Además, al abordar la relación de la fenomenología con la epistemología, Husserl

nos lleva a considerar cómo esta disciplina puede contribuir a resolver dilemas
fundamentales en la naturaleza del conocimiento. Esta conexión entre fenomenología y
epistemología puede aportar una mayor claridad a la forma en que percibimos y
comprendemos la realidad.

5
Ídem, pág. 15.

5
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La noción de la reducción fenomenológica que se presenta es un aspecto esencial

de su método, y esta técnica de suspender temporalmente nuestras creencias y prejuicios
sobre el mundo para centrarnos en la experiencia pura y directa de los fenómenos es
intrigante. Al hacerlo, nos permite adentrarnos en las esencias puras de los fenómenos, lo
que puede arrojar luz sobre la verdadera naturaleza de nuestra percepción y comprensión
del mundo. Además, la idea de que la fenomenología puede contribuir a superar el
escepticismo y el relativismo en la filosofía es notable. Al proporcionar una base sólida
para comprender las esencias puras de los fenómenos, la fenomenología podría ofrecer
una vía para abordar desafíos filosóficos relacionados con la verdad y la objetividad, lo
que podría ser fundamental para resolver problemas filosóficos fundamentales.

En este tramo de su reflexión, Husserl nos invita a adentrarnos en la

"consideración fenomenológica fundamental", 6 un punto de partida esencial en la
fenomenología. Este concepto nos conduce a una profunda contemplación de la
experiencia tal como se nos presenta, desprovista de prejuicios y suposiciones acerca del
mundo. La razón subyacente esclarecida por Husserl reside en la importancia crucial de
esta consideración fenomenológica fundamental. Al caer en esta reflexión, nos
encontramos en una búsqueda para comprender la esencia de la experiencia y, de manera
más profunda, cómo la conciencia se proyecta hacia el mundo. Este proceso de
exploración nos lleva a descubrir las estructuras fundamentales de la experiencia, como
la intencionalidad y la temporalidad.

Desde esta perspectiva, la consideración fenomenológica fundamental emerge

como un camino hacia el entendimiento más amplio de la relación entre la conciencia y
el mundo que nos rodea. Abriendo una puerta a la exploración de las estructuras
fundamentales de nuestra experiencia, el filósofo nos conduce hacia un viaje
autoreflexivo que podría revelar aspectos esenciales de nuestra relación con la realidad.

En la exploración de Husserl sobre la conciencia y su relación con el mundo, surge

un concepto intrigante: el estar-dirigido-a del yo puro, encapsulado en el Cogito y el

6
Ídem, pág. 21.

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atender captador. Este concepto arroja luz sobre cómo la conciencia se conecta con los
objetos del mundo y cómo la atención se enfoca en ellos. 7 Husserl argumenta que el yo
puro, en su forma más fundamental, está invariablemente dirigido-a algo, lo que significa
que está perpetuamente enfocado en un objeto del mundo. Esta orientación de la
conciencia es lo que le otorga su intencionalidad, es decir, su capacidad inherente de estar
dirigida hacia algo más allá de sí misma. Es en este contexto que el "atender captador"
adquiere relevancia. Este término se refiere a la manera en que nuestra atención se enfoca
en un objeto específico y logra captarlo en su totalidad. Esta habilidad de atención no solo
enriquece nuestra experiencia, sino que también nos permite desentrañar la esencia del
objeto, apreciando cómo se presenta ante nosotros en toda su profundidad y detalle.

Este análisis nos lleva a cuestionar no solo cómo percibimos el mundo que nos
rodea, sino también cómo la conciencia desempeña un papel fundamental en la
construcción de nuestra realidad. ¿Cómo influye la atención en la riqueza de nuestra
experiencia y en nuestra comprensión de la esencia de los objetos? Estas reflexiones nos
adentran en el terreno de la filosofía de la mente y la percepción, desafiando nuestra
comprensión de cómo interactuamos con el mundo y cómo el mundo se manifiesta en
nuestra conciencia.

La distinción entre percepciones inmanentes y trascendentes ofrece una fascinante

perspectiva sobre la naturaleza de la percepción y la certeza en nuestro entendimiento del
mundo. Esta reflexión nos lleva a considerar cómo nuestra relación con la realidad se teje
a través de estas dos modalidades de percepción. 8 Las percepciones inmanentes, como la
experiencia directa de un objeto, encarnan la sensación más pura de la realidad. Son
indubitables, ya que representan la autenticidad de la experiencia. En esta categoría,
encontramos la solidez de nuestra percepción cuando miramos un objeto o sentimos una
emoción. Sin embargo, como seres humanos, nuestra experiencia cotidiana no se limita a
lo directo, y aquí entra en juego la percepción trascendente. Las percepciones
trascendentes abren la puerta a una dimensión más compleja. Representan las inferencias
y suposiciones que hacemos sobre el mundo que está más allá de nuestra experiencia

7
Ídem, pág. 15.
8
Ídem, pág. 17

7
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directa. Este ámbito es donde la duda puede infiltrarse, ya que nuestras inferencias y
suposiciones pueden ser incorrectas. La percepción trascendente nos recuerda que nuestra
comprensión del mundo es, en cierto sentido, una construcción basada en la
interpretación.

Este análisis nos lleva a cuestionar cómo percibimos, cómo sabemos y cómo
construimos nuestra realidad. Nos hace conscientes de la importancia de la crítica y la
reflexión en nuestras percepciones trascendentes, así como de la necesidad de reconocer
la fuerza de la experiencia inmanente en la fundación de nuestro conocimiento. La
filosofía de Husserl, en este contexto, nos incita a cuestionar profundamente la relación
entre la percepción y la verdad, y cómo navegamos en este complejo territorio entre lo
directo e indirecto en nuestra búsqueda de comprender el mundo que nos rodea.

Las reflexiones sobre la relación entre la conciencia y la realidad natural arrojan

una perspicacia profunda sobre cómo concebimos nuestro mundo 9 . En este contexto,
Husserl indaga en la noción del hombre "ingenuo" y su interpretación de esta conexión
fundamental. El hombre "ingenuo" ve la conciencia y la realidad natural como dos
entidades separadas, donde la conciencia es simplemente un espejo pasivo que refleja la
realidad que existe independientemente de ella. Sin embargo, nos desafía a reconsiderar
esta perspectiva arraigada. Él argumenta que la conciencia no es una mera copia de la
realidad natural, sino que desempeña un papel activo y creativo en su construcción.

Esta idea nos plantea cuestiones esenciales sobre la naturaleza de la percepción y

la experiencia. ¿Hasta qué punto somos co-creadores de nuestra realidad? ¿Cómo influye
la conciencia en la forma en que experimentamos el mundo que nos rodea? La
fenomenología, según Husserl, se erige como una herramienta valiosa para profundizar
en esta comprensión. A través de esta disciplina, exploramos las estructuras
fundamentales de la conciencia y cómo estas estructuras dan forma a nuestra experiencia.
Este análisis nos conduce a una apreciación más profunda de la interconexión entre la
conciencia y la realidad natural, desafiando nuestras percepciones y concepciones
arraigadas sobre el mundo que habitamos.

9
Ídem, pp. 19-21.

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La distinción de Husserl entre las "cualidades primarias y secundarias" y su

concepto de la cosa dada en persona como una "mera apariencia" de la cosa físicamente
verdadera despiertan una reflexión sobre la naturaleza de la percepción y la realidad. 10
Esta idea nos empuja a cuestionar en qué medida nuestra percepción del mundo refleja la
verdadera naturaleza de las cosas. ¿Hasta qué punto son subjetivas nuestras percepciones
y en qué grado se basan en cualidades objetivas? Además, la noción de que la ciencia
física revela una realidad más compleja de lo que podemos percibir directamente arroja
interrogantes sobre la profundidad y la simplicidad de nuestras percepciones.

Husserl, a través de su enfoque fenomenológico, nos incita a explorar cómo

nuestras percepciones pueden simplificar y modelar el mundo, y a considerar en qué
medida nuestras percepciones pueden revelar o velar la verdadera naturaleza de la
realidad. Estas cuestiones nos desafían a contemplar cómo nuestra percepción juega un
papel en la construcción de nuestra comprensión del mundo y cómo la ciencia y la
filosofía pueden arrojar luz sobre las capas ocultas de la realidad que nuestros sentidos
no pueden captar directamente.

Las reflexiones de Husserl sobre "el acervo de ingredientes de la percepción y su

objeto trascendente" nos invitan a explorar la relación compleja entre la percepción y el
mundo que percibimos. Este análisis nos plantea interrogantes fundamentales sobre cómo
nuestra mente se relaciona con el mundo exterior. 11 Husserl distingue entre los
ingredientes concretos de la percepción, como las sensaciones y las impresiones
sensoriales, y el objeto trascendente al que se refiere la percepción, que se encuentra más
allá de nuestra experiencia directa y es independiente de la conciencia. Esta dicotomía
plantea cuestiones esenciales sobre cómo podemos conocer y comprender la realidad que
nos rodea. La noción de que los ingredientes concretos de la percepción son como
"huellas" o "rastros" del objeto trascendente nos lleva a reflexionar sobre cómo nuestra
mente interpreta y construye el mundo. ¿Hasta qué punto son fiables estos "rastros" para

10
Ídem, pp. 21-23.
11
Ídem, pp. 23-26.

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inferir la existencia y las características del objeto trascendente? ¿En qué medida nuestra
percepción es una ventana fiel a la realidad y cuánto es una construcción subjetiva?

Estas cuestiones, planteadas por Husserl, resaltan la importancia de la

fenomenología en el estudio de la percepción y nos desafían a explorar cómo nuestra
mente se relaciona con el mundo y cómo podemos comprender lo que está más allá de
nuestra experiencia directa.

Nos sumerge en un océano de deliberación al destacar la centralidad de la intuición

en su fenomenología. Afirmar que la intuición revela las esencias puras de los fenómenos,
que constituyen la raíz misma del conocimiento, nos lleva a cuestionar la esencia de
nuestras percepciones y cómo estas dan forma a nuestro entendimiento del mundo. 12 Su
perspicaz análisis sobre cómo la fenomenología puede servir como antídoto contra el
escepticismo y el relativismo filosófico nos incita a considerar la disciplina como una
sólida base para la búsqueda de la verdad y la certeza. ¿Puede realmente la fenomenología
ofrecer una respuesta a los interrogantes persistentes sobre la objetividad y la realidad?

Aborda un error común en la filosofía que consiste en pensar que la percepción y

otras formas de intuición no se acercan a la cosa misma. Husserl argumenta que esto es
un error de principio, ya que la percepción y la intuición son capaces de acercarse a la
cosa misma y de intuirla simplemente como lo que es, sin mediación alguna de
"apariciones". Husserl sostiene que la percepción y la intuición son esenciales para la
comprensión de la realidad y que son capaces de proporcionar conocimiento directo y no
mediado de la realidad. En resumen, en esta sección aborda un error común en la filosofía
que consiste en pensar que la percepción y otras formas de intuición no se acercan a la
cosa misma, y argumenta que esto es un error de principio. 13

Al abordar la percepción como una manifestación de la intuición, Husserl nos

lleva a sopesar cómo nuestra experiencia inmediata de los objetos se erige como el
cimiento del conocimiento empírico. Al diferenciarla de la imaginación y el recuerdo, nos

12
Ídem, pág. 28.
13
Ídem, pp. 29-30.

10
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plantea interrogantes profundos sobre cómo la percepción, en su frescura e inmediatez,

podría constituir una base sólida para la verdad y el saber. 14

Al destacar que la percepción inmediata de los objetos constituye la fuente

primordial de todo conocimiento empírico, nos invita a considerar cómo esta experiencia
directa de la realidad es esencial para nuestra comprensión del mundo. Su argumento
sobre cómo la percepción podría erigirse como una base sólida para la verdad y el
conocimiento nos lleva a cuestionar cómo esta experiencia sensorial puede arrojar luz
sobre cuestiones de objetividad y certeza. ¿Puede la percepción, en su frescura y
autenticidad, proporcionar una respuesta a desafíos filosóficos persistentes como el
escepticismo y el relativismo?

Al explorar cómo la fenomenología puede trascender la dicotomía entre sujeto y

objeto, nos incita a sopesar cómo esta disciplina podría establecer una base firme para el
conocimiento y la verdad. ¿Puede realmente la fenomenología servir como un puente que
une nuestra percepción con la realidad objetiva y, al hacerlo, disolver fronteras
conceptuales arraigadas en la filosofía? Husserl profundiza en su enfoque en la
eliminación de la distinción entre la mente y el mundo, lo que nos lleva a meditar sobre
cómo este acto podría ofrecer una base sólida para la verdad y el conocimiento. ¿Puede
la fenomenología realmente abrir un camino hacia la comprensión de la mente y el mundo
como entidades inseparables y, por lo tanto, superar la barrera que a menudo plantea el
escepticismo y el relativismo?

Estas reflexiones nos invitan a explorar las implicaciones profundas de las ideas
de Husserl y a considerar cómo su fenomenología podría transformar nuestra percepción
de la realidad, el conocimiento y la verdad.

En el meollo de la fenomenología, tratamos profundamente la esencia de la

conciencia 15 . La conciencia, según su enfoque, se manifiesta como una constante en
nuestra experiencia, y esta omnipresencia actúa como la fuente primordial de todo

14
Ídem, pág. 30.
15
Ídem, pág. 34.

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conocimiento y comprensión del mundo. Pero lo que añade profundidad a su discurso es

la introducción de dos actitudes contrastantes. La primera es la "actitud natural", la forma
en que normalmente abordamos el mundo sin cuestionar nuestra experiencia. Esto nos
lleva a plantearnos cuánto de lo que percibimos es una respuesta automática, teñida de
nuestras creencias y prejuicios preexistentes. Luego, Husserl presenta la "actitud
fenomenológica", un llamado a la reflexión. Aquí, la suspensión de nuestras creencias y
prejuicios nos exige mirar cuidadosamente la experiencia en su estado más puro, como
se presenta sin filtros. Esta actitud nos hace cuestionar cuánto de nuestro entendimiento
del mundo está enturbiado por la interferencia de nuestras percepciones pasadas.

La "reducción fenomenológica", un proceso de eliminación de lo superfluo en la

experiencia, agrega una capa de profundidad. Al despojar a la experiencia de suposiciones
y prejuicios, volvemos a la pregunta fundamental: ¿Qué es lo que realmente está en la
raíz de nuestra percepción?

Finalmente, el concepto de "conciencia trascendental" nos hace explorar la

capacidad de la conciencia para ir más allá de lo inmediato y reflexionar más
rigurosamente. Esta conciencia que puede elevarse por encima de la experiencia cotidiana
es la fuente misma de todo conocimiento y comprensión del mundo, estableciendo los
cimientos de la fenomenología como disciplina filosófica.

En el recorrido filosófico que emprende Husserl, caemos en la distinción entre la

vivencia no percibida y la realidad no percibida 16. La vivencia no percibida es ese rincón
de nuestra experiencia que no aflora a la conciencia en el momento en que ocurre, pero
que reside en nuestra memoria y puede ser recuperada mediante la reflexión. Por el
contrario, la realidad no percibida se refiere a la existencia de objetos en el mundo que,
aunque reales, no están presentes en nuestra experiencia perceptiva en un momento dado.
Husserl nos desafía a considerar la trascendencia de estos conceptos en la comprensión
de la relación entre la conciencia y el mundo que la rodea. La vivencia no percibida pone
de manifiesto que la conciencia no siempre se proyecta conscientemente hacia el mundo
exterior, sino que también puede volverse hacia sí misma, explorando su propia

16
Ídem, pág 35.

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experiencia interna. Por otro lado, la realidad no percibida nos recuerda que el mundo
existe independientemente de nuestra percepción y que nuestra conciencia se dirige
intencionalmente hacia este mundo externo. En esencia, la vivencia no percibida y la
realidad no percibida emergen como pilares fundamentales de la fenomenología,
ofreciéndonos una profunda comprensión de cómo la conciencia puede fluctuar entre su
propio ser y el mundo circundante. Este análisis nos invita a considerar cómo la
conciencia se relaciona con el mundo y con su propia naturaleza, lo que añade capas de
complejidad a nuestra indagación filosófica.

Exploramos las diferencias entre la indubitabilidad de la percepción inmanente y

la dubitabilidad de la percepción trascendente. La percepción inmanente es la vivencia
directa de un objeto tal como se nos presenta en la conciencia, una experiencia que se
erige como innegable en su autenticidad. 17 Sin embargo, la percepción trascendente es
de naturaleza diferente, se trata de la experiencia de un objeto que está más allá de lo
inmediato, una inferencia o suposición, y, por lo tanto, se tiñe de la sombra de la duda.

Este análisis nos conduce a cuestionar la naturaleza misma de la certeza. ¿Qué

garantiza la indubitabilidad de la percepción inmanente? ¿Es la experiencia directa el pilar
inquebrantable de nuestra comprensión? Por otro lado, ¿cómo lidiar con la dubitabilidad
de la percepción trascendente? ¿Hasta dónde se extiende el espectro de la duda cuando
nuestras inferencias y suposiciones tocan lo que yace más allá de lo directo? En resumen,
nos incita a cuestionar la frontera entre la certeza y la duda, lo inmediato y lo inferido, en
una exploración que plantea interrogantes fundamentales sobre la naturaleza de la
percepción y el conocimiento.

Acerca de mi posicionamiento, en relación a las ideas presentadas por Husserl

sobre la percepción y la intuición como medios de acercamiento a la esencia de las cosas,
personalmente encuentro su enfoque bastante persuasivo. Comparto la noción de que
nuestras experiencias sensoriales y nuestras intuiciones son instrumentos valiosos para
comprender el mundo que nos rodea. A menudo, tendemos a desconfiar de nuestras
percepciones y dudar de su fidelidad a la realidad subyacente. Sin embargo, Husserl nos

17
Ídem, pág. 37.

13
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desafía a considerar que estas experiencias pueden, de hecho, ser medios confiables para
conocer la esencia de las cosas, proporcionando una comprensión directa y sin mediación.

Este enfoque puede tener implicaciones significativas para la forma en que

abordamos la epistemología y la percepción en la filosofía. En lugar de descartar nuestras
percepciones como falibles o subjetivas, podríamos considerarlas como puentes a la
realidad que merecen ser examinados más de cerca. La idea de que la percepción y la
intuición pueden brindarnos un conocimiento más directo y profundo de la realidad
resalta la importancia de la fenomenología como un enfoque filosófico para explorar la
relación entre la conciencia y el mundo.

En última instancia, mi posición personal es favorable a la idea de Husserl de que

la percepción y la intuición son valiosas fuentes de conocimiento y que deberíamos darles
un lugar más destacado en nuestras investigaciones filosóficas sobre la percepción y la
realidad.

Claro, en cuanto a la distinción entre las "cualidades primarias y secundarias" y la

noción de que la cosa percibida es una "mera apariencia" de la cosa físicamente verdadera,
mi posición personal tiende a estar más en sintonía con el enfoque de Husserl. Esta
distinción plantea una cuestión fundamental sobre cómo percibimos y entendemos el
mundo. Estoy de acuerdo con la idea de que algunas cualidades, como la forma, el tamaño
y la posición en el espacio (cualidades primarias), son objetivas y cuantificables, y que
estas cualidades son inherentes a la cosa misma. Por otro lado, las cualidades subjetivas,
como el color, el sabor y el olor (cualidades secundarias), son subjetivas y dependen de
la percepción individual.

La concepción de que la cosa percibida es una "mera apariencia" de la cosa

físicamente verdadera resalta la importancia de entender la complejidad detrás de nuestras
percepciones. Esto me lleva a pensar que nuestras percepciones son interpretaciones de
la realidad y que pueden no reflejar completamente la complejidad de la cosa en sí. En
este sentido, la ciencia y la filosofía pueden ayudarnos a explorar la verdadera naturaleza
de la realidad más allá de nuestras percepciones directas.

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En resumen, en lo que respecta a la distinción entre cualidades primarias y

secundarias, y la idea de que la percepción es una "mera apariencia" de la cosa físicamente
verdadera, mi posición personal está más en línea con el enfoque de Husserl, ya que
destaco la importancia de explorar la profundidad y complejidad detrás de nuestras
percepciones para comprender la verdadera naturaleza de la realidad.

Bibliografía

Husserl, E., Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica,
trad. de Antonio Zirión, México, Fondo de Cultura Económica, 1993 [orig. de:
1913], Libro I, cap. II ("La conciencia y la realidad natural"), pp. 147-181.

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