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Democracia y Política según Ranciére

El documento analiza las ideas de varios autores sobre la política y la democracia, y discute la distinción entre política y lo político. También explora la idea de Ranciére sobre el desacuerdo constitutivo de lo social y cómo cualquier grupo puede reclamar ser el 'pueblo' y cuestionar el orden establecido.

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Democracia y Política según Ranciére

El documento analiza las ideas de varios autores sobre la política y la democracia, y discute la distinción entre política y lo político. También explora la idea de Ranciére sobre el desacuerdo constitutivo de lo social y cómo cualquier grupo puede reclamar ser el 'pueblo' y cuestionar el orden establecido.

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En el caso de que pregunta responde Lefort es ¿Que es la Democracia?

Pero
para Ranciére que se pregunta más por qué es la política ahí hay un tema.
Política y Democracia tienden a concluir en el autor. Las dos se vinculan a algo
que pone en escena el conflicto y eso irrumpe con lo vigente. Los dos autores
parten de una distinción entre la política y lo político. Para Ranciére esto
aparece con el nombre de Política y Policía en ambos casos lo que para Lefort
es Lo político (lo constitutivo de lo social) y para Ranciére es la política también
lo constitutivo del orden social. Ahora la Policía para Ranciére y La política para
Lefort son formas particulares que están vinculadas a una forma de sociedad
especifica. Todos piensan la política más allá del parlamento, las elecciones,
las instituciones. Para Lefort es Lo político para Schmidt es lo político para
Ranciére es la Política y para Arendt también es Política es episódico es un
milagro pasa una vez y cada tanto no es el funcionamiento regular de las
instituciones. No es la disputa por el poder electoral hay algo que va más allá
de eso. Hay algo del conflicto que emerge más allá de las instituciones en
sentido restringido. Y Gramsci no hace esta distinción, para él la política es
algo que pasa todo el tiempo, porque que es lo más importante en la política
para Gramsci: que significa construir hegemonía: la política es organización y
no es algo que suceda episódicamente.
Ranciére establece esta distinción entre democracia y posdemocracia, cada
vez se dan menos las condiciones para que surja la política. Schmidt decía lo
mismo el Liberalismo atenta contra el surgimiento de lo político porque se
define a sí mismo como antipolítico. Arendt decía lo mismo el auge de lo social
produce conducta en vez de condiciones para la acción, no permite el
surgimiento de una esfera publica en la que los hombres puedan distinguirse
pero a la vez constituirse como iguales. Y Ranciére y Lefort dicen lo mismo
sobre todo Ranciére. Cada vez se da menos las condiciones para el
surgimiento de la Política porque las formas en las que vivimos hoy la
democracia es más bien una forma postdemocrática. Ranciére dice la filosofía
política no entiende la política y nunca la entendió porque la filosofía de Platón
para acá entiende que lo constitutivo de lo humano es la contemplación no la
vida activa. El problema con la filosofía política es que unió a lo útil con lo
nocivo como contrapuestos pero equiparables, como problemas que se daban
en el mismo escenario olvidando haciéndose los tontos respecto a que en
realidad el Sympheron que sería la condición de lo útil y el Blaberon que se
podría traducir como lo nocivo. El problema entre estas dos cosas es que no
juegan en el mismo nivel porque el Blaberon tiene que ver con partes. No se
puede deducir lo justo de lo útil. Porque lo justo y lo injusto a diferencia de lo
útil tiene que ver con una relación entre partes. Entonces el Sympheron y el
Blaberon lo útil y lo nocivo, no son necesariamente contrapuestos, son falsos
opuestos. Estas jugando en dos juegos diferentes. La política y lo social se
juega en este nivel en la expresión de un perjuicio. Al principio del texto el dice
que al contraponer lo útil y lo nocivo como si jugaran en el mismo escenario lo
que en realidad es una aporía, es una paradoja. Lo social y la política, lo común
de la comunidad lo que esta diciendo es quienes tienen capacidad de poner el
mundo en palabras, quienes pueden decir las cosas, quienes pueden definir
que impuestos se pagan y cuales no, quienes tienen derecho a decir quienes
se pueden casar y quienes no, quienes tienen derecho a decidir que se hace
con una deuda de un país, que constituye lo común de nuestra comunidad
quienes pueden poner ese mundo en palabras y cuando dice Ranciére poner el
mundo en palabras pero él lo que esta diciendo es quienes tienen la capacidad
de disputar, Litigar lo común de la comunidad y dice dos cosas a la vez,
quienes definen que lugar tiene cada parte es lo mismo que decir quien tiene
capacidad de definir los contornos del todo que conforman esas partes. La
pregunta es por las partes y es por la cuenta y cuando él dice cuenta pareciera
que esta diciendo 2 mas 2 pero el problema no es aritmético, no existe a cada
uno su parte, lo que a vos te toca es Litigioso. No es por la participación en el
PBI, por cuanto sino por el Derecho a participar. Quien tiene derecho a decir
que es lo útil y lo inútil que es lo justo y lo injusto. Hay algo que no se alcanza a
definir aritméticamente. La cuestión no va a terminar nunca porque siempre va
a haber una parte que diga: la parte que a mí me toca no me es suficiente, esa
parte al momento de poner en escena , al momento de Actualizar y Actualizar
acá tiene doble sentido traer al presente, pero también de poner en acto ese
desacuerdo constitutivo de lo social, porque a mi la parte que me dieron hasta
acá no me alcanza y no hay nada que le impida a esta parte actualizar ese
desacuerdo. Una posición muy radical. Lo que está en el corazón de lo social
es la radical contingencia del estado de cosas, las cosas siempre pueden ser
de otra manera y no hay nada en esa distribución de cosas que diga que en el
futuro las cosas pueden ser de una manera o la otra. ¿Que es el desacuerdo?
¿Sobre que estamos en desacuerdo? La ruptura entre la lógica dominante: la
policía y el sector excluido y los que la llama excluidos o los “sin voz” o el
demos o el pueblo, pero sobre que estamos en desacuerdo? Es una lucha
contra la dominación, pero no contra los dominados porque no es que el tema
es si sacamos a los que deciden hoy resolvemos el problema. El sentido en el
que el entiende la distribución social de las cosas en general o del poder y el
dice literalmente: son formas de hacer, pensar y sentir y eso no lo define un
grupo es una distribución de cosas. Vos queres cambiar la clase dominante,
pero eso no va a alcanzar. Lucho contra las formas de la dominación. El esta
pensando en una idea de cuenta en el sentido de quienes cuentan, formar
parte de la cuenta es contar como una persona que tiene logos y no
meramente Phoné. La distinción entre logos y phoné permite dar cuenta a
Ranciére, phoné lo tienen lo animales es poner el ruido, hacer ruido diciendo
me duele algo. Logos que tiene la doble valencia de cuenta y palabra,
etimológica, supone poner el mundo en palabras en términos de la expresión
de un perjuicio, es decir, yo me siento dañado por este orden de cosas y esto
supone que si hay un daño es porque hay otro que esta haciendo este daño. El
Blaberon al igual que el logos es lo que permite poner en palabras el perjuicio,
de esta distribución de cosas es nociva para mí. Excede la voluntad siempre se
va a poner en acto potencialmente el conflicto, aunque queramos en nuestra
forma postdemocrática de vida en la cual se presenta el mundo como
consensual, esta forma que se considera a sí misma democrática pero no lo es
dice Ranciére pone en escena el hecho de que están todos contados. La forma
postdemocrática supone actualmente, hace creer que estamos todos contados
y nadie tiene ningún daño que poner en escena entonces no hay ningún
desacuerdo que poner en escena no hay ningún desacuerdo que actualizar y
Ranciére lo que dice es que eso no es así porque nosotros no sabemos quién
es aquel grupo que puede volver a actualizar el desacuerdo que es constitutivo
de lo social. Cuando el dice que lo social es contingente, que la forma del
ordenamiento de lo sensible, la distribución de lo bueno y lo malo, de lo
simbólico. Pag 8: “Se entenderá por desacuerdo un tipo determinado de
situación de habla aquella en la que uno de los interlocutores entiende y a la
vez no entiende lo que dice el otro. El desacuerdo no es el conflicto entre quien
dice blanco y quien dice negro. Es el conflicto entre quien dice blanco y quien
dice blanco, pero no entiende lo mismo o no entiende lo que el otro dice con el
nombre de la blancura”. No estamos discutiendo si es blanco o es negro, lo que
estamos discutiendo es que es blanco, estamos 3 pasos atrás, es mucho mas
de base el problema, en ese punto el desacuerdo, el litigio constitutivo de la
sociedad tienen que ver con el objeto en discusión, por quienes son las partes
que pueden discutir y por la situación de habla, quienes pueden formar parte,
quienes pueden tomar parte en el conflicto y hacer contar su posición en
relación a la distribución de las cosas en la sociedad.
En la forma democrática tiende a confluir con la política que es ese punto en el
que dos lógicas se cruzan o entran en conflicto que es el de la policía, el pueblo
es el actor de ese conflicto. La lógica de la policía es el ordenamiento social
vigente, las formas de hacer, pensar y sentir, la distribución entre lo justo y lo
injusto, lo bueno y lo malo, quienes forman parte del PBI. No todo es político,
pero todo es potencialmente politizable, no sabemos quien puede ocupar el
lugar del demos. Cuando el dice los ricos y los pobres, habla del demos y
distingue entre política y policía está pensando en términos de lógica
cualquiera puede ser el pueblo, no solo los pobres, lo complicado de esta teoría
es que Milei puede ser el pueblo, porque también se considera dañado en un
derecho, dice: yo soy igual. Porque la única capacidad que tiene el demos, el
demos es una forma, el mejor ejemplo es las mujeres ahora quienes son las
mujeres, las personas que tienen vulva, no necesariamente o si no lo sé
dependerá de la persona que lo esta pensando. Al momento de e escenificar
un daño de decir esto a mi mucho no me cuadra porque no me conviene, la
única cualidad que tiene el pueblo es la forma de la radical igualdad de todos o
todas. El dice la oligarquía tenia como cualidad la riqueza y el demos no tenia
nada que le fuera propio, su propiedad impropia es la libertad. Pero en realidad
también la oligarquía era libre porque no es una característica propiamente
única del pueblo ser igual a los otros. Libertad e igualdad es el par y en el caso
de Ranciére la igualdad es aquello que el demos escenifica. El demos dice yo
soy igual a Uds. para decir qué?: Que es lo común de la comunidad. El pueblo
es el nombre que el le pone a aquel grupo que va a decir para litigar que es lo
común de la comunidad, que es el actualiza ese daño. Siempre hay un
excluido, la pregunta es si ese excluido actualiza su exclusión. Si no actualizan
su exclusión no hay momento de la política hay puro funcionamiento policial.
Ese proceso de actualización del daño, el choque entre la lógica del
ordenamiento vigente y la de la radical igualdad tiene para Ranciere este doble
funcionamiento el de la Desidentificación y el de la Subjetivación. Es decir, el
surgimiento de la política siempre es el surgimiento de jun nuevo sujeto que el
le pone Demos pero que lo puede ocupar cualquiera. Como es que se actualiza
la parte de los que no tienen parte. ¿Cuáles son las condiciones para que esas
partes de los que no tienen parte surjan? Cuáles son las relaciones de fuerza
del momento a la Gramsci. Ranciére lo que pone en evidencia desde su
perspectiva es que no sabes ni cuando ni donde va a surgir eso. Esto es un
marco como muy teórico y bastante abstracto para entender el surgimiento de
estos nuevos sujetos. El ejemplo de las mujeres también me parece bueno. No
es que las mujeres no tenían parte en la distribución de los cuerpos, en el
ordenamiento de lo sensible, todos esos son sinónimos de orden policial, no es
que no teníamos parte, no es que no había mujeres en el año 2000 ponele, si
teníamos una parte formábamos parte de la cuenta pero en algún lugar en la
distribución que hoy nos parece injusto entonces la evidenciación, la
actualización, la puesta en escena de ese daño, que no se si existía o no
existía le pusimos nombre y lo señalamos y lo pusimos en palabras y lo
expusimos como un daño. Las mujeres formábamos parte de una forma que no
es la que nosotras queríamos o si algunas si otras no, también ahí esta el
conflicto, lo que hace es cambiar la cuenta total. La parte de los que no tienen
parte cambia tu lugar como mujer pones en debate si el reconocimiento de una
mujer trans es o no mujer, el de los hombres como hombres porque tienen
pene o no que es ser hombre y ser mujer, la idea de que se modifica todo en la
cuenta. Se modifica el Nombre de la parte, la disputa es por el nombre, por la
situación de habla. El proceso de desidentificación es ese, las mujeres se
desidentifican del lugar en el que estaban identificadas, con el lugar de las
tareas de cuidados, con los salarios menores al de los hombres y con el rol
primordialmente reproductivo, esa era la parte que nosotras teníamos,
supuestamente nos desidentificamos de ese lugar y nos subjetivamos de una
forma diferente. Este es el proceso de actualización de la igualdad
desidentificarse y subjetivarse. Uso mi condición de sujeto que tiene la
capacidad de poner el logos y asiste como cualquier otra a decir como las
cosas pueden ser. Es la actualización de la Igualdad. Ranciére define la
Igualdad como la capacidad de Logos. Todos podemos ser seres hablantes
que podemos decir estoy siendo perjudicado soy sujeto de un daño en tanto
reclamo para mi la igualdad. La igualdad siempre es un reclamo, es quienes
pueden decir como son las cosas. Para Ranciére la disputa por lo simbólico es
la disputa en si misma. El demos tiene que construir escenarios polémicos.
Siempre son sujetos colectivos.
Les dije que tendían a confluir política y democracia y dice Ranciére en la pag
128-129: “Puesto que las formas de la democracia no son otra cosa que las
formas de constitución de la política como modo específico de un ser-juntos
humano. La democracia no es un régimen o un modo de vida social. Es la
institución de la política misma, el sistema de formas de subjetivación por las
cuales resulta cuestionado y devuelto a su contingencia todo orden de
distribución de los cuerpos en funciones correspondientes a su “naturaleza” y
en lugares correspondientes a sus funciones.” “Toda política es democrática en
este sentido preciso: no el de un conjunto de instituciones, sino el de las formas
de manifestación que confrontan la lógica de la igualdad a la del orden policial”.
Política y democracia terminan confluyendo, el dice yo llamo democracia al
nombre de la interrupción, el demos une y desune regiones. El dice no todos
los ordenamientos policiales son igualmente injustos, es verdad el totalitarismo
nazi es mas injusto que la democracia procedimental. Pero si es verdad que
siempre puede surgir un nuevo conflicto. El punto esta en decir que no existe
una sociedad totalmente reconciliada en la que no haya conflicto siempre va a
haber conflicto porque no sabemos cual va a ser ese colectivo que le de forma
a un nuevo ordenamiento. Cual es el problema con la democracia que para
Ranciére no es democracia porque no actualiza ninguna igualdad no supone
nada del orden de la igualdad, lo que él llama posdemocracia o democracia
consensual, para Ranciére es la desaparición total de la política porque tiene
como dos patas un dispositivo científico y un dispositivo mediático, ambos dan
forma a un estado gestionario pero que es lo mismo que decir que todos se
puede resolver, que todo puede encontrar una solución técnica, que todas las
partes ya están contadas no va a surgir ninguna parte lo suficientemente
potente como desarticular el estado de cosas vigente. La lógica
postdemocrática o consensual dice el pueblo termina siendo la población. Pasa
algo parecido a lo que dice Arendt con la conducta y la estadística, dice
Ranciére la población la contabilizamos, hay hombres y hay mujeres que las
contabilizamos con un instrumento con un censo, una encuesta, este sería el
ejemplo casi máximo de la forma consensualista, con un dispositivo mediático
que es parte de esta lógica democrática y no tiene que ver con el Estado como
aparato. El dispositivo científico cuenta y el dispositivo mediático visibiliza, la
sociedad se vuelve así objeto del conocimiento científico y por lo tanto el
Estado se vuelve altamente eficaz. Hay 3 fenómenos que confluyen: la
juridizacion de la política, el peritaje generalizado y la encuesta permanente
esta es la forma en la que esto no te puede no sonar a Foucault, cada parte
tiene su parte. La democracia consensual tiene como problema que cada vez
hay menos condiciones de que surjan procesos de desidentificación y
subjetivación porque nos hace creer que todos estamos contados en nuestros
derechos me parece que ahí esta lo paradójico. Y en línea con lo que señalaba
Schmidt sobre el enemigo absoluto al que no hay que eliminar, en ese mismo
sentido al final del texto Ranciére dice en esta posdemocracia exista la figura
del otro absoluto con el que ya no se puede conversar, con el que ya no se
puede llegar al consenso a través del dialogo. Pero el conflicto el desacuerdo,
el daño, el litigio no es del orden de lo discutible no se va resolver porque no
estamos de acuerdo en de que hablamos cuando hablamos de mujer en
realidad en lo que estamos en desacuerdo es en la posibilidad de que alguien
se reconozca a si mismo como mujer y por lo tanto le estamos negando la
existencia a alguien no es simplemente un tema de palabritas aunque si es un
tema de poner el mundo en palabras pero el derecho a la vida como parte de
un ordenamiento no es un dato menor. La contracara de esta democracia
consensual es que en esta democracia existe una figura que ocupa el lugar de
la alteridad desnuda el del otro como otro total, que es el inmigrante. El
inmigrante es el único, no por nada el escribe en Francia, que parece estar
fuera de esta democracia consensual, el único que no tiene parte, por supuesto
que finalmente se los hace contar como partes como números en un campo de
refugiados aunque sea.

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