HERÁCLITO (EFESO 535 aC - 475 aC)

Era conocido como “le oscuro” por su expresión lapidaria y enigmática. Era una especie de
profeta.

Habla en términos de oposiciones donde el tiempo es lo que rige y de este surge el

devenir permanente.
“Ningún hombre cruza dos veces el mismo río”

● Pero si todo deviene no habría conocimiento, permanentemente habría otra cosa. El

logos rife el mundo, todo el devenir está regido por el logos, esta le habla al hombre.
● Si bien una parte del río fluye y cambia, hay otra (el cauce) que es relativamente
permanente y que es la que guía el movimiento del agua. A primera vista esto puede
parecer contradictorio, pero debe recordarse que Heráclito sostiene que los
opuestos no se contradicen. Sino que forman una unidad armónica.

La verdad es la que hace al mundo.

Pilares de la filosofía de HERÁCLITO:

1. Opuestos: pues el fuego solo se mantiene consumiendo y destruyendo, y

constantemente cambia de materia. El devenir no es irracional ya que el logos (la
razón) lo rige.
2. El motor del cambio, del porvenir, es la lucha de contrarios. Hay un porvenir
dialéctico. Se avanza y se transforma pasando de una cosa a la contraria.

PARMÉNIDES (Elea 530 aC)

Es la base de la filosofía occidental. E logos no tiene el mismo valor que con Heráclito.

El ser es todo: el ser es y no puede no-ser. No se puede pensar en la nada.

Tres tipos de verdad:

1. Aletheia: solo podemos tener la verdad cuando se nos revela. Revelación.

2. Logos: una forma de hablar de las cosas, que no es más que una representación de
las cosas. (La realidad no es la realidad)
3. Doxa: la opinión del pueblo. Es el saber que cree saber y que no sabe que no
sabe.

El ser :
● Es fijo, único (niega el movimiento). Es homogéneo, inmóvil y perfecto.
● Es lo que verdaderamente existe, con lo que niega la existencia de la nada.
● “lo que es” no fue, ni será, puesto que es enteramente “ahora”.

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 ● Es necesario que sea completamente o que no sea en absoluto. Por lo tanto no se
puede admitir que de lo que no es surja algo que exista.
● “Es o no es” se ha decidido abandonar este último y seguir por el primero, el único
camino verdadero.

La verdad es una representación.

SÓCRATES (ATENAS 470 aC - 399 aC)

“Solo se que no se nada”

Creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura.

La sabiduría de Sócrates no consiste en la simple acumulación de conocimientos, sino en

revisar los conocimientos que se tienen y a partir de ahí construir conocimientos más
sólidos.

Su método era dialéctico.

PLATÓN (ATENAS 427-34 aC)

Escribió siempre en modo de diálogos. Antes de conocer a Sócrates, su maestro, estudió

con el Heraclíteo Cráfito (del cual tenía las ideas del devenir, y que no puede haber
conocimiento científico). Pero luego es influenciado por Sócrates y su enseñanza e
insistencia en inquirir y definir que es cada cosa para poder hablar de ella con propiedad. Y
se convenció de que había realidades cognoscibles y por tanto permanentes. Y decidió que
no eran sensibles, sino de naturaleza inteligible. El ámbito de lo que siempre deviene y
nunca es (Este según Aristóteles sería el origen de la teoría de las ideas)

Teoría de las ideas:

Todos los entes del mundo sensible son imperfectos y deficientes, y participan de otros
entes, perfectos y autónomos , las ideas, de carácter ontológico superior y de los cuales son
copia.
Las ideas no son perceptibles mediante los sentidos y casa idea es única e inmutable.
Las cosas del mundo sensible son múltiples y cambiantes.
La idea siempre es bella y buena.

En el Mundo de las Ideas (toma a Parménides) y en el Mundo de las apariencias (toma a

Heráclito) ya que es el duplicado que deviene. Es el mundo de la materia, es corrupto.
Para Platón la única forma de acceder a la realidad inteligible era mediante la razón y el
entretenimiento La verdad es cognoscible a través del logos, un mecanismo para acceder a
la idea. El papel de los sentidos queda relegado.

La verdad es representada como la luz y las apariencias como las sombras.

El filósofo es aquel que busca lo bueno y lo bello por lo tanto nunca puede hacer el mal.

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La belleza se refleja sobre el mundo de las apariencias.

El estado es la sombra del absoluto. La belleza y el estado son sombra de la belleza

absoluta.

Nosotros vivimos en el mundo de las sombras.

Platón también plantea la dicotomía entre el saber y la opinión que anticipa los debates más
modernos entre el empirismo y racionalismo.

Filosofía política “La República”

Lo más importante en la ciudad y en el hombre es la justicia. Por tanto su estado estará

basado en una necesidad de ética y de justicia. Una sociedad con estructura tripartita:

1. Artesanos o labradores (“apetito” del alma)

2. Guerreros o gladiadores (“espíritu” del alma)
3. Gobernadores o filósofos (“razón” del alma)

Con Platón fue la primera vez que los conceptos de la belleza y del arte quedaron incluidos
en el sistema filosófico.

El concepto de belleza: las formas, los colores, las melodías constituían tanto para él como
para la mayoría de los griegos, tan solo una parte de la belleza. Pues abarcaban con este
concepto no solo los objetos materiales sino también elementos psíquicos y sociales, la
virtud y la verdad. Hablando de belleza no se referían únicamente a lo que agrada a los ojos
y al oído, sino a todo lo que causa admiración y aprobación, lo que fascina o lo que gusta.
(Sócrates sostenía que lo más bello de todas las cosas era la sabiduría)

Platón no alude solo a la belleza de las mujeres y Afrodita sino también a la de la Justicia, y
la Ciencia, y a la belleza del alma.

En la belleza abarcaba no solo los valores “estéticos” si no también los morales y los
cognitivos. Este concepto de lo bello difería muy poco del concepto del bien. (Platón usaba
los términos como sinónimos)

Definiciones de lo bello:

1. Lo bello es lo conveniente: fue la definición de Sócrates, que Platón luego rechaza

ya que lo ques adecuado puede ser un medio para llegar a lo bueno, pero no puede
constituir lo bueno por si mismo. Mientras que lo bello siempre es bueno. También la
rechaza porque entre hermosos cuerpos, se encuentran los que apreciamos por su
utilidad pero hay también que apreciamos por ellos mismos y estos no entraban en
la definición socrática.
2. Lo bello es lo útil

3
 3. Lo bello es lo que sirve para lo bueno
4. Lo bello es un placer para la vista y para los oídos: no fue aceptado por Platón ya
que el placer no puede ser un rasgo que defina la belleza ya que existen placeres
que no están vinculados con ellos. Platón tiene una interpretación objetiva de la
belleza. “no tengo interés por lo que parece bello a la gente, si no por lo que es”.
5. Lo bello es la grata utilidad

Para Platón la belleza ni se limita a los objetos sensibles ( en esto se diferencia de los
sofistas) es una propiedad objetiva de las cosas bellas y no una reacción subjetiva de la
gente hacia ellas. No todo lo que nos gusta es bello de verdad a veces solo aparenta serlo.
Con esto rompe el razonamiento tradicional que afirmaba que era bello lo que gustaba, lo
que parecía hermoso.

La belleza como orden y medida: la esencia de la belleza en el orden, en la medida, en la

proporción en el acorde y en la armonía. Esto quiere decir que concebía a la belleza primero
como una propiedad dependiente de la disposición de los elementos, segundo como una
propiedad cuantitativa, que podía expresarse en números. La medida y la proporción son la
belleza y la virtud.

“La idea de la belleza” (Segunda concepción que tiene Platón sobre la belleza): En el
mundo existen no solo cuerpos sino también almas y sólo objetos sensibles y perecedores
sino también ideas eternas.

Las ideas eternas son más perfectas que los cuerpos y las ideas más perfectas que los
cuerpos y las almas. Esto quiere decir que la belleza no se puede limitar a los cuerpos. La
belleza espiritual es superior, pero la más superior se halla en la idea.

Platón extiende el amplio alcance del concepto griego de la belleza haciéndole abarcar
también los objetos abstractos.

Todo lo que antes era considerado como bello quedaba devaluado frente a la belleza ideal.

La concepción de Platón queda en oposición a la sofista y en desacuerdo con la socratica.

El concepto del arte:

La mayor belleza la reconoce como el universo y no en el arte.

En “La República” divide las artes en:

● Artes que se utilizan los objetos

● Artes que los fabrican
● Artes que los imitan.
La poética no es solo la palabra, si no el arte de producir lo que no se encuentra en la
naturaleza.

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Las artes creadoras de imágenes

Platón introdujo al concepto de mímesis el elemento de la imitación en el sentido de

reproducir, de repetir el aspecto de las cosas. Pero también conservó el antiguo elemento
de imitar, en el sentido de presentar o representar (arte histórico).

El concepto Platónico de mímesis encierra 2 elementos:

1. El artista crea una imagen parecida a la realidad.

2. Es una imagen ireal.

Uno de los objetivos de principales del arte es su utilidad moral. Esta era la única utilidad
importante y la única auténtica para al hombre.

Platón planteó el problema socialmente, manteniendo que el arte debe participar en la

creación del Estado perfecto.

El arte debe atenerse a las leyes que rigen en el mundo. Si el arte forma las cosas, ha de
hacerlo conforme a las leyes universales.

La condena del arte

Platón quiso defender el arte de la plaga del subjetivismo e individualismo. Ya que esto
retrocedía al pasado.

El Arte ni es adecuado ni útil, primero porque induce al error y da una imagen falsa de la
realidad y segundo porque corrompe al pueblo. Según Platçon el arte representa la realidad
pero deformada. Afecta a los sentimientos y los estimula, mientras que el hombre debería
guiarse exclusivamente por la razón.

El juicio de Platón sobre el arte fue en su totalidad, negativo. Incluso cuando no lo

condenaba, lo minimizaba.

Conflicto entre la filosofía y el arte

Este conflicto tiene su orígen en que la poesía en Grecia pretendía instruir de igual manera
que la filosofía.

El mundo construido conforme a ideas eternas y regido por leyes inmutables, es perfecto en
su orden y medida.

Cada cosa es una partícula de este orden y solo en esto reside su belleza. Belleza que solo
puede ser captada por la mente, dado que a los sentido llegan únicamente sus lejanos
reflejos.

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Lo que hacen los artistas es proporcionar tan solo una imagen más o menos lejana, una
ilusión.

Platón explica cuál es el trayecto ideal que debe recorrer la mente humana cuando busca la
verdad: (página 23)

● Fase 1 “La física”: (Primera navegación) Se divide en dos momentos. El primero es

el que inspira en las doctrinas de los físicos en general. Y el segundo es el que
inspira en anaxágoras ( perspectiva naturalista)
● Fase 3 “La metafísica”. (segunda navegación) Se divide en dos momentos. El
primero el de la Teoría de las Ideas y el segundo en el que intenta alcanzar los
principios supremos y últimos.

El gran logro de la segunda navegación es el descubrimiento de un nuevo tipo de causa que

consiste en las realidades puramente inteligibles.

PRIMERA FASE

Momento 1:

Cuestión metafísica: el problema de la generación de la destrucción y del der de las cosas y

la causa que las fundamenta. Por que se generan las cosas, por qué perecen, por qué son.
Lo que antes se creía saber con claridad se oscurece, precisamente a causa de estas
investigaciones.

No es posible explicar con los procedimientos físico-,mecánicos come se genera el “uno” y

por consiguiente no es posible explicar por qué se generan, se destruyen o son las cosas.

Platón comienza a prestarle atención a cómo se genera el “uno”.

Momento 2:

La inteligencia (es causa de todo) y el Bien están vinculados y no se puede hablar de uno
sin el otro. Platón nota que la inteligencia y lo es elementos físicos no son suficientes para
“ligar” y “mantener juntas” las cosas. Por lo que hace falta acceder a otra dimensión que nos
lleve al conocimiento de la “verdadera causa”. Es decir a aquello a lo que la inteligencia se
refiere. Esta es la dimensión de lo inteligible.

SEGUNDA FASE

La esfera de lo suprasensible.

Las realidades sensibles son incompletas e inferiores a otras realidades a las que se
parecen pero de manera imperfecta. (Ej: el sol durante un eclipse)
Las cosas sensibles (que se ven en los sentidos) son copias de las inteligibles.

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El nuevo método se basa en el logos.

Esfera de realidades que no son sensibles sino solamente pensables.

Momento 1: Plano de las ideas.

Momento 2: Plano de los principios.

Reducción de lo sensible al nivel de medio y de instrumento con el que se realiza la

verdadera causa.

Por consiguiente, las cosas bellas se explicarán no con los elementos físicos (color, forma
etc) sino en función de la belleza en sí.

Momento 2: Solo los principios supremos pueden constituir aquello que una vez fue
conseguido, no exige que se siga buscando algo que sea superior. Las ideas preexisten a
los cuerpos, pero no son primeras y supremas. Se trabaja a la idea y empobrece en
beneficio de los principios.

Características de la idea:

1. Inteligible: captable sólo por el intelecto.

2. Incorpórea: de una dimensión completamente diferente al mundo corpóreo sensible.
3. Es el ser en sentido pleno: son lo que verdaderamente son
4. Inmutable
5. perseidad: “por sí mismo” Las ideas son en sí y por sí. Son objetivas.
6. Unidad

Lo incorpóreo se convierte en una forma inteligible y por tanto en un ser determinado que
actçua como causa determinante, esto es, como la causa verdadera y real.

Ideas como puro ser: ser que se sentía en un plano completamente distinto de lo sensible.

ARISTÓTELES (384 - 322 aC)

Aristóteles estudió en la Academia de Platón, Platón creía que Dios es cognoscible a través
de la razón. Aristóteles creía que dios es cognocente, sólo se conoce a sí mismo.

La idea no puede ser el origen. Para que algo sea originario debe haber movido las cosas
sin moverse a el.

Aristóteles recurre a la poética de Platón “El deseo es lo que nos mueve sin moverse”.

¿Cuál es el origen?
Principio de motor inmóvil: Dios puso en movimiento al mundo y él se desentiende del
mundo. Un Dios ausente.

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A través de la técnica ponga cosas en el mundo.

Sinolon: unión entre idea y materia.

Sustancia: materia que soporta a la idea.

Para platón la materia solo existe para darle forma a la idea. En cambio, para Aristóteles la
Idea y la materia coexisten. Para Platón sólo existe la idea que corrompe la materia.

Surge el sujeto creador (que no existía en Platón): las formas habitan al hombre a través
de la techné.

Para intentar solventar las diferencias entre Heráclito y Parménides, Platón propone la
existencia de dos dimensiones en la realidad:
1. Mundo sensible
2. Mundo inteligible
Para aristóteles el mundo no tiene compartimentos.

La esencia junto a la materia=ser, que es la sustancia.

Aristóteles fue un pensador empirista, esto quiere decir que buscó fundamentar el
conocimiento humano en la experiencia.

Una de las primeras preocupaciones fue encontrar una explicación racional para el mundo
que lo rodeaba. (Presocráticos: lo que nos rodea habla en continua y perpetua
transformación)

Heráclito consideraba que todo se halla en perpetuo cambio, movimiento.

Para Parménides, el movimiento es imposible, pues el cambio es el paso del ser al no ser (o
al revés) y esto es inaceptable ya que el no-ser no existe.

Platón plantea una síntesis de las dos anteriores. Por un lado tenemos el mundo de lo
sensible (caracterizado por el cambio constante) y el mundo de las ideas (eterno e
incorrupto)

Aristóteles entiende el cambio y el movimiento como “el paso de lo que está en potencia a
estar en acto” por la acción de las causas. Hay cuatro causas:
1. La formal (sustancia)
2. Material
3. Eficiente
4. Final

El concepto del arte

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Aristóteles deja a un lado el concepto de lo bello y emprende una investigación sobre el
arte.

El arte es una actividad humana, lo cual le distingue de la naturaleza. Los productos del arte
pueden ser o no ser, mientras que los de la naturaleza surgen de la necesidad.

El arte es una producción positiva aunque no toda producción es arte.

La producción basado sobre el instinto, la experiencia o la práctica no es arte dado que

carece de reglas y de una consciente aplicación de los medios para lograr sus fines.
Solamente quien conoce los medios y los fines de la propia producción está en capacidad
de dominar el arte a fondo.

El Concepto de Aristóteles sobre el arte no era estático sino dinámico. Y atribuía mayor
importancia a la producción que al producto terminado.

No hay arte sin reglas generales.

El arte como un proceso psico-físico, contraponiendo a la naturaleza.

Según Aristçoteles la ciencia atañe a la existencia a la creación. Sin embargo esta fórmula
ejerce menos influencia que su definición del arte como habilidad.

El arte necesita de la materia, pero se sirve de ella de diversas formas.

Las condiciones fundamentales del arte son: el conocimiento, la eficiencia y las capacidades
innatas.

Las artes imitativas (Mímesis página 151)

Aristóteles clasifica las artes, siguiendo el camino marcado por Platón, afirma que el arte
“realiza” lo que la naturaleza es incapaz de terminar, o bien “imita” (artes miméticas) lo que
aquella hace.

La música la poesía serán las artes que luego serían llamadas bellas.

El concepto de imitación del arte no es solo copiar fielmente. El artista puede embellecer o
afear la realidad.

“No es un deber del poeta hablar de lo que realmente sucedió sino de lo que pudo haber
sucedido y lo que decide sobre esta posibilidad es la probabilidad y la necesidad”

Las artes imitativas eran para él una creación un invento del artista.

El arte y la poesía: entre las artes imitativas están, la poesía y la música.

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La antigua oposición entre la poesía y el arte se convirtió con Aristóteles en una distinción
entre dos tipos de poetas y artistas. Los que se guían por su talento innato y los que
escriben bajo el impulso de la inspiración. Eran más importantes los primeros.

La purificación mediante el arte: la catarsis.

La autonomía del arte y la verdad artística: el arte es un fenómeno serio e importante y no

un simple juego, como decía Platón.

El arte para Aristóteles tenía más elementos intelectuales que para Platón, que era un
espiritualista.

A diferencia de la mayoría de los griegos y en particular Platón, Aristóteles reconoce que el

arte y especialmente la poesía es autónomo, en dos sentidos:

1. en relación a las leyes morales y naturales.

2. en relación a la virtud y la verdad.

Al someter a crítica una obra poética se le puede hacer reproches de tres tipos. La falta de
concordancia con:

1. La razón: criterio lógico

2. Las leyes morales: criterio ético.
3. Las leyes del arte: criterio artístico.

Aristóteles concebía el arte de forma universal y en un doble sentido: El objetivo del arte es
presentar los problemas generales de manera conveniente para todos y no solo presentar la
interpretación personal del artista. Por su carácter universal el arte debe estar sometido a
reglas. Pero las reglas son incapaces de sustituir otro factor, que es el juicio de un individuo
experimentado.

Si bien Aristóteles afirma que el arte debe someterse a ciertas reglas tal como dice Platón,
Aristóteles dice que estas no pueden sustituir al juicio del artista.

El concepto de belleza:

Es bello lo que es valioso por sí mismo, y lo que a la vez nos agrada.

Es bello lo que es apreciado por si mismo y no por su utilidad, y cuyo valor está dentro de
ello y no en su resultado.

Es bello lo que proporciona placer.

Podemos afirmar que toda belleza es buena. Pero no todo lo bueno es bello. Toda belleza
es agradable, pero no todo placer es bello y es bello solamente lo que es bueno y
agradable.

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Orden, proporción, dimensión: Sobre la belleza deciden el orden, la dimensión y la
proporción.

La belleza y la perceptibilidad: puede ser bello sólo lo que es perceptible. Todo lo que puede
ser abarcado con la vista, lo que es transparente.

Cada cosa y cada obra, para que guste, ha de ser apropiada a la capacidad de la
imaginación y la memoria.

El alcance y el carácter de la belleza: es tan bello tanto dios como el hombre, el cuerpo
humano, la naturaleza.

Aristóteles percibía más bien la belleza en los objetos particulares que en los conjuntos. Y
hablaba de la belleza de los cuerpos y nunca la de los paisajes.

Experiencia estética: afirma que se trata de vivir un goce intensivo. Al experimentar este
goce el hombre parece fascinado, es una experiencia propia del hombre. La experiencia se
debe a las impresiones sensoriales, pero no depende de la agudeza de los sentidos ( ya
que precisamente la agudeza de otros seres vivos son más agudas), el goce se debe a la
experiencia misma.

SAN AGUSTÍN (IMPERIO ROMANO 354 - 480)

Vivió en tiempos de la decadencia del Imperio romano.

San Agustín asumió los principios estéticos de los antiguos y los transformó y los transmutó
a la Edad Media.

Tomó de la estçetica antigua las tesis más típicas: la belleza no es solo cierta actitud del
hombre hacia las cosas si no también una cualidad objetiva de las cosas.

El guato por la belleza presupone la existencia de lo bello como algo externo al hombre, con
lo que el hombre es sólo espectador y no el creador de la belleza. En esto coincide con los
pensadores de la Antigüedad, pero advierte un problema. ¿Algo es hermoso porque gusta o
gusta por ser hermoso? Responde que gusta por ser hermoso.

La belleza de la medida y del número: Las cosas son bella cuando “sus partes se parecen
unas a otras y gracias a su coherencia crean la armonía”. La belleza consiste en la
armonçia y esta a su vez en la adecuada proporción.

La belleza de un hombre, una estatua, una melodía, o de una obra arquitectçonica no

estriba en sus elementos particulares (diferente a Aristóteles) sino en su mutua relación.

Sobre la medida decide el número: la medida y el número garantizan el orden y la unidad

de las cosas, y a través de ellas, finalmente la belleza.

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Moderación forma y orden: Todas las cosas son buenas si contienen estas tres cosas.

Dios hizo el mundo conforme a la medida, el número y el peso.

San Agustín basó su estética en el número. Pero luego amplió su forma de ver la belleza, ya
que como cristiano no puede prescindir de la belleza eterna. Y surgen otros dos tipos de
conceptos.
1. La belleza del ritmo: el ritmo no sólo perceptible por los oídos sino también por los
ojos. Ritmo del alma. Ritmo de la naturaleza.
2. Belleza de la igualdad y del contraste: San Agustín relaciona la belleza con la
“igualdad numérica”. Pero también advirtió que la belleza se vincula con la
desigualdad, la disparidad y el contraste. La hermosura del mundo nace de los
opuestos (Heráclito). La belleza derivada de la relación entre las partes y no del
número en cuanto tal.

La belleza es una relación, es la armonía de las partes.

Concibe no solo a la belleza corporal sino también a la espiritual.

Diferencia entre las cosas bellas y las convenientes, y las cosas bellas y las agradables.

La experiencia estética

1. Elemento sensible: Es directo, procede de los sentidos, de las impresiones y

percepciones de los colores y sonidos. Más los sonidos y colores expresan y
representan algo y este el.

2. Elemento intelectual: (Platón) Elemento de las experiencias. Un elemento indirecto e

intelectual.

En estos dos elementos consiste la primer tesis de San Agustín. En la psicología de lo bello.

Su segunda tesis afirma el hecho de que una cosa provoque en nosotros experiencias
estéticas o no, depende en tanto de la cosa, como de nosotros mismos en tanto que
espectadores. Debe haber una compatibilidad entre las cosas bellas y el alma. Porque sino
el alma no reaccionaría ante las cosas bellas.

Tenemos que tener simàtçia por las cosas bellas porque de lo contrario estas no nos
revelarán hermosura.

La experiencia de lo bello tiene ritmo.

EL mundo es la creación de Dios y por lo tanto no puede sino ser bello.

La cuestión de la fealdad adquirió una importancia que no había tenido en la Antiguedad.

¿Cómo puede haber fealdad en un mundo creado por Dios? Porque la fealdad no es nada

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positivo sino simplemente una ausencia. La fealdad significa falta de orden y unidad de
forma y armonía. Así que no existe una fealdad total de carácter absoluto.

La belleza de Dios y la belleza del mundo: Por encima de la belleza corporal está la
espiritual. En la estética de San Agustín el ideal de lo bello dejó de ser algo puramente
físico. Para los griegos antiguos el ideal se encarnaba en un héroe desnudo y para San
Agustín en cristo y en los santos. Por encima de la belleza del mundo está la de Dios, la
belleza misma.

Belleza completamente asensible: la belleza de dios no la percibimos mediante los

sentidos sino a través del alma.

La belleza sensible perdía su valor directo y adquiría, al tiempo, un valor indirecto, es decir
religioso; así dejaba de ser el objetivo para convertirse en un medio.

Era esta una estética de las obras de arte. La belleza sensible, la única que conocemos
directamente y que es el punto de partida de toda la reflexión sobre lo bello. Se reducía tan
sólo un valioso símbolo. Ejemplo: el sol era admirable no tanto por su luz como porque era
símbolo de la luz divina.

La relación entre el arte y lo bello: El arte se basa en el conocimiento (Heráclito y Platón),

este es el privilegio exclusivo del hombre.

Para San Agustín, la meta de toda actividad, incluído el arte era el mismo dios, y por tanto la
imitación no podía constituir dicho objetivo (descarta la teoría mimética del arte)

Si imitar o crear ilusiones no es el objetivo del arte, tendrá que serlo el proporcionar formas
medida y armonía. Y dado que la belleza consiste en medida armonía, el objetivo de estas
artes es crear la belleza.

Acerca los conceptos de arte y belleza. Las obras artísticas son en parte falsas, pero la
falsedad es indispensable ya que sin ella serían auténticas obras de arte.

Dos evaluaciones del arte:

1. Según la antigüedad: evalúa las artes jerárquicamente. Primero van las que
contienen el número, por ejemplo la música. Luego le siguen las artes miméticas
como la escultura y la pintura.
2. Típica del medioevo (teológica): es un punto de vista religioso. La poesçia la tachó
de falsa, crítica al teatro.

De los antiguos transmitió San Agustín a la era cristiana especialmente la concepción de

belleza comprendida como medida y proporción. Y la diferencia entre la belleza sensible y la
intangible. También la idea platçonica de la belleza absoluta.

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Lo que hizo San Agustín fue acercar la teoría del arte a la teoría de lo bello. Creó un
concepto más extenso del ritmo, diferente entre la poesía y las artes plásticas.

San Agustín proporcionó a la estética una nueva superestructura religiosa.

La doctrina de San Agustín es una estética medieval pero también es todavía antigua. San
Agustín en el 385 se convierte al cristianismo. A los 19 años se pasó al racionalismo, y
rechazó la fe en nombre de la razón. Pero luego, concluyó que la razón y la fe no están en
oposición, si no que se complementan. La fe es un modo de pensar asintiendo y si no
existiese el pensamiento no existiría la fe.

San Agustín se anticipa a Descartes al sostener que la mente, mientras que duda, es
consciente de sí misma: me engaño existo, “pienso luego existo”.

El camino hacia la certeza es la interioridad.

Las ideas eternas están en Dios y son los arquetipos según los cuales crea el cosmos.

San Agustín convierte a la Iglesia en poder de Estado. Cristianiza europa bajo este
concepto: El hombre es pecador, porque está concebido en el pecado, por esto no podemos
acceder a Dios. El hombre puede hacer la belleza pero no va a llegar a lo bello, la belleza
única es la de Dios. Por lo que Dios es irremplazable.

Patrística: forma de pensamiento especulativo. Es una defensa racional del cristianismo

frente a los ataques de la filosofía pagana y por la aceptación de las verdades filosóficas
que convienen en la revelación cristiana. Fue el primer intento de unificar la religión cristiana
y la filosofía.

Gracias a la obra de San Agustín, La Patrística, cerca del año 325, se encuentra en su
apogeo, y es cuando aparece la pimer filosofía cristiana. El fin de la filosofía de San Agustín
apunta a la consecución de la felicidad, el único camino para obtener la felicidad es
ascender progresivamente hasta el ser supremo partiendo de la interioridad del hombre.

La filosofía y la razón necesitan de la religión y la fe.

San agustín crea la Patrística con referente a Platón. Por el contrario Santo Tomás crea la
Escolástica con referente a Aristóteles.

SANTO TOMÁS (1225 - 1274)

Discípulo de Alberto Magno. Es la solución a la crisis final del cristianismo porque está
intentando salvar a dios. Sabe que no existe, pero sabe que el hombre no puede vivir sin él.

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Estudia en una universidad que está enfrentada a la Patrística, la vieja escuela: “hay que
tener fe”, “entregarse a dios”.

Hay una dialéctica medieval, se hacen preguntas.

Escolástica:

En la universidad se introdujo en la lógica aristotélica.

Santo Tomás y la Estética: asumió algunos conceptos aristotélicos, sobre todo el de la

forma.

Tesis en la estética:
1. Junto a la belleza sensible, existe también la belleza inteligible.
2. Además de la belleza imperfecta que conocemos por experiencia existe también y
sobre todo la perfecta belleza divina.
3. La belleza imperfecta es reflejo de la perfecta, existiendo en ella y gracias a ella.
4. Lo bello difiere conceptualmente de lo bueno, aunque no difieren in re. Porque
todas las cosas buenas son bellas y todas la cosas bellas son buenas.
5. La belleza consiste en la armonía, (Aristóteles) la proporción y la claridad.
Todas estas tesis procedían de Sendo, Dionisio y San Agustín.

Definición de lo bello: tiene dos versiones.

1. Llama bellas a las cosas que “agradan a la vista”. Esta parece limitar la belleza a las
cosas visibles. La “vista” sustituye en su lenguaje a todos los sentidos.
2. Se llaman bellas aquellas cosas “cuya percepción misma complace”.

Parecen contradecirse, pero en realidad es una misma definición formuladas de maneras

diferentes. Por esto hay que entender su definición ampliamente, siendo una definición
elaborada con base en la belleza visible, pero que se extendía a lo espiritual.

Aquella idea no era inesperada, ya que en la edad media el concepto de lo bello no se

limitaba a la belleza sensible.

Dos ideas estéticas centrales:

1. Las cosas bellas nos agradan.
2. No todo lo que nos gusta es bello. No es bello lo que solo gusta cuando es
directamente contemplado. Llamaremos bella a una cosa que gusta por distintas
razones. Por ejemplo ser útil.
La primer idea ya la conocían los escolásticos pero la segunda la agregó Santo Tomás.

Santo Tomás tomó como punto de partida la perfecta belleza divina para descender a la
belleza de la creación.

La belleza ampliamente concebida la determinaba la complacencia y la contemplación.

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La belleza es objeto de contemplación y no de aspiración, mientras que el bien es objeto de
aspiración y no de contemplación.

El bien lo perseguimos, más no lo contemplamos, y lo bello es la forma contemplada.

Para satisfacer el deseo del bien hay que poseerlo, y para satisfacer el deseo de lo bello era
suficiente poseer su imagen. Esto ya lo habían afirmado otros Escolásticos.

Participación del sujeto en la belleza: (Aristóteles)

La definición de Santo Tomás de lo bello relatizaba la belleza con respecto al sujeto que la
contemplaba. Ai lo característico de lo bello es agradar, entonce sno es posible prescindir
del sujeto al que le agrada: la belleza es propiedad de los objetos, pero en tanto que quedan
en relación del sujeto. Relativiza la belleza, mas no la subjetiviza. No hay belleza sin sujeto
al que la misma complace pero tampoco existe belleza sin objeto construido de modo que
pueda provocar la complacencia.

No es bella una cosa porque la queremos sino que la queremos porque es bella y buena. Y
para que su belleza provoque complacencia, debe cumplirse ciertas condiciones, tanto
subjetivas como objetivas.

Para percibir lo bello el sujeto necesita no solo de los sentidos sino también de las funciones
intelectuales.

Santo Tomás atribuía la participación en la experiencia estética tanto al objeto como al

sujeto, más la relación entre ambos se la imaginaba al contrario de lo que opinan la mayoría
de los estéticos del siglo XX. Santo Tomás opinaba que no todos los sentidos son capaces
de percibir la belleza. Son solo estéticos los sentidos de la vista y el oído.

La satisfacción estética: el placer de contemplar. El placer estético es un privilegio del

hombre. Cuando el placer es originado por la percepción sensible (colores o sonidos), no se
debe a funciones biológicas sino más bien de la armonía.

Lo bello presenta dos aspectos, el objetivo y el subjetivo.

Cualidades objetivas de lo bello:

1. Proporción: es un concepto más amplio de la porción, es cualquier relación de un

miembro a otro. Engloba relaciones cuantitativas y cualitativas. Abarca las relaciones
en la estructura ontológica de las cosas, relación entre forma y materia. La forma
hace bella a la cosa, peros sólo cuando responde a su naturaleza. Una proporción
es la del cuerpo y otra la del alma.

2. Claridad: en el sentido literal y en el sentido figurado. Es bella una cosa que posee
claridad espiritual o corporal.(La proporción y la claridad deciden sobre la belleza. La

16
 belleza no se debe solo al aspecto de las cosas, sino también a su esencia; por lo
que hay una tercera).

3. Integridad: la perfección, porque lo que tiene diferencias es por sí mismo feo, luego
precisa la proporción adecuada, es decir, la armonía y finalmente la claridad, porque
llamamos bellas aquellas cosas que poseen nitidez.

Ninguna cosa puede ser bella s le falta un componente esencial.

Siguiendo la Escolástica, Santo Tomás veía la belleza en la naturaleza y no en el arte.

La teoría del arte: (no de bellas artes, si no de cualquier sentido de producción)

A . Arte (ars) para designar la habilidad de producir, mientras que el acto mismo de
producir lo llamaba factio.

La génesis de una obra de arte está en su creador (quien tiene que conocer las reglas).

Santo Tomás completó esta opinión medieval con un elemento aristotélico: dado que el
creador aplica las reglas generales para realizar las tareas concretas, en cada caso
diferentes, además de las reglas le hará falta el sentido del realismo.

B. La finalidad reside en el producto y a este ha de ajustarse la actividad del artista. El

comprobante del valor de una obra de arte reside en las cualidades objetivas de la obra.

C. Diferencia entre arte y ciencia. El objetivo del arte es producir cosas valiosas, mientras
que la ciencia es una actividad cognoscitiva y no productiva,

Los escolásticos solían incluir las ciencias entre las artes, en calidad de “artes especulativas
o teóricas”. Santo Tomás en cambio, si engloba las ciencias en las artes era por encontrar
“cierta similitud entre ellas”. “Si el arte no solo conoce sino que también produce, entonces
no son verdaderas las artes especulativas sino las operativas”.

D. El arte imita a la naturaleza. No sólo la imitación del aspecto, sino también la manera de
actuar de la naturaleza. (Es decir la imitación como la denominó Demócrito y no Platón.) Las
artes figurativas imitan el aspecto y el modo de actuar de la naturaleza.

E. Santo Tomás no identificó las artes figurativas con las bellas artes. Todas las artes deben
causar la belleza, no solo las figurativas, se puede alcanzar la perfección en todos los
campos de la producción humana.
F. Al igual que los antiguos, Santo Tomás dividió las artes en las que proporcionan placer y
las que son útiles (las “bellas artes” se encontraban repartidas entre ambos campos)

G. Si bien Santo Tomás basó sus teorías en presupuestos medievales, sus conclusiones
difierían a lo que pensaba la mayoría de los pensadores. Estaba convencido de que las
artes deberían ser evaluadas desde un punto de vista religioso-moral, pero creía que tal

17
evaluación no era favorable para ellas, ya que las artes sirven para glorificar a Dios y no
para enseñar a la gente. Santo Tomás no censuraba las artes cultivadas con el fin de
proporcionar placer. Solo exigía que se ajustaran a la entidad ordenada y racional.

H. La evaluación metafísica de las artes, no resultó en cambio tan positiva como la religioso
moral. Santo Tomás compartía la popular opinión medieval de que en el arte no se da ni
creación ni formación sino sólo representación y transformación.

I . Artes decorativas y funcionales (estas son las superiores)

Conceptos estéticos que Santo Tomás tomó de toros autores

● Las concepciones de belleza, la objetividad y la subjetividad las había contrapuesto

San Agustín.
● Los conceptos de compositio, ordo, y figura que Santo Tomás distinguía en una obra
de arte, poco diferían del modus, ordo y species de la teoría agustiniana.
● El concepto de la forma de Aristóteles

Definición de lo bello en la que señala la participación del sujeto.

El factor intelectual que se introduce con la experiencia estética.

La escolástica es una corriente teológica y filosófica. Se basa en un pensamiento medieval,

posterior a la patrística de la antigüedad tardía. Se basó en la coordinación entre fé y razón,
que siempre suponía una subordinación de la razón a la fe.

Dominó en las escuelas catedralicias y en los estudios generales que dieron lugar a las
universidades medievales europeas.

“Alta escolástica” S XI y XV durante el período de las cruzadas, el surgimiento de las

ciudad.

OCKHAM (INGLATERRA 1290 - 1349)

La última época SXVI con Ockham se opone al tomismo destituyendo a la filosofía de la

teología, cuestiona la lectura oficial de la iglesia y la escolástica misma.

Es el último de los pensadores de la escolástica que termina cerrando la idea de la

autonomía filosófica de la teología.

Pionero del nominalismo: doctrina filosófica según la cual todo lo que existe es particular.
Esto se afirma en oposición a quienes sostienen que existen los universales o las entidades
abstractas.

18
La doctrina opuesta al nominalismo no es el realismo, que acepta la existencia tanto de
particulares como de universales. sino del universalismo, que dice que todo lo que existe
son universales

Pero fue tanto considerado un defensor del conceptualismo, más que del nominalismo. Los
conceptualistas sostienen que los universales eran conceptos mentales, es decir, existen
pero solo en la mente.

Navaja de Ockham: es necesario eliminar todo aquello que no fuera evidente y dado en
intuición sensible. “El número de entres no debe ser multiplicado sin necesidad”.

En el acto de conocer hemos de dar prioridad a la experiencia empírica o “conocimiento

intuitivo” que es un conocimiento inmediato de la realidad (particular). Todo lo que existe es
particular y concreto. Esta postura (nominalsita) se opone a la tradición
aristotélico-escolástica, que era fundamentalmente realista.

El nominalismo conduce a afirmar el primado de la voluntad sobre la inteligencia. La

voluntad de de dios no está limitada por nada, ni siquiera las ideas divinas pueden interferir
la omnipotencia de dios.

El mundo es absolutamente contingente y no ha de adecuarse a orden racional alguno. El

único conocimiento posible ha de basarse en la experiencia (intuición sensible).

La teología no es ciencia, que que sobrepasa los límites de la razón, la experiencia.

BACON ( INGLATERRA 1561 - 1626)

Empirista.

Se propuso reorganizar el método de estudio científico.

Percibió que el razonamiento deductivo destacaba entonces a expensas del razonamiento

inductivo y creyó que, eliminando toda noción preconcebida del mundo, se podía y debía
estudiar al hombre y su entorno mediante observaciones detalladas y controladas,
realizando generalizaciones cautelosas. Para ello el estudio que el hombre de ciencia hace
de los particulares debe realizarse mediante observaciones que deben validarse. Los
científicos no deben aceptar explicaciones que no se puedan probar por la observación y la
experiencia sensible.

La verdad no nace directamente de la autoridad y el conocimiento deriva ante todo de la

experiencia.

Se le reconoce haber aportado a la lógica el método experimental inductivo.

Empirismo vs Racionalismo:

19
El empirismo no se opone a la razón, pero niega la pretensión de establecer verdades
necesarias, es decir verdades que valgan de una manera tan absoluta que se haga
innecesaria, absurda o contradictoria su verificación o su control.

En la cotidianidad, esperamos que sucedan las cosas más por hábito o costumbre que por
razonamiento científico.

El racionalismo se basa en la razón para definir que algo es verdadero o falso, a

diferencia del empirismo que se basa en la experimentación para definir su falsedad o
verdad.

El empirismo, está basado en lo que acontece a diferencia del racionalismo que se basa en
la razón como fuente de los conocimientos verdaderos.

El empirismo es basado en todo lo que nos rodea como los objetos, emociones, o
sensaciones que percibimos del ambiente, a diferencia del racionalismo metafísico que se
centra en declarar que algo es verdadero según lo que le muestra la sociedad que se de
debe hacer para llegar a hacer el bien.

El estado rechaza al racionalismo ya que colocaban como fundamento primordial la

especulación.

El racionalismo utiliza evidencia, análisis, síntesis, y comprobaciones para llegar a

determinar si algo es verdadero.

El empirismo utiliza el método experimental, la observación y el análisis de los hechos.

HUME (UK 1711 - 1776)

Empirista. Influenciado por Locke y Berkeley.

Todo conocimiento parte de la experiencia que percibimos con los sentidos, lo que
llamamos impresiones de lo que nos rodea, mientras que para Descartes todo es innato.
(inicios del pensamiento positivista)

Todo conocimiento deriva de la experiencia sensible.

Problema de la causalidad.

DESCARTES (FRANCIA 1596 - 1650)

Racionalista. Padre de la filosofía moderna.

Decide rechazar las verdades recibidas, de por ejemplo la escolástica.

Los filósofos que lo sucedieron (Newton, Locke, Hume, Kant) estudiaron sus teorías.

20
Compara sus situación a la de un caminante extraviado, y así concluye que la investigación
le conviene seguir un rumbo determinado.

La sustancia es aquello que existe por sí mismo, sin necesidad de otra cosa, es aquello
autosubsistente.

Partiendo del cogito, pensamiento, Descartes sostiene que él mismo es solo una sustancia
pensante, dado que ni siquiera el escéptico radical puede negar la existencia del
pensamiento. Su negación sería un pensamiento más, mientras sí puede mantenerse una
duda sobre su cuerpo.

“Cogito ergo sum”, “Pienso luego existo”, “Pienso por lo tanto soy”.

Mi pensamiento, y por lo tanto mi propia existencia es indudable, algo absolutamente cierto

y a partir de lo cual puedo establecer nuevas certezas.

La frase es base para el racionalismo, ya que Descartes busca algo concreto en lo cual se
base la razón: el pensamiento sale de un punto llamado yo, sea lo que sea ese yo es
indiscutible que existe, y si el yo existe, también existe la realidad en la cual yo es
subconjunto y ciertamente lo real que hace concreto al yo, esa es la base la objetividad de
la existencia.

Este e sun punto de partida para que la filosofía tenga cimientos racionales y no
metafísicos.

NEWTON (1642 - 1727)

Es el primero en dar una versión empírica de la realidad del mundo como máquina. (Se
basa en dos fuentes históricas, Aristóteles y la Biblia. Santo Tomás en SXIII conjugó la
doctrina aristotélica de la naturaleza con la ética y la teología con el cristianismo)

Según Descartes, el universo material era una máquina y sólo una máquina. En la materia
no había ni vida, ni metas, ni espiritualidad.

Descartes compartía la opinión con Bacon en cuanto a que la meta de la cienci aera
dominar y controlar la naturaleza y afirmaba que podría utilizarse el conocimiento científico
para convertirnos en dueños de la naturaleza.

El hombre que realizó el sueño cartesiano y completó la revolución científica fue Newton.
Quien desarrolló una fórmula matemática del concepto mecanicista de la naturaleza.

Bacon y Descartes: de ellos Newton cambió las tendencias en una sola.

KANT (RUSIA 1724 - 1804)

21
Prefigura el método para configurar la máquina.

Kant “legaliza” la subjetividad.

Su obra es típicamente alemana.

A diferencia de Descartes que se adentra en su yo, pero ha de encontrar el camino para

elevarse a Dios, y a un tiempo para dar “certidumbre al mundo físico”. Kant encerrado en un
mundo fenoménico, ha de descalificar la posibilidad de contactar a las cosas en sí mismas,
sean las del mundo, la de Dios, o la del alma.

La filosofía de Kant no niega la existencia de Dios, ni la realidad pensable de un mundo

físico. Lo que niega es que la razón humana pueda trascender y llegar a esos entes en sí
mismos: sean el “mundo”, “dios” o en el “alma”.

Kant parte de la conciencia, de las representaciones fenoménicas del yo, sean provenientes
del mundo externo o interno. Se aboca a la estética trascendental.

Se comienza a preguntar ¿qué es lo que puedo conocer? ¿Qué es la verdad?¿Cómo puedo

ampliar el conocimiento?

Es el último filósofo que cree que se puede organizar el mundo mediante el racionalismo
puro.

Escribe una Propedéutica de filosofía. “Crítica de la razón pura”: ¿qué cosas pueden ser
pensadas a través de la razón?¿Cómo es un conocimiento racionalista?¿Cuál es el límite
del juicio de la razón?

Kant afirma que la mente humana es más que una máquina (se basa en Leibniz).

Hay un mundo cognoscible a través de la razón. El mundo de los fenómenos. Algo que se
puede conocer debe estar en el espacio y en el tiempo, lo que no está en el espacio ni el
tiempo está en el mundo de los NUS, cosas que no se pueden entender a través de la razón
(por ejemplo los números).

La filosofía aristotélica apunta a la finalidad, Kant a la causalidad, el por qué.

Hay una capacidad de entendimiento: capacidad de establecer categorías (conceptos). No

hay conceptos varios (no puedo saber lo que es grande si no hay dos objetos, uno más
grande que el otro)

Planteo categorías, faltan cosas que se unan a las categorías, los juicios. Las categorías
son relacionables , no son en sí mismas (tengo que poder comparar) Hay una operación
dialéctica.

22
Los juicios someten un objeto o un concepto. La relación sujeto/objeto depende del juicio.
Hay dos tipos de juicio:

1. Sintéticos a posteriori: (los bosques son verdes) entre sujeto y predicado no hay
relación. El predicado me da información sobre el sujeto. No son estrictamente
universales y necesarios.
2. Analíticos a priori: (los solteros no son casados) El predicado ya está en el sujeto, no
me dice algo nuevo. El conocimiento que aparece es a priori. “Un todo es mayor que
sus partes” es estrictamente universal y necesario.

La razón organiza las categorías y juicios. Ambos son de conciencia trascendental, que es
lo que entra en el espacio-tiempo. Si solo nos regimos por esto le damos la razón a Hume
(Remiten a la experiencia, es decir que depende de las interpretaciones como verdades del
hecho).

La libertad y la ley moral.

La libertad es lo que es pero no se como definirla.

La ley moral es el imperativo categórico: yo no puedo saber lo que es el bien. La moral

no tiene que ver con la razón, no hay moral sin acción práctica (ética sí).

Kant sabe que estos dos conceptos son básicos y necesarios para que el hombre sea
hombre. No puede haber uno sin el otro (planteo dialéctico). Si esto no puede ser pensado,
¿cómo puede ser pensado? Se tienen que unir los dos juicios.

Hay que crear un sujeto-predicado: Sintético a priori. Ejemplo: “La recta es la distancia más
corta entre dos puntos”. No es analítico ya que el predicado no está contenido en la noción
de sujeto. Y no es a posteriori ya que nos consta su verdad sin tener que medir la distancia
sin necesidad de recurrir a ninguna experiencia comprobatoria.

Estos juicios son extensivos y también universales y necesarios. El juicio de la belleza es

sintético a priori. Me permite pensar la libertad y la ley moral. No es un juicio de razón.

¿Qué es la belleza? Es un agregado, es algo que se adhiere al objeto.

la belleza no está en el objeto, está en el sujeto.

La belleza dispara un juego entre la intuición (conocimiento olvidado Aristóteles) y

entendimiento (capacidad de crear conceptos). Nos permite pensar en la libertad y la ley
moral.

Conciencia trascendental, porque pensamos las cosas y las podemos trascender.

La belleza es lo que nos lleva a pensar en la condición humana. Su concepción sobre el ser
humano se relaciona con los valores de la Revolución Francesa, se vale dellos.

23
El objeto de la filosofía es el sujeto. El animal es sujeto sin objetos.

El juicio del gusto

¿Cuál es la naturaleza del juicio estético? Lo propio de un juicio es que aporta conocimiento
y sólo en el ámbito del conocimiento tiene el juicio pleno sentido. ¿Cómo puede hablarse de
juicio estético? Kant niega que la belleza sea una cualidad de los objetos en el mismo
sentido que, por ejemplo, peso o medida son cualidades, y que en la predicación de la
belleza se asemeja a la predicación de otras cualidades, Puesto que la belleza no es
propiedad del objeto, tendemos a considerarla proyección subjetiva.

Hay dos clases de juicios:

1. Determinantes: es el que se basa en el conocimiento.

2. Reflexionante: de lo particular busca lo general. Por lo tanto debe darse un principio
que no se puede sacar de la naturaleza. Este principio es la finalidad de la
naturaleza, y es un principio trascendental. Trascendental porque no procede de la
experiencia, sino que es condición de toda experiencia posible.

No hay un objeto exterior dado que el sujeto pueda conocer empíricamente como lo que es,
sino que todo conocimiento lo es desde el sujeto y en relación de él. No hay una naturaleza
exterior dada, pero sí fenómenos singulares que se compartan de acuerdo a normas.

La finalidad de la naturaleza es el “objeto” del juicio reflexionante, un juicio que nada aporta
al conocimiento de la naturaleza de los objetos, pero que proclama el orden de la naturaleza
como presupuesto trascendental para que cualquier conocimiento sea posible.

El desinterés del juicio del gusto. El juicio del gusto es desinteresado, es decir, no
satisface interés alguno que permita hablar de eventual utilidad.

Los dos eventuales tipos de placer desinteresado a los que se enfrenta el filósofo,
mostrando precisamente que son ajenos al desinterés, son el de lo agradable, lo bueno y lo
bello. Lo hace en atención al desinterés de este último y al interés de los dos primeros.

El objeto agradable suscitaba un placer inmediato, previo a su posible utilidad, se ofrecía a

los sentidos y a la imaginación y suscitaba agrado antes de cualquier intervención
intelectual.

Cuando afirmo que un objeto es agradable, cabe distinguir entre la sensación objetiva, por
ejemplo el verde de los prados, como percepción de un objeto de sentido, y el carácter
agradable de la misma, sensación subjetiva.

Tal es la distinción que suele hacer la estética de corte empirista, pero el juicio sobre el
objeto expresa un interés y se excita el deseo hacia ese otro objeto semejante.

24
Para explicar el placer estético, un placer desinteresado, Kant pone en juego la relación de
dos facultades: imaginación y entendimiento y también la intuición sensible. Sin alguno de
estos tres, el conocimiento es imposible. Pero el placer estético no surge del contenido del
conocimiento, el placer estético es desinteresado, carece de contenido alguno. Surge en el
libre juego de imaginación y entendimiento en cuanto que son las facultades a representar.

Universalidad de los juicios del gusto.

Para que un juicio de gusto pueda ser considerado “juicio” debe cumplir el requisito de la
universalidad, sólo así escapará a la condición de “opinión” personal o subjetiva.

Que sea universal no quiere decir que todos han de estar de acuerdo con su contenido. Ese
libre juego no es propio de un individuo u otro, es condición universal para el conocimiento
de todos los individuos.

Belleza: los juicios del gusto (que es sintético a priori) afirman, o niegan la belleza de los
objetos, no se limitan a suscitar el placer.

La fundamentación Kantiana de la belleza es doble: Según se mire desde el juicio del gusto
o desde la naturaleza.

Objeto bello es aquel que obliga a reflexionar sobre el libre juego de las facultades porque
carece de contenido cognoscitivo alguno. No hay nada que conocer en el objeto y por eso
nos impele a tal reflexión propia del juicio reflexionante.

Tanto se puede abordar la cuestión en la perspectiva de la naturaleza: el objeto formal

cumple en sí la ley de la naturaleza, no una ley particular, sino aquella ley que carece de
contenido alguno pero es condición de todas las leyes: lo propio de tal ley es imponer su
formalidad y no otro, es su “contenido”.

Sublime: la teorización Kantiana de lo sublime establece la conexión entre estética y moral.

HEGEL (1770 - 1831)

Introduce al sujeto histórico: yo existo porque existe el otro.

No hay individuo que pueda hacer frente a la ley. La historia nos sobrepasa.
Hegel sigue a Kant en algunas cuestiones: la conciencia trascendental. Pero la razón no es
el entendimiento. Si no que la razón es la conciencia trascendental. El centro es la razón.

“La razón es lo verdadero”

Todos tenemos la razón, que es lo que nos mueve hacia la libertad.

Vamos del en-sí hacia el para-sí.

25
Tenemos un sujeto creador y un objeto creado.

Una vez que creamos los objetos, creemos que tienen existencia propia. Pero en realidad
no hay diferencia entre sujeto y objeto.

Creamos la primera contradicción dialéctica, la libertad es entender que nosotros somos el

mundo. No hay cosas y nosotros. Hay grados de libertad.

El amo es el que impone su visión. Cuando imitamos al amo, somos esclavos. El amo
necesita al esclavo. El esclavo se ata al amo porque no tiene ganas de pelear. El esclavo
está para nombrar al amo. Estos no se vinculan siempre por sometimiento o violencia.

Premisa básica: todos tenemos uso de la razón. El esclavo se somete a la razón del amo.
Pero el tiene tambíen uso de la razón.

Mientras vivamos en un mundo que no es nuestro, somos esclavos. Una vez que creamos
nuestro propio mundo somos amos.

Una vez que el amo crea al mundo, no tienen más que hacer que defenderlo.

Pensamiento crítico: cuando el esclavo comienza a darse cuenta que no le gusta el

mundo del amo. Una vez que el esclavo se nombra como tal, no hay vuelta atrás, y en ese
momento se niega, “no quiero ser esclavo”.

1. Unión y lucha de contrarios: sistema en equilibrio inestable. Si hay solo uno, no hay
movimiento dialéctico.
2. Negación de la negación: me niego a ser esclavo (diferente al héroe positivista que
hace lo que está destinado a ser)
3. Superación y supresión dialéctica: ley de cambios cuantitativos a cualitativos.
Cantidad y cualidad no pueden separarse. Un proceso de cambio es la interna lucha
entre lo que existe y su contrario. Durante un proceso de cambio la correlación de
fuerzas entre un objeto y su contrario va cambiando. A esta parte del cambio la
dialéctica la denomina cambios cuantitativos. Llegado un momento del proceso de
cambio la correlación de fuerzas se invierte y el objeto se transforma en su contrario.
A esta parte del proceso de cambio la dialéctica la denomina salto cualitativo.
4. Síntesis: resultado neuvo.

Lo que Marx le critica a Hegel es que el amo no es verdaderamente libre.

La relación amo esclavo no cubre la totalidad del universo (falta el juicio), si fuera así, se
revertirán los roles.

Cuando el esclavo se convierte en amo, el amo anterior no se convierte en esclavo sino que
desaparece. El nuevo amo encuentra o toma otros esclavos.

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La dialéctica es una herramienta de análisis no de predicción entonces, ¿cómo se mide la
hsitoria? La negación de la negación es lo que mueve la historia.

Reunión de la idea y materia (el arte)

Para Hegel es bella una obra en cuenta pueda representar el espíritu de una época.

En el arte está el espíritu de cada época.

Es bello en cuanto la idea y materia pueden dar cuenta de la historia.

Alienación: Sujeto que quiere nombrar al objeto para ser sujeto. Pero el sujeto nunca deja
de ser objeto. El hombre siempre quiere ser sujeto y nunca deja de ser objeto.

La belleza es cuando el esclavo habla las palabras del amo.

Hegel opina que el conocimiento no rd caumulativo ni cíclico. Hay una continuidad, no es un

círculo, sino una espiral. Historia como espiral, ya que no volvemos al mismo sitio. Hay
que escapar del ciclo de la historia.

Para Hegel no hay retrocesos y tampoco existe el sujeto.

Espíritu universal. Aquí se unen sujeto y objeto y se eliminan las instituciones. No estamos
mejor o peor, avanzamos.

Sus ideas sobre el arte se recortan sobre el trasfondo determinado por el temprano
romanticismo.

La intuición no puede captar lo infinito. Es solo fingida u opinada infinitud.

La belleza no es tanto la exposición de la verdad, como más bien el velo que la recubre.

La radical historización hegeliana de la experiencia del arte se produjo en un contexto

donde lo decisivo era la absolutización de la historia misma.

Por un lado el carácter sensible, la particularidad de la apariencia estética quedaba

legitimada y glorificada, puesto que su núcleo sería el absoluto. Por otro lado, ese honor
significaba también la condena del arte a su autodisolución en el seno de esa verdad, que
no podía ser otra que la establecida por la razón consumada como ciencia. En efecto, si el
espíritu absoluto ha de desplegarse a través de los tres anillos de la conciliación: el arte, la
religión y la ciencia, entonces el contenido de verdad dell arte no puede ser sino el espíritu,
la razón de manera que su sentido tiene que poder resolverse sin residuos en términos
filosóficos.

Esto es lo que determina la estética como filosofía del arte. Y en oposición a Kant, Hegel se
niega a considerar la belleza natural como objeto de la estética filosófica. Esta sería la

27
primer estética que se define a sí misma como filosofía del arte que hace del arte su objeto
exclusivo. El arte es una cosa del pasado, ha perdido “la verdad y la vitalidad auténtica” a
quedado remitido al ámbito de nuestra “representación”. Se ha convertido en objeto de la
reflexión.Hay dos fines del arte:

1. Uno por obra de la religión cristiana

2. Otro por las consecuencias de la racionalidad filosófico-científica que se cierra en
forma de sistema. Así, para concretar el sentido de esa consumación del arte
debemos seguir a Hegel primero en su presentación del despliegue histórico del
“ideal”, es decir, el desarrollo del arte a través de las tres formas fundamentales: la
simbólica, la clásica y la romántica. Y en segundo lugar, en su elaborada articulación
de las diferentes artes singulares. El primero de estos recorridos constituye una
sistematización de la historia del arte, el segundo por el contrario, aparece como una
historización del supuesto “sistema de las artes”.

El ideal se desarrollaría históricamente a lo largo de tres momentos:

1. Primer momento: Arte simbólico, el agotamiento de las formas simbólicas conduce

al que Hegel califica como “el centro” mismo del arte, el punto en que se da la más
perfecta unidad de forma y contenido. Hay una orientación clasista de la estética
hegeliana.
2. Lo que el arte romántico establece como definitivo es la necesidad de reflexión. La
interposición del sujeto autoconsciente en el proceso de producción de la obra, la
imposibilidad de una relación de inmediatez natural, “ingenua”.

Las ideas relativas a la obra de arte

1. Las obras de arte no son productos naturales sino realizaciones humanas.

2. Son creadas por el hombre y basándose en el mundo sensible, están dirigidas a los
sentidos del hombre. A su modo, el arte afecta al mundo sensible, pero es difícil
trazar el límite entre los dos.
3. La obra de arte persigue un fin particular que es inminente a ella.

Reglas del arte

En la antigüedad se creía que el arte debía amoldarse a unas reglas para la producción de
las obras. Nos guiabamos por la intención de formular reglas. Esta intención está hoy
abandonada. Cuando conozco la regla, solo ejerzo mi actividad puramente formal.

La obra de arte al no ser un producto mecánico, no puede estar subordinado a una regla.
Pero se han formulado reglas que no se relacionan con los trabajos mecánicos.

Se deja de considerar la obra de arte como el producto de una actividad general, formal,
abstracta y mecánica, para declarar que la obra de arte es el producto de un espíritu
especialmente de todo, que el hombre que posee un espíritu semejante sólo tiene que
abandonarse a su singularidad específica.

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Talento

La obra de arte es una creación del genio, del talento. Es un aptitud específica.

La actividad artística, para ser eficaz y creadora debe ser inconsciente.

En la producción artística se genera el estado llamado inspiración (diferencia con Platón). El

genio, para ser fecundo, debe poseer un pensamiento disciplinado y cultivado y una práctica
más o menos larga. Y esto, porque la obra de arte presenta un lado puramente técnico.
Cualquier arte se ejerce sobre una materia que el artista debe dominar. Por otra parte, el
artista debe conocer tanto más profundidades del alma y del espíritu humanos cuanto más
elevado sea el rango que ambiciona.

El valor relativo de los productos del arte y los de la naturaleza. Los productos de la
naturaleza al ser obra de Dios, son su pdsjlsdljs a las obras de arte, que son productos
humanos, pero bajo su aspecto de algo, de objeto, la obra de arte no es justamente una
obra de arte. Solo es obra de arte porque es espiritualidad y representa algo que participa
del espíritu.

La obra de arte procede del espíritu y existe por él. y su superioridad consiste en que si el
producto natural es un producto dotado de vida, es perecedero, mientras que la obra de arte
perdura.

Los acontecimientos llegan pero tras producirse se desvanecen la obra les confiere
duración. Por esto la obra es superior a cualquier producto de la naturaleza.

Todo lo que pertenece al espíritu y lo divino se manifiesta bajo la forma de conciencia. En la

naturaleza, lo divino atraviesa igualmente un medio, pero este medio es exterior, un medio
sensible, que es inferior a la conciencia. En la obra lo divino es engendrado por un medio
superior. ¿Por qué el hombre crea las obras de arte?

Necesidad del arte

El hombre es un ser pensante y dotado de una conciencia. Al tener esta conciencia el

hombre debe situarse frente a lo que es y hacer de ello un objeto para sí. Las cosas de la
naturaleza se comentan con ser, mientras que el hombre, al poseer conciencia se desdobla,
el es una vez, pero para él mismo. El hombre en el arte exterioriza lo que es. tiene
conciencia de uno mismo de dos formas:

1. Tomando conciencia interiormente: y reconocerse en esta representación que ofrece

a sus propios ojos.
2. Desde el mundo exterior. hay una necesidad de transformar el mundo, como a sí
mismo. A través de los objetos exteriores, intenta encontrarse a sí mismo.

29
El hombre no quiere permanecer tal y como le ha hecho la naturaleza. Intenta realizar su
valor por medio de la cultura espiritual.

El hombre, al ser consciente se exterioriza, se desdobla, se ofrece a su propia

contemplación. E intenta exteriorizar la conciencia que tiene de sí mismo.

Triada dialéctica
1. Tesis: se corresponde con el estar en sí. Es el momento de la posición abierta a la
inmediatez y situada en la indeterminación. El ser es visto como identidad, pero no
en su totalidad.
2. Antítesis: haciendo uso de la razón, lo que está en sí sale de sí y se niega a sí
mismo en lo otro, llegando así al segundo momento, que se corresponde con el ser
para sí. Se produce la negación provocando un alienación.
3. Síntesis: se corresponde con el ser en sí y para sí. El ser real, la totalidad que ha
sido alcanzada por la razón. Se produce la negación de la negación llegandose a la
superación. esta síntesis, de inmediato, se vuelve a convertir en tesis.

NIETZSCHE (1844 - 1900)

Critica la ausencia del sujeto en Hegel.

No tiene un sistema fijo.

Nunca habló refiriéndose a la dialéctica, sino sobre la lucha. La cultura es lucha, egoísmo.

Nietzsche hace la reversión platónica: la verdad no nos lleva a la luz, nos lleva hacia la
oscuridad.

Lo que hace el arte es la lucha entre Apolo y Dionisio. El arte es juego, pero no hay nada
más serio que el juego.

Estamos condenados al aburrimiento, todo lo que hacemos, lo hacemos para no aburrirnos.

Cuando nos aburrimos pensamos en el abismo del ser. El juego es el invento del hombre
para tapar el ser. (Aquí se enlaza con Heráclito). El arte nos eleva hacia el ser positivo.

Lo humano es el bien y también el mall.

La religión hace que no nos responsabilicemos de nuestros actos. Hay que asumir nuestros
actos, esto implica madurez.

LAs relaciones son violentas, la cultura también. El otro es insoportable, diferente a mí. Pero
eso nos hace humanos.

El inmigrante es el que tiene la voluntad de poder: son los que pueden cambiar la sociedad.
Tienen saberes que los demás ciudadanos no.

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El origen del arte se da en el mito, este recubre una verdad. Nietzsche toma el mito de
Apolo y Dionisio: En el origen están Apolo y Dionisio luchando. Apolo lleva un máscara,
detrás de ella está Dionisio, si vemos su rostro, o enloqueceremos o moriremos.

La belleza sublime nos lleva a lo feo.

La estética de Nietzsche abre la puerta a lo feo, al posmodernismo. El posmodernismo

surge como una relación dialéctica con la modernidad.

El enfoque metafísico esencialmente estético se mantiene a lo largo de toda la obra de

sche, La cual se puede dividir en tres períodos:

1 . PRIMER PERÍODO: “El origen de la tragedia”, aquí el arte se nos muestra como la
dualidad de lo apolíneo y lo dionisíaco. El amo de la luz se enfrenta con la tiniebla
dionisíaca como el principio de individualización frente al caos dionisíaco. Unión inseparable
de ambos. El impulso dionisíaco como lo único que puede ayudar a soportar el horror y la
vacuidad de la existencia. La civilización socrática que le puso fin a la tragedia griega
clásica encuentra su reflejo en la actual “Civilización de la ópera” y sólo un renacimiento de
la música dionisíaca, trágica, (Wagner) será capaz de purificar el espíritu alemán del letargo.

Su vuelta a la tragedia clásica vivificada por el mito le ayuda para criticar la cultura moderna
por haber dejado olvidado a los mutos que dan sentido a la cultura.
La civilización hace uso de tres estimulantes para poder soportar la vida: el conocimiento,
como ideal socrático, el arte apolíneo basado en los velos de la belleza, y ela arte trágico,
articulación de lo apolíneo con lo dionisíaco.

El arte no es solo una imitación de la realidad natural, sino un complemento metafísico de la

misma.

Metafísica del arte: esta se basa en dos principios que a pesar de ser auténticos colaboran
en la obra cumbre de la grecia clásica: Apolo y Dionisio. Para Nietzsche no es la música el
arte definitivo, sino la tragedia.

En el arte dionisiaco la naturaleza nos habla con una voz no disfrazada y permite que nos
identifiquemos con el ser original mismo que está tras los fenómenos y hace que vivamos
no como individuos aislados sino como el viviente único que engendrará todo. Nietzsche
introduce el símbolo dionisio y lo convierte en el representante divino de la voluntad.
Nietzsche opone Heráclito a Anaximandro en el mismo sentido en que él mismo se opone a
Schopenhauer. Afirma el devenir y su inocencia, entiende la existencia a partir de un
usufructo del juego, ha hecho del devenir una afirmación.

Lo más importante de este libro es la transposición a la esfera metafísica de la oposición

Apolo/Dioniso. Y sus dos innovaciones son: la comprensión del fenómeno dionisíaco en
los griegos y su identificación como la raíz fundamental de todo el arte griego.

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Lo que se ve en este primer escrito de Nietzsche: su apuesta por los valores estéticos como
los esenciales. Su rechazo de la dialéctica, del cristianismo, de una visión moral o religiosa
del mundo, una crítica radical de todo idealismo.

2 . SEGUNDO PERÍODO: Período positivista e ilustrado. Denuncia el arte como mera

ilusión metafísica. Se asimila a la ilusión religiosa y se califica de opio.

El positivismo de Nietzsche no es más que una de las innumerables máscaras que adoptó
en su incesable denuncia de todo idealismo metafísico. Lo que Nietzsche rescata de la
ciencia es el método en que critica y desconfía de toda verdad transmitida por la tradición.
La mirada crítica que no tiene sus antecedentes en el criticismo kantiano (que acaba con
Dios y luego lo resucitaba para dar consuelo a su criado), sino más bien en las moralistas,
ilustrados franceses y en los positivistas ingleses.

Denuncia las religiones y las artes por su pretensión de estar “más cerca de la raíz del
mundo” que las ciencias, a pesar de lo cual, afirma que desde el arte es más fácil pasar a
una ciencia filosófica que procure una verdadera liberación que desde la religión.

La crítica al arte de este período no coincide con la crítica platónica de una realidad que no
es más que una copia de la verdadera realidad de las ideas; sino más bien se basa en que
el arte se presenta como heredero de la metafísica y, como ella, prefiere refugiarse en un
mundo ficticio, que asumir el riesgo que el conocimiento conlleva. El arte hace soportable la
vista de la vida cubriéndose con el velo del pensamiento impuro.

El hombre científico es la evolución del hombre artístico.

Ni siquiera en este momento positivista, es el arte rechazado en su conjunto, sino sólo aquel
al que se llega para escapar de uno mismo. Es la concepción escaptista y narcotizante del
arte, ejemplificando en la estética de Schopenhauer y la música de Wagner, la que aquí
rechaza Nietzsche.

La época moderna necesita “un arte del exceso”, de la excitación, de la repugnancia por
todo lo regulado, uniforme, simple y lógico, un arte romántico. Frente a este arte romántico
y enfermizo Nietzsche opone un arte clásico que es el producto de una vida “sobria y
armoniosa”

Nietzsche postula la necesidad de un arte diferente, irónico, frívolo, liviano, un arte

para artistas, como el de los griegos. El arte nos redime de la voluntad de verdad, del
deseo excesivo de saber, del ideal socrático. Nietzsche va estableciendo una oposición
entre arte clásico y arte romántico. (p. 349). De la misma forma, la voluntad de eternizar
puede ser interpretada de dos formas: puede fluir de la gratitud y el amor a la vida y también
puede ser la voluntad “tiránica de un hombre que sufre intensamente”. Este último es el
pesimismo romántico. Frente a este, Nietzsche plantea la posibilidad de otro pesimismo
clásico, dionisíaco, que quizá aparezca en el porvenir.

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3 . TERCER PERÍODO: Aquí Nietzsche recupera el valor del arte, distinguiendo dos tipos;
el romántico y el clásico. El romántico que se critica en el segundo período ya que es una
arte que brota de una huída de la vida, es el arte como narcótico. No brota de una
afirmación de la vida, sino de la creencia.

En cambio el arte clásico brota de una afirmación a la vida aún en los aspectos más
dolorosos de esta. Este arte es también dionisíaco pero este dionisios no es el mismo que el
de la primer período, es sino la fuerza trágica que se sobrepone al honor de la existencia y a
la existencia misma como permanente creación de ficciones intensificadoras de la vida.

Superhombre: la voluntad de poder, el eterno retorno.

Define lo bello como el producto de la humanización del mundo. Lo feo es entendido como
“señal y síntoma” de degeneración.

La noción de “voluntad de poder” trata de establecer el ser de las cosas en cuanto tal, es
decir, en su verdad y dado que para Nietzsche la verdad es un tipo de ficción, el arte como
la ficción por antonomasia adquiere un nivel estratégico en el análisis del alcance metafísico
de la voluntad de poder.

Destaca en el arte el hecho de la creación y es esto lo que le relaciona con la voluntad de

poder en tanto que capacidad creativa de traer a la existencia. En la creación asistimos al
devenir del ente.

Dado que la voluntad de poder es un continuo crear y destruir, decir que el acontecimiento
fundamental del ente es “arte” viene a ser lo mismo que decir que es voluntad de poder.

Para explicar la relación entre el arte y el nihilismo hay que tener en cuenta que para
Nietzsche la religión, la moral, la filosofía, no son más que formas de decadencia de la
humanidad. Ya que han postulado, siguiendo a Platón, un mundo ideal como el
verdaderamente real, que ha supuesto la desvalorización del mundo material como mera
copia. La caída del mundo ideal que ha supuesto “la muerte de Dios” en tanto que
desvalorización de todos los valores supremos que nos ha arrastrado al nihilismo, en tanto
la falta de sentido. Falta el por qué y el para qué. Frente a esto, cierto tipo de arte puede
presentarse como un contra-movimiento.
Dionisio es la figura que Nietzsche opone al filósofo nihilista.

Relación entre arte y verdad.

El arte es voluntad de apariencia, exaltación de lo sensible y Nietzsche opone al mundo

ideal, verdadero en el sentido platónico. Mientras que Platón se da una subordinación
jerárquica del arte a la verdad, para Nietzsche sólo se produce un desacuerdo entre arte y
verdad en tanto que realidades del mismos nivel ontológico, La verdad, es la fijación de
apariencias, pero el arte es una “transfiguración” de dichas apariencias, e una
intensificación de la vida, es el estimulante más poderoso.

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FIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIN.

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