DOCTRINA DEL “DESTINO MANIFIESTO”

La doctrina del destino manifiesto (en inglés, Manifest Destiny) es una

frase e idea que expresa la creencia de que los Estados Unidos de América
es una nación elegida y destinada a expandirse desde las costas del
Atlántico hasta el Pacífico; forma parte del llamado mito de la frontera. Esta
mentalidad generó una actitud que llevó, por ejemplo, a una guerra contra
México (1846) para anexar sus territorios del norte (Texas, California, Nuevo
México, Arizona, Nevada, Utah y Colorado) y otra contra España (1898) para
apoderarse de Puerto Rico e intervenir en Cuba y las Filipinas con esperanza
de colonizarlas. Se usa también para justificar otras adquisiciones
territoriales. Los partidarios de esta ideología creen que la expansión no solo
es buena, sino también obvia (manifiesta) y certera y obra de la divina
Providencia católica o, más bien, la predestinación calvinista. Esta ideología
podría resumirse en la frase «Por la Autoridad Divina o de Dios».

Cuadro de John Gast (alrededor de 1871) titulado El Progreso

Estadounidense. Es una representación alegórica del Destino Manifiesto. En
la escena, una mujer angelical (a veces identificada como Columbia, una
personificación del siglo xix de los Estados Unidos de América) lleva la luz de
la civilización hacia el oeste junto a los colonizadores, tendiendo líneas
telegráficas y de ferrocarril mientras viaja. Los amerindios y animales
salvajes huyen en la oscuridad hacia el incivilizado Oeste.
 El origen del concepto del «destino manifiesto» se podría remontar a
la época en que comenzaron a llegar los primeros colonos y granjeros desde
Inglaterra y Escocia al territorio de lo que más tarde serían los Estados
Unidos. En su mayoría eran protestantes y puritanos.

Un ministro puritano de nombre John Cotton, en 1630 afirmó lo

siguiente:

Ninguna nación tiene el derecho de expulsar a otra, si

no es por un designio especial del cielo como el que tuvieron
los israelitas, a menos que los nativos obraran injustamente
con ella. En este caso tendrán derecho a librar, legalmente,
una guerra con ellos y a someterlos.
Para remontarse al origen de los debates sobre la apropiación
territorial, como las que postula el Planisferio de Cantino, es posible
extenderse a los orígenes del término Destino manifiesto. Aparece por
primera vez en el artículo «Anexión» del periodista John L. O'Sullivan,
publicado en la revista Democratic Review de Nueva York, en el número de
julio-agosto de 1845. En él se decía:

El cumplimiento de nuestro destino manifiesto es

extendernos por todo el continente que nos ha sido asignado
por la Providencia, para el desarrollo del gran experimento de
libertad y autogobierno. Es un derecho como el que tiene un
árbol de obtener el aire y la tierra necesarios para el
desarrollo pleno de sus capacidades y el crecimiento que
tiene como destino.
Esto último es idéntico, pero anterior, al controvertido concepto del
espacio vital tantas veces reiterado en el Mein Kampf de Adolf Hitler, quien
veía en los estados eslavos un territorio para ocupar por parte de la raza aria.
La segunda interpretación de O'Sullivan de la frase se dio en una columna
aparecida en el New York Morning News, el 27 de diciembre de 1845, donde
O'Sullivan, refiriéndose a la disputa con Gran Bretaña por Oregón, sostuvo
que:

Y esta demanda está basada en el derecho de nuestro

destino manifiesto a poseer todo el continente que nos ha
dado la Providencia para desarrollar nuestro gran cometido
de libertad y autogobierno.
UTILIZACIONES POSTERIORES

El historiador William E. Weeks ha puesto de manifiesto la existencia

de tres temas usados por los defensores del Destino Manifiesto:

1. La virtud de las instituciones y los ciudadanos de EE. UU.

2. La misión para extender estas instituciones, rehaciendo el
mundo a imagen de los EE. UU.
3. La decisión de Dios de encomendar a los EE. UU. la
consecución de esa misión.

La descripción del presidente Abraham Lincoln de los Estados Unidos

como «la última y mejor esperanza sobre la faz de la Tierra» es una
expresión muy conocida de esta idea. Lincoln era un puritano y gran
conocedor de los preceptos bíblicos, sus discursos eran casi salmos de un
carácter muy convincente para los congresistas de la naciente república
unificada.

A partir de este supuesto, los Estados Unidos anexan los territorios de

Texas (1845), California (1848) e invaden México (1846), en lo que sería la
guerra México-Estados Unidos. Como consecuencia, los Estados Unidos se
apropian de Colorado, Arizona, Nuevo México, Nevada, Utah y partes de
Wyoming, Kansas y Oklahoma, en total 2 millones 100 mil kilómetros
cuadrados —el 55 % del territorio mexicano de entonces—, lo que se dio en
llamar «la Cesión Mexicana». A cambio, los Estados Unidos se
comprometieron a pagar 15 millones de dólares.
 Después se ha citado en muchas otras ocasiones este Destino
manifiesto tanto a favor como en contra de otras intervenciones militares.

El término se revivió en la década de 1890, principalmente por los

Republicanos, como una justificación teórica para la expansión
estadounidense fuera de América del Norte. También fue empleado por los
encargados de la política exterior de EE. UU. en los inicios del siglo xx.
Algunos comentaristas consideran que determinados aspectos de la Doctrina
del Destino manifiesto, particularmente la creencia en una «misión»
estadounidense para promover y defender la democracia a lo largo del
mundo, continúa teniendo una influencia en la ideología política
estadounidense.

Uno de los ejemplos más claros de la influencia del concepto de

Destino Manifiesto se puede apreciar en la declaración del presidente
Theodore Roosevelt en su mensaje anual de 1904.

Si una nación demuestra que sabe actuar con una eficacia razonable y
con el sentido de las conveniencias en materia social y política, si mantiene
el orden y respeta sus obligaciones, no tiene por qué temer una intervención
de los Estados Unidos. La injusticia crónica o la importancia que resultan de
un relajamiento general de las reglas de una sociedad civilizada pueden
exigir que, en consecuencia, en América o fuera de ella, la intervención de
una nación civilizada y, en el hemisferio occidental, la adhesión de los
Estados Unidos a la Doctrina Monroe (basada en la frase «América para los
americanos») puede obligar a los Estados Unidos, aunque en contra de sus
deseos, en casos flagrantes de injusticia o de impotencia, a ejercer un poder
de policía internacional.

El presidente Woodrow Wilson continuó la política de intervencionismo

de EE. UU. en América e intentó redefinir el Destino Manifiesto con una
perspectiva mundial. Wilson llevó a los Estados Unidos a la Primera Guerra
Mundial con el argumento de que «El mundo debe hacerse seguro para la
democracia». En 1920 en su mensaje al Congreso, después de la guerra,
Wilson declaró:

“Yo pienso que todos nosotros comprendemos que ha

llegado el día en que la Democracia está sufriendo su última
prueba. El Viejo Mundo simplemente está sufriendo ahora un
rechazo obsceno del principio de democracia (...). Éste es un
tiempo en el que la Democracia debe demostrar su pureza y
su poder espiritual para prevalecer. Es ciertamente el destino
manifiesto de los Estados Unidos de realizar el esfuerzo para
que este espíritu prevalezca”.
La versión de Wilson del Destino Manifiesto era un rechazo del
expansionismo y un apoyo al principio de libre determinación, dando énfasis
a que Estados Unidos tenían como misión ser un líder mundial para la causa
de la democracia. Esta visión estadounidense de sí mismo como el líder del
mundo libre crecería más fuerte en el siglo xx después de la Segunda Guerra
Mundial.

Sin embargo, en la guerra de Vietnam, esta idea de ser los

estadounidenses un pueblo diferente a los demás y perseguir unos ideales
más elevados que la mera codicia o expansión demográfica, se vio
seriamente dañada por el hecho de apoyar a gobiernos dictatoriales, con
generales que llegan a proclamar en público su admiración por Hitler, realizar
bombardeos masivos o cometer matanzas contra la población civil indefensa.
Otras publicaciones como Nam, Crónica de la guerra de Vietnam van aún
más lejos afirmando que la guerra del sureste asiático fue el fin de esta idea.

EN AMÉRICA LATINA
 En América Latina, Estados Unidos intervino militarmente en 1824 en
Puerto Rico, en 1845 y 1847 en México, en 1857 en Nicaragua, en 1860 en
Panamá y nuevamente en Nicaragua. A tal punto que, en 1847, los
gobiernos de Chile, Bolivia, Ecuador, Nueva Granada (Colombia) y Perú se
reunieron en Lima para analizar las cuestiones planteadas por semejante
intervencionismo.

En 1898, tras vencer a las tropas españolas tras una “espléndida

pequeña guerra”, como la llamó Theodore Roosevelt, las fuerzas armadas
estadounidenses se apoderaron también de Puerto Rico. Mediante el
Tratado de París del 10 de diciembre de 1898, España renuncia también a
Cuba y a Filipinas.

Bajo la presión de la ocupación militar, Cuba “liberada” debe

incorporar un apéndice a su Constitución, la Enmienda Platt, aprobada por el
Senado estadounidense en 1901. En virtud de dicha enmienda, La Habana
debe aceptar el derecho de intervención de Estados Unidos para “preservar
la independencia cubana” (sic), y mantener un gobierno que proteja “la vida,
la propiedad y las libertades individuales”. “Con el fin de cumplir con las
condiciones requeridas por Estados Unidos para mantener la independencia
de Cuba y proteger a su pueblo, así como para su propia defensa –señala
asimismo el documento– el gobierno de Cuba venderá o alquilará a Estados
Unidos el territorio necesario para el establecimiento de depósitos de carbón
o de estaciones navales en algunos puntos determinados (…)”. Así nace la
base de Guantánamo. Interviniendo en su política interior, sus instituciones,
su sistema electoral, su régimen impositivo, Estados Unidos injirió
militarmente en Cuba en 1906, 1912 y 1917. Protectorado estadounidense
hasta 1934, será dominada luego por gobiernos sin poder real.
 A principios del siglo xx, las fuerzas armadas estadounidenses
desembarcan en México, Guatemala, Nicaragua, Colombia, Ecuador. El
presidente William Taft declara en 1912: “El hemisferio todo nos pertenecerá,
como de hecho, ya nos pertenece moralmente, por la virtud de la
superioridad de nuestra raza”.5A cambio de 10 millones de dólares, el
tratado Hay-Bunau Varilla le concede el uso a perpetuidad del canal de
Panamá y de una zona de ocho kilómetros en cada una de sus orillas, así
como la total soberanía sobre este conjunto. Su artículo 6 confiere derechos
especiales a Washington en tiempos de guerra, que convierten virtualmente
a Panamá, desde el punto de vista militar, en un nuevo Estado de la Unión.

En Nicaragua, Estados Unidos intervino militarmente en 1912 para

vencer la resistencia de los liberales, que se negaban a contraer con Estados
Unidos un préstamo que traía aparejado el establecimiento del control
financiero estadounidense en Nicaragua. Instalado en el poder, el presidente
Adolfo Díaz contrae el préstamo otorgando los ingresos aduaneros como
garantía y aceptando un supervisor general estadounidense de aduanas,
designado por los banqueros de Nueva York con la aprobación del
Departamento de Estado. De aquí data la instalación en Managua de una
guarnición estadounidense que se mantuvo durante trece años, de 1912 a
1925.

En Honduras, Estados Unidos interviene en 1903, 1905, 1919 y 1924

para “restablecer el orden”. En República de Haití, tras su desembarco al
frente de una fuerza expedicionaria en Puerto Príncipe, el almirante William
B. Caperton impuso al gobierno una convención cuyas cláusulas ponían la
administración civil y militar, las finanzas, las aduanas y el banco estatal
(reemplazado por el National City Bank) en manos de los estadounidenses.
Para vencer la resistencia, Caperton proclamó la ley marcial en todo el
territorio. La misma ley marcial impuesta en República Dominicana, donde la
Convención del 8 de febrero de 1907 permite a los Estados Unidos
administrar las aduanas y distribuir sus ingresos entre los acreedores
extranjeros.

En 1934, el demócrata Franklin D. Roosevelt reemplazará esta política

del “garrote” por la del “good neighbourhood” (buena vecindad). La
Conferencia para el mantenimiento de la paz (Buenos Aires, 1936) y la
octava Conferencia de los Estados Americanos (Lima, 1938) reafirman la
soberanía absoluta de cada país. Pero, durante la etapa de los
protectorados, Estados Unidos logró organizar regímenes autoritarios
estables, con el apoyo de las fuerzas armadas locales, consagrados a sus
intereses. La buena vecindad se traducirá pues en el apoyo a los dictadores
Rafael Leónidas Trujillo en República Dominicana, Juan Vicente Gómez en
Venezuela, Jorge Ubico en Guatemala, Tiburcio Carias en Honduras,
Fulgencio Batista en Cuba, y a la dinastía de los Somoza en Nicaragua.

ACEPTACIÓN Y RECHAZO DE LA TESIS DEL DESTINO MANIFIESTO

El destino manifiesto no fue una tesis abrazada por toda la sociedad

estadounidense. Las diferencias dentro del propio país acerca del objetivo y
consecuencias de la política de expansión determinaron su aceptación o
resistencia.

Los estados del noreste creían mayoritariamente que Estados Unidos

debía llevar su concepto de «civilización» por todo el continente mediante la
expansión territorial. Además, para los intereses comerciales
estadounidenses, la expansión ofrecía grandes y lucrativos accesos a los
mercados extranjeros y permitía así competir en mejores condiciones con los
británicos. El poseer puertos en el Pacífico facilitaría el comercio con Asia.
 Los estados del sur pretendían extender la esclavitud. Nuevos estados
esclavistas reforzarían el poder del sur en Washington y servirían también
para colocar a la creciente población de esclavos.

Este conflicto norte-sur se puso de manifiesto con la cuestión de la

entrada de Texas en la Unión y fue una de las principales causas de la futura
Guerra de Secesión.

También había grupos políticos que veían peligrosa la extensión

territorial desmesurada; creían que su sistema político y la formación de una
nación serían difícilmente aplicables en un territorio tan extenso. Esta
posición era defendida tanto por algunos líderes de los Whigs como por
algunos Demócratas-republicanos expansionistas, que discutían sobre
cuánto territorio debía ir adquiriéndose.

Otro punto de discusión fue el empleo de la fuerza. Algunos líderes

políticos (cuyo máximo exponente fue James K. Polk) no dudaban en intentar
anexionarse el mayor territorio posible aun a riesgo de desencadenar guerras
(como de hecho pasó) con otras naciones. Otros se opusieron (aunque
tímidamente) al uso de la fuerza, basándose en que los beneficios de su
sistema bastarían por sí solos para que los territorios se les unieran
voluntariamente.

Se puede decir que los propios partidarios del «destino manifiesto»

formaban un grupo heterogéneo y con diferentes intereses.

REFERENCIA: DOCTRINA DEL DESTINO MANIFIESTO. (2023, 3 de

octubre). [Artículo en Línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre. Recuperado
de: [Link]
title=Doctrina_del_destino_manifiesto&oldid=154265540. [Fecha de consulta:
03/10/2023.
 MITO DE LA FRONTERA EEUU

Viejo Oeste, antiguo Oeste, salvaje Oeste, lejano Oeste o la Frontera

(en inglés Old West, Wild West, Far West o The Frontier) son los términos
con que se denomina popularmente a los hechos históricos (con sus
personajes protagonistas) que tuvieron lugar entre el siglo xix y principios del
siglo xx durante la expansión de la frontera de los Estados Unidos hacia la
costa del océano Pacífico.12 Aunque la colonización del territorio comenzó
en el siglo xvi con la llegada de los europeos, el objetivo de alcanzar la costa
oeste se debió principalmente a la iniciativa gubernamental del presidente
Thomas Jefferson, tras la compra de Luisiana en 1803. La expansión de la
frontera fue considerada como una búsqueda de oportunidades y progreso
para la burguesía blanca y los desposeídos.

Esta incesante y prolongada migración de personas hacia el oeste

desplazó culturas ancestrales y oprimió a los pueblos originarios del
continente norteamericano. En contraste, el período suscitó importantes
avances en la industria, las comunicaciones y la agricultura, a costa en
muchos casos de una intensa explotación de los recursos humanos y
naturales.

Estos eventos históricos, origen de un mito nacional en los Estados

Unidos (conocido como «Mito de la Frontera»), inspirado en la llamada
Doctrina del destino manifiesto, han sido recreados por diversas
manifestaciones del arte, agrupadas bajo el género wéstern.12 Este género
narra historias de cowboys, pioneros, amerindios, gambusinos, empresarios,
etc.; historias de gentes de variada condición que emprendieron la aventura
del oeste con la esperanza de alcanzar el éxito personal, pero que acabaron,
no pocas veces, enfrentadas a la justicia o a la fatalidad del destino. Los
estudios actuales consideran que detrás de esta mitificación se esconde una
realidad más compleja, por lo que se tiende a replantear el papel de todos los
actores que participaron en aquella coyuntura social, económica y cultural
que fue la frontera estadounidense en el siglo xix y principios del siglo xx.

La frontera en la historia estadounidense

American Progress (1872), de John Gast. Nótese cómo animales

salvajes y nativos huyen ante el avance de pioneros, ferrocarril, agricultores,
etc.. acompañados estos de Columbia, alegoría americana, que cubre el
territorio con líneas telegráficas.

La «frontera» es un concepto que, en la historia de los Estados

Unidos, hace alusión al avance y la búsqueda de oportunidades dentro de un
territorio desconocido. En palabras de un autor moderno:

La frontera es aquel lugar donde la civilización puede avanzar a costa

de lo salvaje. Es una delgada línea geográfica donde lo viejo y lo nuevo, lo
conocido y lo desconocido se encuentran y se ponen límites.3

A principios del siglo xix, el Oeste era considerado un territorio salvaje

e inhóspito, con escasas posibilidades de ser habitado.4 En esta opinión no
influía el hecho de que los pueblos amerindios llevaban varios milenios
viviendo en él. El avance del «Este civilizado» sobre el «Oeste salvaje» fue el
encuentro y el choque entre dos mundos excluyentes. La apropiación de
territorios y el desplazamiento de los nativos se justificó con la doctrina del
«destino manifiesto», una ideología que afirmaba que todos estos sucesos
eran parte de un plan divino previsto para Norteamérica y el mundo.5 En
1825, un político de Misuri llamado Thomas Hart Benton defendió la
colonización alegando que su propósito era llevar a todos los pueblos
«grandes y maravillosos beneficios a través de la ciencia, los principios
liberales de gobierno y la verdadera religión».5 En 1893, una vez pasado el
período de expansión, Frederick Jackson Turner presentó su tesis
«Significado de la frontera en la historia de los Estados Unidos», más
conocida como Tesis de la Frontera (Frontier Thesis) o Tesis de Turner
(Turner Thesis). En ella destacó la mezcla y fusión de razas,3 el logro de la
solidaridad entre las distintas regiones, la acción del gobierno al impulsar las
comunicaciones y la creación de una personalidad nacional. Lo más
importante, sin embargo, fue:

…la promoción de la democracia aquí y en Europa (…) el

individualismo desde el comienzo ha promovido la democracia (…) significa
el triunfo de la frontera con todos sus buenos y malos derroteros.3

Con el tiempo, la frontera se convirtió en un mito en los Estados

Unidos.6 Todo lo acontecido en el oeste —bueno o malo— sirvió para forjar
la personalidad del país a través de valores como la búsqueda de
oportunidades, la aplicación de soluciones prácticas, la actitud enérgica ante
las dificultades, la capacidad de innovación y el esfuerzo orientado al
progreso. En definitiva:

…un escape y un lugar de esperanza para aquellos dispuestos y

capaces de tomar el futuro en sus propias manos.3
 Eventos en la expansión del territorio estadounidense en el siglo XIX

La compra del Territorio de la Luisiana.

La expansión de la frontera estadounidense fue posible gracias a una

serie de acontecimientos políticos, civiles y militares que acaecieron durante
el siglo xix. Algunos tuvieron respaldo gubernamental. Otros, por el contrario,
nacieron de la iniciativa individual.

Compra de la Luisiana y expedición de Lewis y Clark

Artículos principales: Compra de la Luisiana y Expedición de Lewis y

Clark.

A comienzos del siglo xix el río Misisipi era la frontera occidental de los
Estados Unidos. El territorio que había más allá pertenecía a Francia que, a
su vez, lo había adquirido de España. El río Misisipi era de vital importancia
para los granjeros al oeste de las montañas Apalaches y el puerto de Nueva
Orleans tenía mucha importancia comercial. Ante la imposibilidad de
mantener tan vasto territorio, el gobierno francés de Napoleón Bonaparte
ordenó la venta de la Luisiana a los Estados Unidos por 15 millones de
dólares. Tal negociación se llevó a cabo el 30 de abril de 1803. Estados
Unidos lo compró por razones estratégicas y de esta forma dobló su territorio
de forma súbita. Al mismo tiempo, comenzó la aventura del Oeste pues
había que tomar posesión efectiva del nuevo territorio. Bajo la iniciativa del
entonces presidente Thomas Jefferson se dio el primer paso para explorar el
territorio y, con este fin, organizó una expedición para llegar a la
desembocadura del río Columbia. Esta misión de reconocimiento se le
encomendó al capitán Meriwether Lewis quien a su vez invitó al teniente
William Clark y por eso se conoce como Expedición de Lewis y Clark.
También se pretendía recoger información acerca del número de españoles,
franceses y amerindios que habitaban la zona, trazar rutas fluviales y otras
importantes circunstancias.7 Además favoreció la adquisición del territorio de
Oregón.8 Más tarde, en 1819, el gobierno organizó una exploración para
hacer un estudio del terreno. Este encargo le fue dado a Stephen Harriman
Long, que emitió un informe desfavorable sobre la habitabilidad de estas
tierras. Esta idea se mantuvo durante casi veinte años.4

Anexión de Texas

Artículo principal: Historia de Texas

A principios de los años 1820, comenzaron a llegar a la región de

Texas numerosos pioneros encabezados por el abogado Stephen Austin.9
Durante años, la región acogió una continua inmigración procedente de los
Estados Unidos. En 1824, sin embargo, Texas pasó a formar parte de la
república mexicana. La población y el gobierno de Texas querían la
autonomía y la situación desembocó en un conflicto armado que se decidió
en la batalla del Álamo y en la decisiva batalla de San Jacinto. En mayo de
1836, se firmó el tratado de Velasco que reconoció la independencia de
Texas. Dos años después, en 1838, Sam Houston (entonces presidente de la
república texana), propuso al gobierno de los Estados Unidos la anexión. Sin
embargo, dado que el nuevo estado estaba bajo la línea del Compromiso de
Misuri y su incorporación daba ventaja a los estados esclavistas, la anexión
se pospuso hasta 1845.10
 Imagen de un gambusino en California.

Guerra contra México

Artículo principal: Intervención estadounidense en México

Los límites fronterizos de la región de Texas acabaron por desatar otro

conflicto armado. Estados Unidos declaró la guerra a México el 13 de mayo
de 1846. Muchos de los partidarios de la contienda profesaban la doctrina del
«destino manifiesto» y su intención era conquistar México para expandir el
ideario estadounidense. Para otros, la guerra no era nada más que un acto
de latrocinio y una agresión innecesaria.11 El conflicto duró tres años, tras
los cuales México perdió la guerra. El tratado de Guadalupe Hidalgo, firmado
el 2 de febrero de 1848, reconoció la soberanía estadounidense sobre
California y Nuevo México y se estableció el río Bravo como nuevo límite
fronterizo.

Fiebre del oro

Artículo principal: Fiebre del oro de California

A principios de 1848, se difundió la noticia del descubrimiento de oro

en los terrenos de John Sutter, en California. Al año siguiente, en 1849,
alrededor de 80 000 «buscafortunas», conocidos como forty-niners por causa
del año, llegaron a la zona en busca del preciado metal.12 Entre ellos no sólo
había estadounidenses, sino también mexicanos, españoles, chinos e
ingleses. Esto provocó en el lugar una mezcolanza de culturas que
contribuyó de manera decisiva a la formación del Estado de California. Uno
de los aspectos más atractivos para los prospectors o mineros fue el
ambiente de libertad que se respiraba.13 A pesar de las noticias que
hablaban de la obtención de fáciles riquezas, muy pocos hicieron fortuna con
la minería. Hubo, eso sí, explotaciones de oro y plata en Oregón, Nevada,
Wyoming, Montana y Colorado;14 y también era importante la extracción de
plomo, zinc y cobre.15

Actores principales de la expansión de la frontera estadounidense

En el avance de la frontera estadounidense participaron numerosos

actores que jugaron un importante papel en aquellos acontecimientos.
Muchos de ellos han sido representados por el género western.

Amerindios

Fotografía del cheyenne Henry Roman Nose y su esposa.

Artículo principal: Guerras Indias

Se estima que los antecesores de las etnias amerindias empezaron a

vivir en Norteamérica hace unos 30 000 años.16 A lo largo de su historia,
estas tribus lograron diferentes grados de organización. Uno de los más
complejos fue la Confederación Iroquesa, constituida en el siglo xii[cita
requerida] por las tribus que habitaban la región de los Grandes Lagos.
Según algunos autores, los Estados Unidos se basaron en esta conferencia
para promulgar su sistema federal.17
 La llegada de los europeos en el siglo xvi rompió el equilibrio natural
de estos pueblos. La explotación indiscriminada de recursos y la propagación
de enfermedades, —entre otros factores—, redujeron drásticamente la
población nativa.

…parecía que esos europeos odiaban todo en la naturaleza – los

bosques, pájaros, animales, las hojas de hierba, el agua, el suelo y el mismo
aire.18

Desde finales del siglo xviii, el congreso del nuevo estado comenzó el
trato oficial con estos pueblos. Entre 1778 y 1871 se firmaron más de 300
tratados,19 contando comités de negociación y nombramientos de agentes
para asuntos indígenas. Durante el siguiente siglo, comenzó la apropiación
de los territorios al oeste de las montañas Apalaches, al tiempo que se
redactaban disposiciones legales acerca de los nuevos territorios. En 1815
se prohibió a todas las tribus ceder tierras a otros estados. En 1823 se creó
la Oficina de asuntos indígenas. En 1830, se ordenó por ley (Indian Removal
Act), el desplazamiento de todos los amerindios sureños hacia el oeste del
río Misisipi a una zona que se llamó «Territorio Indio» y que fue el primer
precedente del futuro sistema de reservas indias. Según la ley, ninguna
persona de piel blanca podía asentarse en esas tierras.20 Sin embargo, los
problemas se dieron entre los mismos aborígenes al tener que convivir con
los pueblos amerindios venidos del este.21

En 1851 se firmó el primero de los tratados del fuerte Laramie. Este

fuerte había surgido para defender las rutas de los pioneros que atravesaban
las grandes llanuras camino de Oregón y Utah, invadiendo de paso territorios
pertenecientes a los amerindios. Para asegurar el libre paso de las
caravanas, comisionados del Gobierno se reunieron a negociar con
representantes de las naciones siux, cheyenne, arapaho, crow, arikara,
assiniboine y gros ventre. Las tribus se comprometieron a no hostigar el paso
de las caravanas. A cambio reconoció a perpetuidad su derecho sobre esas
tierras y se comprometió a dar compensaciones. Con el advenimiento de la
Guerra de Secesión, el gobierno federal intentó adueñarse de los territorios
del oeste, para lo cual envió al ejército.22 Esto provocó la persecución de los
nativos y la apropiación desmesurada de sus tierras. Cuando el ejército se
retiró, estas zonas fueron ocupadas por las milicias de voluntarios. Estos
hechos serían el preludio de las llamadas «Guerras Indias», que acaecieron
durante los años 1870 y 1880.

El exterminio del búfalo, alentado por el Gobierno, causó el deterioro

de las naciones de las grandes llanuras. Se calcula que entre 1872 y 1874
fueron aniquilados cuatro millones de estos animales.23 Al final de la
década, los animales muertos llegaban a treinta millones, quedando menos
de mil ejemplares sobrevivientes.24

Los conflictos con los indios se sucedieron durante el siglo xix e

involucraron a la mayoría de etnias. Los más importantes fueron la alianza de
Tecumseh, la guerra de Black Hawk, el sendero de lágrimas, las guerras
contra los navajos y los apaches en Nuevo México y Arizona y contra los
cheyennes y arapaho en Colorado. Hubo otros destacados conflictos como la
guerra de Red Cloud en el territorio del río Powder, la resistencia de los
modoc en California, la guerra del oro de las montañas sagradas de Black
Hills, donde acaeció la batalla de Little Big Horn, etc. En 1890, los nativos —
ya muy mermados— recibieron a través de una «Danza de los espíritus» una
profecía que anunciaba el retorno de las antiguas costumbres. En diciembre
de ese mismo año acaeció la masacre de Wounded Knee, que algunos
autores establecen como el final de las «Guerras Indias».25Con la muerte de
los principales jefes como Caballo Loco y Toro Sentado, se consideró a los
nativos como una raza en extinción.26 A los sobrevivientes se les aplicó las
políticas de asimilación. Al final de la centuria, el culto al peyote apareció
como una nueva religión alternativa.27

Pioneros

Crossing the Mississippi on the ice (‘el cruce del Misisipi sobre el
hielo’), de C. C. A. Christensen.

La adquisición del territorio de Luisiana abrió un horizonte

desconocido para los habitantes del este del país.4 La escasez de tierras, las
depresiones económicas y la necesidad de oportunidades animaron a
muchos a emigrar al oeste. La presencia de los amerindios no inquietaba,
pues muchos pensaban que no eran más que salvajes.4 Los llamados
«pioneros» se dirigían principalmente hacia la región de Texas, al sur, o a la
de Oregón al norte. El camino que llevaba a este último territorio se llamaba
de hecho, la «Ruta de Oregón» (Oregon Trail), y había sido en parte trazado
por el español Manuel Lisa. Otra ruta que alcanzó gran prominencia por el
intercambio comercial, también de origen colonial español, fue el camino de
Santa Fe.

La mayoría de los pioneros comenzaba su viaje en San Luis. Era una

travesía dura y llena de contratiempos, expuesta a enfermedades como la
disentería y el cólera, habitual en los emigrantes y que mató a muchos
durante el camino.28 El medio más habitual de transporte eran las conocidas
carretas o covered wagons, llamadas popularmente schooners, que eran
tiradas por bueyes o mulas. Los trayectos se realizaban en caravanas
(wagon trains), formadas en ocasiones por más de 1000 personas.29 En
general, la migración no era un esfuerzo individual, sino comunitario.6

En 1845, alrededor de 3000 personas atravesaron las rutas de Oregón

y California. En los siguientes dos años, más de 5000 pioneros mormones se
dirigieron al territorio del Gran Lago Salado.30Esta comunidad —a diferencia
de la gran mayoría de emigrantes—, logró fortalecerse económicamente por
medio de una autoridad centralizada y un fuerte sentido grupal.31 Hacia
1862, el congreso aprobó una ley por la cual cualquier ciudadano podía
adquirir 160 acres de tierra pública por 10 dólares (Homestead Act).32
Después de la guerra civil, mucha gente se desplazó a las praderas
(conocidas entonces como «el gran desierto estadounidense») para
convertirse en granjeros. Estos pobladores fueron conocidos como
homesteaders. Se estima que había entre ellos un cuarto de millón de
viudas, solteras y gente de otras culturas.32 Con esta colonización masiva, la
región de las praderas cambió las altas hierbas por cultivos y granjas con
animales. Con el tiempo se convirtió en una de las zonas agrícolas más
importantes del mundo. En California y otras partes del Oeste se desarrolló la
agricultura a gran escala, conocida como agribusiness. En los años 1880, el
trigo era el cultivo más desarrollado. Al final de la década se comenzaron a
utilizar tractores a vapor y máquinas segadoras. Finalizando el siglo, este
cultivo decayó, dando paso a las frutas de temporada donde trabajaban
gente de origen chino y luego de otras nacionalidades como japoneses,
hindúes y/o mexicanos.33 Entre los años 1889 y 1890, hubo una importante
colonización en Oklahoma, con el llamado Oklahoma land rush.

Representantes de la autoridad y vigilantes

Comisión de paz de la ciudad de Dodge City (1883); sentado, segundo

desde la izquierda, Wyatt Earp.

La aparición de poblados, negocios y demás infraestructuras en los

territorios del Oeste motivó la necesidad de hacer respetar la ley y perseguir
a los delincuentes. Las armas proliferaban, pues todo aquel que emigraba al
oeste iba armado para repeler posibles agresiones. Se estima que durante la
«fiebre del oro», cada prospector llevaba un arma.34 Al oeste llegaban
también toda clase de gentes, entre ellos delincuentes y marginados
potencialmente violentos y muy dispuestos a infringir la ley.35 A pesar de
que la mayor parte de la gente eran sencillos trabajadores, el crimen tuvo
también su protagonismo en la expansión de la nueva frontera.35

Por regla general, las pequeñas poblaciones eran tranquilas35 porque

sus habitantes solo querían asentarse y prosperar. Los forasteros eran
tenidos como honestos hasta que su conducta demostraba lo contrario. La
sanción por alterar la convivencia de la comunidad era el desprecio público,
que empujaba al infractor a marcharse.35 El duelo y los tiroteos eran una
forma admitida de solucionar diferencias.34 Sin embargo, disparar por
detrás, hacerlo de lejos o emboscar, eran considerados una cobardía,
además de ser ilegales.34 La justicia era distinta dependiendo de si el
eliminado era un mexicano o un amerindio.34 El robo de un caballo era
considerado un delito particularmente grave, por el que el infractor era
usualmente ahorcado.36

La presencia del sheriff (comisario) acompañó la expansión al oeste.

Los datos más tempranos lo mencionan en los años 1823 y 1824 en la
comunidad de San Felipe de Austin.36 Los nuevos asentamientos, crecidos
alrededor de las vetas de mina, también requerían de sus servicios.36 El
hecho de que el sheriff pudiera ser elegido por voto popular le daba a la
elección una dimensión social que reflejaba los intereses y tensiones de la
comunidad.35 También existía un cuerpo de alguaciles (marshals)
encargado de ejecutar las disposiciones federales.

La duración del empleo del comisario era de dos a cuatro años, según
las regiones.36 En sus labores podía valerse de asistentes, conocidos como
deputy. En situaciones especiales o de emergencia podía nombrar a otros
ciudadanos para que lo ayudaran. Esto dependía del llamado posse
commitatus o poder del condado.36 En algunas jurisdicciones, sus funciones
incluían la recaudación de impuestos y la ejecución de penas como el
ahorcamiento, que podía hacerse en un patíbulo o bajo un árbol
cualquiera.36 Generalmente no había preparación para este cargo.

En 1860 David J. Cook (que ejerció en los años 1860 y 1870, como
sheriff y policía) publicó un libro llamado ¡Manos arriba! O veinte años de
vida como detective en las montañas y en las llanuras, donde daba algunos
consejos:
 Cuando intentes arrestar a un desperado (delincuente), ten el revólver
en tu mano o alístate para desenfundarlo (…) mi lema ha sido: «es mejor
matar dos hombres que permitir a uno matarte».

Nunca confíes en el honor de un prisionero (…) nueve de diez no

tienen honor.36

Las leyendas del oeste han dejado muchos nombres propios, algunos
de ellos variaron su vida entre el cumplimiento de la ley y la ilegalidad
(Grattan Dalton, para el caso, antes de incorporarse a una reconocida
pandilla prestó sus servicios como marshal).37 Wild Bill Hickok fue un
pistolero de cuya muerte en un saloon surgió la combinación de póker
conocida como «la mano del muerto». Wyatt Earp formó parte de la policía
de Dodge City y protagonista del tiroteo de OK corral. Además de nombres
propios, hubo también organizaciones locales muy renombradas como los
Rangers de Texas, agencias de seguridad privada como la Agencia
Pinkerton, grupos locales de ciudadanos llamados «vigilantes» como los Bald
Knobbers en Misuri. También ejercieron justicia personajes folclóricos como
el juez Roy Bean, etc.

El rancho, los ganaderos y el cowboy

La raza Texas Longhorn, fundamental en el desarrollo de la ganadería

estadounidense durante el siglo xix. En aquella época se la llamaba
simplemente Longhorn pues la denominación Texas le fue añadida cuando
en el siglo xx los ganaderos tejanos empezaron a criarla de nuevo para
salvarla de la extinción.
 El rancho estadounidense y la ganadería se desarrollaron
principalmente en la región de Texas, y alcanzaron su apogeo después de la
guerra civil. La raza bovina llamada Texas Longhorn proporcionaba carne
para el consumo en la costa este y en Europa. El sistema de crianza,
heredado de las primeras haciendas, consistía en marcar los animales con
un hierro candente para identificar al propietario (branding), dejar libres a los
animales durante su crianza y capturarlos a lo último por medio de los
conocidos rodeos (roundup) para su posterior arreo a las ciudades
ganaderas (cowtowns) y su despacho por tren hasta los mataderos de la
costa este. La captura de las reses era realizada por los cowboys. Las reses
nacidas en libertad que se separaban de su madre y quedaban sin dueño
eran llamadas mavericks. Cualquiera podía marcarlas y adueñarse de ellas.
Con la llegada de los pequeños propietarios que disputaban estas reses
surgieron numerosas rencillas y los grandes rancheros utilizaron a los
cowboys para combatir lo que ellos consideraban cuatrerismo.38

Otra fuente de problemas fue la proliferación de cultivos y la

delimitación de las propiedades con vallas de alambre de púa hacia 1880.
Poco a poco los antiguos terrenos libres se transformaron en campos de
cultivo. Sucedió también que hubo inviernos muy duros en Kansas, Colorado
(1885 y 1886), Montana, Wyoming y Dakota en 1887. Todos estos factores
hicieron declinar la era de los grandes ranchos, que sobrevivieron
comprando las mejores tierras y cambiando sus sistemas de crianza. El
cowboy, por su parte, siguió siendo empleado para las labores de
ganadería.38
 Renombrados ganaderos y comerciantes dejaron su huella en la
industria, tales como John Chisum que llegó a reunir unas 80 000 cabezas
de ganado,39 Jesse Chisholm, conocido hombre de negocios; Joseph
McCoy, impulsor de la ciudad de Abilene; Charles Goodnight, inventor del
chuckwagon, etc. Algunas mujeres participaron también en esta actividad. Es
el caso de Elizabeth E. Johnson, cuya cabaña ganadera llegó a valorarse en
unos dos millones de dólares.40

Cowboy

Artículo principal: Cowboy

Según Deadwood Dick en su libro: «las más importantes

preocupaciones de un vaquero son su pistola y su caballo».

Los cowboys estadounidenses heredaron su oficio de los vaqueros

mexicanos que habitaban el suroeste y oeste del país, desde Texas a
California. Después de la guerra de Secesión, su labor cobró auge con el
inicio del transporte del ganado desde Texas hacia el norte del territorio,
desde donde era luego distribuido. Esta labor necesitaba jinetes diestros y
resistentes que garantizasen el traslado del rebaño. Los vaqueros formaban
un verdadero brazo armado al servicio de los grandes ganaderos, los cuales
se quedaban con la mayor parte de las ganancias. Era gente heterogénea,
pues había antiguos soldados, afroestadounidenses, mexicanos, etc.; en su
mayor parte, jóvenes e iletrados.41
 Las rutas surgidas del transporte a campo traviesa se hicieron
legendarias (en promedio un viaje cubría alrededor de 16 a 24 km diarios),38
tales travesías estuvieron plenas de durezas y peligros. Por sus servicios los
vaqueros ganaban alrededor de un dólar al día.41 Una vez pagados, la
mayoría de ellos se dirigían a los burdeles, salones y casas de apuesta de
las ciudades ganaderas. Desde esa época el cowboy se transformó en la
más prominente encarnación del mito de la frontera.42

Uno de los vaqueros más renombrados de la época fue Nat Love

―más conocido entre los ganaderos como Deadwood Dick―. De raza
negra, dejó sus memorias en un libro llamado Vida y aventuras de Nat Love
(en 1907), hecho a la medida de las dime novels (novelas de diez céntimos).
La relación de hechos y personajes de esta pequeña obra, además, hace
dudar de su contenido.43Aunque, en palabras del mismo autor, los hechos
son ciertos.43A pesar de esto, los relatos son reflejo de la vida de los
vaqueros en el lejano Oeste, de sus tareas diarias, las largas travesías, las
escaramuzas con mexicanos, bandidos, amerindios, etc. Retrata también su
personalidad:

Se supone que [el cowboy] no sabe lo que significa el miedo y les

aseguro que son pocos los que saben el significado de esa palabra.44

Y también el orgullo de serlo:

Montado en mi caballo favorito, mi larga reata en la mano, mi pistola

en mi cinturón y las grandes llanuras que se extiendian por millas y millas, de
las que cada rincón me era familiar, sentía en ese momento que podía
desafiar al mundo.45

Chinos y japoneses
 La comunidad china contribuyó en gran medida al desarrollo del oeste
estadounidense.

Se calcula que unos 300 000 chinos emigraron hacia los Estados
Unidos entre 1854 y 1882, huyendo de la hambruna y la inestabilidad
política.46 Una cantidad significativa de los forty niners eran de esta etnia.
Para los primeros emigrantes asiáticos, California era la «tierra de la
montaña dorada». Contribuyeron notablemente a la expansión del ferrocarril
y al cultivo de frutas. En lugares como San Francisco formaron comunidades
o Chinatowns y asociaciones de ayuda mutua.

La mayor parte de las lavanderías de esa época eran regentadas por

chinos, debido a que los mineros —en su mayoría hombres— no lavaban su
ropa y las mujeres —de quienes se esperaba que hicieran esta labor— eran
escasas en el oeste.47 La población china estaba formada sobre todo por
hombres porque las mujeres chinas tenían prohibida la entrada,
probablemente para evitar el crecimiento de esta etnia.46 Como en todas las
comunidades de presencia mayoritaria de hombres, hubo florecimiento de
casas de juego y prostitución que dieron mala fama a las chinatowns.

Muchos problemas de la época, como el desempleo y caída de

salarios, fueron achacados a los chinos. Esto provocó revueltas en Los
Ángeles (1871) y San Francisco (1877), por lo que muchos de ellos optaron
por refugiarse en las grandes Chinatowns. El conflicto llegó a tal punto que el
congreso emitió un decreto de exclusión para los ciudadanos chinos (chinese
exclusión act) en 1882. En dicho decreto se prohibía la entrada a todos los
chinos, excepto a los profesores, estudiantes, mercaderes, turistas y
oficiales.46 La emigración desde Asia continuó a comienzos del siglo xx,
pero más de Japón. Alrededor de 1900, un 80.7 % de todos los chinos y
japoneses estaban asentados en el oeste.46

Mexicanos

Por su parte, los mexicanos que permanecieron en Texas tras la

anexión fueron considerados legalmente ciudadanos del país, y el tratado de
Guadalupe Hidalgo estipuló que sus posesiones serían respetadas. Sin
embargo, la vaguedad de las leyes permitió numerosos fraudes y muchos de
ellos perdieron sus tierras.48 La minería atrajo a otros colectivos de
latinoamericanos, pero fueron desplazados por europeos y angloparlantes.
Además fueron gravados con impuestos para extranjeros y sufrieron
discriminación racial.48

En los años 1870, los antiguos pueblos mexicanos se convirtieron en

barrios agrupados en torno a una iglesia. Los mexicanos formaron
asociaciones benéficas y también de carácter político. Fundaron además
periódicos en español. A diferencia de los emigrantes angloparlantes o
europeos, los mexicanos eran despreciados, vivían con bajos salarios y
estaban sometidos a una fuerte presión social para asimilar la cultura
estadounidense.48 En Texas, aunque la mayoría de la población era de
origen mexicano, sólo los que tenían dinero podían oponerse al dominio de la
minoría angloparlante. En la década de 1880, surgió una organización
extremista llamada las «Gorras Blancas», que utilizó la violencia para
defender a los mexicano-estadounidenses. La población de mexicanos
disminuyó entre los años 1856 y 1910, pero a comienzos del siglo xx,
conflictos internos en México causaron nuevas emigraciones.48

Mujeres

Calamity Jane

En general, el papel de las mujeres en los Estados Unidos fue muy

secundario durante el siglo xix. Raras veces fueron admitidas en instituciones
superiores de educación. Su salario era la mitad del de un hombre. No tenían
derecho al voto, asunto particularmente conflictivo después de la guerra civil.
Tampoco tenían pertenencias pues prácticamente todo era propiedad del
marido. No estaba bien visto que una mujer hablara y expresase su
opinión.49 Según el decir general: «el mundo era de los hombres».49 Esta
discriminación era apoyada por supuestos «expertos» en educación que
decían que el cerebro de las mujeres era más pequeño que el de los
hombres y que, por eso, las chicas no podían aprender tanto como los
chicos.49

A pesar de esto, las mujeres fueron ganando terreno en diferentes

áreas de la vida económica o cultural. Empezaron a trabajar en fábricas, a
escribir en periódicos y algunas pocas alcanzaron la enseñanza secundaria.
Un hecho particularmente importante fue la apertura del primer college para
amerindias cheroquis, en 1851: el Cherokee National Female Seminary en
Park Hill, Oklahoma.50 En 1869 en el estado de Wyoming, bajo el auspicio
de la jueza de paz Esther Hobart Morris fue aprobada una ley que otorgaba
el voto a las mujeres y les permitía ser elegidas para cargos públicos.51 La
ley no fue vetada por el gobernador estatal. Luisa Ann Swain, de setenta
años de edad, fue la primera mujer en emitir el sufragio.51

La participación de la mujer en la vida del oeste fue un importante

factor de estabilidad. Los cambios más importantes tanto en los poblados
como en las ciudades ganaderas provinieron de gentes de clase media
(especialmente mujeres) que fomentaron la unidad de la comunidad a través
de escuelas e iglesias.52 Las nativas amerindias, por su parte, fueron
fundamentales en la vida de sus familias al participar en las actividades
diarias y dar fortaleza y consistencia a los suyos.53 Además se creía que
una mujer era más indicada para las actividades de curación.53

Entre las mujeres que dejaron su nombre en el oeste destacan

Calamity Jane, conocida como el «diablo blanco de Yellowstone»; Annie
Oakley, diestra tiradora y famoso personaje del show de Buffalo Bill; Nellie
Cashman, prominente empresaria y activa en obras sociales; Belle Starr,
delincuente; Sarah Winnemuca, portavoz de los nativos amerindios;
Sacajawea, parte de la expedición de Lewis y Clark; Julia Archibald Holmes,
primera mujer en escalar el pico Pikes en Colorado, etc.

Montañeses

Jim Bridger, personaje pintoresco de la frontera.

El montañés (mountain man) fue un aventurero que se adentró en el

oeste para la caza y posterior comercialización de pieles de animales,
principalmente de castor. Aunque su imagen esté rodeada de un cierto
romanticismo, en realidad fueron agentes al servicio del creciente comercio
de pieles. La intención era no depender de los amerindios para su
obtención.54 Este oficio cobró notoriedad cuando en 1822 William Henry
Ashley propuso a los montañeses proporcionarles los pertrechos necesarios
para adentrarse en las montañas a cambio de la mitad de las pieles
conseguidas en un año.55 El negocio llegó a su final poco después de 1840
cuando los europeos dejaron de vestir sombreros de pieles de castor —
animal que ya estaba casi extinguido—. También por la entrada en el
mercado de la seda asiática, que se convirtió en un producto de lujo en los
dos continentes.54

La vida de estos cazadores fue azarosa y solitaria. Iban con lo

estrictamente necesario. Comían lo que encontraban, ya fueran frutos
silvestres o animales. Estaban expuestos a peligros diarios, como osos,
serpientes, nevadas, inundaciones. Además tenían que convivir —o
enfrentarse— con los nativos de la zona. Llevaban el pelo largo para
demostrar que no tenían miedo que les arrancasen el cuero cabelludo.55

Algunos reconocidos montañeses fueron: Jedediah Smith, aventurero

que encabezó largas expediciones; James Beckwourth, que huyó de la
esclavitud; Jim Bridger, al cual un historiador llamó «un atlas del oeste»;55
Kit Carson, protagonista de muchos sucesos de la frontera, etc.

Bandidos
 Billy the Kid

Las armas fueron un elemento habitual en la vida del salvaje Oeste.

Colonos, bandidos, militares y servidores de la ley utilizaban fusiles,
carabinas y revólveres para defender la tierra y las personas56 pero también
para perpetrar delitos. El revólver era parte del atuendo habitual.34 Después
de la Guerra de Secesión, muchas personas desposeídas y acostumbradas
a la violencia llegaron al oeste.57 Los delitos más frecuentes eran el
cuatrerismo, el asalto de diligencias, de bancos y trenes, los homicidios y
linchamientos, etc. Las ciudades atraían a multitud de empresarios y
comerciantes, pero también a pistoleros, prostitutas, proxenetas y
apostadores. Las ciudades ganaderas se revolucionaban cada vez que
llegaban los vaqueros.58

Aunque el Oeste ha pasado a la historia como una época salvaje y

violenta, hay quien opina que se trata de una exageración.59 Algunas
investigaciones sugieren que los delitos eran relativamente infrecuentes y
que, aunque el promedio de homicidios era particularmente elevado, se
debía más a la propia existencia de armas y otros factores como el frecuente
consumo de alcohol y las disputas.59

Los libros, las películas y los dime novels (novelas de diez centavos),
han dedicado muchas páginas a los criminales o desperados, como se decía
entonces. Los titulares de los periódicos, no pocas veces exagerados
convenientemente, eran muy leídos en la Costa Este. Toda esta literatura
forjó la leyenda del Oeste como un territorio brutal y salvaje, y debido a ello
surgió el epíteto de «salvaje Oeste».335 Muchos malhechores del Oeste han
pasado a la posteridad: Joaquín Murrieta cuya muerte generó muchas
especulaciones; Billy the Kid, que tuvo una vida corta —murió con apenas
veintiún años—, ha sido objeto de numerosas producciones western; Jesse
James fue considerado como un Robin Hood moderno, aunque sus actos
eran más propios de un delincuente en busca de fortuna;60 John Wesley
Hardin, a quien se le atribuyen numerosas muertes; Sam Bass, perseguido
incesantemente por los Rangers de Texas, Butch Cassidy y Sundance Kid,
famosos asaltantes de trenes y bancos, etc. Hubo también bandas criminales
como la de los hermanos Dalton o la de Dodge City, que tuvo en sus filas a
hombres de la ley.

Militares

Soldados del Ejército de la Unión.

Antes de la Guerra de Secesión, los militares de la frontera tenían la

misión de proteger a los pioneros del peligro que suponía atravesar o
asentarse en las tierras de los nativos. La llegada de los pioneros a las
tierras ancestrales de los amerindios fue motivo de continuos conflictos. La
intromisión periódica de nuevos colonos y prospectors en tierras otorgadas
por el Gobierno, hizo surgir numerosas reyertas en las cuales los militares
eran apoyados por los colonos. Entre sus funciones estuvo el vigilar los
caminos establecidos para el paso de pioneros.

La Guerra de Secesión no tuvo un impacto directo en los amerindios

del oeste, pero el Gobierno aceleró la ocupación de estos territorios, para
asegurarse que estuvieran dentro del sistema político de la Unión. En
Arizona, Utah y California, para el caso, había un sentimiento a favor de la
causa sureña;61 por lo cual fueron enviados militares para asegurar el
control de la zona.

Después de la Guerra de Secesión, muchos militares pidieron ser

transferidos a la frontera para poder seguir en el ejército. Allí terminaron de
formarse en los innumerables conflictos contra los nativos.61 Los pueblos
amerindios, por su parte (principalmente los de las grandes llanuras), a
través de los años fueron adquiriendo caballos y armas, lo que los dotó de
una respetable fuerza militar, aunque en muchos casos el armamento
consistía en su mayor parte en arcos y flechas. Las campañas emprendidas
se iniciaron una vez que el Congreso del país permitió el uso de las tierras de
dominio público (en el oeste) para el desarrollo económico.62 Algunos de los
peores excesos cometidos contra los amerindios ocurrieron en este período.
Por ejemplo, en un levantamiento sioux en Minnesota fueron ahorcados
treinta y ocho individuos (1862), la mayor ejecución pública en la historia de
los Estados Unidos.61

Entre los militares que protagonizaron diversas acciones bélicas o de

negociación, están: el general George Armstrong Custer, derrotado con su
regimiento en la batalla de Little Big Horn; el general George Crook, hábil
militar y parte de comisiones gubernamentales; el general Philip Henry
Sheridan, al que se le atribuye la frase «un buen indio es un indio muerto»;63
el coronel John Milton Chivington, quien al mando de un grupo de voluntarios
ejecutó la masacre de Sand Creek en Colorado; el general James Henry
Carleton, emplazado en Nuevo México para desplazar de sus territorios a
apaches y navajos, etc. También destacó William Tecumseh Sherman, quien
había aplicado la táctica llamada de la «tierra quemada» en los estados del
sur, durante la Guerra de Secesión. Aunque cruel, se creía que era
indispensable para obtener la victoria, y que la muerte y el sufrimiento eran
inevitables.64 Entre otras acciones, se había impedido el canje de soldados
prisioneros, solo con el fin de disminuir el número de las tropas enemigas,
aun cuando fueran muriendo de hambre poco a poco; hubo desconsideración
hacia los civiles a la hora de los ataques, destruyendo sus propiedades, y se
redujo sin consideración los recursos económicos del enemigo, con graves
consecuencias para la población.

Buffalo Bill

Artículo principal: Buffalo Bill

Póster del show de Buffalo Bill (1899).

William Frederick Cody, más conocido como Buffalo Bill, fue el

promotor de un famoso espectáculo teatral conocido como el Buffalo Bill's
Wild West and Congress of Rough Riders of the World que fue exhibido en
Estados Unidos y Europa durante treinta años, a partir de 1883. Antes de
eso, trabajó como mensajero del Pony Express y también de scout. Sirvió
asimismo en el ejército de la Unión. Según él, se ganó el sobrenombre al
haber cazado 4280 búfalos.65 Después de la guerra, sirvió carne de este
animal a los trabajadores del ferrocarril de la Kansas Pacific Railroad. Su
fama comenzó a finales de los años 1860 cuando el escritor Ned Buntline le
hizo el héroe de muchas de sus novelas baratas o Dime Novels.65 Desde
1872 hasta 1883 protagonizó diversos melodramas, principalmente en
Scouts of the Plaíns, del mismo Buntline. En la guerra contra los sioux de
1876, se atribuyó la muerte del cheyenne Yellow Hand en combate singular,
en Warbonnet Creek.

Este show, con sus exagerados dramas y recreaciones, ayudó en gran

medida a crear los estereotipos del viejo oeste. En él aparecían personajes
con nombres propios como el célebre Toro Sentado y la tiradora Annie
Oakley (uno de los personajes más recordados).66 El mismo Cody se
esmeraba en encarnar el mito del oeste ante el público.67 Las
representaciones requerían cientos de personas, el escenario era gigantesco
y las escenas incluían cacerías de búfalos, robos de trenes o guerras contra
los nativos como la última batalla del general Custer.66 Todas las escenas
debían parecer realistas.66 Una parte importante del show eran los
amerindios, a quienes retrató como el «antiguo enemigo, ahora amigo», y les
mostraba en sus pósters en aparente igualdad.66 Otro destacado papel lo
tenía el cowboy, que hacía gala de su independencia y arrojo. Su actuación
estaba un tanto idealizada ya que no participaban actores de raza negra,
quienes en realidad sí se dedicaron al oficio. El espectáculo de Buffalo Bill
alcanzó proporciones de verdadero emporio y llegó a rivalizar con el popular
circo de P. T. Barnum.68 El Wild West Show fue exhibido en lugares como
Roma o Londres. Su influencia en las producciones modernas ha sido
determinante.67

Tecnología y comunicaciones

La incesante migración de personas hacia el oeste motivó el desarrollo

de nuevas industrias, empresas e infraestructuras.
 Servicios postales

La estampilla contiene la imagen de un jinete del Pony Express y el

nombre de Wells Fargo como emisora del sello. Ambas empresas dejaron su
huella en el oeste estadounidense.

El servicio moderno de mensajería express fue iniciado en el año 1839

por William F. Harnden.69 Entre las diversas compañías que surgieron para
ofrecer este tipo de servicios, la más famosa fue la que fundaron Henry Wells
y William Fargo. Estos dos empresarios comenzaron su actividad en 1844
con la Western Express, un servicio que cubría las rutas de Buffalo a
Chicago y de Cincinnati a San Luis por medio de diligencias, barcos de vapor
y caravanas de carretas. Después de formar parte durante un tiempo de la
American Express Company, Wells y Fargo se independizaron y fundaron
otra compañía de nombre Wells, Fargo & Company abriendo oficinas en las
ciudades de San Francisco y Sacramento. Esta empresa desempeñó un
importante papel en la expansión de la frontera de los Estados Unidos,69
monopolizando las líneas de transporte de plata y otros bienes entre Nevada
y San Francisco. Un año después, su negocio alcanzó un valor de un millón
de dólares al año.69

La anexión de California en 1850 y la fiebre del oro impulsaron una

fuerte migración a este territorio, a consecuencia de lo cual, el Servicio Postal
de los Estados Unidos se quedó pequeño para satisfacer la creciente
demanda postal entre los pioneros y sus familias. Surgieron por ello
empresas privadas que ofrecían estos servicios. Una de ellas, el Pony
Express, estableció la ruta St. Joseph (Misuri)-Sacramento (California) que
se cubría con postas de caballos dispuestas aproximadamente cada 20 km.
El servicio era tan eficiente que el cambio de animal tardaba dos minutos70 y
la ruta completa alrededor de 10 días.70 La tarea requería de gran valentía,
puesto que el jinete atravesaba áreas inhóspitas y peligrosas frecuentadas
por forajidos. El Pony Express llegó a tener 190 estaciones, 500 caballos y
80 jinetes,70 entre ellos William Cody, más conocido como Buffalo Bill. El
servicio duró dieciocho meses (de abril de 1860 a junio de 1861, como
compañía privada; como ruta de correo hasta el 26 de octubre de 1861).71
Su declive llegó con la expansión del telégrafo y algunos problemas
financieros.

Ferrocarril

El ferrocarril marcó el inicio de los «grandes negocios».

El tren fue para muchos el icono del crecimiento económico. Para

otros, sin embargo, fue motivo de temor.72 Su aparición permitió el
abastecimiento de industrias (carbón, acero), e inició lo que vino a
denominarse como el «gran negocio» (big business). Su progreso fue
impulsado decididamente por el gobierno.

Bajo el mandato del presidente Abraham Lincoln se dio el empujón

final al proyecto de unir la costa este y el Pacífico. Las primeras líneas se
hicieron posibles gracias a una ley de 1862, la Pacific railway Act. Nueve
años después, en 1871, las líneas del ferrocarril abarcaban 128 millones de
acres.72 La construcción de las infraestructuras ferroviarias era muy costosa,
por lo que los promotores pidieron ayudas al gobierno. Con el tiempo, la
mayoría de las compañías de ferrocarriles vendieron las tierras previamente
asignadas por el estado para recaudar capital y estimular otro tipo de
negocios, como granjas y nuevas poblaciones, para así asociarlas con la
industria. La ciudad que se transformó en el centro principal de este tipo de
negocios fue Chicago, que llegó en los años 1890 a ser la segunda ciudad
más poblada de los Estados Unidos, solo por detrás de Nueva York.72

Con la mencionada ley de ferrocarriles de 1862, la Union Pacific

Railroad y la Central Pacific Railroad recibieron la adjudicación para la
construcción del primer ferrocarril transcontinental de Estados Unidos. La
primera construyó la línea desde Omaha en Nebraska, y la segunda la línea
desde Sacramento, California. Las obras sufrieron muchos contratiempos,
entre ellos la carencia de rieles y el problema de su transporte. Como había
escasez de mano de obra, la Union P. contrató a soldados y la Central P. a
chinos.73

Gracias al dinero que pagaba el gobierno por cada kilómetro

construido, la interconexión entre las dos costas se convirtió en una
competición entre las dos compañías para ver quien llegaba antes. Las
líneas de la Union Pacific y la Central Pacific se encontraron el 10 de mayo
de 1869 en Promontory, Utah, después de muchas disputas laborales,
enfrentamientos con los amerindios y adversidades climatológicas. Todo ello
fue motivo de un amplio regocijo popular. Sin embargo, esa satisfacción
general por la construcción del ferrocarril, se veía empañada por el temor a
que esta industria formase un monopolio.73 Con los años surgieron otras
vías: la Northern Pacific (completado en 1883) y la Southern Pacific Line que
completó una línea entre Nueva Orleans, San Francisco y Los Ángeles ese
mismo año.74
 La expansión de este medio de transporte incentivó la compra de
territorios por parte de las compañías ferroviarias, con objeto de fomentar el
tráfico de personas y el comercio. Esto se hizo exagerando las
características del terreno, para atraer al posible comprador.75 Desde 1850 a
1910, aparecieron numerosos pueblos debido al paso del ferrocarril, muchos
de ellos de corta duración, pésima reputación y malas condiciones de vida.
Sin embargo, algunos de ellos como Tacoma, Reno, Fresno y Albuquerque
consiguieron prosperar.76

Armas

Un Colt .45 Peacemaker.

En muchas de las áreas territoriales, donde la ley y la autoridad fueron

inexistentes, las armas personales sirvieron para la defensa de los pioneros y
como parte integral de su vida diaria.77 Entre la variedad de armamento
personal estuvieron los revólveres, fusiles, carabinas y escopetas,
igualmente usados por cazadores, bandidos, actores, militares y la misma
autoridad. Las compañías sobresalientes de producción eran las que
manufacturaban los revólveres Colt y los fusiles Winchester, a ambas se les
atribuye el mote de «las armas que conquistaron el oeste».77

El revólver Colt .45 (inventado por Samuel Colt) fue inmensamente

popular a finales del siglo. Se conseguía por 17 dólares en envío por
correo.78 El modelo del año 1873 (llamado Single Action, Peacemaker o
Frontier) fue usado por el ejército en dos diseños: uno para la caballería y
otro para la artillería; ambos se conocieron como .45 Long Colt (.45 LC).
Para los civiles se fabricaron muchos modelos entre los que variaba el
tamaño del cañón, siendo este de 4 ¾ a 12 pulgadas.79 Este revólver fue
nuevamente producido en 1956 por su demanda en las películas de cine y
televisión.78 En general su aceptación se debió por su diseño simple y la
certeza en las distancias cortas, haciéndola un arma ideal para la defensa
personal y la cacería.80

Otro inventor, Oliver Winchester, organizó en 1867 lo que fue la

Winchester Repeating Arms Company. Su jefe de planta (B.T. Henry) diseñó
el fusil Henry, usado en pequeñas cantidades en la Guerra de Secesión, el
cual fue el precursor de los fusiles y carabinas Winchester, populares en el
oeste. Las que alcanzaron mayor fama fueron los modelos de 1873 y 1894.
El primero de ellos fue producido como fusiles y carabinas cuyo cañón tenía
un largo que variaba entre 14 y 36 pulgadas.81 Debido a su enorme
producción se convirtió en un arma de uso común.82

En 1883, un vendedor de la compañía se enteró del diseño de un fusil

monotiro manufacturado por un tal John Moses Browning. El modelo fue
comprado y enviado a la fábrica para su revisión, y no tardó mucho para que
la empresa comprara los derechos y encomendara a Browning el diseño de
los fusiles Winchester, desde 1883 hasta 1902.83 Por su parte, el modelo de
1894 era un fusil de cacería muy popular producido durante 110 años
consecutivos con un gran número de versiones, y primero de su clase en
vender por encima del millón de copias.84 La variante más emblemática de
esta arma es la de calibre .30-30, al que también se le adjudica ser el fusil
que más simbolizó el romanticismo del viejo oeste.85

A pesar de la popularidad del armamento, las poblaciones y sus

líderes reclamaron un mayor control, pues su fácil compra no hizo más que
invitar al peligro y la violencia. Hacia la década de los 1880 hubo una mayor
protesta, hasta el punto de pedir la total prohibición de portación de armas.
Un periódico de Montana en 1884 opinaba así:

Vemos muchos vaqueros prepararse para el trabajo del invierno y la

primavera. Todos piensan que es absolutamente necesario tener un revólver.
De las más tontas opiniones, esta es la peor.86

Incluso, una asociación de rancheros de Texas de la época impidió a

sus vaqueros portar revólveres. El periódico Texas Live Stock Journal de
1884 mostró estas palabras:

El revólver de seis tiros con sus letales cargas es una peligrosa

compañía para cualquier hombre, especialmente si desafortunadamente
alguien está borracho de whisky. Los ganaderos se deben unir en hacer
cumplir la ley en contra de portar armas letales.86

Otras armas fueron usadas en el oeste por el ejército en los conflictos

contra los amerindios, entre ellas el obús, y el fusil Springfield Modelo 1873;
también la compañía Smith & Wesson ha sido un importante fabricante de
armas personales, etc.

Caballos
 El caballo salvaje aún puede ser visto en zonas de California, Oregón,
Idaho, Montana, Wyoming, Utah, Nevada, Arizona, Colorado y Nuevo
México.

Antes de la expansión de la frontera, el uso del caballo estaba muy

extendido entre las naciones amerindias de las grandes llanuras y a su
alrededor existía toda una cultura. El caballo fue introducido por los
españoles en el siglo xvi y las tribus amerindias capturaron ejemplares
durante los enfrentamientos que sostuvieron con ellos. La más significativa
fue la rebelión pueblo de 1680 en Nuevo México por la que los ute, navajos,
apaches y comanches se hicieron con este animal.87

A finales del siglo xviii, todas las tribus de las praderas tenían caballos,
que llamaban ponies.88 Su uso favoreció la caza del búfalo, esencial en la
vida de las tribus. El caballo fue símbolo de prestigio y riqueza, y la destreza
en su manejo todo un distintivo personal. Las técnicas de guerra se
desarrollaron de forma sustancial. La relación de estas naciones con el
caballo fue objeto de diversas manifestaciones artísticas, incorporándose de
esta forma al romanticismo existente alrededor del oeste estadounidense.89

En el siglo xix, los caballos fueron muy importantes para los pioneros,
que los usaron en sus desplazamientos hacia el oeste.90 Los caballos
tiraban de las carretas, pero también de los vagones y los arreos de
labranza.

Para el vaquero, el caballo —que era llamado Bronco— era su

posesión más preciada.38 Primero lo dejaba vagar libremente de dos a tres
años. Después lo capturaba y comenzaba a entrenarlo para hacer de él un
cow horse, apto para el arreo de ganado. Las llanuras estaban pobladas de
caballos salvajes que eran conocidos como mustangs. Algunos se habían
escapado, otros fueron abandonados o nacieron en libertad. Algunos
rancheros soltaban ejemplares de ciertas razas de caballo para favorecer el
cruce y la reproducción en libertad. Cualquiera que los capturase podía
quedarse con ellos.87 Llegado el momento, los animales eran utilizados en
las labores de arreo de ganado, u otra requerida.91

Con la llegada de los vehículos motorizados, muchos caballos fueron

abandonados. Al final del siglo xix, muchos caballos salvajes fueron
exportados a las guerras de Europa y África para su uso en el campo de
batalla. Este fue el caso de las guerras de los Bóeres y el conflicto hispano-
estadounidense.91 A comienzos del siglo xx, el mustang estuvo cerca de la
extinción. Esto provocó que en 1971 se promulgara una ley para su
protección y la del burro (Wild Free-Roaming Horse and Burro Act).

Carretas y diligencias

Las diligencias estaban tiradas por cuatro o seis caballos distribuidos

en parejas.

Las carretas (covered wagons), conocidas como schooners, eran los

vehículos que se utilizaban habitualmente en las migraciones hacia el oeste.
El vehículo era de consistencia ligera para no agotar a las bestias que tiraban
de él.92 En su interior se llevaba lo esencial para el viaje. El equipaje típico
de un pionero incluía harina, frijoles, tocino, café, fruta seca, azúcar y
vinagre; además del vestuario, utensilios de cocina, herramientas de
labranza, libros escolares, la Biblia, instrumentos musicales, medicinas y
repuestos para el vehículo.92 En su interior viajaban únicamente los
enfermos y los niños. Una caravana de carretas recorría unos 24 km diarios
(15 millas), por diversos terrenos y parajes.93

La diligencia, por su parte (especialmente la conocida como Concord

Stagecoach), fue fabricada originalmente en 1827. Primero se empleó con
provecho para el transporte de correo y después para el de personas. En
1857 John Butterfield sr. ganó un contrato para llevar correspondencia desde
San Luis a San Francisco en 25 días.94Entre las particularidades de este
vehículo estaban los correajes de cuero por debajo de la estructura, a
manera de suspensión, que le daba cierta comodidad. Antes de la llegada
del ferrocarril, la diligencia era la forma más importante de transporte
transcontinental.95Para el transporte de valores, la diligencia era custodiada
por hombres armados con carabinas o escopetas. Un dicho popular de la
época decía que éstas «podían ser cargadas el domingo y ser disparadas
toda la semana».69Durante el viaje, el conductor hacía sonar una trompeta
para avisar de su llegada en pasajes estrechos. Según un testimonio:

Sus largas notas (...) provocando ecos a través de las montañas,

sonaban muy románticas.93

Mark Twain escribió acerca del vehículo:

El Concord Stagecoach era como una cuna con ruedas.94

Con todo, el viaje distaba de ser cómodo. La comida en las estaciones

era mala, el lodo y el polvo eran intolerables, y durante las noches los
viajeros dormían en corrales o al aire libre.94 El final de las rutas de
diligencias llegó entre 1900 y 1915 con la inauguración del servicio de
autobuses.96

Ciudades y pueblos

Vista de San Francisco, California, en la segunda mitad del siglo xix.

En este periodo, circunstancias tan diversas como aprovechar un

recurso natural —minería— o desarrollar un negocio rentable, hacían
aparecer con cierta rapidez asentamientos humanos conocidos como
boomtowns. Las ciudades ganaderas (cow towns o cattle towns), por
ejemplo, eran el destino de las rutas para el despacho del hato hacia grandes
ciudades, y sede también de actividades relacionadas con la ganadería. En
las líneas de ferrocarril surgían ciudades en cada estación. Hubo grandes
metrópolis que albergaron florecientes industrias o importantes centros
financieros. Todo este desarrollo conllevó la aparición de hospedajes,
saloons, casas de juego y prostíbulos.

Muchos de estos asentamientos fueron abandonados al cesar su

razón de ser. Las localidades mineras, además, causaron graves daños
ecológicos al instalarse sistemas hidráulicos que devastaron los recursos
naturales de la zona.97 Algunas de estas urbes sobrevivieron a la
posteridad, gracias a su rica historia: Dodge City era conocida en toda la
nación como una ciudad violenta; Tombstone era llamada «la ciudad
demasiado enérgica para morir»; Deadwood surgió de la riqueza minera de
Black Hills; Tucson estaba localizada en asentamiento muy antiguo; Abilene
pasó rápidamente de ser un villorrio a un importante centro de negocios
ganaderos; St. Joseph fue un importante eje comercial en el río Misuri, etc.

En el oeste crecieron ciudades que rivalizaron con los grandes

asentamientos de Chicago y Nueva York en el este. Tal es el caso de San
Luis, que era el segundo puerto más importante a mediados del siglo,98 y
punto de inicio de diversas rutas hacia la costa del Pacífico. La historia de
San Luis discurre paralela a la época dorada del vapor de ruedas del río
Misisipi. San Francisco, por su parte, fue un gran centro industrial, comercial
y financiero.99 Importantes compañías madereras, mineras y del ferrocarril la
convirtieron en su sede, y con ello se convirtió en la ciudad más destacada al
oeste de las Montañas Rocosas.

Fuertes

El fuerte Laramie en Wyoming según una pintura de Alfred Jacob

Miller.

Los fuertes (forts) estaban localizados por todo el territorio

estadounidense. Sus instalaciones se usaban como emplazamientos
defensivos, como puntos de intercambio comercial, protección de los
pioneros o sedes de negociaciones y firma de tratados entre el gobierno y los
amerindios. Los regimientos allí acantonados tenían también la misión de
impedir la entrada de colonos en las tierras de los nativos. Una vez
terminada su necesidad eran abandonados.100
 Los primeros fuertes no fueron sólidamente erigidos. Algunos se
construyeron bajo tierra o con una simple empalizada.100 A medida que se
incrementaron las migraciones, el ejército acampó en las fortificaciones
existentes, o erigieron otras nuevas. Los materiales de construcción variaban
según el territorio donde estaba localizado el fuerte: en el desierto se usaba
adobe; en los bosques, madera; en terrenos pedregosos, piedra.100 En
suma, para ser designado un sitio como fortificación, debía haber un
contingente asignado permanentemente en el lugar. Los edificios
sobrevivientes de la época son preservados por su valor histórico y son un
punto de interés turístico.

Hubo fuertes muy destacados. En Wyoming estaban: el fuerte

Laramie, que albergó importantes tratados en 1851 y 1868 entre
representantes del gobierno y amerindios; el fuerte Phil Kearny, abandonado
por las tropas militares e incendiado por cheyennes durante la guerra de Red
Cloud. En Dakota del Norte: el fuerte Abraham Lincoln, considerado en su
tiempo como el más grande e importante al norte de las Grandes
Llanuras,101 el fuerte Mandan, erigido durante la expedición de Lewis y
Clark. En Arizona: el fuerte Apache, que estuvo en servicio hasta principios
del siglo xx; el fuerte Defiance, primer emplazamiento construido en territorio
de los navajos. En Kansas: el fuerte Dodge, ubicado en las cercanías de la
ciudad del mismo nombre; el fuerte Hays, construido para la protección de
los trabajadores del ferrocarril, etc.

Prostitución

En muchas ocasiones, las mujeres que se dirigieron al territorio oeste

de los Estados Unidos no encontraron un futuro prometedor, pues en general
las únicas opciones para vivir decentemente eran conseguir —con fortuna—
un buen esposo o trabajar como empleada doméstica a cambio de un salario
deficiente.102 La situación se agravaba con la escasa educación que
muchas de ellas poseían, e incluso con el poco o nulo dominio del idioma
inglés, pues no pocas eran extranjeras. En estas circunstancias, la
prostitución era la alternativa más provechosa para tener unos ingresos
económicos altos.102 Los términos para referirse a una prostituta eran
variados, tales como «dama de la noche» (lady of the night), «palomas
sucias» (soiled doves), «dama pintada» (painted lady),103 etc.

A medida que una mujer iba progresando en esta forma de vida, su

estatus en una localidad se acrecentaba.104 Las que podían se asociaban
con algún magnate u hombre de negocios y esta relación mejoraba mucho
su aceptación en un pueblo. El siguiente escalón lo formaban aquellas que
trabajaban en elegantes casas de citas (parlor houses). Se trataba
generalmente de chicas de 18 a 30 años que estaban bajo la supervisión de
una madam.104 En este lugar podían pasar el día tranquilamente, pero
durante la noche se les exigía trabajar duro. Muchos de los clientes eran
reconocidas figuras del poblado. Después estaban los burdeles que variaban
entre los más elegantes y los más corrientes.

En las ciudades que se fundaban en la frontera, la llegada de

prostitutas eran bien recibida por los hombres. A medida que el asentamiento
crecía, las casas se ubicaban en el barrio rojo (red light district). La edad de
las chicas variaba de 16 a 35 años.104 Después de retirarse, el destino de
estas mujeres era dispar. Unas pocas llegaban a casarse, a formar algún
negocio o a convertirse en madams. La mayoría, sin embargo, terminaban
sus días sumidas en el olvido, la pobreza y el alcoholismo.104

Saloons

Artículo principal: Saloon

Interior de un saloon en Colorado (1897)

Los saloons, o bares, fueron un importante lugar de reunión en el

Lejano Oeste. Se pueden encontrar antecedentes de estos establecimientos
en las cantinas mexicanas de territorios como Nuevo México o en las tiendas
de campaña donde se vendía licor en las nacientes localidades.105 Con el
paso del tiempo, estos establecimientos se amueblaron con los distintivos
por los que fueron después reconocidos: largas barras de caoba, enormes
espejos, escupideras, tubos para apoyar los pies, etc. En los saloons se
consumía mucho alcohol (principalmente whisky), y combinaciones
extravagantes (algunas incluían pólvora).105 Algunas bebidas tenían
nombres curiosos como «jugo de tarántula» (tarantula juice).105

Estos sitios tenían su propio código de conducta, como no rehusar

nunca una invitación o el menosprecio a clientes de minorías étnicas. En
algunos pueblos, la gente se reunía en el saloon pero, en general, las
mujeres no eran admitidas a menos que fueran una bailarina del lugar.106
Los saloons podían ser salas de baile, billares, restaurantes o alojar casinos
con dados y los naipes. Algunos fueron el escenario del asesinato de
importantes personalidades. Otros fueron administrados por agentes de la
autoridad o reconocidos pistoleros.

Entre los saloons que pasaron a la posteridad por circunstancias

diversas están el Bird Cage Theatre en Tombstone, donde murieron unas 26
personas;107 el Long Branch Saloon de Dodge City; el establecimiento
número 10 de Nuttal & Mann's en Deadwood donde fue asesinado Wild Bill
Hickok, el de La Mano del Muerto; el Jersey Lilly donde administró justicia el
juez Roy Bean, etc.

Ciudades fantasmas

Artículo principal: Ciudad fantasma

Ciudad fantasma en Arizona

Tras la expansión de la frontera hacia el Pacífico, numerosas ciudades

fueron abandonadas.108 Estos poblados decayeron una vez que cesó la
causa principal de su existencia. Algunos de estos lugares, incluyendo
asentamientos amerindios y fuertes militares, han sido reconstruidos y se
pueden encontrar réplicas exactas de las antiguas edificaciones. Muchos de
ellos, además, son puntos de interés turístico. Entre los despoblados mejor
conservados está el de St. Elmo, en Colorado. Esta ciudad dependía de las
minas de la zona y llegó a albergar a unos 2000 habitantes. Al final terminó
habitada por una sola familia antes de su abandono definitivo en 1952.109

Wéstern
 Véase también: Wéstern

El actor John Wayne en una escena de la película Centauros del

desierto (1956).

No hay ningún otro país que haya sabido popularizar mejor a través
del arte los hechos y los protagonistas de la expansión de su frontera.110 El
género western exhibió las tensiones entre el individuo y la comunidad, entre
rancheros y granjeros; entre el amerindio, el colono y el militar (conocidos en
el medio como pieles rojas, rostrospálidos y casacas azules), entre el Oeste
agrícola y el Este industrial. Aunque no todas eran de buena calidad, estas
producciones han cautivado la atención del público a través de los años.
Héroes y villanos del viejo Oeste han sido elevados a niveles de leyenda en
Estados Unidos y otros países, pues hay literatura y cinematografía hechas
en Francia, Italia, España, México, República Democrática Alemana,
República Checa, Rusia, e Inglaterra.

Después de la guerra de independencia, la frontera de los Estados

Unidos estaba formada por los actuales estados de Pensilvania, Ohio,
Kentucky y Tennessee.110 Ya por entonces existían producciones literarias
que representaban las historias del oeste. Estas primeras obras fueron The
Mountain Muse (1813) de Daniel Bryan, The Backwoodsman de James Kirk
Paulding y Leatherstocking Tales de James Fenimore Cooper. Exploradores
como Daniel Boone, Davy Crockett y la batalla del Álamo alimentaron
muchas historias populares. Kit Carson fue el protagonista de The Prairie
Flower de Emerson Bennet en 1849. En 1872, entraron en escena escritores
como Mark Twain con Pasando fatigas (Roughing It) y Bret Harte con La
fortuna de Roaring Camp (The Luck of Roaring Camp). A medida que la
frontera se expandía más allá del río Misisipi, cambiaron los protagonistas y
temas de este género literario. Con la nueva frontera, los hombres de la ley
luchaban contra los villanos, los blancos contra los pieles rojas, el cowboy y
el rancho; el amerindio considerado como un «noble» salvaje.110

A finales de los años 1850, una firma neoyorquina conocida como The
House of Beadle and Adams, lanzó las llamadas Dime Novels o «novelas de
diez centavos», llamadas así porque estaban impresas en un papel barato de
mala calidad. La primera serie completa fue Malaeska: La esposa del
cazador blanco (Malaeska: The Indian Wife of the White Hunter, 1860).
Tuvieron un gran éxito pues se vendieron sesenta mil copias en un año.110
En 1869, Edward Zane Carroll Judson, mejor conocido como Ned Buntline,
hizo famoso a William Cody como Buffalo Bill, héroe de la frontera. Miles de
títulos y cientos de autores mantuvieron la vigencia de estas publicaciones
hasta los años 1960. También hubo revistas con temas western como
Harper's, Atlantic Monthly, Saturday Evening Post y Collier's. Algunas veces
los personajes estaban basados en personajes reales como Jesse James,
Butch Cassidy, Sundance Kid, y Joaquín Murrieta.

Las historias incorporadas en libros aparecieron al inicio del siglo xx

con autores como Zane Gray y Max Brand. Inglaterra lanzó los paperback
books en 1935. Durante el apogeo del western, con la llegada de las series
televisivas en las décadas de 1940 y 1950, se trasladaron las estrellas de la
pantalla a las historietas. El llanero solitario (The Lone Ranger), por ejemplo,
se mantuvo hasta 1994.111
 La cinematografía retomó las historias reales, románticas, ficticias y
satíricas del viejo oeste. En 1903 aparecieron títulos como Kit Carson y El
gran robo del tren (The Great Train Robbery). Entre los actores más
populares de esta primera época se encontraban Tom Mix, William Boyd
(Hopalong Cassidy) y Harry Carey. En los años 1920 y 1940, la mayoría de
filmes fueron de bajo presupuesto, pero muchos actores se convirtieron en
reconocidas estrellas, tales como Maureen O'Hara, Gary Cooper, John
Wayne y James Stewart. En los años 1930 apareció el vaquero cantor
(singing cowboy) con actores como Gene Autry, Tex Ritter y Roy Rogers.
Hasta los años sesenta, los temas preferidos fueron el romance y las
escenas de tiroteos,110 también abundaron los musicales, comedias y
parodias. En los años 1950, el 34 % de los filmes producidos en Hollywood
eran westerns y su escenario relativo al viejo Oeste.111

Películas más sofisticadas y con historias más complejas y no muy

bien definidos personajes buenos y malos, aparecieron en los años 1960 con
el western crepuscular. Algunas se consideraron clásicos del género, con
John Ford como uno de los principales directores, entre estas películas están
La diligencia (Stagecoach, 1939); Duelo al sol (Duel in the Sun, 1946); El
tesoro de Sierra Madre (The Treasure of Sierra Madre, 1948); A la hora
señalada (High Noon, 1952); Los siete magníficos (The Magnificent Seven,
1960); La conquista del Oeste (How the West was won, 1962); Un hombre
llamado Caballo (A man called Horse, 1970); etc. Lo acompañó el conocido
como spaghetti western, realizado por cineastas europeos como Sergio
Corbucci y especialmente Sergio Leone desde mediados los años sesenta,
quien alcanzó el éxito con películas como Por un puñado de dólares, Por
unos cuantos dólares más (Per qualche dollaro in più, 1965) y El bueno, el
malo y el feo (Il Buono, Il Brutto, Il Cattivo, 1966), El halcón y la presa (La
resa dei conti, 1966), y Los compañeros (Vamos a matar, compañeros,
1970). Destacando los actores Clint Eastwood, Lee Van Cleef y Franco Nero,
así como las bandas de sonido de Ennio Morricone. También para la misma
época se dio un fenómeno similar en el bloque del Este con el Western Rojo,
con figuras como Gojko Mitić y películas como Los hijos de la Osa Mayor
(1966), Lobos Blancos (1969), Armado y muy peligroso (1977), Joe Cola-
Loca (1964), o El petróleo, el bebé y los transilvanos (1981).

El cine mexicano también comenzó a producir en esos años películas

del género, particularmente conocidas como Chili western. Con exteriores
ideales para el rodaje como en los estados de Zacatecas y Durango, donde
las mismas compañías estadounidenses llegaban a filmar, comenzaron a
desarrollarse con el cineasta Alberto Mariscal quien ha sido reconocido como
su precursor.112 Algunos títulos comprenden Alma grande (1965), Jinetes de
la llanura (1966), Todo por nada (1968), Los marcados (1971), Cinco mil
dólares de recompensa (1974), El extraño hijo del sheriff (1982), y Río de oro
(2011), entre otras.

Aunque ya no con la misma importante presencia en las carteleras,

desde los años 1980 las películas western han variado en géneros: épicas
como Bailando con lobos (Dances with Wolves, 1990); dramáticas como Sin
Perdón (Unforgiven, 1992); o cómicas y ciencia ficción como Las aventuras
de Jim West (The Wild Wild West, 1999) y Lucky Luke (2009); entre las más
recientes está El asesinato de Jesse James por el cobarde Robert Ford en
2007. Con el advenimiento de la televisión, aparecieron las series que
alcanzaron su cima entre 1959 y 1961, con hasta treinta títulos en
antena;110 esta popularidad perduró hasta mediados de los años 1970.
Entre las más reconocidas: Bonanza, La ley del revólver (Gunsmoke), El
hombre del rifle (The Rifleman), Rawhide, El llanero solitario (The Lone
Ranger), El Gran Chaparral (The High Chaparral), La familia Ingalls (Little
house on the prairie), Dr. Quinn, Medicine Woman, etc. La lista de títulos,
entre producciones televisivas y cinematográficas, sobrepasan las diez
mil.113 El Western también fue representado en la radio con temas
moralistas.

Otras expresiones artísticas

Retrato de Gerónimo por Edward S. Curtis.

Otras ramas del arte —no necesariamente consideradas dentro del

género Western— han reflejado hechos y personajes al oeste del río Misisipi.
En pintura, George Catlin mostró las costumbres de los nativos en su obra,
mucho de lo que se conoce de los antiguos pobladores de las grandes
llanuras se debe a él.114 También Frederic Remington, creó retratos
realistas de los habitantes de la zona, pues tomó como protagonistas de sus
trabajos a individuos cercanos a la vida al aire libre, entre ellos vaqueros,
soldados y pioneros.115 Otros artistas de renombre fueron Charles Marion
Russell, George Caleb Bingham, James Bama y Thomas Moran.

En fotografía son notables los nombres de William Henry Jackson

cuyos trabajos fueron fundamentales para la creación del parque nacional de
Yellowstone; también Edward Sheriff Curtis dedicó buena parte de su vida a
fotografiar a los amerindios a principios del siglo xx, muestras reunidas en
una obra llamada El indio norteamericano.
 Asimismo, en poesía surgió una expresión del ambiente de los
vaqueros (cowboy poetry). Aparecida después de la guerra civil, fue
influenciada de diferentes manifestaciones culturales de la época, por las
variadas nacionalidades y oficios de la gente que pobló el territorio; los temas
comunes son los relativos a la naturaleza y a personajes de la época.116 Por
otro lado, la llamada «música country» ha prestado muchos temas y
aspectos del llamado «viejo oeste», pero la influencia de este no ha sido
directa, puesto que las verdaderas raíces de este género han sido los
múltiples aportes de los inmigrantes llegados a los Estados Unidos.117

El autor Dee Brown, resume la cautela que hay que tener a la hora de
aceptar lo que comúnmente se presenta al público como parte del «salvaje
Oeste»:

Debemos aceptar el hecho de que el viejo oeste fue simplemente un

lugar de magia y maravillas. Mitos e historias folclóricas forman la base de
casi toda saga en la literatura del Oeste estadounidense. Ellos son el recreo
y la alegría de los realizadores del cine y la televisión. Pero permítannos ser
lo suficientemente inteligentes para aprender la verdadera historia para que
podamos reconocer un mito cuando lo vemos.118

Es también destacable la influencia de este género dentro del mundo

de los videojuegos, siendo los representantes por excelencia Red Dead
Redemption y Red Dead Redemption 2, ambos alabados por la crítica por su
historia, personajes y aspecto visual, además de las mecánicas de juego y el
detallismo encontrado en ambas entregas (más especialmente en la
segunda).

REFERENCIA: VIEJO OESTE. (2023, 6 de octubre). [Artículo en

Línea] Wikipedia, La enciclopedia libre. Recuperado de:
[Link]
[Fecha de Consulta: 08/10/2023].
 LA DOCTRINA MONROE

La Doctrina Monroe, sintetizada en la frase «América para los

americanos», fue elaborada en 1823 en Estados Unidos por John Q. Adams
y atribuida al presidente James Monroe. Establecía que cualquier
intervención de los europeos en América sería vista como un acto de
agresión que requeriría la intervención de Estados Unidos de América.1

La doctrina fue presentada por el presidente Monroe durante su quinto

discurso al Congreso sobre el Estado de la Unión. Recibida inicialmente con
dudas, y luego con entusiasmo, constituyó un momento decisivo en la
política exterior de Estados Unidos. La doctrina fue concebida por sus
autores, en especial John Quincy Adams, como una proclamación por parte
de Estados Unidos de su oposición al colonialismo en respuesta a la
amenaza que suponía la restauración monárquica en Europa y la Santa
Alianza tras las guerras napoleónicas.

CONTEXTO

La Doctrina reafirma la oposición de Estados Unidos contra el

colonialismo europeo, inspirándose en la política aislacionista de George
Washington, según la cual «Europa tenía un conjunto de intereses
elementales sin relación con los nuestros o, si no, muy remotamente»
(discurso de despedida del presidente George Washington, el 17 de
septiembre de 1796), y desarrollaba el pensamiento de Thomas Jefferson,
según el cual «América tiene un Hemisferio para sí misma», que tanto podría
significar el continente americano como su propio país.

El gobierno de Estados Unidos, en aquel entonces un país que había

alcanzado su independencia hacía tan sólo 40 años, temía que las potencias
europeas victoriosas que emergían del Congreso de Viena (1814-1815)
revivieran sus imperios coloniales en América. A medida que las
revolucionarias guerras napoleónicas (1803-1815) terminaban, Prusia,
Austria y Rusia formaban la Santa Alianza para defender el monarquismo. En
particular, la Santa Alianza autorizó incursiones militares para restablecer el
dominio de los Borbones sobre España, así como bajo sus colonias, que
estaban en la época estableciendo su independencia.

En la época, la Doctrina Monroe representaba una seria advertencia

no solo a la Santa Alianza, sino también a la propia Gran Bretaña (con
quienes los estadounidenses habían trabado recientemente la guerra de
1812), aunque su efecto inmediato, en cuanto a la defensa de los nuevos
Estados americanos, era puramente moral, dado que los intereses
económicos y la capacidad política y militar de Estados Unidos en la época
no sobrepasaban la región del Caribe. Es muy importante resaltar que
Estados Unidos en esta época aún estaba lejos de ser considerado siquiera
una potencia regional. De cualquier forma, la formulación de la Doctrina
Monroe ayudó a Gran Bretaña a frustrar los planes europeos de
recolonización de América y permitió que Estados Unidos continuara
dilatando sus fronteras hacia el oeste. Esta expansión en el continente
americano tuvo como presupuesto el Destino Manifiesto, y marcó el inicio de
la política expansionista de Estados Unidos en el continente.

Recepción

En la época, la reacción en América Latina a la Doctrina Monroe fue

generalmente favorable, pero en algunas ocasiones recelosa. John Crow,
autor de The Epic of Latin America, afirma: «El propio Simón Bolívar, aún en
medio de su última campaña contra los españoles, Santander en Colombia,
Rivadavia en Argentina, Victoria en México —líderes de los movimientos de
emancipación en todos los lugares— recibieron las palabras de Monroe con
la más sincera gratitud». 2

Crow argumenta que los líderes de América Latina eran realistas: en

su contexto histórico, ellos sabían que el presidente de Estados Unidos
ejercía muy poco poder en la época, particularmente sin el apoyo de las
fuerzas británicas, y descubrieron que la Doctrina Monroe era inaplicable si
los Estados Unidos estuvieran solos contra la Santa Alianza. Mientras ellos
apreciaban y alababan su apoyo en el norte, ellos sabían que el futuro de su
independencia estaba en manos de los británicos y de su poderosa marina.

En 1826, Bolívar apeló a su Congreso de Panamá para albergar la

primera reunión «panamericana». En los ojos de Bolívar y sus hombres, la
Doctrina Monroe debía convertirse en nada más que una simple herramienta
de política nacional de los estadounidenses. De acuerdo con Crow, «no
debería ser y nunca fue destinado a ser una carta de acción hemisférica
concertada».

FASE IMPERIAL DE ESTADOS UNIDOS

Como se ha visto anteriormente, «América para los americanos» toma

su sentido dentro del proceso de imperialismo y colonialismo en el que se
habían embarcado las potencias europeas de esos años. En un inicio se
presentó como defensa de los procesos de independencia de los países
americanos, aunque el pronunciamiento del presidente Monroe no pasó de
ser una simple declaración altisonante hecha por un Estado sin recursos
militares suficientes para sostenerla. Esa circunstancia determinó que
durante largo tiempo no fuera invocada ni calificada como doctrina.

El presidente estadounidense James Polk despertó por primera vez el

discurso de Monroe en su alocución del 2 de diciembre de 1845 con la
finalidad de apoyar las pretensiones estadounidense sobre Texas y el
territorio de Oregón, así como para oponerse a supuestas maquinaciones
británicas con relación a California, que en aquel entonces era una provincia
mexicana.

En 1850 también se tomó el pronunciamiento del entonces

expresidente Monroe en ocasión de la rivalidad entre británicos y
estadounidenses en Centroamérica.

El postulado de Monroe adquirió el título de doctrina en los años 1850

y siguientes. Sobre el particular, Don Pedro Mir nos observa —siguiendo al
historiador Perkins— que para 1954 la Doctrina Monroe no era conocida
oficialmente con ese nombre y añade que «para esa fecha los principios de
Monroe [...] eran calificados de “doctrina” en artículos periodísticos y de
manera retórica en debates de las Cámaras» y que «por su parte, las
potencias coloniales la denominaban así en despachos secretos [... ] pero
jamás admitían públicamente, no sólo el nombre, sino su misma existencia».

Para robustecer lo que acabamos de expresar —citando a Don Pedro

Mir— resulta oportuno transcribir parte de una comunicación emanada de un
ministro español a propósito de una propuesta de anexión de la República
Dominicana a España. El documento dice «Al dar conocimiento a V. E. de
este negocio, creo de mi deber manifestarle que tengo por seguro al
protectorado de la España en Santo Domingo se opondrían Estados Unidos
y muy especialmente el partido democrático que hoy se halla al frente del
Gobierno de la Federación, el cual es sostenedor de la máxima política
conocida en aquel país con el nombre de The Monroe Doctrine a saber, que
no se debe consentir la Confederación americana que ninguna nación de
Europa o cualquiera de América tenga más dominio que el que ejerza en la
actualidad».
 Digamos, incidentalmente, que si bien ese era el parecer español en
1854, más tarde hubo un cambio de opinión debido principalmente a la
insistencia de algunos agentes de España en Santo Domingo y de los
gobernadores de Puerto Rico y Cuba, lo cual conllevó a la anexión de la
República Dominicana a España.

Pero antes de la anexión el Gobierno estadounidense, a través de un

aventurero de nombre William Leslie Cazneau, había dado manifestaciones
de tener pretensiones sobre una parte de la Bahía de Samaná. En tal
sentido, el Secretario de Estado, William L. Marcy, le hacía llegar a su
enviado las siguientes instrucciones «el más poderoso incentivo para
reconocer a la República Dominicana e instrumentar un Tratado con ella es
la adquisición de las ventajas que Estados Unidos esperan derivar de la
posesión y control de una porción del territorio de la Bahía de Samaná...
Nuestro propósito no es otro que ese territorio sea cedido completamente:
para las conveniencias que los Estados Unidos aspiran a obtener bastaría
con una sola milla cuadrada».

El proyecto estadounidense, contó, naturalmente, con la oposición de

las potencias europeas que se emplearon a fondo en intrigas diplomáticas y
hasta en amenazas navales, para hacerlo fracasar.

Sin embargo, con apoyo u omisión de Estados Unidos, después de la

adopción de la doctrina Monroe se produjeron intervenciones europeas en
países americanos. Entre ellas se cuenta la ocupación de las islas Malvinas
por parte de Gran Bretaña en 1833, el bloqueo de barcos franceses a los
puertos argentinos entre 1839 y 1840, el bloqueo anglo-francés del río de la
Plata de 1845 a 1850, la invasión española a la República Dominicana entre
1861 y 1865, la intervención francesa en México entre 1862 y 1867, la guerra
hispano-sudamericana entre 1865 y 1866, la ocupación inglesa de Mosquitia
y la ocupación de la Guayana Esequiba (Venezuela) por Gran Bretaña en
1855.

COROLARIO RUTHERFORD HAYES

En 1880 de conformidad con la idea de que el Caribe y Centroamérica

formaban parte de la «esfera de influencia exclusiva» de los Estados Unidos,
el presidente Rutherford Hayes enunció un corolario a la Doctrina Monroe:
«Para evitar la injerencia de imperialismos extra continentales en América,
los Estados Unidos debían ejercer el control exclusivo sobre cualquier canal
interoceánico que se construyese». Dejaban así las bases de la posterior
apropiación del canal de Panamá cuya construcción había sido abandonada
por el francés Ferdinand de Lesseps en 1888, y excluían a poderes europeos
que pudieran competir por los mercados del Caribe y Centroamérica,
aprovechando la cercanía de Estados Unidos a la zona.

COROLARIO DE ROOSEVELT

Caricatura titulada "Vete, pequeñín, y no me molestes" aparecida en el

New York World, en 1903, haciendo alusión a las negociaciones entre
Estados Unidos y Colombia por los derechos del istmo de Panamá, donde
Roosevelt es mostrado apuntando un cañón.

A raíz del bloqueo naval de Venezuela por potencias europeas a

comienzos del siglo xx, Estados Unidos afirmó su doctrina Monroe y el
presidente Theodore Roosevelt emitió en 1904 un Corolario estableciendo
que, si un país europeo amenazaba o ponía en peligro los derechos o
propiedades de ciudadanos o empresas estadounidenses, el gobierno
estadounidense estaba obligado a intervenir en los asuntos de ese país para
«reordenarlo», restableciendo los derechos y el patrimonio de su ciudadanía
y sus empresas. Este corolario supuso, en realidad, una carta blanca para la
intervención de Estados Unidos en América Latina y el Caribe.3 El corolario
provocó una gran indignación en los dirigentes europeos y en particular del
kaiser Guillermo II.

Esta nueva era trajo un impulso colonialista por parte de los Estados
Unidos, quienes reafirmaron la doctrina Monroe, con el Corolario Roosevelt
de 1904 para la interpretación de la doctrina Monroe. Es decir, la política del
Gran Garrote o Big Stick. La expresión es del presidente de Estados Unidos,
tomada de un proverbio africano: «Habla suavemente y lleva un gran garrote,
así llegarás lejos» («Speak softly and carry a big stick, you will go far»).

En el corolario se afirma que si un país latinoamericano y del Caribe

situado bajo la influencia de EE. UU. amenazaba o ponía en peligro los
derechos o propiedades de ciudadanos o empresas estadounidenses, el
Gobierno de EE. UU. estaba obligado a intervenir en los asuntos internos del
país «desquiciado» para reordenarlo, restableciendo los derechos y el
patrimonio de su ciudadanía y sus empresas. Bajo la política del Gran
Garrote se legitimó el uso de la fuerza como medio para defender los
intereses en el sentido más amplio de EE. UU., lo que ha resultado en
numerosas intervenciones políticas y militares en todo el continente.

El Gran Garrote también se refiere a las intervenciones

estadounidenses ocasionadas por la «discapacidad» de los Gobiernos
locales de resolver asuntos internos desde el punto de vista del Gobierno de
Estados Unidos, y protegiendo los intereses de ciudadanos y entidades
estadounidenses. En tal sentido, Roosevelt postulaba que los desórdenes
internos de las repúblicas latinoamericanas constituían un problema para el
funcionamiento de las compañías comerciales estadounidenses establecidas
en dichos países, y que en consecuencia los Estados Unidos debían
atribuirse la potestad de «restablecer el orden», primero presionando a los
caudillos locales con las ventajas que representaba gozar del apoyo político
y económico de Washington («hablar de manera suave»), y finalmente
recurriendo a la intervención armada (el Gran Garrote), en caso de no
obtener resultados favorables a sus intereses militares.

OPOSICIÓN A LA POLÍTICA DE THEODORE ROOSEVELT

La política del gran garrote causó indignación, sobre todo en América

latina ya que se consideraba una violación a la soberanía de cada Estado.4
Varios políticos se pronunciaron en contra; el más importante fue el
presidente de México, Porfirio Díaz quien defendió los principios de libertad y
autodeterminación de los pueblos con su propia doctrina, la Doctrina Díaz,
que pregonaba que todos los pueblos son libres de autodeterminar su futuro
y de autogobernarse, y que una nación no tenía por qué intervenir en el
autogobierno de otra, ni por qué desconocer o reconocer su gobierno.5

Sin embargo, tras la derrota española ante Estados Unidos en 1898, la

mayoría de los países latinoamericanos retiró sus protestas por temor a
alguna represalia, aunque se intentaron acercar más a Europa: por ejemplo,
Argentina estrechó sus relaciones con Italia, Brasil y Chile con Alemania, y
México junto a Colombia con Gran Bretaña.

En Europa, la reacción fue de amenaza; España había perdido sus

territorios y los países coloniales temían lo mismo, por lo que el Reino Unido
y Francia formaron alianzas con Estados Unidos, mientras que Alemania y
Austria buscaron distanciarse y formar otro bloque de poder.6

APLICACIÓN DE LA DOCTRINA

Interpretar el principio de la no intervención de los Estados europeos

en los asuntos americanos de una manera absoluta conduciría a que un
Estado americano pudiera conculcar los principios de la justicia en sus
relaciones con los individuos extranjeros, violar la ley moral, negarse a tomar
en consideración las justas reclamaciones de los extranjeros perjudicados,
crear de este modo un estado de cosas anormal e ilícito según los principios
de Derecho común y de la Moral internacional, y rechazar después cualquier
forma de injerencia para hacer cesar tales manifiestas violaciones de los
principios de la justicia, atrincherándose en el principio de su independencia
y en la doctrina de Monroe escribe

Cuando el presidente de Estados Unidos James Monroe, formuló esa

primera doctrina global de su país, «América para los americanos», Diego
Portales, un ciudadano chileno que comerciaba en los puertos del Pacífico y
años después sería ministro de estado en su país, escribió a un amigo:

Lima, marzo de 1822. Señor José M. Cea.

Mi querido Cea: Los periódicos traen agradables noticias para la

marcha de la revolución en toda América. Parece algo confirmado que los
Estados Unidos reconocen la independencia americana. Aunque no he
hablado con nadie sobre este particular, voy a darle mi opinión. El presidente
de la Federación de N. A., Mr. Monroe, ha dicho: «Se reconoce que la
América es para éstos». ¡Cuidado con salir de una dominación para caer en
otra! Hay que desconfiar de estos señores que muy bien aprueban la obra de
nuestros campeones de liberación, sin habernos ayudado en nada: he aquí
la causa de mi temor. ¿Por qué ese afán de Estados Unidos en acreditar
ministros, delegados y en reconocer la independencia de América, sin
molestarse ellos en nada? ¡Vaya un sistema curioso mi amigo! Yo creo que
todo esto obedece a un plan combinado de antemano; y ese sería así: hacer
la conquista de América, no por las armas, sino por la influencia en toda
esfera. Eso sucederá, tal vez hoy no; pero mañana sí. No conviene dejarse
halagar por estos dulces que los niños suelen comer con gusto, sin cuidarse
de un envenenamiento.

Diego Portales7

Nótese que la carta está hecha en Lima, cuando Portales era un

simple comerciante, de 29 años, y muy poco después de formulada la
doctrina Monroe. La clarividencia de este pasaje es evidente.

En el siglo xix el enemigo principal era la Marina Real Británica y los

intereses estadounidenses eran solo secundarios. Por otro lado, la Doctrina
Monroe no recibió mucha atención en Europa al momento de formularse,
pues la Santa Alianza estaba informada que la potencia naval
estadounidense era bastante inferior a la británica y que los proyectos de
restablecer el absolutismo en la América española eran inviables debido a la
oposición de Gran Bretaña a secundarlos, y no por el desafío de Estados
Unidos, que difícilmente podía sostenerlo en esos años.

Ambigüedad de la Doctrina

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 Esta doctrina no ha sido seguida imparcialmente; en realidad solo se
aplica en beneficio de los intereses de los Estados Unidos como lo
ejemplifica el papel que tomaron en múltiples intervenciones europeas
posteriores en suelo americano. Por ejemplo la toma en 1833 de las islas
Malvinas por los británicos, el dominio español de la República Dominicana
entre 1861 y 1865, el bloqueo de barcos franceses a los puertos argentinos
entre 1838 y 1850, el establecimiento de los británicos en Mosquitia, la
invasión de México por las tropas francesas y la imposición de Maximiliano
de Austria como emperador, la ocupación de la Guayana Esequiba por los
británicos y el bloqueo naval de Venezuela por Alemania, Reino Unido e
Italia entre 1902 y 1903, además de las diversas colonias en el Caribe que
aún conservan los gobiernos europeos tales como las Islas Vírgenes
Británicas, las Islas Turcas y Caicos, las islas de Aruba, Bonaire, Curazao,
San Martín, Saba y San Eustaquio bajo la corona neerlandesa, la Guayana
Francesa y Guadalupe que son departamentos franceses de ultramar que
incluyen otras islas menores e islotes de posesión francesa como lo son
Martinica y San Pedro y Miquelón. Igualmente hay que mencionar el caso de
Groenlandia, tercer país más grande de América del Norte, que aún
permanece como colonia de Dinamarca.

La Guerra de las Malvinas en 1982 y el apoyo que el gobierno de los

Estados Unidos brindaron en inteligencia al gobierno de Margaret Thatcher
dejaron de manifiesto que la doctrina no aplicaba más que para aquellas
potencias europeas no aliadas a los Estados Unidos.

Cabe destacar en este mismo orden de ideas que aún existen países
de la Commonwealth que es un remanente colonial del Imperio británico
como lo son Canadá y las diversas islas caribeñas que son conocidas como
las Indias Occidentales Británicas (British West Indies en inglés) que incluyen
además a otras regiones continentales como Belice y Guyana.
 De ahí la ambigüedad de la doctrina. En Latinoamérica se entiende
que cuando los Estados Unidos usan el postulado «América para los
americanos», entienden por «América» todo el continente, pero por
«americanos» solo a los estadounidenses.

REFERENCIA: DOCTRINA MONROE. (2023, 16 de septiembre).

[Artículo en Línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre. Recuperado de:
[Link]
title=Doctrina_Monroe&oldid=153777686, [Fecha de Consulta: 08/10/2023].
 El término imperialismo estadounidense es utilizado para hacer
referencia al expansionismo histórico que forma parte de la historia
contemporánea y la vigente influencia política, cultural, militar y económica
de los Estados Unidos a nivel mundial.1

El concepto moderno de imperialismo es la práctica de dominación

llevada a cabo por naciones con mayor poder económico y militar con el
objetivo de ampliar sus influencias sobre naciones menos desarrolladas.2 El
término es discutido, ya que algunos opinan que no hay tal imperialismo,34
otros que existe, pero de forma benévola,567 y otros, que existe en deterioro
de los países influenciados.89

Esta expansión se llevó a cabo a través de distintas doctrinas

seguidas y a veces propuestas por el propio gobierno estadounidense desde
sus inicios como la del Destino Manifiesto,10 la Doctrina Monroe y su
Corolario Roosevelt, el Gran Garrote, la Doctrina de seguridad nacional, la
Doctrina Truman etc. Ha estado marcado por hechos como la conquista del
Oeste, la Primera intervención estadounidense en México, las guerras
bananeras en Centroamérica y el Caribe, la guerra hispano-estadounidense
y, más recientemente, la guerra de Vietnam,1112 el embargo
estadounidense contra Cuba, la Doctrina de la guerra preventiva, la guerra
de Afganistán, la guerra contra el terrorismo y otros conflictos internacionales
han hecho que «imperialismo estadounidense» sea un término aceptado por
una gran parte de la comunidad internacional.89

Posiciones académicas
 Dicen H. Barnes, Charles Kepner y J. Soothill en su libro El imperio del
banano:

[...] La más interesante manifestación del imperialismo contemporáneo

es, para los estadounidenses, la expansión del capital estadounidense y del
poder colonial más allá de las fronteras originales de los EE. UU. (...)
Fundados como una fase del primer gran período del imperialismo y de la
colonización, hemos sido siempre un país imperialista desde el punto de
vista del desarrollo del control sobre nuevas regiones y de la subyugación de
pueblos inferiores.(...) Alrededor de 1890 acabábamos de pasar por las más
importantes fases de la Revolución industrial, disponíamos por primera vez
de capital y teníamos una necesidad creciente de mercados extranjeros. (...)
Es natural que ante todo nos volviésemos a América Latina, justificando
nuestra acción en la retórica oficial con el pretexto de la defensa de la justicia
humana, pero sin dejar de aumentar las facilidades para inversiones, y sin
dejar de adquirir en condiciones favorables los valiosos recursos de las
tierras ocupadas. (...) Hemos estimulado a Santo Domingo, Nicaragua, Haití
y El Salvador a pagar sus deudas a países extranjeros por medio de
empréstitos estadounidenses, y luego hemos establecido en estos países
interventores de aduana para asegurar el cobro de estos empréstitos. Para
proteger a los extranjeros, mantener el orden y defender a nuestros
inversionistas, hemos establecido gobiernos militares en Cuba, Haití, Santo
Domingo y Nicaragua.(...)

El imperio del banano, H. Barnes, Ch. Kepner y J. Soothill.8

Existen políticos estadounidenses prominentes y académicos de

renombre que defienden el rol histórico de los EE. UU. contra las
acusaciones de imperialismo,4 como por ejemplo el antiguo secretario de
Defensa Donald Rumsfeld, quien ha sostenido que:
 No buscamos imperios. No somos imperialistas. Nunca lo hemos sido.

Ni siquiera me puedo imaginar por qué me preguntaría usted eso.

We don't seek empires. We're not imperialistic. We never have been.

I can't imagine why you'd even ask the question.

Donald Rumsfeld3

El historiador militar Max Boot argumenta la benevolencia de las

intervenciones de EE. UU.135 Según él, los EE. UU. iniciaron la guerra
hispano-estadounidense "altruistamente", con el fin de liberar a los cubanos,
filipinos y puertorriqueños del colonialismo español. El historiador británico
Niall Ferguson sostiene que EE. UU. es imperialista, pero que eso es
bueno.7 Ferguson compara al Imperio británico con el rol imperialista de EE.
UU. en las últimas décadas del siglo xx y principios del siglo xxi, aunque
encuentra más similitudes entre las políticas y la estructura social de los EE.
UU. y las del Imperio romano que con las británicas. Ferguson afirma que
todos estos imperios poseían tanto aspectos positivos como negativos, pero
los positivos del imperialismo estadounidense superarán a los negativos si
este aprende de sus errores.

Imperialismo económico

Para los críticos del imperialismo económico de EE. UU., éste se

caracteriza por, entre otras cosas:14

Llevar a los países a contraer préstamos que los comprometen con

grandes deudas
 Traslado de filiales hacia los países subdesarrollados para conseguir
mano de obra barata

Control de la política de los países dependientes e instalación de

"gobiernos obedientes" que estén dispuestos a suscribir tratados comerciales
que abaraten las materias primas necesarias para el mercado mundial y que
eximan a sus empresas multinacionales de pagar aduanas en esos países

En palabras de Eduardo Galeano, son medidas tendientes a evitar que

estos países se desarrollen por sí mismos:

La Escuela de las Américas, los golpes de Estado, las invasiones,

pero también los empréstitos y el control de la natalidad son algunas de las
medidas por medio de las cuales EE. UU. ha intentado perpetuar su
dominio.14

Consenso de Washington

Artículos principales: Consenso de Washington, Neoliberalismo,

Deuda externa y FMI.

A comienzos de la década de 1990 se dictó a los países de América

Latina un listado de políticas económicas de los organismos financieros
internacionales y centros económicos con sede en Washington D. C.
tendientes a implantar el neoliberalismo.15 Ese listado incluía las siguientes
medidas económicas:

Privatización y desamortización de las propiedades estatales

Desregulación de la economía

Reforma de las leyes laborales (p. ej. abaratando el despido)

 Liberalización de las tasas de interés

Liberalización del comercio internacional

Liberalización de la entrada de inversiones extranjeras directas

Su resultado fue la reducción de los sueldos y el aumento del

desempleo debido a la quiebra de las industrias estatales, que concentraban
la mayor parte de las fábricas en estos países, y el endeudamiento a través
de empréstitos.

Estas medidas no son exclusivas del Consenso de Washington, ya

que tienen como antecedente las políticas económicas de las dictaduras
militares latinoamericanas de las décadas de 1960, 1970 y 1980. La película
del director argentino Pino Solanas, Memoria del saqueo, ofrece una visión
crítica de la aplicación de estas ideas en Argentina, bajo la presidencia de
Carlos Menem.

Expansión territorial

Historia territorial de los Estados Unidos

Artículo principal: Historia territorial de los Estados Unidos

La historia territorial de los Estados Unidos es la evolución de las

fronteras y territorios de ese país desde su creación. Se recogen en un
cuadro cada uno de los cambios en las fronteras interiores y exteriores del
país, así como el estatus y los cambios de nombre. También muestra las
áreas circundantes que finalmente pasaron a formar parte de los Estados
Unidos. Cada situación tiene un mapa, que muestra la composición
específica del país en ese momento dado.
 Viejo Oeste

Artículo principal: Viejo oeste

Viejo Oeste, antiguo Oeste, salvaje Oeste, lejano Oeste o la Frontera

(en inglés Old West, Wild West, Far West o The Frontier) son los términos
con que se denomina popularmente a los hechos históricos (con sus
personajes protagonistas) que tuvieron lugar entre el siglo xix y principios del
siglo xx durante la expansión de la frontera de los Estados Unidos hacia la
costa del océano Pacífico. Aunque la colonización del territorio comenzó en
el siglo xvi con la llegada de los europeos, el objetivo de alcanzar la costa
oeste se debió principalmente a la iniciativa gubernamental del presidente
Thomas Jefferson, tras la compra de Luisiana en 1803. La expansión de la
frontera fue considerada como una búsqueda de oportunidades y progreso.

Guerras Indias (1540 - 1924)

Artículo principal: Guerras Indias

Las guerras indias se refieren al conjunto de conflictos y guerras

menores entre el gobierno de los Estados Unidos, el gobierno de Canadá y
los colonos blancos contra los distintos pueblos indígenas del territorio
norteamericano. También se suelen incluir las guerras entre los colonos
europeos y los nativos americanos que llevaron a la creación de Estados
Unidos.

Véase también: Masacre de Wounded Knee

 El Progreso Estadounidense, representación alegórica del Destino
Manifiesto pintada por John Gast alrededor de 1872

Compra de Luisiana (1803)

Artículo principal: Compra de Luisiana

El territorio francés de la Luisiana, vasto territorio inexplorado, fue

comprado a Napoleón por el gobierno estadounidense, que duplicó así su
superficie. El gobierno envió a los exploradores Lewis y Clark, quienes para
1806 ya habían trazado las rutas que llevarían al Pacífico, iniciándose el
período de la conquista del oeste y los conflictos con los nativos americanos
de las llanuras.16

Compra de Florida (1819)

Artículo principal: Tratado de Adams-Onís

Estados Unidos firmó con España, presionada por las guerras de

independencia hispanoamericana, un «tratado transcontinental» (Tratado de
Adams-Onís), que implicó la venta de Florida al gobierno estadounidense17
entre 1819-1821. El mismo tratado cedía áreas al Virreinato de Nuevo
México, que más tarde serían incorporadas a Estados Unidos.

Anexión de Texas (1845)

Artículo principal: Anexión de Texas

Estados Unidos se anexó la República de Texas en 1845, que incluía

solamente una porción del actual estado de Texas, cuya frontera establecida
con México por el Tratado de Velasco consideraba el límite entre las dos
naciones enfrentadas a la altura del río Nueces. Sin embargo, los texanos
reclamaban algunas porciones de Nuevo México, Oklahoma, Kansas,
Wyoming y Colorado. La República de Texas era un territorio secesionista de
México. A pesar de que el presidente de México Antonio López de Santa
Anna advirtió que la anexión sería «equivalente a una declaración de
guerra», el presidente de los EE. UU., John Tyler, firmó el tratado de anexión
de Texas en abril de 1844. El Congreso aprobó la anexión de 28 de febrero
de 1845.

Invasión a México (1848)

A New Map of Texas, Oregon, and California, Samuel Augustus

Mitchell, 1846

Artículo principal: Intervención estadounidense en México

Este conflicto armado se inició como consecuencia a la anexión de la

República de Texas y el posterior intento de extender su frontera original (el
río Nueces) hasta el río Bravo (que eran territorios de los estados mexicanos
de Tamaulipas, Coahuila y Chihuahua). El conflicto culminó con la firma del
Tratado de Guadalupe Hidalgo donde México tuvo que reconocer la
independencia de Texas, fijaba la frontera en el río Bravo y cedió los
territorios de Alta California y Nuevo México a Estados Unidos. A cambio,
este pagaba los gastos de guerra y daños a México con 15 millones de
dólares.

Compra de la Mesilla (1853)

 Artículo principal: Venta de La Mesilla

Conocida como Gadsden Purchase en Estados Unidos, es una región

de 76,845 km² del actual sur de Arizona y el suroeste de Nuevo México que
fue comprada a México por 10 millones de pesos en 1853. Fue hecha con el
propósito de la construcción de un ferrocarril transcontinental a lo largo de la
ruta del sur de los Estados Unidos. Solucionó también los problemas
fronterizos pendientes después del Tratado de Guadalupe-Hidalgo que puso
fin a la Guerra mexicano-estadounidense.

Compra de Alaska (1867)

Artículo principal: Compra de Alaska

En 1867, el Secretario de Estado estadounidense William H. Seward

llevó a cabo la compra de Alaska al Imperio ruso por 7,2 millones de dólares
estadounidenses. La falta de efectivo de Rusia y el deseo de que Alaska no
cayera en manos británicas impulsaron a Rusia a vender el territorio a los
Estados Unidos tras el fracaso en la guerra de Crimea. La compra se hizo
efectiva el 18 de octubre de 1867, hoy recordado como el Día de Alaska.
Aunque la compra recibió duras críticas en el momento de producirse,
finalmente se vio como un negocio ventajoso gracias al descubrimiento de
oro en Yukón.

Guerra Hispano-Estadounidense (1898)

Artículo principal: Guerra Hispano-Estadounidense

Con la explosión del barco Maine, supuestamente provocada por

España, como casus belli, Estados Unidos se une a la guerra de
independencia cubana con el objetivo de eliminar la presencia europea en el
Caribe. Mediante los Acuerdos de París de 1898, se acuerda la futura
independencia de Cuba, que se concretará en 1902, y España cede Filipinas,
Puerto Rico y Guaján, posteriormente Guam. Las restantes posesiones
españolas en Asia, (Islas Marianas, Islas Carolinas y Palaos), incapaces de
ser defendidas debido a su lejanía y la destrucción de buena parte de la flota
española, fueron vendidas a Alemania en 1899 por 25 millones de pesetas,
por el Tratado Germano-español; posteriormente serán administradas por el
Imperio Japonés tras la Primera Guerra Mundial y luego por los EE. UU. tras
la Segunda Guerra Mundial.

Anexión de Hawái (1898)

Artículo principal: Anexión de Hawái

En 1893, un grupo de estadounidenses derrocan al gobierno del Reino

de Hawái y forman una Comisión de Seguridad, con la oposición de la reina
Liliuokalani, tomando el control del archipiélago. El gobierno de Estados
Unidos convoca a una compañía de infantería de marina a las islas para
hacer cumplir la neutralidad, pero la presencia de estas tropas hizo imposible
que la monarquía se defendiera. El presidente William McKinley firma un
tratado de anexión en el año 1897, de acuerdo con un comité de
anexionistas de la República de Hawái, el cual es aprobado en 1900.

Separación de Panamá de Colombia y Anexión de la zona del canal

de Panamá (1903)

Artículo principal: Zona del Canal de Panamá

 En 1903 tropas estadounidenses desembarcaron en el Departamento
colombiano de Panamá y fomentaron un movimiento separatista,
apropiándose de la región y proclamando unilateralmente una república
independiente.18 El gobierno de Colombia, involucrado en una guerra civil,
no pudo resistir a esta invasión. El Tratado Hay-Bunau Varilla entre EE. UU.
y la joven república de Panamá (1903) cedió a perpetuidad los derechos
sobre una zona del istmo en la que se construirá el futuro canal de Panamá.
Este canal había sido proyectado por el explorador francés Ferdinand de
Lesseps, constructor del canal de Suez, pero había fracasado en su intento.
Los estadounidenses se encargarían de construirlo. En ambos intentos
murieron muchos obreros a causa de los accidentes y de la malaria.19 El
canal fue devuelto a Panamá en 1999, en cumplimiento del Tratado Carter-
Torrijos, y en el ínterin se sucedieron diversas intervenciones militares
estadounidenses para reprimir los intentos panameños de recobrar la
soberanía.20

Imperialismo político

Según diversas fuentes, el gobierno de Estados Unidos ha derrocado

o tratado de derrocar a numerosos gobiernos extranjeros percibidos como
hostiles.2122232425 La CIA sería una de las organizaciones que buscaba
manipular la política sobre todo de países centroamericanos y caribeños para
proteger los intereses estadounidenses.

Etapa del intervencionismo

 Artículos principales: Doctrina Monroe, Corolario Roosevelt, Gran
Garrote, Política del Gran Garrote e Intervenciones de Estados Unidos en el
Mundo.

Véanse también: Anexo:Invasiones, Tercera Intervención

Estadounidense e Intervención estadounidense en América Latina.

Guerra de Trípoli (1801 a 1805)

En la guerra de Trípoli, también conocida como Guerra berberisca, el

rey de Trípoli y sus aliados de Túnez y de Argel declaran la guerra a los
Estados Unidos, que no querían pagar más el tributo para el paso de sus
embarcaciones.

Expedición naval contra la regencia de Argel

El comodoro Stephen Decatur fuerza al rey Omar a firmar un tratado

que pone fin a los ataques de embarcaciones estadounidenses por los
corsarios berberiscos.

Invasión estadounidense de México (1846-1848)

Artículo principal: Invasión Estadounidense de México (1847)

Estados Unidos de América declaró la guerra contra México el 13 de

mayo de 1846. Ese año el ejército estadounidense ocupó las provincias
mexicanas de Alta California y Nuevo México. Al año siguiente, el general
Winfield Scott entra en el corazón de México y ocupa su capital, Ciudad de
México. El Tratado de Guadalupe Hidalgo, firmado el 2 de febrero de 1848
por el diplomático estadounidense Nicholas Trist, puso fin a la guerra y dio a
los EE. UU. el control indiscutible sobre Texas estableció la frontera entre
EE. UU. y México en el río Bravo, y cedió a los Estados Unidos los actuales
estados de California, Nevada, Nuevo México, Arizona (el sur de este
conseguido en la venta de la Mesilla) y Utah, así como partes de los actuales
Colorado y Wyoming.

Ocupación estadounidense de Nicaragua (1912-1933)

Artículo principal: Ocupación estadounidense de Nicaragua

La ocupación militar de Estados Unidos sobre Nicaragua se encuadra

en el contexto de las guerras bananeras. También se puede comprender en
el contexto de la construcción del canal de Panamá. Después del
derrocamiento de José Santos Zelaya en 1909, la inestabilidad política de
Nicaragua alertó a inversionistas estadounidenses, como la United Fruit
Company. Para salvaguardar los intereses económicos estadounidenses y
ante la posibilidad de construir un canal alternativo por el lago Nicaragua,
Estados Unidos estableció un control de la política y la economía
nicaragüense.

Ocupación estadounidense de Veracruz (México) de 1914

Artículo principal: Ocupación estadounidense de Veracruz de 1914

Sin declaración alguna de guerra contra México, tropas

estadounidenses desembarcan en el puerto de Veracruz con pretexto del
Incidente de Tampico. Rotas las relaciones entre ambos países el 24 de
abril, España se hace cargo de los intereses mexicanos en Washington y las
repúblicas de Argentina, Brasil y Chile ofrecieron mediar en el conflicto,
siendo aceptados por los Estados Unidos y México realizándose del 20 de
mayo al 1 de julio las Conferencias de Niágara Falls para dirimir el conflicto.

Invasión de Haití y la República Dominicana (1915 y 1916)

Artículos principales: Ocupación estadounidense de Haití y Ocupación

estadounidense de la República Dominicana (1916-1924).

En República Dominicana, Estados Unidos había conseguido un trato

favorable durante el gobierno de Ramón Cáceres en 1908, mediante el cual
obtenía el control de las aduanas dominicanas. Para 1916, la turbulenta
situación del país insular llamó la atención del gobierno estadounidense, que
temía que no se cumpliera el pacto. Con el fin de proteger sus intereses,
marines estadounidenses desembarcaron en la República Dominicana en
mayo de 1916. La ocupación militar se mantuvo hasta 1924.

En Haití, la inestabilidad política limitó considerablemente el comercio

durante la década de 1910. En esto, Jean Vilbrun Guillaume Sam, militar,
asumió el poder en marzo e 1915 en medio de esta crisis política e intentó
gobernar con mano dura, pero fue respondido con otra revuelta. Viendo la
situación, el presidente estadounidense Woodrow Wilson ordenó el envío de
marines a supervisar y poner orden en el país. Esta ocupación se extendió
hasta 1934.

Tercera intervención estadounidense en México (1917)

Artículo principal: Tercera Intervención Estadounidense

 El presidente estadounidense Woodrow Wilson envió tropas a México
encabezadas por el general John "Black Jack" Pershing (el mismo que
comandaría las fuerzas estadounidenses en la Primera Guerra Mundial) para
capturar al líder revolucionario Pancho Villa. Durante 11 meses, los 10,000
soldados de la Expedición Punitiva de Pershing recorrieron los desiertos del
estado mexicano de Chihuahua. Pershing fracasó en su misión y quiso
atacar también al Ejército Mexicano. Pancho Villa desapareció en el territorio
mexicano y nunca fue capturado. Las tropas estadounidenses, regresaron a
Estados Unidos. En febrero de 1917, la Expedición Punitiva regresó a
Columbus.

Intervención en Rusia (1917-1920)

Artículo principal: Intervención aliada en la Guerra civil rusa

En la Guerra Civil Rusa, el Ejército Blanco recibía apoyo de potencias

extranjeras tales como el Reino Unido, Estados Unidos, Canadá, Francia,
Japón, Polonia o Turquía, que intervinieron activamente en la contienda
mediante el envío de material, recursos, aparato logístico o numerosos
contingentes de tropas.

Etapa de la Guerra Fría

Artículo principal: Guerra Fría

Durante la Guerra Fría, Estados Unidos era la potencia que lideraba el

bando capitalista, por lo que tenía cierta influencia sobre sus aliados. Aunque
nunca hubo enfrentamiento militar directo entre las potencias capitalista y
comunista, es decir, Estados Unidos y la Unión Soviética, sí hubo
enfrentamientos entre países satélites y aliados, respaldados por uno y otro
bando.

China (1945-49)

En la Segunda Guerra Mundial el Partido Comunista chino había

logrado la adhesión de miles de millones de personas, logrando rechazar la
ocupación japonesa. Al terminar la guerra, el gobierno de EE. UU. envió
cerca de 100,000 soldados, provisión de municiones, vigilancia aérea, y
entrenó 39 divisiones del Kuomintang. Cuando los comunistas vencieron tres
años después, el Kuomintang huyó a Taiwán. EE. UU. sostuvo el gobierno
de Chiang Kai Shek en Taiwán y luego el de su hijo Chiang Ching-kuo, y no
reconoció a la República Popular China hasta 1976, debido a su hostilidad
hacia los occidentales hasta esa fecha.2627

Guerra de Corea (1950-53)

Artículo principal: Guerra de Corea

Estados Unidos, junto con sus aliados, participó en esta guerra para
defender a su satélite, Corea del Sur, que había sido invadida por Corea del
Norte, la cual era a su vez un satélite de la Unión Soviética. Esta intervención
internacional se hizo con el aval de la ONU. La URSS no vetó la resolución
que autorizaba intervenir, debido a que había boicoteado la reunión del
Consejo de Seguridad ausentándose de la misma.

Turquía (1946 en adelante)

 Debido a la posición estratégica de Turquía, la cual era capaz de
bloquear la salida de barcos soviéticos del mar Negro, Estados Unidos
estableció regímenes aliados, la mayoría militares, y dispuso bases militares
próximos a la URSS.28 Esto luego provocaría que los soviéticos buscaran
crear bases similares en Cuba, lo que desató la Crisis de los Misiles en 1962.

Filipinas (1946-54)

La revolución campesina comunista de los Hukbalahap en Luzón

expulsó a los japoneses y estableció un gobierno socialista. Los EE. UU. se
negaron a reconocerlo y establecieron un gobierno derechista que luego de
ocho años de lucha logró aplastar la rebelión.29

Guerra Civil Griega (1947)

Durante la guerra civil griega, EE. UU. fue sostén logístico y militar del
gobierno griego contra la insurgencia comunista. Los militares
estadounidenses y británicos aplastaron al gobierno provisional fundado por
los comunistas de Aris Veliotis.30 La CIA ayudó a crear una nueva agencia
de inteligencia para la monarquía griega, el Servicio Central de Inteligencia
(en griego, Κεντρικὴ Ὑπηρεσία Πληροφοριῶν, ΚΥΠ, Kentrikí Ypiresía
Pliroforión, KYP).

Irán (1953)

La CIA organiza el golpe de Estado que derrocó al presidente

Mohammed Mossadegh, quien había nacionalizado la industria petrolera.31
 El propio Barack Obama, en una conferencia del 4 de junio de 2009 en
El Cairo, admitió la implicación del gobierno de los Estados Unidos en el
golpe de Estado contra un jefe de Estado democráticamente elegido en Irán,
en el año 1953.3233

Guerra de Vietnam (1955-1975)

Artículo principal: Guerra de Vietnam

Masacre de My Lai en Vietnam del Sur

Para proteger al gobierno de Vietnam del Sur del ejército comunista

del Vietcong, que buscaba su anexión al Estado socialista de Vietnam del
Norte, EE. UU. intervino directamente en 1964 y sosteniendo al bando
capitalista durante una guerra que duraría 20 años.

República Democrática del Congo (1960)

Patrice Lumumba, líder anticolonialista africano y primer presidente

electo del Congo luego de lograr la independencia de Bélgica en junio de
1960, fue depuesto en un golpe militar respaldado por la CIA durante la
Crisis del Congo.34 Posteriormente, Lumumba fue apresado y asesinado.

Invasión de Bahía de Cochinos

Artículo principal: Invasión de Bahía de Cochinos

 En 1961, la CIA reclutó voluntarios entre los exiliados cubanos
establecidos en EE. UU., que fueron entrenados en campamentos,
principalmente en Guatemala, pero también en Puerto Rico y Nicaragua.
Estos 1511 hombres formaron la Brigada 2506 y recibieron instrucción como
artilleros, paracaidistas, pilotos de aviones, etc. Una buena parte de estos
exiliados reclutados por la CIA, eran jóvenes provenientes de familias
emigradas desde los primeros meses de la Revolución cubana, vinculadas
directa o indirectamente al gobierno anterior. Desembarcaron en Playa Girón
el 17 de abril, y tras tres días de combates, fueron derrotados. Durante la
invasión, Cuba se proclamó un estado socialista. Para EE. UU supuso una
humillación, conocida como la primera gran derrota del imperialismo
estadounidense en América Latina.35 Tras un análisis de los motivos de la
derrota a finales de 1961, John F. Kennedy le pidió a su hermano Robert F.
Kennedy que se pusiera al frente de la que se denominó Operación
Mangosta (Operation Mongoose). El propósito de esta era promover
sabotajes que desembocaran en levantamientos internos y en el
derrocamiento del gobierno de Cuba, quizás con una segunda invasión, pero
esta vez con la participación directa de EE. UU., lo que a la larga se
traduciría en un largo conflicto de desgaste diplomático.36

Régimen de Suharto en Indonesia (1965-1998)

En la década de 1950, el presidente nacionalista indonesio, Sukarno,

impulsor junto a Tito, Nasser y Nehru del MNOAL, se había acercado al
Partido Comunista de Indonesia. Según una versión de los hechos, la CIA
organizó un falso golpe de Estado comunista con algunos generales del
ejército que estimuló a Sukarno a reprimir a los comunistas y a aliarse con el
general Suharto, quien lo sucedería en 1965. El régimen de Suharto en
Indonesia fue aliado estratégico de EE. UU. para la represión del comunismo
y la contención del avance comunista en la región del Sudeste asiático.37

Bolivia (1967)

Con la desclasificación de archivos secretos de la CIA y del

Departamento de Estado, se reveló que el embajador estadounidense en
Bolivia de finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, Douglas
Henderson, orquestó el respaldo a los generales de Santa Cruz en el golpe
de Estado de Hugo Banzer, en 1971, mediante la intervención de grupos
armados ilegales. Era el mismo diplomático que en 1967 reportó el asesinato
de Che Guevara, un hecho que conocía muy bien, pues él mismo había
coordinado la participación de una docena de Boinas verdes del ejército de
su país, en la cacería del guerrillero.

Omán, Rebelión de Dhofar (1970-75)

EE. UU. envió ayuda logística a Irán, para oponerse la Rebelión de

Dhofar en Omán, a petición del gobierno de este país. Una vez aplastada la
rebelión, se firmó con EE. UU. un tratado por el cual este país establecía una
base militar estratégica para luchar contra el gobierno afgano y la revolución
iraní.38

Dictaduras militares en América Latina

Véanse también: Terrorismo de Estado, Doctrina de Seguridad

Nacional, Operación Cóndor, Escuela de las Américas y Guerra sucia.
 Durante todo el siglo xx hubo en América Latina dictaduras militares
impulsadas por EE. UU. Según la Doctrina de Seguridad Nacional, los
Estados Unidos unificaron el accionar de las distintas dictaduras
latinoamericanas que cometieron crímenes de lesa humanidad, como la de
Augusto Pinochet, Joaquín Balaguer, Alfredo Stroessner, Jorge Rafael
Videla, Roberto Viola, Leopoldo Galtieri, Juan María Bordaberry, el general
Hugo Banzer, la dinastía de la familia Somoza y Julio César Turbay Ayala,
entre otros.

Muyahidines (Afganistán)

Artículo principal: Muyahidín (Afganistán)

Durante la guerra civil afgana, EE. UU. financió y armó a las milicias
musulmanas conservadoras de los muyahidín, que luchaban contra el
gobierno comunista afgano (1978-1992) y más tarde contra el Ejército Rojo
que apoyaba al gobierno (1979-1989).39

Nicaragua (1980-1990)

Apoyo militar a los Contras para derrocar al gobierno sandinista.

Luego de más de 30 años de dictadura que tenía apoyo del gobierno
estadounidense, la Revolución sandinista logró derrocar al dictador Somoza
para luego sufrir un bloqueo económico y militar por parte de Estados
Unidos.

Invasión de Granada (1983)

Artículo principal: Invasión de Granada

 Estados Unidos intervino en alianza con algunos países caribeños,
aduciendo una militarización cubano-soviética de la isla. La invasión fue
condenada por la ONU, Reino Unido y otros países.

Invasión estadounidense de Panamá de 1989

Artículo principal: Invasión estadounidense de Panamá de 1989

Se conoce como invasión de Panamá al operativo militar realizado por

el ejército de los Estados Unidos, el miércoles 20 de diciembre de 1989 con
el propósito de capturar al general Manuel Antonio Noriega, comandante en
jefe de las Fuerzas de Defensa de la República de Panamá, quien era
requerido por la justicia estadounidense acusado del delito de narcotráfico.

Guerra del Golfo (1990-1991)

Artículo principal: Guerra del Golfo

Estados Unidos intervino decisivamente a favor de Kuwait contra la

ocupación iraquí de Saddam Hussein.

Operación Gladio

Artículo principal: Operación Gladio

La Operación Gladio fue el nombre en clave de las operaciones

clandestinas de «resistencia armada» de la llamada Red Stay Behind
planeadas por la Organización del Tratado de Bruselas, y posteriormente por
la OTAN, en caso de una hipotética invasión y conquista de Europa
occidental por parte del Pacto de Varsovia.40 El nombre de Gladio se aplica
generalmente a una serie de organizaciones paramilitares de diversos
países, aunque lo más común es su utilización exclusivamente para referirse
a los paramilitares italianos. La Operación Gladio fue ideada después de la
Segunda Guerra Mundial por la CIA y el MI6 y tenía como objetivo
prepararse ante una eventual invasión soviética de Europa occidental, por
medio de fuerzas armadas paramilitares secretas de élite dispuestas en
diversos países capitalistas.

Después de la Guerra Fría

Tras el colapso de la Unión Soviética, Estados Unidos mantuvo una

política de vigilancia e intervención en varios países, en ocasiones con el
apoyo del Consejo de Seguridad de la ONU.

Somalia, 1992: Estados Unidos envía tropas para socorrer a la

población e intentar establecer un gobierno estable.

Haití, 1994: Jean-Bertrand Aristide retoma la presidencia con el apoyo

de Estados Unidos.

Bosnia y Herzegovina, 1995: La OTAN participó en el final de la guerra

de Bosnia.

Yugoslavia, 1999: En el contexto de la guerra de Kosovo, la OTAN

bombardeó varios puntos de Yugoslavia, sin consentimiento del Consejo de
Seguridad.

Guerra de Afganistán (2001)

Artículo principal: Guerra de Afganistán

 Después de los atentados del 11 de septiembre contra el Pentágono y
las Torres Gemelas, el presidente George W. Bush declaró la guerra con el
fin de desmantelar al grupo Al Qaeda. Contó con el apoyo de la OTAN. En
2011, el líder de Al Qaeda, Osama bin Laden, fue asesinado por una
operación estadounidense. Aun así, el conflicto se prolongó hasta 2021, con
la toma de Kabul por los talibanes y la retirada de las tropas
estadounidenses.

Guerra de Irak (2003)

Artículo principal: Guerra de Irak

Con la excusa de que los iraquíes poseían armas de destrucción

masiva, el presidente George W. Bush declaró la guerra en Irak en marzo de
2003. La invasión fue dirigida por Estados Unidos y contó con el apoyo de la
OTAN. El régimen de Sadam Huseín fue depuesto en el primer año del
conflicto. El conflicto se extendió hasta diciembre de 2011, aunque propició el
inicio de la guerra contra el Estado Islámico.

Guerra contra el Estado Islámico (2014)

Artículo principal: Guerra contra el Estado Islámico

En 2014 el presidente Barack Obama anunció por cadena nacional y

al mundo la entrada de los Estados Unidos en el conflicto que Irak vivía con
el Estado Islámico a través de apoyo aéreo. Asimismo, Obama le declaró la
guerra al Estado Islámico y anunció la creación de una coalición internacional
con el fin de actuar contra el Estado Islámico que sometía a la comunidad
religiosa yazidí y azotaba a Irak quien este último había pedido ayuda a la
nación americana.414243 Posteriormente llevaría la guerra no solo a Irak
sino también a Siria.444546 El Estado Islámico alcanzó su máxima
expansión territorial en mayo de 2015. Para 2018, había perdido gran parte
de su territorio, aunque siguió siendo una amenaza para Estados Unidos y
sus aliados.

La instalación progresiva de las fuerzas armadas estadounidenses a

gran escala empezó con la división y ocupación de Alemania en 1945. Se
amplió con la Guerra Fría en sus países de influencia y continúa en la
actualidad. Existe un directorio completo y público realizado por el
Departamento de Defensa de los lugares en donde los EE. UU. tienen
presencia militar permanente.

Además de bases militares, Estados Unidos maneja cárceles en el

exterior de sus fronteras. Una de las más conocidas es la Base Naval de la
Bahía de Guantánamo en la isla de Cuba. También se puede mencionar la
prisión de Abu Ghraib en Irak, operada por Estados Unidos entre 2006 y
2006.

Aliados de Estados Unidos

Estados Unidos ha establecido una red de alianzas con los países de

su entorno. La Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN) incluye a
Estados Unidos, Canadá y muchos países europeos. En América Latina, las
dictaduras militares del siglo xx se favorecieron de la influencia
estadounidense en su política y a su vez brindaban apoyo a los intereses de
Estados Unidos. En Asia, Japón, Corea del Sur, Taiwán, Filipinas o Tailandia
son algunos de los países considerados aliados estadounidenses. Los
países miembros de la Commonwealth, como Australia, Nueva Zelanda o
Singapur, también están aliados a Estados Unidos. En Próximo Oriente, un
aliado importante de Estados Unidos es el Estado de Israel.

ACTUALIDAD

En la actualidad, Estados Unidos mantiene una fuerte alianza con gran

parte de los países europeos, principalmente el Reino Unido, Francia y
Alemania, siendo la OTAN una organización importante de esta alianza. En
cuanto a Asia, los Estados Unidos mantiene una larga y mutua amistad con
Israel, al cual le ha mostrado su apoyo en distintas ocasiones en los
conflictos árabe-israelíes, aunque también es notable la alianza con otros
países del Medio Oriente, principalmente del golfo Pérsico, entre ellos Kuwait
y Emiratos Árabes Unidos. Estados Unidos mantiene lazos amistosos con
Australia, Nueva Zelanda, Japón y Corea del Sur, los cuales han sido focos
estratégicos para los intereses norteamericanos en la región, principalmente
en temas relacionados con las amenazas nucleares de Corea del Norte.

Asimismo, existen cuatro territorios estadounidenses no incorporados,

los cuales son considerados coloniales por la ONU y observados por el
Comité de Descolonización: Puerto Rico, Guam, Samoa Americana y las
Islas Vírgenes de Estados Unidos. Por el momento, estos territorios no han
avanzado en su independización y/o reconocimiento oficial como estados de
los Estados Unidos de América.

REFERENCIA: IMPERIALISMO ESTADOUNIDENSE. (2023, 30 de

septiembre). [Artículo en Línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre.
Recuperado de: [Link]
title=Imperialismo_estadounidense&oldid=154184942. [Fecha de Consulta:
08/10/2023].
 DOCTRINA MONROE

La doctrina que lleva este nombre, y mediante la cual los Estados

Unidos justificaron tantas de sus tropelías en el continente, tiene un sustento
religioso proveniente del puritanismo que profesaban los primeros colonos
ingleses, mediante el cual estaban convencidos de ser el pueblo elegido por
Dios para sobresalir por sobre los demás. Convencidos de su superioridad
moral como pueblo, no tuvieron problemas de conciencia en la aplicación de
sus políticas nacionales de expansión y conquista.

Ya en 1818 invaden Florida con la excusa de reprimir a los indios

Semínolas que incursionaban sobre tierras yanquis; posteriormente llegan a
un acuerdo de compra de ese territorio a España. Es conocida la expansión
que desarrollan por todo el Oeste, desde el Río Bravo hasta Canadá.
Ocupan Hawai, intentan invadir Cuba en 1841 y aplican, desde 1823, la
comentada Doctrina Monroe, por medio de la cual ningún territorio del
continente americano podía ser ocupado por potencias europeas, aunque en
la práctica no se aplicaba a las colonias francesas, inglesas, holandesas o
danesas existentes.

La denominación “Destino Manifiesto” aparece por vez primera en

1845 en un artículo publicado en la revista Democratic Review de Nueva
York, de autoría del periodista John O’Sullivan, en el que se fundamenta la
necesidad de demostrar el ser un pueblo elegido por Dios, extendiéndose

por todo el continente que nos ha sido asignado por la

Divina Providencia, para el desarrollo del gran experimento de
libertad y autogobierno. Es un derecho como el que tiene un
árbol de obtener el aire y la tierra necesarios para el
desarrollo pleno de sus capacidades y el crecimiento que
tiene como destino.
Es el tiempo de aplicar esa concepción a Texas, territorio por cuya
disputa Estados Unidos entabla una guerra con México, de 1846 a 1848, y
que termina anexando junto a otros territorios mexicanos, como ya
comentamos. Se aplica en 1898 cuando Estados Unidos se involucra en la
guerra con España por la posesión de Cuba y, posteriormente, en el período
1901 – 1914, en la secesión de Panamá, para señalar los hechos más
significativos. Escribe Laura Garza Galindo sobre el “Destino Manifiesto” en
La Jornada de México:

La expansión territorial y la concepción imperialista de

Estados Unidos se asientan en el siglo XIX. En 1803 el
presidente Thomas Jefferson compra Luisiana y Florida... A
lo largo de ese siglo, compran o pelean con otros países; no
sólo en la propia América del Norte desplazan a sus pueblos
indígenas, esclavizan o guerrean entre ellos, sino también
salen a lugares lejanos y, con estrategias amigables o no, se
apoderan lo mismo de Puerto Rico, que de Cuba, Panamá,
Hawai, Alaska, Filipinas, UAM, Islas Vírgenes, entre otros
ejemplos...
Lo esencial es que desde su origen como nación, la obsesión de
Estados Unidos ha sido encontrar la perfección social mediante un triple
compromiso: con la divinidad (cumpliendo con el destino impuesto por Dios),
con la religión (observando una moral intachable) y con la comunidad
(defendiendo su libertad, su seguridad y su propiedad). A lo largo de su
historia, los políticos de esa nación han invocado el favor de Dios en sus
discursos y han insistido en la ‘misión trascendente’ que tienen la obligación
de cumplir.

Por supuesto que tal misión trascendente a cumplir no contemplaba

entre sus objetivos eliminar la situación de esclavitud y miseria de los cientos
de miles de negros que vivían explotados inhumanamente en el sur de los
Estados Unidos.

REFERENCIA: Horacio A. Lopez. EL DESTINO MANIFIESTO.

(19/04/2009). [Articulo en Línea]. Centro Cultural de la Cooperacion Floreal
Gorini. [Pagina Web]. Recuperado de:
[Link]
destino-manifiesto. [Fecha de consulta: 08/10/2023].
 ¿Qué es la Doctrina Monroe?

La doctrina Monroe fue una política asumida en 1823 por los Estados
Unidos, gobernados por el presidente James Monroe (de allí su nombre),
respecto al resto del continente americano y cuyo espíritu se resume en la
frase “América para los americanos”.

La doctrina Monroe consistía en considerar cualquier intervención

europea en los destinos de los países americanos como un agravio directo a
los Estados Unidos que ameritaría una respuesta inmediata y contundente.

Esta medida fue de particular repercusión en la política internacional

de la época, pues coincide con las luchas emancipatorias de numerosas
antiguas colonias europeas, enfrentándose al colonialismo e imperialismo
directamente y sirviendo de garante a las nacientes repúblicas
latinoamericanas.

Si bien la doctrina Monroe fue emitida en un momento en que los

Estados Unidos carecía de poder militar para sustentarla, luego tomaría
importancia en la definición de las relaciones internacionales entre la nación
norteamericana y el resto del continente, por lo que a menudo se considera
como un anuncio del futuro imperialismo estadounidense.

Ver además: Doctrina de seguridad nacional.

 Origen de la doctrina Monroe

John Quincy Adams - Doctrina Monroe

Adams presentó la doctrina Monroe en el Congreso de la nación.

La doctrina fue ideada por John Quincy Adams, quien sería presidente
de los Estados Unidos luego de Monroe, pero presentada por éste último al
Congreso de la nación en su sexto Discurso sobre el Estado de la Unión.

La doctrina fue tomada inicialmente con escepticismo pero más

adelante con sumo entusiasmo, a medida que el área de influencia
estadounidense en el resto de América crecía. No se le llamó “Doctrina
Monroe” sino hasta mucho después.

“América para los americanos”

santa alianza - doctrina Monroe

Muchos políticos agradecieron a [Link] su apoyo contra la Santa

Alianza.

Con la célebre frase de “América para los americanos”, la doctrina

Monroe estipulaba como un asunto de importancia estratégica para los
Estados Unidos el apoyo en la lucha independentista del resto del continente,
considerando como una amenaza a su también recién adquirida soberanía
cualquier afianzamiento del poder Imperial europeo en América.

Este anuncio tuvo un efecto doble entre los intelectuales y políticos

latinoamericanos, ya que por un lado agradecían el apoyo estadounidense
en su lucha contra las potencias europeas de la Santa Alianza; pero por el
otro temían desde temprano la injerencia que dicha resolución le otorgaba a
los Estados Unidos en sus nacientes repúblicas.

Causas de la doctrina Monroe

Este pronunciamiento político se debió, fundamentalmente, al interés

de los Estados Unidos por protegerse de la presencia europea en sus
cercanías, ya que su república independiente había sido por fin conquistada
militarmente en 1783 y se hallaba militarmente muy débil para resistir nuevas
campañas coloniales.

En ese sentido, era urgente combatir las alianzas imperiales europeas

junto con el resto de las naciones latinoamericanas que también luchaban
por romper con la dependencia colonial.

Consecuencias de la doctrina Monroe

doctrina Monroe

La intervención francesa en México fue una consecuencia de la

doctrina Monroe.

Las consecuencias inmediatas del pronunciamiento de Monroe fueron

escasas. En Europa no tuvo demasiada repercusión, como lo demuestran las
invasiones europeas que contaron con apoyo o con la neutralidad
norteamericana en las Islas Malvinas (Gran Bretaña las ocupa en 1833), el
bloqueo de las costas argentinas entre 1839 y 1840.
 Luego, de 1845 a 1850, la ocupación de la República Dominicana por
España entre 1861 y 1865, la intervención francesa en México, la ocupación
británica de la Guyana en Venezuela, etc. No puede decirse que haya sido
mucho más que una bravata.

Sin embargo, a largo plazo la doctrina sí que tendría consecuencias, a

medida que era empleada para justificar las numerosas intervenciones del
gobierno de los [Link] en América Latina, lo cual duraría hasta
prácticamente finales del siglo XX. La idea de que América Latina es el “patio
trasero” de los Estados Unidos se fundamenta en gran medida en la doctrina
Monroe.

Puntos fundamentales de la doctrina Monroe

La aplicación de la doctrina Monroe contemplaba tres puntos

centrales, que eran, textualmente:

“Los continentes americanos (...) no deben ser considerados ya como

objeto de futuras colonizaciones por parte de potencias europeas”.

“El sistema político de las potencias aliadas es esencialmente distinto

(...) del de América (...) Cualquier tentativa de ellas para extender su sistema
a cualquier porción de nuestro hemisferio sería considerada por nosotros
como peligrosa para nuestra paz y seguridad”
 “En las guerras entre potencias europeas por cuestiones propias de
ellas no hemos tomado nunca parte alguna, ni interesa a nuestra política que
la tomemos”

Corolario Rutherford Hayes

En 1880 se añadió un primer corolario a la doctrina Monroe, que

estimaba el Caribe y Centroamérica como parte de la “esfera de influencia
exclusiva” de los Estados Unidos. Así lo enunció el entonces presidente
Hayes, añadiendo a la doctrina Monroe que para evitar la injerencia de
imperialismos europeos en América, su nación debía ejercer el control
exclusivo de cualquier canal interoceánico que se construyese.

Es así como, posteriormente, los Estados Unidos se sentirían

legitimados para adueñarse legalmente del canal de Panamá, cuya
construcción había sido abandonada en 1888. Además, con este corolario,
los Estados Unidos impedían el acceso comercial de Europa al Caribe y
Centroamérica, manteniendo su monopolio comercial con dichas regiones.

Corolario Roosevelt

el gran garrote - doctrina Monroe

Estados Unidos utilizó la fuerza para relacionarse con el resto de

América.

Otro corolario de la doctrina fue emitido en 1904 por el entonces

presidente estadounidense Theodore Roosevelt, a raíz del bloqueo naval que
sufrió Venezuela entre 1902 y 1903 por parte de los Imperios británico,
alemán y el Reino de Italia, exigiendo el pago inmediato de deudas
contraídas por el gobierno del entonces presidente de la nación
suramericana Cipriano Castro.

En dicho bloqueo los Estados Unidos actuaron como mediador

imparcial, y luego anunciaron el corolario a la doctrina Monroe en el que
establecían el derecho de su nación a intervenir libremente en el resto de los
países americanos, para reordenar el Estado o devolver las garantías de
funcionamiento a sus empresas e intereses en dicha nación, en caso de una
intervención de potencias ajenas al continente que las pusiera en riesgo.

Con este controvertido corolario se daban permiso los propios [Link]

para disponer de los otros países violentando su soberanía y su autogestión.
Esto significó una nueva etapa de imperialismo norteamericano llamada “El
gran garrote” (The Big Stick) en el que el uso de la fuerza fue carta común en
las relaciones estadounidenses con el resto del continente.

La doctrina Díaz

doctrina Monroe - Porfirio Diaz

La doctrina Díaz enunciaba que todos los pueblos debían ser libres de
autogobernarse.

La doctrina Díaz fue pronunciada por el entonces presidente

mexicano, Porfirio Díaz, como respuesta al último corolario de la doctrina
Monroe. En ella se enunciaba que todos los pueblos debían ser libres de
autodeterminar su futuro y autogobernarse, sin que otra nación tuviera
derecho a intervenir en ello, ni reconocer o desconocer dicho gobierno.
 Críticas a la doctrina Monroe

La doctrina Monroe ha sido ampliamente criticada como un documento

que simplemente confiere a los [Link] la potestad de hacer del continente
americano su administración política, cosa que quedó demostrada con la
nula intervención norteamericana en las invasiones europeas que siguieron a
su proclama.

El criterio final tenía más que ver con las potencias europeas
enemigas de los [Link] que realmente con algún tipo de alianza americana
por la independencia. “América para los americanos”, según sus detractores,
debería ser interpretada como “América para los estadounidenses”.

Contradicciones a la doctrina Monroe

Tan a conveniencia fueron los enunciados de esta doctrina que los

propios [Link] la contravinieron en varias ocasiones, como ocurrió durante el
apoyo del gobierno británico durante la Guerra de Malvinas disputada contra
Argentina en 1982, por citar un ejemplo.

"Doctrina Monroe". Autor: Equipo editorial, Etecé. De: Argentina. Para:

Enciclopedia Humanidades. Disponible en:
[Link] Última edición: 23 enero, 2023.
Consultado: 8 octubre, 2023.
 6 de diciembre de 1904. De la Doctrina Monroe al Corolario Roosevelt

La llamada «Doctrina Monroe», fue formulada durante la presidencia

de James Monroe –por el secretario de Estado y futuro presidente John
Quincy Adams– en 1823. Establecía que cualquier intervención de los
europeos en América sería vista como un acto de agresión que requeriría la
intervención de los Estados Unidos de América. La doctrina fue concebida
por sus autores, en especial Adams, como una proclamación de los Estados
Unidos de su oposición al colonialismo frente a la amenaza que suponía la
restauración monárquica en Europa y la Santa Alianza tras las guerras
napoleónicas.

Theodore Roosevelt fue, en el siglo XX, uno de los primeros en darle

un nuevo sentido a la Doctrina Monroe en su famoso y conocido Corolario
Roosevelt, cuyo objetivo era justificar la hegemonía norteamericana en
América Latina y legitimar su intervencionismo en los asuntos de las
repúblicas independientes de la región.

El Corolario Roosevelt fue pronunciado el 6 de diciembre de 1904 a

raíz del bloqueo naval que sufrió Venezuela entre 1902 y 1903 por parte de
los Imperios británico, alemán y el Reino de Italia, exigiendo el pago
inmediato de deudas contraídas por el gobierno del entonces presidente de
la nación suramericana Cipriano Castro.

Dicho documento, marcó una nueva etapa del imperialismo

norteamericano llamada “El gran garrote” (The Big Stick), que se
caracterizaba por combinar la persuasión diplomática con la violencia,
alternando la firma de pactos y convenios con intervenciones militares. Esta
nueva política fue sintetizada en numerosas ocasiones por el presidente
mediante el proverbio africano, «Habla suavemente y lleva un gran garrote,
así llegarás lejos».

Durante esta etapa, se inició en América Latina un periodo de dominio

político y económico estadounidenseque se justificada en la marcada
extensión del «derecho» de Estados Unidos a intervenir en asuntos de otros
países. Ejemplos de la aplicación de la política del Gran Garrote son: el
apoyo estadounidense a la Separación de Panamá de Colombia, la
ocupación militar de la República Dominicana entre 1916 y 1924, la
ocupación militar de Cuba entre 1906 y 1909 yla ocupación militar de Haití
desde 1915 hasta 1934

En resumen, podemos decir que la Doctrina Monroe afirmaba que

Estados Unidos actuaría a fin de evitar cualquier intervención extra-
continental, esencialmente de los países europeos. Resumida en la
expresión «América para los americanos», dicha política aludía en realidad, a
la idea de «América para los estadounidenses».

REFERENCIA: María Solana Ledesma Colaboradora de la Red

Federal de Historia de las Relaciones Internacionales. Departamento de
Historia IRI – UNLP. [Link]
diciembre-de-1904-de-la-doctrina-monroe-al-corolario-roosevelt/ Argentina.
 Hace unos años, dedicamos una entrada del blog a hablar del
liderazgo Prozac. Este liderazgo se asocia a esas personas que transmiten
buenas intenciones en forma de palabras, pero cuyas acciones no van
precisamente en esa línea. De hecho, este liderazgo se asocia a la frase “ni
una mala palabra, ni una buena acción“. ¿Y por qué rescatamos este post
precisamente ahora? La culpa la tiene la web Observatorio de Recursos
Humanos, con una entrada centrada en el concepto “culture washing“.

Seguro que a más de un lector le suena el concepto “green washing“,

que se asocia a las empresas que realizan marketing verde o ecológico de
manera engañosa para que el público piense que la empresa es respetuosa
con el medio ambiente. En este enlace podéis leer unos cuantos ejemplos de
green washing de empresas muy conocidas.

Después de esta breve explicación, es fácil entender el concepto de

“culture washing”. Se trata de organizaciones que promueven una serie de
valores (compromiso, transparencia, innovación, etc), pero cuyas acciones (y
también las acciones de sus líderes) son contrarias a los valores que
proponen. Un caso de liderazgo Prozac en toda regla: decir mucho, hacer
poco.

¿Ocurre algo así en el entorno sanitario? Es fácil de comprobar: acude

a la memoria de tu organización sanitaria, revisa los valores y comprueba si
los líderes y jefes actúan en base a esos valores, o incluso si la cultura de la
organización tiene incorporados dichos valores.
 Vamos a intentar categorizar los tipos de culture washing (o value
washing, que también se podría denominar así) que existen, adaptando las
clasificaciones de green washing que existen (principalmente recogidas en
esta revisión de Vieira de Freitas et al):

– Desacoplamiento. La organización realiza muchas acciones

simbólicas que se asocian con sus valores pero realmente dichos valores no
se incorporan a su actividad diaria ni al comportamiento de sus líderes. Por
ejemplo, un hospital que organiza una jornada de humanización cuando no
promueve este tipo de valores.

– Compensación. Se trata de organizaciones que se centran en

difundir un valor que sí cumplen, dejando de lado otros valores que pese a
estar en su plan estratégico, no se incorporan a su día a día.

– Vaguedad o irrelevancia. Se incluyen en la planificación y en los

discursos de los jefes unos valores tan genéricos o tan obvios, que es difícil
no cumplirlos.

– Legalidad. Se incluyen como valores de la organización algunos

comportamientos que deben cumplirse porque la ley obliga a ello.

– Declaraciones públicas. Todos los discursos, declaraciones,

artículos, etc. de los líderes y jefes de la organización, incluyen terminología
asociada a los valores que se intentan difundir, y que pueden no
corresponderse con la actuación real de los líderes en la propia organización.

– Marketing de valores. Las memorias y planes estratégicos intentan

proyectar una imagen de la organización que no es real.

– Diseño corporativo. Son organizaciones que incluyen valores

específicos en su logotipo o lema, o incluso en sus anuncios, cuando
realmente no se cumplen.
 Este lavado de cara de la cultura de las organizaciones o incluso del
liderazgo (muchos líderes tóxicos utilizan estas estrategias) se ve demasiado
a menudo, y la cuestión es: ¿podemos saber si una organización utiliza este
tipo de “tácticas sucias de acoso y derribo” (parafraseando la mítica canción
de Los Planetas)? Quizás la clave sea que en los más altos niveles de la
organización (o incluso en los niveles políticos) sean capaces de distinguir a
un tipo de líder de otro.

REFERENCIA: Miguel Ángel Mañez. 12/04/2023. CULTURE

WASHING: LAVANDO LOS VALORES. [Artículo en Línea] Salud con cosas
[Página Web]. [Link]
Fecha de consulta: 08/10/2023.
 LIDERAZGO “PROZAC”

La motivación, el liderazgo o el trabajo en equipo son conceptos muy

conocidos… Pero además, en los últimos años, son conceptos que se
asocian cada vez más a frases positivas, estilo Mr Wonderful, y que nos
llevan a simplificar la realidad: un líder optimista es un buen líder, un líder
con sentido del humor es un buen líder, y así con mil cosas más.

Está claro que un líder optimista es mucho mejor que uno pesimista, y
un líder que intente contagiar su actitud y su compromiso es casi un regalo.
Pero hay que ser sinceros: esto es solo un primer paso de un camino muy
largo. En este artículo, lo llaman “liderazgo Prozac” dado que el espíritu
positivo que se intenta transmitir es algo artificial, y muchas veces son solo
palabras (con la ventaja de que algo repetido muchas veces acaba
convirtiéndose en un hecho tangible).

Antes de seguir hay que dejar algo muy claro: la actitud del líder
puede inspirar, contagiar y mejorar el comportamiento y desempeño del
equipo, pero para esto son necesarias varias condiciones previas: por un
lado, el equipo debe confiar en el líder, pero además este espíritu positivo
debe ser coherente con el día a día. De hecho, no podemos olvidar el
llamado efecto Pigmalion, la influencia de una persona sobre otra y su efecto
sobre los resultados que obtiene.

Sin embargo, este exceso de pensamiento positivo puede provocar

que muchos profesionales se callen sus comentarios negativos o sus críticas
constructivas, dado que el espíritu imperante es casi contrario a ello (“ya
viene el de marketing a aguarnos la fiesta“). Además, hay líderes que tapan o
disimulan los problemas reales de la organización para evitar enturbiar ese
modelo de liderazgo en el que todo es perfecto.
 Para acabar, volvemos casi al principio: la desconexión del liderazgo
con la realidad. Un líder cargado de buenas intenciones y de frases
motivadoras en un entorno donde la plantilla es escasa, no se sustituyen las
bajas, apenas hay medios y los resultados son mediocres, puede acabar
generando un entorno de desconfianza entre el equipo y el líder. Ser líder
implica sacar a menudo ese lado brillante, de mensajes cargados de energía
y de actitud positiva ante los problemas y ante el futuro, pero sin olvidar que
la actitud y las palabras hay que acompañarlas siempre de hechos: entorno
laboral, estrategia, recursos, conciliación, etc.

REFERENCIA: Miguel Ángel Mañez. 06/09/2018. ERES MUY

SIMPÁTIC@, PERO YA NO TE QUIERO. Artículo en Línea .
[Link]
 La Sociedad Religiosa de los Amigos o Iglesia de los Amigos,2
generalmente conocida como los cuáqueros o amigos, es una comunidad
religiosa disidente de origen cristiano protestante, fundada en Inglaterra por
George Fox (1624-1691). Aunque ellos mismos se llamaron «amigos», el
pueblo los llamó quakers o «tembladores» (quake significa «temblor» en
inglés), tal vez en alusión a la instrucción dada por George Fox a sus
seguidores de «temblad en el nombre del Señor», y también puede
corresponder a la experiencia de quienes temblaban cuando eran «movidos»
por el Espíritu Santo.5 La expresión Quaker en español se traduce como
«cuáquero».

Se extendieron en Estados Unidos por las actividades de William

Penn, especialmente en el estado de Pensilvania. No tienen un credo oficial,
ni dogmas, ni ritos, ni lealtad a un líder incuestionable, ni reuniones
obligatorias, ni profetas, sino portavoces. Los cuáqueros pueden llegar a
tener creencias diversas, en diferentes países y a escala nacional. A pesar
de eso, son considerados una de las iglesias históricamente pacifistas.

Los cuáqueros pertenecen a un conjunto de confesiones

históricamente cristianas protestantes. Los miembros de estos movimientos
están generalmente unidos por la creencia en la capacidad de cada ser
humano para experimentar la luz interior o ver "la de Dios en cada persona".6
Algunos profesan un sacerdocio de todos los creyentes inspirado en la
Primera Epístola de Pedro (1 Pedro 2:9).789 Entre los cuáqueros se incluyen
personas que tienen comprensiones del cristianismo evangélicas, de
santidad, liberales o cuáqueras tradicionales. También existen algunos
cuáqueros no teístas, cuya práctica espiritual no se basa en la existencia de
Dios. En diferentes grados, los Amigos evitan los credos y las estructuras
jerárquicas.10 En 2007, había unos 359.000 cuáqueros adultos en todo el
mundo.11 En 2017, había 377.557 cuáqueros adultos, el 49% de ellos en
África.12

Alrededor del 89% de los cuáqueros de todo el mundo pertenecen a

ramas "evangélicas" y "programadas",13 que celebran servicios con cantos y
un mensaje bíblico preparado y coordinado por un pastor. Un 11% practica el
culto en espera, o culto no programado (comúnmente llamado Reunión para
Culto), donde el orden no planificado del servicio es principalmente silencioso
y puede incluir un ministerio vocal no preparado de parte de los presentes.14
Algunas reuniones de ambos tipos cuentan con la presencia de Ministros
Registrados, Amigos reconocidos por su don de ministerio vocal.15

El movimiento cristiano protoevangélico conocido como cuaquerismo

surgió en la Inglaterra de mediados del siglo xvii a partir de los legatinos-
arianos (también llamados seekers o buscadores) y otros grupos
protestantes disidentes que rompieron con la Iglesia de Inglaterra
establecida.16 Los cuáqueros, especialmente los Sesenta Valientes, trataron
de convertir a otros viajando a lo largo de Gran Bretaña y el extranjero
predicando el Evangelio. Algunos de los primeros ministros cuáqueros eran
mujeres.17 Basaban su mensaje en la creencia de que "Cristo ha venido a
enseñar a su pueblo en persona", enfatizando las relaciones directas con
Dios a través de Jesucristo y la creencia directa en el sacerdocio universal de
todos los creyentes.18 Esta experiencia religiosa personal de Cristo se
adquiría mediante la experiencia directa y la lectura y el estudio de la
Biblia.19 Los cuáqueros centraban su vida privada en una conducta y una
forma de hablar que reflejaran la pureza emocional y la luz de Dios, con el
objetivo de alcanzar la perfección cristiana.2021

Los antiguos cuáqueros eran conocidos por rehusarse a participar en

la guerra, por vestir indumentaria llana, por negarse a prestar juramento, por
oponerse a la esclavitud y practicar la abstemia.22 Algunos cuáqueros
fundaron bancos e instituciones financieras, como Barclays, Lloyds y Friends
Provident, fabricantes, como la firma de calzado C. & J. Clark y los tres
grandes fabricantes británicos de confitería Cadbury, Rowntree y Fry, así
como esfuerzos filantrópicos, como la abolición de la esclavitud, la reforma
penitenciaria y la justicia social.23 En 1947, los cuáqueros representados por
el Friends Service Council británico y el American Friends Service Committee
estadounidense recibieron el Premio Nobel de la Paz.2425

Para un grupo religioso más interesado en la defensa de la reforma

social que en la industria, los cuáqueros ostentan una impresionante lista de
nombres comerciales conocidos: los bancos Barclays y Lloyds, las
zapaterías Clarks y firmas de galletas como Huntley & Palmers y Carrs son
apenas algunas de las empresas fundadas por miembros de ese grupo
pacifista y tuvieron mucho éxito en la comercialización de chocolate.26

Historia

Comienzos en Inglaterra

Durante y después de la Guerra Civil inglesa (1642-1651) surgieron

muchos grupos cristianos disidentes, como los Buscadores (seekers) y otros.
Un joven, George Fox, estaba insatisfecho con las enseñanzas tanto de la
Iglesia de Inglaterra como de los inconformistas. Afirmó haber recibido una
revelación de que "hay uno, Cristo Jesús, que puede hablar a tu condición", y
se convenció de que era posible tener una experiencia directa de Cristo sin la
ayuda del clero ordenado. En 1652 tuvo una visión en la colina de Pendle, en
Lancashire (Inglaterra), en la que creía que "el Señor me hizo ver en qué
lugares tenía que reunirse un gran pueblo". A continuación viajó por
Inglaterra, los Países Bajos27 y Barbados28 predicando y enseñando con el
objetivo de convertir a nuevos adeptos a su fe. El tema central de su mensaje
evangélico era que Cristo había venido a enseñar a su pueblo en persona.
Fox se consideraba a sí mismo como el restaurador de una iglesia cristiana
verdadera y "pura".29

En 1650, Fox fue llevado ante los magistrados Gervase Bennet y

Nathaniel Barton, acusado de blasfemia religiosa. Según la autobiografía de
Fox, Bennet "fue el primero que nos llamó cuáqueros, porque les hice
temblar ante la palabra del Señor." (p. 125; en inglés, el verbo quake significa
"temblar"). Se cree que Fox se refería a Isaías 66:2 o a Esdras 9:4. Así, el
nombre de cuáquero comenzó como una forma de ridiculizar las
admoniciones de Fox, pero llegó a ser ampliamente aceptado y utilizado por
algunos cuáqueros.30 Los cuáqueros también se describían a sí mismos
utilizando términos como cristianismo verdadero, santos, hijos de la luz y
amigos de la verdad, reflejando términos utilizados en el Nuevo Testamento
por los miembros de la iglesia cristiana primitiva.
 James Nayler, un destacado líder cuáquero, siendo puesto en la
picota y azotado

El cuaquerismo ganó un considerable número de seguidores en

Inglaterra y Gales, particularmente entre las mujeres. Un discurso "Al Lector"
hecho por Mary Forster acompañaba una Petición al Parlamento de
Inglaterra presentada el 20 de mayo de 1659, en la que se expresaba la
oposición de más de 7.000 mujeres a "la opresión de los Diezmos".31 El
número total de cuáqueros aumentó hasta alcanzar un máximo de 60.000 en
Inglaterra y Gales para 1680 (1,15% de la población de Inglaterra y Gales).32
Sin embargo, el discurso dominante del protestantismo consideraba a los
cuáqueros como un desafío blasfemo al orden social y político,33 lo que llevó
a la persecución oficial en Inglaterra y Gales en virtud de la Ley de
Uniformidad de 1662 y la Ley de Conventículos de 1664. Esta persecución
de los Disidentes se relajó tras la Declaración de Indulgencia (1687-1688) y
se detuvo con la Ley de Tolerancia de 1689.

Una perspectiva moderna del cuaquerismo en esta época era que se

animaba a una relación directa con Cristo a través de la espiritualización de
las relaciones humanas, y "la redefinición de los cuáqueros como una tribu
santa, 'la familia y el hogar de Dios'".34 Junto con Margaret Fell, la esposa de
Thomas Fell, que era el vicecanciller del Ducado de Lancaster y un eminente
juez, Fox desarrolló nuevas concepciones de la familia y la comunidad que
hacían hincapié en la "conversación santa": un habla y conducta que
reflejaran la piedad, la fe y el amor.35 Con la reestructuración de la familia y
el hogar llegaron nuevos roles para las mujeres: Fox y Fell consideraban que
la madre cuáquera era esencial para desarrollar una "conversación santa" en
sus hijos y en su marido.34 Las mujeres cuáqueras también eran
responsables de la espiritualidad de la comunidad en general, juntándose en
"reuniones" que regulaban el matrimonio y el comportamiento doméstico.36

Migración a Norteamérica

La persecución a los cuáqueros en Norteamérica comenzó en julio de

1656, cuando las misioneras cuáqueras inglesas Mary Fisher y Ann Austin
comenzaron a predicar en Boston.37 Fueron consideradas herejes por su
insistencia en la obediencia individual a la luz interior. Fueron encarceladas
durante cinco semanas y desterradas37 por la Colonia de la Bahía de
Massachusetts. Sus libros fueron quemados37 y la mayoría de sus
propiedades confiscadas. Fueron encarceladas en condiciones terribles y
luego deportadas.38

En 1660, la cuáquera inglesa Mary Dyer fue llevada a la horca cerca

del parque Boston Common39 por desafiar repetidamente una ley puritana
que prohibía la presencia de cuáqueros en la colonia.40 Fue una de los
cuatro cuáqueros ejecutados, conocidos como los mártires de Boston. En
1661, el rey Carlos II prohibió que en Massachusetts se ejecutara a nadie por
profesar el cuaquerismo.41 En 1684, Inglaterra revocó la carta de
Massachusetts, envió a un gobernador real para hacer cumplir las leyes
inglesas en 1686 y, en 1689, aprobó una amplia Ley de Tolerancia.41

La cuáquera Mary Dyer conducida a su ejecución en el Boston

Common, 1 de junio de 1660
 Algunos Amigos emigraron a lo que hoy es la región noreste de los
Estados Unidos en la década de 1660 en busca de oportunidades
económicas y un entorno más tolerante en el que construir comunidades de
"conversación sagrada".42 En 1665 los cuáqueros establecieron una reunión
en Shrewsbury, Nueva Jersey (actual condado de Monmouth), y
construyeron una casa de reuniones en 1672 que fue visitada por Jorge Fox
ese mismo año.43 Lograron establecer comunidades prósperas en el valle
del Delaware, aunque siguieron sufriendo persecución en algunas zonas,
como Nueva Inglaterra. Las tres colonias que toleraban a los cuáqueros en
esta época eran Jersey Occidental, Rhode Island y Pensilvania, donde los
cuáqueros se establecieron políticamente. En Rhode Island, 36
gobernadores en los primeros 100 años fueron cuáqueros. Jersey Occidental
y Pensilvania fueron establecidas por el acaudalado cuáquero William Penn
en 1676 y 1682 respectivamente, siendo Pensilvania una mancomunidad
estadounidense liderada bajo los principios cuáqueros. William Penn firmó un
tratado de paz con Tamanend (también llamado Tammany), líder de la tribu
de los Delaware,44 al que siguieron otros tratados entre cuáqueros y nativos
americanos.45 Esta paz duró casi un siglo, hasta la masacre de Penn's
Creek de 1755.46 Los primeros cuáqueros coloniales también establecieron
comunidades y casas de reunión en Carolina del Norte y Maryland, tras huir
de la persecución de la Iglesia Anglicana en Virginia.47

En una entrevista realizada en 2007, el escritor David Yount (How the

Quakers Invented America, Cómo los cuáqueros inventaron a los Estados
Unidos) afirmó que los cuáqueros fueron los primeros en introducir muchas
ideas que más tarde se convirtieron en ideas principales, como la
democracia en la legislatura de Pensilvania, la Carta de Derechos de la
Constitución de los EE. UU. de los cuáqueros de Rhode Island, el juicio con
jurado, la igualdad de derechos para hombres y mujeres y la educación
pública. La Campana de la Libertad fue fundida por los cuáqueros en
Filadelfia, Pensilvania.48

Quietismo

Véase también: Quietismo

Los primeros cuáqueros toleraban comportamientos bulliciosos que

desafiaban la etiqueta convencional, pero hacia 1700 ya no apoyaban
comportamientos alborotadores o revoltosos.49 Durante el siglo xviii, los
cuáqueros entraron en el periodo quietista de la historia de su iglesia,
volviéndose más introvertidos espiritualmente y menos activos en la
conversión de otros. Casarse fuera de la Sociedad era motivo de revocación
de la condición de miembro. El número de miembros se redujo a 19.800 en
Inglaterra y Gales para 1800 (0,21% de la población)50 y a 13.859 para 1860
(0,07% de la población).50 El nombre formal de «Sociedad Religiosa de los
Amigos» data de este periodo y probablemente se derivó de los apelativos
«Amigos de la Luz» y «Amigos de la Verdad».51

Cismas

Alrededor de la época de la Guerra Revolucionaria estadounidense,

algunos cuáqueros estadounidenses se separaron de la Sociedad de los
Amigos principal por cuestiones tales como el apoyo a la guerra, formando
grupos como los Cuáqueros Libres (Free Quakers) y los Amigos Universales
(Universal Friends).52 Posteriormente, en el siglo xix, se produjo una
diversificación de las creencias teológicas en el seno de la Sociedad
Religiosa de los Amigos, lo que dio lugar a varias divisiones mayores dentro
del movimiento.

Escisión hicksitas-ortodoxos

Un gran cisma entre los Amigos estuvo relacionado con las ideas del
predicador cuáquero itinerante Elias Hicks. Tensiones doctrinales entre los
Amigos debidas a las enseñanzas de Hicks habían surgido ya en 1808 y, a
medida que la influencia de Hicks creció, destacados Amigos públicos
evangélicos ingleses visitantes, como William Forster y Anna Braithwaite, se
vieron impulsados a viajar al estado de Nueva York en el periodo
comprendido entre 1821 y 1827 para denunciar sus opiniones.

La escisión entre hicksitas y ortodoxos surgió de tensiones ideológicas

y socioeconómicas. Los hicksitas de la Junta Anual de Filadelfia eran en su
mayoría agrarios y más pobres que los cuáqueros ortodoxos, más urbanos y
ricos. Con un éxito financiero creciente, los cuáqueros ortodoxos querían
«hacer de la Sociedad un organismo más respetable – transformar su secta
en una iglesia – adoptando la ortodoxia protestante dominante».53 Los
hicksitas, aunque tenían una gran variedad de opiniones, en general veían la
economía de mercado como algo corrupto, y creían que los cuáqueros
ortodoxos habían sacrificado su espiritualidad cristiana ortodoxa a cambio del
éxito material. Los hicksitas consideraban la Biblia como algo secundario
frente al cultivo individual de la luz interior de Dios.54

Con el giro de los cuáqueros gurneyitas hacia principios protestantes y

lejos de la espiritualización de las relaciones humanas, el papel de las
mujeres como promotoras de la «conversación sagrada» comenzó a
disminuir. Por el contrario, dentro del movimiento hicksita, el rechazo a la
economía de mercado y la continua atención a los lazos comunitarios y
familiares tendieron a animar a las mujeres a conservar su papel como
árbitras poderosas.

Se afirmaba que las opiniones religiosas de Elias Hicks eran

universalistas y contradecían las creencias y prácticas cristianas ortodoxas
históricas de los cuáqueros. La predicación y las enseñanzas evangélicas de
Hicks precipitaron la Gran Separación de 1827, que dio lugar a un sistema
paralelo de Juntas Anuales en los Estados Unidos, al que se unieron Amigos
de Filadelfia, Nueva York, Ohio, Indiana y Baltimore. Los opositores se
referían a ellos con el término de hicksitas y otros, y a veces se llamaban a sí
mismos ortodoxos. Los cuáqueros de Gran Bretaña solo reconocieron a los
cuáqueros ortodoxos y se negaron a mantener correspondencia con los
hicksitas.

Controvesia Beaconita

Isaac Crewdson fue un ministro registrado en Mánchester. Su libro de

1835 A Beacon to the Society of Friends (Un faro para la Sociedad de
Amigos) insistía en que la luz interior estaba en desacuerdo con la creencia
religiosa en la salvación por la expiación de Cristo.55 Esta controversia
cristiana llevó a la dimisión de Crewdson de la Sociedad Religiosa de
Amigos, junto con 48 compañeros de la Reunión de Mánchester y unos 250
cuáqueros británicos más entre 1836 y 1837. Algunos de ellos se unieron a
los Hermanos de Plymouth.
 Surgimiento del cuaquerismo gurneyita y el cisma gurneyita-
conservador

Joseph John Gurney fue un destacado Amigo británico del siglo xix y
un fuerte defensor de los puntos de vista evangélicos

Los Amigos ortodoxos se volvieron más evangélicos durante el siglo

xix56 y se vieron influidos por el Segundo Gran Despertar. Este movimiento
fue liderado por el cuáquero británico Joseph John Gurney. Los Amigos
Cristianos celebraron reuniones de avivamiento en los Estados Unidos y se
involucraron en el movimiento de santidad de las iglesias. Cuáqueros como
Hannah Whitall Smith y Robert Pearsall Smith se convirtieron en oradores del
movimiento religioso e introdujeron en él frases y prácticas cuáqueras.55
Amigos británicos se involucraron en el movimiento de la Vida Superior, y el
cuáquero Robert Wilson, de la reunión de Cockermouth, fundó la Convención
de Keswick55 A partir de la década de 1870 se hizo común en Gran Bretaña
la celebración de «reuniones misioneras en casa» los domingos por la noche
con himnos cristianos y un sermón basado en la Biblia, junto con las
reuniones silenciosas para el culto del domingo por la mañana.55

Las reuniones anuales cuáqueras que apoyaban las creencias

religiosas de Joseph John Gurney se conocían como reuniones anuales
gurneyitas. Muchas de ellas acabaron convirtiéndose en la Junta de Cinco
Años (Five Years Meeting) y luego en la Junta de Amigos Unidos (Friends
United Meeting), aunque la Junta Anual de Londres, que había sido
fuertemente gurneyista en el siglo xix, no se unió a ninguna de ellas. Estas
juntas anuales cuáqueras constituyen la mayor proporción de cuáqueros en
el mundo en la actualidad.

A algunos cuáqueros ortodoxos de los Estados Unidos no les gustó el

cambio hacia el cristianismo evangélico y lo vieron como una dilución de la
creencia cristiana ortodoxa tradicional de los Amigos de ser guiados
interiormente por el Espíritu Santo. Estos Amigos estaban encabezados por
John Wilbur, que fue expulsado de su junta anual en 1842. Él y sus
partidarios formaron su propia Junta Anual de Amigos Conservadores.
Algunos Amigos del Reino Unido se separaron de la Junta Anual de Londres
por la misma razón en 1865. Formaron un cuerpo separado de Amigos
llamado Junta General de Fritchley (Fritchley General Meeting), que
permaneció distinta y separada de la Junta Anual de Londres hasta 1968. En
Canadá se produjeron divisiones similares. Las Juntas Anuales que
apoyaban las creencias religiosas de John Wilbur fueron conocidas allí como
Amigos Conservadores.

Declaración de Richmond

En 1887, un cuáquero gurneyita de ascendencia británica, Joseph

Bevan Braithwaite, propuso a los Amigos una declaración de fe conocida
como la Declaración de Richmond. Esta declaración de fe fue acordada por
95 de los representantes en una reunión de los Amigos de la Junta de Cinco
Años, pero inesperadamente la Declaración de Richmond no fue adoptada
por la Junta Anual de Londres porque una minoría vocal, que incluía a
Edward Grubb, se opuso a ella.57
 Creencias

Aunque no existe ningún credo oficial para la Sociedad Religiosa de

los Amigos,58 los cuáqueros han expresado por escrito su fe en los
denominados Testimonios Cuáqueros, que forman la base de su fe y de su
práctica.

Desde los inicios del movimiento, muchos cuáqueros manifestaron su

intención de «encontrar la verdad» y de revivir las experiencias del
cristianismo primitivo.59 De esa manera, algunos destacados dirigentes se
sintieron guiados por el Espíritu Santo, por las Sagradas Escrituras y, más
particularmente, por una voz o luz interior que les revelaba el camino para
encontrar la verdad espiritual. Con respecto a esta voz interior, típicamente
se usa la frase inglesa "a still, small voice" (que viene de 1 Reyes 19:12, la
cual así se traduce en la Versión Autorizada del Rey Jacobo60 y la cual la
Biblia de Jerusalén traduce como "el susurro de una brisa suave"61).

Así pues, una de las creencias más peculiares del cuaquerismo es

esta convicción de que cada persona lleva algo de lo divino dentro de sí;
cada persona puede tener un contacto directo con Dios, sin necesidad de
recurrir a sacerdotes ni a sacramentos.

En esta convicción se basa también, en gran parte, la diversidad de

creencias particulares que conviven dentro de la comunidad cuáquera
mundial, desde las Iglesias Evangélicas de los Amigos, tan difundidas en el
mundo hispano, hasta las comunidades universalistas.
 Los cuáqueros, en general, defienden la justicia, la vida sencilla, la
honradez estricta y el pacifismo. Cuestionan la religión establecida, evitan la
pomposidad y la guía sacerdotal. También sostienen que en cuanto
cristianos, mujeres y hombres, pueden y deben participar en el ministerio
religioso.

La base de sus creencias son los Testimonios cuáqueros y los

principios compartidos por todas las ramas cuáqueras son Paz, Verdad o
integridad, Igualdad y Simplicidad.

Adoración

La adoración de los cuáqueros no programados (también llamados en

espera o silentes) consiste en una reunión silenciosa de más o menos una
hora, durante la cual toda persona puede ser llamada a ofrecer un mensaje
que proviene del Espíritu Santo. Entre los cuáqueros programados, en
cambio, también suele haber adoración silenciosa, pero durante menos
tiempo, y como parte de un servicio religioso más del estilo protestante. Los
cuáqueros programados también usualmente tienen pastores.62

Hay congregaciones dispersas por todo el mundo: Reino Unido cuenta

con 27 000 cuáqueros en 500 congregaciones («reuniones»). Todos los
amigos en Inglaterra pertenecen a la Reunión Anual de Gran Bretaña y son
«no programados».
 Estados Unidos tienen una población cuáquera de alrededor de
100.000 personas. Esta población es bastante diversa. Consiste en
comunidades de todas las variedades de amigos, incluso de no programados
universalistas (muchos afiliados a la Conferencia General de Amigos o
Friends General Conference), No programados cristocéntricos (Cuáqueros
conservadores), Programados cristocéntricos (muchos afiliados a la Reunión
Unida de Amigos o Friends United Meeting), y Cuáqueros evangélicos
(muchos afiliados a la Internacional de Amigos Evangélicos o Evangelical
Friends International). En muchos casos, hay poca comunicación entre estas
tendencias dentro de la propia Sociedad Religiosa de los Amigos.

Existen reuniones cuáqueras en Asia, Oceanía, Latinoamérica y

África. Aparte de los Cuáqueros de Australia y Nueva Zelanda, la inmensa
mayoría de los cuáqueros son programados y de teología y piedad
evangélica. Hay más de 180.000 amigos en África Oriental, de quienes casi
todos, si no todos, son programados y evangélicos. Kenia sola tiene más de
118.000 cuáqueros. También hay comunidades muy pequeñas de cuáqueros
en Europa, en los países exsoviéticos, y algunos grupos en Latinoamérica.3

Los cuáqueros se cuentan entre las iglesias pacíficas históricas. Se

destacan por su obra en pos de la paz, los derechos humanos y la reforma
social. En 1947 se otorgó a la sociedad de amigos el Premio Nobel de la
Paz, recibiéndolo en representación del movimiento la Friends Service
Council (Londres) y American Friends Service Committee (Filadelfia).
 Los cuáqueros rechazaron la esclavitud desde su aparición en
Inglaterra. Fueron los primeros que la condenaron en los Estados Unidos,
incluso antes de la independencia de ese país. En Inglaterra apoyaron el
movimiento antibelicista Unión de Control Democrático aun en momentos de
gran apoyo nacional a los esfuerzos de guerra.

Además de cuáqueros no programados y cuáqueros programados

existen otra clasificación según su estilo de vida:

Antigua orden. Llevan estilo de vida sencilla, gente llana e

indumentaria llana. La historia de este grupo de anabaptistas se caracteriza
por sus reiteradas migraciones, en busca de lugares donde establecerse y
donde sus prácticas se acepten sin interferencia del estado o la sociedad (a
más de 50 kilómetros de la civilización moderna). Rechazan las nuevas
tecnologías, la electricidad, internet, teléfono móvil... Son según la
comunidad y variedad de grupo religioso más o menos radicales. Además
rechazan el servicio militar, ser militares, ser de fuerza de seguridad y tomar
partido en cualquier clase de guerra.

Nueva orden. Actúan como una iglesia protestante tradicional.

Aceptan la vida moderna, aunque con limitaciones. Según la comunidad,
pueden rechazar la radio, la TV, internet, la informática, los ordenadores,
tener coche propio, telefonía móvil... O no rechazar nada de nada.

Teología

Las creencias teológicas de los cuáqueros varían considerablemente.

La tolerancia de la disidencia varía ampliamente entre las reuniones
anuales.63 La mayoría de los Amigos creen en la revelación continua: que
Dios revela continuamente la verdad directamente a los individuos. George
Fox, un "early Friend", dijo: "Cristo ha venido a enseñar a su pueblo él
mismo"64 Los Amigos a menudo se centran en tratar de escuchar a Dios.
Como escribió Isaac Penington en 1670, "No basta con oír hablar de Cristo, o
leer sobre Cristo, sino que esto es lo importante: sentirlo como mi raíz, mi
vida y mi fundamento..."65 Los cuáqueros rechazan la idea de sacerdote,
creyendo en el sacerdocio de todos los creyentes. Algunos expresan su
concepto de Dios utilizando frases como "la luz interior", "luz interior de
Cristo" o "Espíritu Santo".

Entre los Amigos siempre han existido diversas creencias teológicas,

interpretaciones de la "guía del Espíritu Santo" y declaraciones de "fe y
práctica".66 Debido en parte al énfasis en la guía inmediata del Espíritu
Santo, las doctrinas cuáqueras sólo han sido codificadas a veces como
declaraciones de fe, confesiones o textos teológicos. Los que existen
incluyen la Carta al Gobernador de Barbados (Fox, 1671),67 Apología de la
verdadera divinidad cristiana (Barclay, 1678),68 Catecismo y confesión de fe
(Barclay, 1690),69 The Testimony of the Society of Friends on the Continent
of America (adoptado conjuntamente por todas las Juntas anuales ortodoxas
de los Estados Unidos, 1830),70 la Declaración de Fe de Richmond
(adoptada por la Reunión de los Cinco Años, 1887),71 y Verdades
esenciales (Jones y Wood, adoptada por la Reunión de los Cinco Años,
1922). 72 La mayoría de las juntas anuales hacen una declaración pública de
fe en su propio Libro de Disciplina, expresando el discipulado cristiano dentro
de la experiencia de los Amigos en esa junta anual.

Conservadores
 Amigos Conservadores adorando en Londres en 1809. Los Amigos
visten el tradicional traje sencillo. En la parte delantera de la casa de
reuniones, los Ministros Registrados se sientan en una galería de ministros
elevada de cara al resto de la reunión, con los ancianos sentados en el
banco frente a ellos, también de cara a la reunión. Los hombres y las
mujeres están segregados, pero ambos pueden ministrar.

Los Amigos Conservadores (también conocidos como "Wilburitas" en

honor a su fundador, John Wilbur), comparten algunas de las creencias de
Fox y de los Primeros Amigos. Muchos wilburitas se consideran a sí mismos
como los cuáqueros cuyas creencias son más fieles a la doctrina cuáquera
original, argumentando que la mayoría de los Amigos "se separaron" de los
wilburitas en los siglos XIX y XX (y no a la inversa). Los Amigos
conservadores confían en la guía inmediata de Dios.73 Rechazan toda forma
de simbolismo religioso y los sacramentos externos, como la Eucaristía y el
bautismo en agua. Los Amigos conservadores no creen en confiar en la
práctica de ritos y sacramentos externos en su relación viva con Dios a
través de Cristo, creyendo que la santidad puede existir en todas las
actividades de la vida diaria de uno - y que toda la vida es sagrada en Dios.
Muchos creen que una comida celebrada con otros puede convertirse en una
forma de comunión con Dios y con los demás.

Los Amigos conservadores de Estados Unidos forman parte de tres

pequeñas Juntas Anuales Cuáqueras en Ohio, Carolina del Norte y Iowa. La
Junta Anual de Ohio (conservadora) se considera generalmente la más
centrada en la Biblia de las tres, y conserva a los cuáqueros cristianos que
utilizan un lenguaje sencillo, visten con ropa sencilla, y es más probable que
vivan en pueblos o zonas rurales que los Amigos conservadores de sus otras
dos Juntas Anuales.74

En 2007, la membresía total de estas Juntas Anuales era de alrededor

de 1642,75 lo que las convierte en alrededor del 0,4% de la familia mundial
de cuáqueros.

Evangélica

Signo a la entrada de Phoenix Iglesia de los Amigos.

Los Amigos Evangélicos consideran a Jesucristo como su Señor y

Salvador personal,73 y tienen creencias religiosas similares a las de otros
evangélicos cristianos. Creen en la sustitución penal de la atención de Cristo
en la Cruz del Calvario, en la infalibilidad bíblica y en la necesidad de que
todos experimenten una relación con Dios personalmente.76 Creen que la
Iglesia Evangélica de los Amigos está destinada a evangelizar a los no
salvos del mundo, para transformarlos espiritualmente mediante el amor de
Dios y el servicio social a los demás.77 Consideran que la Biblia es la
Palabra de Dios infalible y autoautentificable. La declaración de fe de Amigos
Evangélicos Internacional es comparable a la de otras iglesias evangélicas.
Los miembros de Amigos Evangélicos Internacional se encuentran
principalmente en Estados Unidos, América Central y Asia.

A partir de la década de 1880, algunos Amigos comenzaron a utilizar

los sacramentos externos en sus servicios dominicales, primero en la Iglesia
de los Amigos Evangélica-Región Este (entonces conocida como Junta
Anual de Ohio [Damasco]). La Iglesia de los Amigos-Región Suroeste
también aprobó dicha práctica. En los lugares donde los Amigos Evangélicos
se dedican a la labor misionera, como en África, América Latina y Asia, el
bautismo de adultos se realiza por inmersión en agua. En esto se diferencian
de la mayoría de las otras ramas de la Sociedad Religiosa de los Amigos. La
EFCI afirmaba en 2014 que representaba a más de 140.000 Amigos,78
alrededor del 39 por ciento del número total de Amigos en todo el mundo.

Gurneyites

Los Amigos Gurneyitas (también conocidos como Amigos de la

Reunión Unida) son seguidores modernos de la teología evangélica
cuáquera especificada por Joseph John Gurney, un Amigo británico del siglo
xix. Constituyen el 49 por ciento del total de cuáqueros en todo el mundo.63
Ven a Jesucristo como su Maestro y Señor73 y favorecen el trabajo estrecho
con otras iglesias cristianas protestantes. Los Amigos Gurneyitas equilibran
la autoridad de la Biblia como palabras inspiradas de Dios con la experiencia
personal y directa de Dios en sus vidas. Tanto los niños como los adultos
participan en la educación religiosa, que hace hincapié en las enseñanzas
cristianas ortodoxas de la Biblia, en relación con la historia cristiana ortodoxa
cuáquera y los testimonios cuáqueros. Los Amigos Gurneyitas suscriben un
conjunto de doctrinas cristianas ortodoxas, como las que se encuentran en la
Declaración de Richmond de fe. En años posteriores surgió un conflicto entre
los Amigos Gurneyitas sobre la Declaración de fe de Richmond, pero
después de un tiempo, fue adoptada por casi todas las juntas anuales
gurneyitas. La Junta de Cinco Años de los Amigos reafirmó su lealtad a la
Declaración de fe de Richmond en 1912, pero especificó que no debía
constituir un credo cristiano. Aunque el gurneyismo era la principal forma de
cuaquerismo en la Gran Bretaña del siglo xix, los Amigos gurneyístas
también se encuentran hoy en América, Irlanda, África y la India. Muchos
Amigos Gurneyitas combinan el culto "en espera" (no programado) con
prácticas habituales en otras iglesias cristianas protestantes, como la lectura
de la Biblia y el canto de himnos. Una pequeña minoría de Amigos
Gurneyitas practican un culto totalmente no programado.79

Santidad

Los Amigos de la Santidad están fuertemente influenciados por el

movimiento de santidad, en particular por la doctrina de John Wesley sobre
la perfección cristiana, también llamada "entera santificación". Esta doctrina
afirma que amar a Dios y a la humanidad totalmente, como lo ejemplificó
Cristo, permite a los creyentes librarse del pecado voluntario. Este fue un
punto de vista dominante dentro del cuaquerismo en el Reino Unido y
Estados Unidos en el siglo xix, e influyó en otras ramas del cuaquerismo. Los
Amigos de la Santidad sostienen (apoyándose en escritos que incluyen el
mensaje de George Fox sobre la perfección) que los primeros Amigos tenían
esta comprensión de la santidad.80

En la actualidad, algunos Amigos mantienen creencias de santidad

dentro de la mayoría de las juntas anuales, pero es la visión teológica
predominante de la Junta Anual Central de Amigos, (fundada en 1926
específicamente para promover la teología de la santidad) y de la Misión de
Santidad de la Iglesia Evangélica de los Amigos de Bolivia (fundada por
misioneros de esa junta en 1919, el mayor grupo de Amigos en Bolivia). 81
 Liberales

El cuaquerismo liberal generalmente se refiere a los Amigos que

toman ideas del cristianismo liberal, a menudo compartiendo una mezcla
similar de ideas, como una hermenéutica bíblica más crítica, a menudo con
un enfoque en el evangelio social. Las ideas de la de Dios en cada uno y la
luz interior fueron popularizadas por el Amigo estadounidense Rufus Jones a
principios del siglo xx, él y John Wilhelm Rowntree originaron el movimiento.
Los Amigos Liberales predominaron en Gran Bretaña en el siglo xx, entre las
reuniones estadounidenses afiliadas a la Conferencia General de los Amigos,
y en algunas reuniones de Canadá, Europa, Australia, Nueva Zelanda y
Sudáfrica.

Estas ideas siguen siendo importantes en la comprensión de Dios de

los Amigos liberales. Destacan la importancia de las buenas obras, en
particular de llevar una vida que mantenga las virtudes predicadas por Jesús.
A menudo hacen hincapié en el pacifismo, en tratar a los demás con
igualdad, en vivir con sencillez y en decir la verdad.63

Al igual que los Amigos conservadores, los Amigos liberales rechazan

el simbolismo religioso y los sacramentos como el bautismo en agua y la
eucaristía. Aunque los Amigos Liberales reconocen el potencial de estas
formas externas para despertar experiencias de la Luz interior de Cristo, no
forman parte de su culto y se consideran innecesarias para la auténtica
espiritualidad cristiana.
 La Biblia sigue siendo el centro del culto de la mayoría de los Amigos
Liberales. Casi todas las reuniones la ponen a disposición de los asistentes
en la casa de reuniones, (a menudo en una mesa en el centro de la sala),
que pueden leer en privado o en público durante el culto. Sin embargo, los
Amigos liberales decidieron que las Escrituras deben ceder ante la dirección
de Dios, si éste les guía de forma contraria a la Biblia. Muchos Amigos
también están influenciados por los teólogos cristianos liberales y la moderna
crítica bíblica. A menudo adoptan una hermenéutica bíblica no propositiva,
como la creencia de que la Biblia es una antología de las creencias y
sentimientos de los autores humanos sobre Dios, en lugar de la Sagrada
Escritura, y que son aceptables múltiples interpretaciones de las Escrituras.

Los Amigos liberales creen que una confesión de fe corporativa sería

un obstáculo, tanto para la escucha auténtica como para una nueva visión.
Como forma de cristianismo no confesional, el cuaquerismo liberal es
receptivo a una amplia gama de interpretaciones de la religión. La mayoría
de las Juntas Anuales Cuáqueras Liberales publican un Fe y Práctica que
contiene una gama de experiencias religiosas de lo que significa ser un
Amigo en esa Junta Anual.

Personajes y organizaciones

La actriz Judi Dench, ganadora del Óscar 1999 a la Mejor Actriz

Secundaria, se define como practicante de esta confesión religiosa, al igual
que James Dean en su época y Ben Kingsley [cita requerida]. También es (o
fue) cuáquera la cantante Joan Báez.
 Entre sus adherentes más conocidos82 se encuentran dos
presidentes estadounidenses: Herbert C. Hoover y Richard M. Nixon (en su
juventud y de la rama evangélica); el fundador de Pensilvania, William Penn;
el aventurero Daniel Boone; el Premio Nobel de la Paz (1959) Philip J. Noel-
Baker, el artista James Turrell, el pintor Benjamin West, el reconocido poeta
estadounidense Walt Whitman83 y Thomas Hodgkin, descubridor de la
Enfermedad de Hodgkin, hoy denominada Linfoma de Hodgkin.84 Joseph
Lister, cirujano inglés padre de la asepsia y antisepsia, que estudió en la
Universidad de Londres, una de las pocas que admitía cuáqueros en su
tiempo. George Ellis referente de la cosmología teórica en la actualidad,
también se adhiere a esta rama religiosa.

Frederick Winslow Taylor (1856-1915), procedente de una familia de

cuáqueros de principios rígidos, fue un ingeniero industrial y economista
estadounidense, promotor de la organización científica del trabajo y es
considerado el padre de la Administración Científica.

Los cuáqueros han sido conocidos por su activismo social y han

realizado campañas contra el comercio de esclavos y también por los
derechos de las mujeres, así como por los derechos de minorías como los
presos o los homosexuales.8586 Algunas renombradas organizaciones de
carácter social fueron fundadas con la participación de cuáqueros y
recibieron importante influencias de estos, como Amnistía Internacional,
Greenpeace y Oxfam entre otras.87

En España
 En España, durante la Guerra civil, su dedicación a los más
desfavorecidos, con especial predilección por las mujeres y los niños, los
llevó a Murcia8889 y Barcelona90 donde procuraron transporte, refugio,
alimento, vestido, educación, sanidad y seguridad a los niños desplazados y
refugiados.9192 En 1937 las organizaciones cuáqueras constituyeron la
Comisión Internacional para la Ayuda a los Niños Refugiados de España,
llamada simplemente Comisión Internacional.93 La historiadora Rosa Serra,
autora del libro Entre dos fuegos, ha estudiado su labor humanitaria en
España.92 Otro estudio es del autor Howard E. Kershner que publicó en
2011 La labor asistencial de los cuaqueros durante la guerra civil española.
94

También se sabe de la ayuda prestada a los republicanos españoles

en los campos de internamiento del sur de Francia.9596

Sistema penitenciario pensilvánico

Esta sociedad introdujo a lo largo del siglo xvii ciertas variaciones en el

sistema penitenciario que se estaba llevando a cabo hasta entonces. Entre
las novedades introducidas destacan el aislamiento celular interno individual
continuo e ininterrumpido (diario y nocturno) con la obligación de trabajar en
la misma celda y de guardar silencio. Si bien hoy en día este tipo de
prácticas pueden considerarse como tratos de lesa humanidad, en aquel
momento se justificaban para evitar la denominada contaminación criminal,
es decir, la enseñanza y aprendizaje de prácticas criminales. Además, el
aislamiento absoluto constituía una manera para evitar las infracciones
disciplinarias y sus consiguientes sanciones. Del mismo modo, la
imposibilidad de quebrantamiento del silencio constituía una buena manera
de producir el remordimiento y la reflexión personal sobre las conductas
cometidas.97

Referencia: Sociedad Religiosa de los Amigos. (2023, 8 de octubre).

Wikipedia, La enciclopedia libre. Fecha de consulta: 18:49, octubre 8, 2023
desde [Link]
title=Sociedad_Religiosa_de_los_Amigos&oldid=154418896.
 CUÁQUERO

Se conoce como cuáquero al integrante de una comunidad religiosa

surgida en el territorio inglés en la mitad del siglo XVII. La doctrina de los
cuáqueros, también conocidos como cuákeros, se caracteriza por carecer de
jerarquías eclesiásticas y por no contemplar el desarrollo de cultos
exteriores.

El término procede del vocablo inglés quaker, que puede traducirse

como “tembloroso”. Este nombre se vincula a que, en sus orígenes, los
cuáqueros manifestaban el fervor de su fe mediante sacudidas y temblores.

Cuáqueros protestando por la liberación de Palestina

Los cuáqueros rechazan la violencia en todas sus formas.

Temas del artículo

Dios está en cada uno

Testimonios cuáqueros

Quaker Oats Company

Árbol de temas relacionados

Dios está en cada uno

Los cuáqueros rechazan la necesidad de los sacerdotes, ya que creen

que Dios se encontraba en el interior de cada ser humano. Esto mismo creía
el inglés George Fox, el fundador del movimiento de los cuáqueros, quien en
1647 aseguró haber recibido un llamado divino al pasar frente a una iglesia.

Con esa visión puso en marcha la Sociedad Religiosa de los Amigos y

comenzó a predicar su doctrina. Los cuáqueros fueron perseguidos por las
autoridades británicas y muchos decidieron escapar a América, con lo cual
esta creencia religiosa empezó a expandirse por el mundo.

Los cuáqueros, en definitiva, constituyen una agrupación cristiana

protestante y disidente. Son pacifistas, sienten que el Espíritu Santo los guía
y sostienen la existencia de un vínculo directo con Dios, sin intermediarios.

Los postulados de la Sociedad Religiosa de los Amigos son reunidos

en un conjunto conocido como los testimonios cuáqueros. Los cuáqueros,
por otra parte, suelen juntarse en las llamadas reuniones de adoración.

Puede servirte: Adoración

Testimonios cuáqueros

Los testimonios cuáqueros son principios y prácticas que los

cuáqueros tratan de incorporar en sus vidas diarias, ya que son una parte
importante de su práctica religiosa y de su ética. No se trata de dogmas fijos,
sino de guías flexibles que pueden variar de acuerdo a las diferentes ramas y
comunidades cuáqueras. Sin embargo, hay testimonios comunes que suelen
ser reconocidos por la mayoría de los cuáqueros, y estos son:

paz: los cuáqueros son conocidos por su firme compromiso con la paz.
Buscan resolver los conflictos de manera pacífica y rechazan la violencia en
todas sus formas, incluyendo la guerra y la violencia doméstica;

igualdad: de todos los seres humanos, independientemente de su

raza, género, orientación sexual o cualquier otra característica. Esto se
refleja en su práctica de tomar decisiones de manera colectiva y en su
rechazo a los títulos o rangos jerárquicos;

integridad: valoran la honestidad, la sinceridad y la coherencia en sus

acciones. Quieren vivir de acuerdo con sus creencias y testimonios, y se
esfuerzan por ser íntegros en todas las áreas de sus vidas;

simplicidad: los cuáqueros persiguen una vida simple y sin excesos.

Buscan evitar el consumismo y el afán de acumular riquezas materiales,
centrándose en cambio en las relaciones humanas, el cuidado del medio
ambiente y la búsqueda de la espiritualidad;

comunidad: apuntan a apoyarse mutuamente, compartir recursos y

trabajar juntos para el bienestar común.

Ver también: Afán

Quaker Oats Company

 Muchas veces los cuáqueros son asociados con Quaker Oats
Company, compañía famosa por su avena cuyo logotipo presenta a un
hombre vestido con el atuendo que solían usar los integrantes de este grupo
en la antigüedad. La compañía, de todos modos, no tiene un vínculo formal
con la Sociedad Religiosa de los Amigos.

Copos de avena en frascos de vidrio

La compañía Quaker comercializa copos de avena y otros cereales.

La avena Quaker se vende en forma de hojuelas y copos. Es conocida

por su calidad y se ha convertido en un alimento básico en muchos hogares
alrededor del mundo. La compañía también fabrica y comercializa otros
productos de avena, como harina instantánea, mezclas para panqueques y
cereales.

En 2001, Quaker Oats Company fue adquirida por PepsiCo, una de

las compañías de alimentos y bebidas más grandes del mundo. La
transacción permitió una mayor expansión y distribución de los productos de
Quaker a nivel global.

Publicado el 27 de noviembre de 2020, por Pérez Porto, Julián y

Gardey, Ana. Última actualización el 12 de junio de 2023. Cuáquero - Qué
es, definición y concepto. Disponible en [Link]
 ¿Quiénes Eran Los Primeros Cuáqueros?

El nacimiento de la Sociedad Religiosa de los Amigos (llamados

Cuáqueros), es usualmente atribuido a la predicación y ministerio de George
Fox en Inglaterra (1624–1691). Verdaderamente, Fox se convirtió en un
instrumento poderoso en la mano del Señor para volver los corazones y abrir
los ojos ciegos a la verdadera naturaleza, luz y vida del cristianismo. Pero el
increíble despertar espiritual y recuperación del verdadero cristianismo que
tuvo lugar en el siglo XVII, no puede ser atribuido a la obra y enseñanza de
ningún hombre. A decir verdad, había muchos miles de creyentes en este
momento de la historia (procedentes de todas las creencias y antecedentes),
que se habían decepcionado de las muchas sectas del cristianismo
centradas en el hombre y carentes de vida, y estaban clamando por la
verdadera luz, vida y justicia de Jesucristo. Muchos vagaban de un lugar a
otro prestando oídos a pastores, sacerdotes y eruditos, y con todo, seguían
gimiendo bajo la carga de la contaminación interna y oscuridad espiritual,
anhelando el agua viva que fue prometida a Sus verdaderos discípulos. Al
hallar lugar en estos corazones para Su Palabra implantada, el Señor mismo
levantó, reunió y purificó un pueblo para que Lo adorara en Espíritu y
Verdad, que testificara contra toda injusticia y religión sin vida, y que llamara
al mundo de regreso al cristianismo de los primeros apóstoles, al pacto
eterno de vida y luz en el Señor Jesucristo.

No sólo George Fox, sino cientos de otros ministros, fueron levantados

por el Señor y enviados por todo Europa, las colonias americanas y otros
lugares, a predicar el verdadero evangelio en la demostración del Espíritu y
poder. ¿Qué predicaban ellos? Predicaban el verdadero arrepentimiento de
la naturaleza oscura y corrupta del hombre, y de todas las obras muertas de
la carne, “volviendo a los hombres de las tinieblas a la luz, y del dominio de
Satanás a Dios.” Predicaban a Cristo como la “Luz de la vida,” la “verdadera
Luz que alumbra a todos los hombres,” aparte de la cual nadie puede
verdaderamente ver, entender o experimentar las cosas del reino de Dios. En
verdad, esta luz espiritual que “resplandece en el corazón para iluminación
del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo,” es la única
manera de que el verdadero evangelio pueda ser distinguido de las
opiniones, ideas y tradiciones muertas de los hombres. Ellos predicaban la
verdadera libertad del pecado y de las tinieblas, y la experiencia de la victoria
sobre la ley del pecado y de la muerte que reina en el hombre natural y
carnal. Ellos no se sentían contentos quedando cortos de las muchas
promesas de Dios sobre “limpiar el interior de la copa y el plato,” y de
“purificar la consciencia de obras muertas para servir al Dios vivo.” Más bien,
aprendieron y tomaron la cruz de Cristo, la cual es el poder de Dios para
crucificar y someter al hombre de carne, y al poder del pecado y muerte que
reina en él. Fielmente se aferraron a la cruz como un salvavidas celestial,
sabiendo que el Segundo Hombre no podría reinar en poder y paz donde el
primer hombre permaneciera sin crucificar. Ellos predicaban a Cristo como la
sustancia viva y el cumplimiento de todas las sombras y testimonios del
antiguo pacto. Y en la medida que Cristo era revelado y formado en sus
corazones, experimentaban la adoración en Espíritu y verdad en el nuevo
templo interno de Dios, y el ministerio para el cuerpo del Señor que era
resultado de Su vida en el interior.

Los primeros Cuáqueros no se vieron a sí mismos como una nueva

secta o denominación cristiana, sino como el regreso al cristianismo primitivo
de los apóstoles, después de una larga y oscura noche de la “apostasía” del
verdadero Espíritu y gloria del nuevo pacto. De hecho, por un tiempo, no
tuvieron un nombre formal para sí mismos y simplemente se llamaban entre
sí “Amigos,” por las palabras de Jesús en el evangelio de Juan, “Vosotros
sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando. Ya no os llamaré siervos,
porque el siervo no sabe lo que hace su señor.” Según el diario de George
Fox, el nombre “Cuáqueros” se originó con un magistrado llamado Gervase
Bennet. “Este magistrado Bennet,” dice Fox, “fue la primera persona que nos
llamó Cuáqueros, porque les pedí que temblaran ante la Palabra del Señor.”
[La palabra “Cuáquero” es un anglicismo que proviene de la palabra inglesa
Quaker, que significa temblar.] De esta forma, el nombre de Cuáqueros
comenzó como una manera de ridiculizar la amonestación de George Fox,
pero pronto se hizo ampliamente conocido y usado a la largo del mundo, y
eventualmente fue aceptado por la Sociedad de Amigos.

En nuestra opinión, la obra del Señor en y a través de los primeros

Cuáqueros del siglo XVII, fue en realidad un regreso a la vida, luz, poder y
pureza original que los primeros cristianos experimentaron y proclamaron ser
el evangelio de Jesucristo. Estos hombres y mujeres vieron al Señor,
crecieron en Su vida y al igual que su Señor, fueron odiados, calumniados y
perseguidos por ello. No obstante, como sucede a menudo con los
movimientos genuinos del Espíritu de Dios, sus enseñanzas y prácticas
fueron eventualmente malentendidas, corrompidas y tergiversadas por las
sucesivas generaciones de los que llevaban su nombre. Las doctrinas y
tradiciones pueden ser transmitidas de una generación a la siguiente, pero la
vida de Cristo debe nacer y ser experimentada en cada alma individual. Es
por esta razón que los pocos que se llaman a sí mismos Cuáqueros hoy,
tienen poco o ningún parecido espiritual con sus antepasados. La vida y luz
de Cristo que una vez reinaron en los corazones hambrientos del siglo XVII
han sido casi totalmente abandonadas, y la Sociedad de Amigos de hoy es,
escasamente, un cascarón de lo que alguna vez fue tal vez, el más grande
despertar espiritual desde Pentecostés.

Algunas Explicaciones y Aclaraciones

Incluso desde los primeros días de su sociedad, muchos de los

principios y prácticas de los Cuáqueros habían sido muy malinterpretados y
tergiversados. Y hoy, incluso, existen un montón de opiniones e
interpretaciones extrañas y falsas de la historia y teología de ellos. Antes de
explorar los numerosos diarios, cartas y escritos de los primeros Cuáqueros
que se proveen en este sitio web, puede resultar útil leer la información a
continuación.

Luz en el Interior

El concepto de luz espiritual brillando en el corazón o consciencia es,

tal vez, el más conocido principio de los Cuáqueros. Tristemente, muy pocos
hoy (incluso entre los que todavía llevan el nombre) entienden o expresan
correctamente lo que los primeros Amigos enseñaban acerca de este tema
esencial. Cuando los primeros Cuáqueros hablaban de esta luz, no se
estaban refiriendo a algo que perteneciera al hombre por naturaleza. Isaac
Penington escribe,

“El hombre, por naturaleza, está muerto en delitos y pecados; muy

muerto, y su consciencia está totalmente oscura. Entonces, lo que le da al
hombre consciencia de su muerte y oscuridad tiene que ser algo diferente a
su propia naturaleza, es decir, tiene que ser la luz del Espíritu de Cristo
brillando en su oscuro corazón y en su consciencia.” “El hombre es tinieblas
(Efesios 5:8) y cuando Cristo viene a redimirlo, lo encuentra en tinieblas.
Cristo no halla una luz que ya esté en el hombre para ayudarlo a poner de
manifiesto el pecado. Así que, todos los descubrimientos de pecado que son
hechos en el corazón, son hechos mediante la luz de Cristo, no mediante
alguna luz de la naturaleza del hombre.”

En otras palabras, el hombre natural no tiene absolutamente ninguna

luz verdadera inherente en sí mismo. No hay nada intrínsecamente bueno,
verdadero o puro en el hombre en su condición caída. Por tanto, no es la
consciencia misma la que es o la que posee luz divina (como muchos
erróneamente asumen). Pablo escribe: “Mas para los corrompidos e
incrédulos nada les es puro; pues hasta su mente y su conciencia están
corrompidas.” En cambio, Cristo la Luz, sembrado como una semilla en el
corazón, o la consciencia, es el que lleva al hombre al conocimiento de la
verdad, y cuando se cree en esta Semilla y se obedece, conduce a la
salvación del alma.

Pero puesto que la gracia de Dios se extiende a la humanidad en su

condición caída y pecaminosa, la verdadera luz de Cristo primero aparece en
el corazón como una que reprende por el pecado y transgresión. Los
primeros Cuáqueros fueron muy específicos sobre este punto. Hay muchas
luces falsas y guías falsas. Cristo mismo advirtió: “Si la luz que hay en ti es
oscuridad, ¡cuán grande será la oscuridad!” Por tanto, la luz espiritual de la
que Pablo dijo que “resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del
conocimiento de la gloria de Dios,” no es otro que el Espíritu de Verdad a
quien Cristo prometió enviar, primero para convencer “al mundo de pecado,
justicia y juicio,” y luego, para salvarnos “por el lavamiento de la regeneración
y por la renovación en el Espíritu Santo.”

Además, han habido muchos tristes malentendidos y falsas

conclusiones derivadas del uso de los Cuáqueros del término “universal,” en
referencia a este don de luz. La palabra universal era usada por ellos para
establecer un contraste intencional con la idea predominante del momento,
de que Dios ofrecía el conocimiento salvador de Cristo sólo a unos pocos
predestinados. Los Cuáqueros rechazaban la idea de la predestinación
individual, e insistían en que Dios ofrecía vida a toda la humanidad a través
de una medida de Su luz o gracia, que testifica en el corazón contra el
pecado, e invita al alma a encontrar salvación en Cristo. Es la misericordiosa
e interna invitación, la que es universal. Cuando es recibida, seguida y
obedecida, esta luz se vuelve la vida y salvación del alma. Pero cuando es
rechazada, la misma luz se vuelve condenación eterna para el hombre. (Ver
Juan 3:19-21) Los primeros Cuáqueros no proponían en absoluto una
reconciliación universal.

Costumbres

Había varias costumbres aceptadas a mitad de los 1600, a las que los
primeros Amigos no podían conformarse. La vestimenta común del día era
muy extravagante, llena de inútiles encajes, lazos, botones ostentosos,
pelucas empolvadas, etc. El saludo normal entre iguales involucraba,
arrastrar el pie derecho hacia atrás sobre el suelo, inclinarse mientras se
quitaban el sombrero y halagarse unos a otros con títulos como: “su
Señoría,” “su Eminencia,” etc. Los primeros Amigos sentían que estas y otras
costumbres parecidas tendían hacia la vanidad, orgullo y “honor carnal que
Dios pondría en el polvo,” y por tanto, no practicaron estas cosas.

En los 1600 se puso de moda hablar utilizando los pronombres

plurales “vosotros o ustedes,” para dirigirse a una sola persona de mayor
estatus social, con el fin de mostrarle honor o para adularla. Mientras que los
pronombres singulares “tú o usted” estaban reservados para los sirvientes,
niños o personas de baja posición social o económica. Los primeros Amigos
se apegaron a lo que entonces se consideraba “lenguaje simple,” y usaban la
forma del “tú o usted” con todas las personas y sin distinción social, y el
“vosotros o ustedes” para dos o más. Esto puede parecer un asunto pequeño
para el lector del siglo XXI, pero es sorprendente ver los miles de Amigos
que fueron insultados, golpeados, encarcelados e incluso colgados, porque
se rehusaron a conformarse a estas costumbres, que sólo sirven para adular
al hombre carnal. .

Reuniones en Silencio

Tanto de su propia experiencia personal, como de los muchos

lamentables sucesos en la historia de la iglesia, los primeros Cuáqueros
entendieron bien la propensión de la carne no crucificada, a tratar de guiar,
gobernar y enseñar las cosas relacionadas con la adoración y servicio de
Dios. El hombre natural es extremadamente rápido a correr a doctrinas,
opiniones, prácticas y tradiciones, empleando su propia sabiduría carnal y
habilidad en un intento de edificar la iglesia de Dios. Los Amigos vieron
claramente, que esta propensión crea un cristianismo falso que está en la
voluntad y naturaleza del hombre caído, el cual (como el rey Saúl) busca
ofrecer al Señor lo mejor de lo que Él ya ha rechazado y condenado.
 Los Cuáqueros, por tanto, eran muy cuidadosos en esto, e
intencionalmente esperaban en el Señor en el silencio de su carne, para
sentir Su Espíritu vivificador antes de intentar orar, predicar, adorar, animar o
amonestar en sus reuniones. En palabras de Robert Barclay,

Con respecto a la adoración pública, juzgamos que es deber de todos

congregarse diligentemente, y cuando están reunidos, la gran labor tanto de
uno como de todos debe ser esperar en Dios, volviéndose de sus propios
pensamientos e imaginaciones, para sentir la presencia del Señor y
experimentar una verdadera “reunión en Su Nombre,” en la que Él está “en
medio” según Su promesa. Y cuando todos están así reunidos, y por tanto
congregados internamente en sus espíritus así como externamente en sus
personas, se conocen el poder secreto y la virtud de vida que refrescan el
alma, y se siente el levantamiento de los movimientos y respiraciones puras
del Espíritu de Dios. A partir de Este, brotan palabras de declaración,
oraciones o alabanzas, y se experimenta la adoración aceptable, la cual
edifica la Iglesia y es agradable para Dios. De esta manera ningún hombre
limita al Espíritu de Dios, ni saca sus propias cosas investigadas y reunidas,
sino que todos presentan aquello que el Señor pone en sus corazones, lo
cual es dicho no en la voluntad y sabiduría del hombre, sino “con
demostración del Espíritu y de poder.”

Esto no es diferente al orden establecido por la iglesia primitiva. Pablo

enseñó: “Cuando os reunís, cada uno de vosotros tiene salmo, tiene doctrina,
tiene lengua, tiene revelación, tiene interpretación,” y también dijo: “Los
profetas hablen dos o tres [es decir, los que hablan por el Espíritu], y los
demás juzguen.” Pedro exhortó: “Si alguno habla, hable conforme a las
palabras de Dios; si alguno ministra, ministre conforme al poder que Dios da,
para que en todo sea Dios glorificado por Jesucristo.” Esta era la forma de
las primeras reuniones de Amigos. Pero cuando nadie se sentía guiado a
ministrar con palabras, cada uno permanecía internamente vuelto al Señor,
esperando en Él por Su presencia que cambia el corazón y da capacidad de
hablar en la “demostración del Espíritu y del poder.”

Es importante aclarar que el silencio nunca fue la meta de las

reuniones cuáqueras. El silencio de la mente precipitada y carnal, y el
humilde vuelco del corazón hacia el Señor eran medios para un fin, y no un
objetivo. Era una manera de evitar la sabiduría y religión del hombre,
mientras esperaban las influencias puras y poderosas del Espíritu de Dios
para edificar y gobernar Su propio cuerpo espiritual. .

Perfección

Los primeros Cuáqueros son a veces conocidos por su creencia de

que los creyentes pueden llegar a ser “perfectos,” incluso en este lado de la
tumba. La palabra “perfectos” es una palabra que puede dar lugar a mucha
mala interpretación e imaginación, por lo que es importante entender
exactamente qué creían ellos con respecto a esto. Primero que nada, ellos
no se referían a la mejora o perfección de la naturaleza pecaminosa y carnal
del hombre. Esta naturaleza no es reentrenada o reparada, sino crucificada a
través de la experiencia interna de la cruz (el poder de Dios), para que el
alma llegue progresivamente a ser libre de la ley del pecado y muerte, y
gobernada por la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús. Por lo tanto, el
progreso y perfección del alma surgen del nacimiento y crecimiento de la
Semilla de Cristo en el interior, y de Su victoria (grado a grado) sobre el
cuerpo de muerte. Los primeros Amigos creían (y muchos experimentaban)
que el corazón podía ser unido y sometido a la Verdad viva de manera tal,
que ya no obedeciera las sugerencias y tentaciones del maligno, dejara de
pecar, y en este sentido, fuera perfecto. No obstante, ellos siempre fueron
muy cuidadosos al insistir en los siguientes dos puntos: 1) Que este tipo de
perfección siempre permite un crecimiento espiritual continuo. Así como
Cristo es ilimitado y eterno, nuestro crecimiento en Él no conoce límites o
restricciones. 2) Que siempre permanece la posibilidad de pecar donde el
corazón y la mente no presten diligente y vigilante atención al Señor.

Persecución Contra los Primeros Cuáqueros

Jesús les dijo a Sus discípulos: “Seréis aborrecidos de todos por

causa de mi nombre,” y “Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me ha
aborrecido antes que a vosotros.” El odio del mundo hacia los discípulos de
Cristo es raramente experimentado hoy, en parte por el predominio de un
evangelio sin cruz y amigable con la carne. No es común (al menos en el
mundo occidental) que los creyentes en Jesucristo sufran por gozar de una
consciencia limpia delante de Dios. Este, sin embargo, no era el caso cuando
el Señor levantó a la Sociedad de Amigos original. Los primeros Cuáqueros
eran despreciados, perseguidos, calumniados, golpeados, encarcelados y
asesinados, tanto por magistrados como por las varias sectas cristianas de
sus tiempos (protestantes y católicas). Los primeros Amigos vivieron en una
época en la que se les concedía muy poca libertad a los ciudadanos para
creer y adorar como consideraran conveniente. La iglesia de Inglaterra era
dirigida por el estado, y multitud de leyes fueron hechas y aplicadas
ordenando ciertas creencias, lugares específicos de reunión y formas de
adoración, prohibiendo todas las demás. Debido a su negativa a conformarse
a leyes que habrían violado sus consciencias ante los ojos de Dios, los
Cuáqueros sufrieron crueles palizas y latigazos, largos encarcelamientos en
prisiones frías e inmundas, amputaciones de orejas, destierros de sus países
natales e incluso la muerte. Entre los años 1650-1690 las prisiones en
Inglaterra estaban literalmente llenas de Cuáqueros, que por causa de la
consciencia, no dejaban de reunirse a adorar a Dios en la forma que creían
que Él requería de ellos. Tampoco se sentían libres de asistir a otros cultos
religiosos obligatorios, pagar diezmos obligatorios a los sacerdotes que los
perseguían, o jurar lealtad al gobierno en desacato al mandamiento de Cristo
en Mateo 5:34-37, “No juréis en ninguna manera… Pero sea vuestro hablar:
Sí, sí; no, no.”

Referencia: Biblioteca de los amigos

[Link]
 Fundamentalismo cristiano

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Un manifestante evangélico predicando durante las protestas contra el

festival musical Bele Chere en Asheville, Carolina del Norte en 2007. En el
cartel que sostiene, dice lo siguiente: "Turn to Jesus - Study The Bible"
(Vuelve a Jesús, estudia la Biblia). Nótese que en la "O" se muestra un
símbolo de rechazo con la palabra homo en referencia a la condena pública
del fundamentalismo cristiano al colectivo LGBT.

El fundamentalismo cristiano es el movimiento ultraconservador

surgido entre los cristianos protestantes en Estados Unidos, a finales del
siglo xix como consecuencia de las teorías de la alta crítica alemana y el
liberalismo teológico. Se caracterizan por lo general en estipular: la inerrancia
de la Biblia y su historicidad plena, el literalismo bíblico, la adhesión a la
literalidad de la creación del mundo por Dios en una semana (rechazo de la
Teoría de la Evolución), la independencia de la Iglesia respecto el Estado, el
nacimiento virginal de Jesús, y el rapto de los creyentes a la segunda venida
de Cristo con el Milenio.12

Origen e historia

El fundamentalismo provino de múltiples corrientes extremistas en las

teologías británicas y estadounidenses:3

Puritanismo

El fundamentalismo cristiano se remonta a los primeros colonizadores

de Boston y Nueva Inglaterra, llegados a partir de 1620, y a quienes se les
conoce como los Peregrinos puritanos. Venían de Inglaterra y Holanda,
huyendo de naciones donde se les perseguía por sus creencias religiosas.

Los puritanos creían que estaban en un pacto social con Dios y que
fueron elegidos por Él, para ayudar a redimir al mundo mediante la total
obediencia a su voluntad. Si fueran fieles al pacto, serían bendecidos; si no,
fracasarían. Dentro de una visión teocrática, era responsabilidad del gobierno
hacer cumplir las normas morales y garantizar que se estableciera y se
mantuviera el verdadero culto religioso. En las colonias puritanas, la iglesia
congregacional funcionaba como una religión estatal. En Massachusetts, no
se podría establecer una nueva iglesia sin el permiso de las iglesias
congregacionales existentes de la colonia y el gobierno.4 Del mismo modo,
Connecticut permitió solo una iglesia por pueblo o parroquia, que tenía que
ser Congregacional.5
 Todos los residentes de Massachusetts y Connecticut estaban
obligados a pagar impuestos por el apoyo de las iglesias congregacionales,
incluso si eran disidentes religiosos. La franquicia se limitó a los miembros de
la iglesia congregacional en Massachusetts y New Haven, pero los derechos
de voto fueron más extensos en Connecticut y Plymouth.4 En Connecticut, la
asistencia a la iglesia los domingos era obligatoria (tanto para los miembros
de la iglesia como para los no miembros), y los que no asistían eran
multados.5 Sin embargo, los que tenían cargos en la iglesia tenían prohibido
ocupar cargos en el gobierno civil.4

En Massachusetts consideraron a los cuáqueros como uno de los

herejes más reprensibles y promulgaron varias leyes contra ellos, incluido el
destierro bajo pena de muerte en caso de retorno. Bajo vigencia de esta
legislación, en Boston fueron ejecutados dos cuáqueros en 1659 y tres más,
entre ellos Mary Dyer, fueron ahorcados el 1 de junio de 1660.6

Una segunda corriente fue la doctrina de la inerrancia bíblica,

formulada en el Princeton Theological Seminary para responder a la lectura
crítica de la Biblia. Desde Princeton se declaró, que siendo la Biblia fue
divinamente inspirada (2 Timoteo 3:16) no tiene ningún error.738 El profesor
de teología del Seminario de Princeton, Charles Hodge, insistió en que la
Biblia era inerrante porque Dios inspiró o "insufló" sus pensamientos exactos
en los escritores bíblicos. Los teólogos de Princeton creían que la Biblia
debería leerse de manera diferente a cualquier otro documento histórico, y
también creían que el modernismo cristiano y el liberalismo llevaron a las
personas al infierno al igual que las religiones no cristianas.9
 La inerrancia bíblica fue un punto de encuentro particularmente
significativo para los fundamentalistas.10 Este enfoque de la Biblia está
asociado con enfoques hermenéuticos evangélicos conservadores de las
Escrituras que van desde el método histórico-gramatical hasta el literalismo
bíblico.

El movimiento tiene su origen en 1878 en una reunión de la “Reunión

de Creyentes para el Estudio de la Biblia” (que se convirtió en la Conferencia
Bíblica de Niágara) en los Estados Unidos, donde se establecieron 14
creencias fundamentales por parte de pastores evangélicos.111213

Para Hans Küng el primer artículo del Credo Niágara de 1878 se

formuló como base de todo el movimiento fundamentalista cristiano:1

“Creemos que la totalidad de la Escritura está dada mediante la

inspiración de Dios”

Se puede fechar el inicio del uso de «fundamentalista» a finales de la

década de 1910, tras la enunciación en 1910 por parte de la Asamblea
General de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de los Cinco
Fundamentos (o fundamentales) necesarios y esenciales de la fe cristiana.14
Esto vino a raíz de una disputa el año anterior sobre si se debía ordenar
sacerdotes a un grupo de novicios que se negaban a afirmar el nacimiento
de Cristo del cuerpo de una virgen. Los Fundamentos escogidos fueron,
pues:
 La inspiración de la Biblia por el Espíritu Santo y la infalibilidad de las
Escrituras como resultado de dicha inspiración.

El nacimiento de Cristo del seno de una virgen.

La creencia de que la muerte de Jesucristo fue una muerte vicaria.

La resurrección en cuerpo de Jesús.

La realidad histórica de los milagros de Jesucristo.

Siguiendo estas pautas es obvio que hay muchas ideas que hoy se
asignarían inmediatamente a un fundamentalista y que, sin embargo, están
ausentes de la declaración de la cual toman el nombre. Por ejemplo, no se
da siempre que quien afirma la infalibilidad de la Biblia argumente también a
favor de una interpretación literal de la misma. De hecho, las corrientes
'literalistas' tienen unas raíces mucho más profundas que el fundamentalismo
y se remontan a las discusiones de antaño sobre si la Biblia se puede
traducir, etc.

El Seminario Teológico de Dallas, fundada en 1924 en Dallas, tendrá

una influencia considerable en el movimiento mediante la formación de
estudiantes que establecerán varios colegios bíblicos e iglesias
fundamentalistas independientes en el sur de los Estados Unidos. 15

Fundamentalismo en denominaciones cristianas

Cristianismo evangélico

En Cristianismo evangélico, la palabra "bíblica" o "independiente" a

menudo aparece en el nombre de la iglesia o denominación.15 Se reivindica
la independencia de la iglesia y la afiliación a una denominación cristiana es
poco frecuente, aunque existen denominaciones fundamentalistas.16

Bautistas fundamentalistas

Artículo principal: Iglesias bautistas independientes

La tradición bautista independiente comenzó a finales del siglo xix y

principios del siglo xx entre las congregaciones bautistas locales, cuyos
miembros estaban preocupados por el avance del modernismo y el
liberalismo en las denominaciones cristianas y en las convenciones bautistas
nacionales de los Estados Unidos y el Reino Unido.17

Los fundamentalistas se distinguen por su conservadurismo en

cuestiones políticas, sociales (rechazo del aborto, la homosexualidad, el
divorcio, etc.) y religiosas (practican la llamada “separación bíblica”,
rechazando el ecumenismo [o la unión con otras iglesias] que no esté
basado en la fidelidad a las Escrituras).

Debido al uso que los medios han dado al término “fundamentalismo”

(de cuño cristiano conservador), los bautistas fundamentalistas han
comenzado a llamarse a sí mismos: “conservadores”, “fundamentales” o
“iglesias bíblicas”.[cita requerida]

Caracterización del fundamentalismo cristiano

El fundamentalismo cristiano, cumpliría las siguientes características:

 Es básicamente la interpretación literal de la Biblia.

Rechaza, literalmente, el aporte de la ciencia.

Es la dogmatización de la concepción cristiana.18

Para los que defienden la letra de la Biblia: Creación y evolución son

incompatibles.

Se considera que el cristianismo en el fondo es tradición, pero que

cuando se idolatra el cristianismo no es tradicionalismo.

Sostener que la creación se dio tal como está anunciada en el

Génesis, es decir, en una semana.

Rechaza la separación iglesia-estado.

El fundamentalismo bloquea el diálogo y/o debate.

Se opone a cualquier variante religiosa revelada fuera de las

concepciones anteriormente dichas, considerándolas como anticristianas o
apócrifas (ej: catolicismo, judaísmo, islamismo, entre otros)

También se "opone al cambio climático", bajo la creencia de que no

existe porque la Biblia no lo menciona.

Rechaza el uso del preservativo incluso dentro del matrimonio,

además de aceptar solamente las relaciones sexuales para procrear y no por
mero placer.

Hay una actitud de desconfianza hacia el campo de la justicia

social.19
 Se oponen al feminismo y creen que una mujer no debe tener un
trabajo de mujer, sino ser ama de casa.20

Fundamentalismo cristiano en los siglos XX y XXI

En general el término fundamentalismo se utiliza para referirse a

posiciones radicales y conservadores dentro de cualquier ideología o religión
que en algunos casos pueden llegar a adoptar acciones armadas y
terroristas. El fundamentalismo puede referirse tanto a fundamentalismos
religiosos (fundamentalismo islámico, fundamentalismo cristiano,
fundamentalismo judío) como a otras ideologías como ocurre en el
denominado fundamentalismo de mercado o en el fundamentalismo
comunista.21 Habitualmente la construcción de un pasado histórico
mitificado y sesgado contribuye a relanzar visiones enfrentadas de raíz
religiosa que justificarían comportamientos radicales y acciones terroristas
(atentados del 11 de septiembre de 2001, atentados del 11 de marzo de
2004, atentados de Noruega de 2011).2

Desde finales del siglo xx y durante el siglo xxi se hace referencia al

fundamentalismo cristiano cuando desde posiciones de raíz cristiana se
defienden posturas radicales y conservadoras que por sí mismas justificarían
la violación o inclumplimiento de otras normas civiles de rango nacional o
internacional que estuvieran en contra de esos principios llegando, en
ocasiones, a promover la acción violenta para la defensa de esos principios.
En este sentido no se diferencia de ningún otro tipo de fundamentalismo. Los
fundamentalismos se retroalimentan al negarse mutuamente y provocarían
enfrentamientos indeseados (guerra de religión, choque de civilizaciones,
guerra contra el terrorismo).

REFERENCIA: Fundamentalismo cristiano. (2023, 30 de septiembre).

Wikipedia, La enciclopedia libre. Fecha de consulta: 16:34, septiembre 30,
2023 desde [Link]
title=Fundamentalismo_cristiano&oldid=154205396.
 MODELO TAYLORISTA O TAYLORISMO

El taylorismo, en organización del trabajo, hace referencia a la división de las

distintas tareas del proceso de producción. Fue un método de organización
industrial, cuyo fin era aumentar la productividad y evitar el control que el
obrero podía tener en los tiempos de producción. Está relacionado con la
producción en cadena.123

Principios de la organización científica del trabajo

Frederick W. Taylor elaboró un sistema de organización racional del trabajo,

ampliamente expuesto en su obra Principles of Scientific Management4
(1911), en un planteamiento integral que luego fue conocido como
“taylorismo”. Se basa en la aplicación de métodos científicos de orientación
positivista y mecanicista al estudio de la relación entre el obrero y las
técnicas modernas de producción industrial, con el fin de maximizar la
eficiencia de la mano de obra, de las máquinas y herramientas, mediante la
división sistemática de las tareas, la organización racional del trabajo en sus
secuencias y procesos y el cronometraje de las operaciones, más un sistema
de motivación mediante el pago de primas al rendimiento, suprimiendo toda
improvisación en la actividad industrial.

Frederick W. Taylor intentó eliminar por completo los movimientos

innecesarios de los obreros, con el deseo de aprovechar al máximo el
potencial productivo de la industria. Hizo un estudio con el objetivo de
eliminar los movimientos inútiles y establecer, por medio de cronómetros, el
tiempo necesario para realizar cada tarea específica.5
La organización científica del trabajo

Al taylorismo, como método de trabajo, se le denominó organización

científica del trabajo o gestión científica del trabajo, entendida como forma de
dirección que asigna al proceso laboral los principios básicos del método
científico, indicando así el modo óptimo de llevar a cabo un trabajo y
repartiendo las ganancias con los trabajadores. Se basa en la división del
trabajo en dirección y trabajadores, la subdivisión de las tareas en otras más
simples y en la remuneración del trabajador según el rendimiento.6

A su vez, la economía fue aumentando a los países que creaban esta

compañía, el sistema de Taylor bajó los costos de producción porque se
tenían que pagar menos salarios, las empresas incluso llegaron a pagar
menos dinero por cada pieza para que los obreros se diesen más prisa. Para
que este sistema funcionara correctamente, era imprescindible que los
trabajadores estuvieran supervisados, y así surgió un grupo especial de
empleados que se encargaban de la supervisión, organización y dirección del
trabajo. Este proceso se enmarcó en una época (fines del siglo xix) de
expansión acelerada de los mercados que llevó al proceso de colonialismo,
que terminó su cruzada frenética en tragedia a través de las guerras
mundiales. Su obsesión por el tiempo productivo lo llevó a trabajar el
concepto de cronómetro en el proceso productivo, idea que superaría a la de
taller, propia de la primera fase de la Revolución Industrial.

La organización del trabajo taylorista transformó a la industria en los

siguientes sentidos:
Aumento de la destreza del obrero a través de la especialización y el
conocimiento técnico.

Mayor control de tiempo en la planta, lo que significaba mayor acumulación

de capital.

Idea inicial del individualismo técnico y la mecanización del rol.

Estudio científico de movimientos y tiempo productivo.

La división del trabajo planteada por Taylor efectivamente reduce los costos
y reorganiza científicamente el trabajo, pero encuentra un rechazo creciente
del proletariado, elemento que sumado a la crisis de expansión estructural de
mercado (por velocidad de circulación de la mercancía) lo llevaría a una
reformulación práctica en el siglo xx que es la idea de fordismo.

Según el propio Taylor, las etapas para poner en funcionamiento su sistema

de organización del trabajo eran las siguientes:

Hallar diez o quince obreros (si es posible en distintas empresas y de

distintas regiones) que sean particularmente hábiles en la ejecución del
trabajo por analizar.

Definir la serie exacta de movimientos elementales que cada uno de los

obreros lleva a cabo para ejecutar el trabajo analizado, así como los útiles y
materiales que emplea.

Determinar con un cronómetro el tiempo necesario para realizar cada uno de

estos movimientos elementales y elegir el modo más simple de ejecución.

Eliminar todos los movimientos mal concebidos, los lentos o inútiles.

Tras haber suprimido así todos los movimientos inútiles, reunir en una
secuencia los movimientos más rápidos y los que permiten emplear mejor los
materiales más útiles.

La aplicación del sistema de Taylor provocó una baja en los costos de

producción porque significó una reducción de los salarios. Para estimular a
los obreros a incrementar la producción, muchas empresas disminuyeron el
salario pagado por cada pieza. Hacia 1912 y 1913, se produjeron numerosas
huelgas en contra de la utilización del sistema de Taylor.

Anteriormente los trabajadores cualificados, en la revolución industrial

británica, tenían un ritmo autónomo e irregular de producción, y una cantidad
de piezas que entregar al final de la semana. Así, tras un domingo de ocio y
borrachera, los "San Lunes" se reponían de la resaca, e iban aumentando su
ritmo de trabajo para entregar la mercancía el viernes o sábado.7 Frederick
Taylor lo describió como "systematic vagrancy", "holganza obrera
sistemática" (holgar: descansar después de un esfuerzo; vagancia: sin
definición clara). De ahí podría provenir, despectivamente, el uso del término
"holgazán" a trabajadores que no cumplieran con el ritmo establecido. De
este modo quedaba atrás, definitivamente, la época en que el artesano podía
decidir cuánto tiempo le dedicaba a producir una pieza, según su propio
criterio de calidad. Ahora, el ritmo de trabajo y el control del tiempo de las
tareas del trabajador estaban sujetos a las necesidades de la competencia
en el mercado.

Los principales puntos del modelo de organización de Taylor fueron

determinar científicamente trabajo estándar, crear una revolución mental y un
trabajador funcional. A finales del siglo xix y principios del siglo xx, existían
dos esferas sociales diferenciadas: el campo y la fábrica. Hay una tendencia
a la mayor división social del trabajo: tareas cada vez más simples,
parcelación progresiva de las tareas. Los fines del modelo consistían en
aumentar la productividad, consiguiendo más por menos, cuestión que
desemboca en la descalificación de los obreros.

Con la división del trabajo, se eliminan costos y el trabajo artesanal, se

consigue que el conocimiento pase a los ingenieros, los oficios dejan de
tener la posición preferente y negociadora que tenían hasta el momento, y
así el trabajador pierde ese poder negociador como resultado de la
conversión a tareas simples.

La fragmentación del trabajo produce una descalificación, al destruirse los

antiguos oficios, fragmentándolos y descomponiéndolos, aumentando la
eficiencia y bajando los costos, ya que al trabajador que lleva a cabo tareas
simples se le paga menos.

Este sistema conlleva un problema: el monopolio del conocimiento, interés

en que ese conocimiento no trascienda para así lograr mantener aquel
régimen.

Soldado

La gestión científica del trabajo requiere un alto grado de control sobre las
prácticas de los empleados por parte de los administradores, y ocasiona una
mayor proporción de trabajadores administrativos sobre obreros. Esta
administración tan minuciosa puede causar disputas entre administradores y
empleados.

Taylor observó que algunos trabajadores poseían más talento que otros, y
que incluso los más inteligentes frecuentemente carecían de motivación.
Además, observó que la mayoría de los trabajadores obligados a realizar
tareas repetitivas tienden a trabajar al menor ritmo posible que no conlleve
un castigo. Este lento ritmo de trabajo ha sido observado en varias industrias
y países, y ha sido llamado "soldado", aludiendo a la forma en la que los
conscriptos seguirían órdenes. Taylor usó este término y observó que, a igual
remuneración, los trabajadores tienden a hacer tanto trabajo como el que
menos por fin.

Esto refleja la idea de que los intereses de los trabajadores privilegian su

propio bienestar, y no se benefician al trabajar más de lo necesario si es que
no aumenta su remuneración. Taylor por lo tanto propuso que las prácticas
de trabajo que se habían desarrollado en la mayoría de los ambientes de
trabajo eran excesivamente ineficientes. Él postuló entonces que un estudio
exhaustivo podría llevar a mejores prácticas para realizar cualquier tarea, y
que los métodos predominantes raramente eran tan eficientes como las
mejores prácticas. Taylor admitió que, si la remuneración de cada empleado
se relacionara con su productividad, su rendimiento aumentaría
significativamente.

Relación con mecanización y automatización

Un maquinista en la Tabor Company, compañía en la que se pusieron en
práctica los métodos de Taylor, cerca de 1905.

La gestión científica del trabajo, o taylorismo, evolucionó en una era en la

que la mecanización y automatización industrial todavía no se habían
manifestado. Las ideas y métodos de la gestión científica del trabajo
extendieron el sistema americano de manufactura desde el trabajo manual
(con humanos como los únicos agentes posibles) hacia la mecanización y
automatización. Aunque los defensores de la gestión científica del trabajo no
predijeron la extensa destitución de humanos del proceso productivo. Con el
aumento de la mecanización y la automatización emergieron preocupaciones
sobre el desempleo tecnológico.

Al descomponer procesos en unidades discretas y sin ambigüedades, la

gestión científica del trabajo sentó las bases de la automatización y el
subcontrato internacional. Taylor y sus adeptos no lo previeron al principio,
ya que pensaron que serían humanos quienes ejecutarían los procesos
optimizados. Por ejemplo, a pesar de que en ese tiempo la instrucción "abre
la válvula A cuando el valor del manómetro B supere el valor X" sería llevada
a cabo por un humano, el hecho de que se reduzca a un componente
algorítmico abrió el camino para que una máquina sea el agente. Sin
embargo, un punto en común entre ese tiempo y el actual, es que los
agentes que ejecutan las tareas no tienen que ser "inteligentes" para hacerlo.
En el caso de los computadores, son incapaces (actualmente) de ser
"inteligentes"; en el caso de humanos bajo gestión científica del trabajo,
comúnmente eran capaces, pero no se les era permitido. Una vez que
concluían las etapas de Taylor para poner en funcionamiento su sistema de
organización en un trabajo en particular, los trabajadores ya no tenían
oportunidad de pensar, experimentar o realizar sugerencias. La mayor parte
del tiempo estaban obligados a no pensar, lo que ocasionalmente llevó a
revueltas.

El terreno neutral entre la producción realizada por trabajadores cualificados

y la automatización completa, está habitado por sistemas extensamente
mecanizados y automatización parcial operada por trabajadores parcialmente
capacitados. Estos sistemas dependen de flujos de trabajo algorítmicos y
transmisión del conocimiento, lo que requiere de considerable ingeniería para
ser exitosos. A pesar de que las intenciones de Taylor no iban más allá de
optimizar métodos de trabajo, la ingeniería de procesos que él exploró tiende
a concentrar las habilidades necesarias para realizar las tareas en los
equipos y los procesos, disminuyendo considerablemente las habilidades
necesarias por parte de los trabajadores. Estos procesos han predominado
en gran parte de la industria desde entonces, y es además fundamental para
el éxito del subcontrato internacional.

Taylorismo digital

Artículo principal: Taylorismo digital

Los autores Philip Brown; Hugh Lauder y David Asthon denominan

taylorismo digital a la organización global del denominado trabajo de
conocimiento propio de la revolución informática o tercera revolución
industrial- que es sometido al mismo proceso de gestión de organización
científica que en su día sufrieron los denominados trabajos artesanales por el
taylorismo.89
El taylorismo digital somete las tareas, hasta hace poco consideradas no
mecanizables -de carácter creativo, intelectual-, propio de las clases medias
y muchos profesionales, al mismo destino que las artesanales, son
codificadas y digitalizadas consiguiendo que la capacidad humana de
decisión y juicio pueda ser sustituida por programas automáticos con
protocolos de decisión informatizados -mecanizados-. Además, por su
facilidad de deslocalización y movilidad técnica de los procesos -propia de
las conexiones globales informatizadas- los empleos son fáciles de exportar,
cambiar y sustituir.8

Son los países desarrollados los que más van a sufrir el taylorismo digital ya
que las tareas informatizables aumentan día a día y es en los países en
desarrollo y subdesarrollados donde se encuentran salarios cada vez más
bajos.8

REFERENCIA: Taylorismo. (2023, 3 de mayo). Wikipedia, La enciclopedia

libre. Fecha de consulta: 15:16, mayo 3, 2023 desde
[Link]
 TAYLORISMO

Redactado por: José Francisco López

Revisado por: José Francisco López

Actualizado el 27 septiembre 2019

El taylorismo es un sistema de producción basado en la metodología

empresarial desarrollada por Frederick Taylor (1856-1915).

El taylorismo es, por tanto, la implementación de la teoría desarrollada por

Frederick Winslow Taylor. Junto con Fayol fue uno de los fundadores de la
gestión empresarial. El aporte fundamental de Taylor está basado en la
división del trabajo, la producción en cadena y la eliminación de la autonomía
temporal del trabajador.

División internacional del trabajo

Así pues, en primer lugar, Taylor propone que el trabajo debe ser dividido en
tareas para aumentar la productividad. En segundo lugar, estas tareas nos
llevan a la producción en cadena, cual mejora los resultados empresariales.
Y, por último, para hacer lo anterior de forma eficiente el empresario debe
controlar el tiempo de realización de la tarea por parte del trabajador a la
perfección.

En resumen, el taylorismo es una de las aplicaciones de los principios de la

administración científica redactados por Taylor. El adjetivo de científica tiene
su origen en el periodo de experimentación de Taylor con trabajadores que
demostraron, en ese entorno, la veracidad de dichos principios.

Principios del taylorismo

El taylorismo, como aplicación práctica de la administración científica, sigue

los siguientes principios:

Análisis cuantitativo del trabajo: Antes de implementar un nuevo sistema de

trabajo, es esencial analizar el existente. Solo analizando el método actual
podremos ver qué tareas son más rápidas, cuales más eficientes, cuanto
tiempo emplea cada trabajador para cada una de las tareas. Tras terminar el
análisis, en el que Taylor propone seleccionar alrededor de una decena de
obreros habilidosos, se propone un nuevo sistema de trabajo.

Selección y preparación: Con el análisis en mano, Taylor propone

seleccionar al personal más adecuado para cada tarea y, por supuesto,
prepararlo. En este sentido, la preparación y el entrenamiento mejorará la
productividad del trabajador.

Cooperación: Si los empresarios, los empleados y sus respectivos superiores

no están alineados, difícilmente la empresa crecerá. Para Taylor, no cabe
duda de la importancia de un buen ambiente de trabajo, una buena cultura
empresarial y buenas relaciones entre las partes interesadas.

Especialización del trabajo: El cuarto y último principio establece que los

obreros deben mejorar sus técnicas de producción, mientras los superiores o
empresarios las de planificación. Taylor incide en que, en ocasiones, la culpa
de la ineficiencia del obrero es del directivo que no ha planificado bien sus
funciones y no ha transmitido la información de forma correcta.

Características del taylorismo

A la luz de los principios anteriores y de la obra publicada por Taylor en

1911, las características del taylorismo se resumen en las siguientes:

El objetivo fundamental es producir más con menor coste a través del

aumento de la productividad de la mano de obra.

La producción se realiza en grandes cantidades.

Pretende estandarizar los procesos de producción.

Todos los procesos son analizados para mejorar su eficiencia al máximo.

Para asegurar su correcto funcionamiento se vuelve esencial, la planificación

y la supervisión.

Fomentar la motivación de los trabajadores mediante el pago de primas

asociadas al rendimiento.

Ventajas y desventajas del taylorismo

En este sentido, el taylorismo no ha estado exento de críticas. Así que, si

bien es cierto que presenta ventajas especialmente destacables para la
época, también presenta desventajas notables. Todo sea dicho, algunos de
esos detalles fueron mejorados por sistemas posteriores como el fordismo o
el toyotismo.
Entre las ventajas principales del taylorismo se encuentran:

Más eficiencia en los procesos de producción.

Aumento de la productividad de la mano de obra.

Mayor control sobre los procesos productivos.

Crecimiento de los beneficios empresariales.

Mejora en las ideas gerenciales y de administración.

Por su parte, entre las desventajas más destacadas están:

Alto desgaste de los trabajadores.

Baja motivación por la monotonía de las tareas.

Deficiente relación entre los empleados y ausencia de cultura organizacional.

Reducción de la calidad de la producción.

Administración Diccionario económico Empresas

Referencia: José Francisco López, 15 de abril, 2020

Taylorismo. [Link]
TAYLORISMO

El concepto de taylorismo procede de los postulados del estadounidense

Frederick Winslow Taylor, un economista e ingeniero nacido en 1856 y
fallecido en 1915. Taylor ideó un método para organizar la actividad laboral
que se basa en la especialización de los trabajadores, el control del tiempo
destinado a cada actividad y la división de tareas.

El taylorismo, por lo tanto, refiere a la organización de las actividades que se

llevan a cabo en el entorno laboral con la intención de maximizar la
productividad. Se lo suele definir como un sistema de organización científica
o racional de las tareas laborales, que apuesta por la mecanización para
incrementar la eficiencia.

Organización laboral

El taylorismo es un método que apunta a la organización de la actividad

laboral.

Temas del artículo

En qué consiste el taylorismo

Cambios que propició este método

Taylorismo y fordismo

La noción en la educación
Árbol de temas relacionados

En qué consiste el taylorismo

Lo que hace el taylorismo es dividir el trabajo en diferentes secuencias y

registrar el tiempo que lleva cada una. Cada obrero trabaja en una
secuencia: es decir, no se encarga de los diferentes pasos implicados en el
trabajo. Así se especializa en una única etapa del proceso productivo.

Un proceso complejo, de este modo, se divide en varias tareas más simples.

El trabajo de cada obrero es cronometrado para minimizar la pérdida de
tiempo. El taylorismo también se apoya en el pago por productividad,
impulsando al obrero a trabajar más rápido.

Industria

La división de tareas, el control del tiempo y la especialización son los pilares

del taylorismo.

Puede servirte: Obrero

Cambios que propició este método

Los estudiosos del taylorismo coinciden en subrayar que el mismo generó

una notable cantidad de cambios en el ámbito de la industria. En concreto,
trajo consigo modificaciones tales como estas:
-Consiguió que los obreros se especializaran, aumentando así su destreza y,
por tanto, la contribución que realizaban a la producción y beneficios de la
empresa en cuestión.

-Dio la oportunidad de que se pudiera tener más control sobre el trabajo en

planta de los distintos operarios.

-Permitió que, gracias a la división de trabajo en la que se basaba, se

pudiera conseguir reducir los costos y reorganizar mucho mejor las tareas.

Ver también: Proceso de producción

Taylorismo y fordismo

El taylorismo también se asocia al fordismo, que se basa en la producción en

serie y en el uso de una línea de montaje. La idea es que el trabajador no
deba desplazarse para realizar su tarea, sino que las piezas lleguen hasta él
a través de una máquina que permite el desarrollo continuo de la producción.

El fordismo tenemos que exponer que se considera que también, al igual que
el taylorismo, introdujo una serie de cambios notables tales como estos:

-Apostó por lo que era la producción en masa.

-Dio la oportunidad de que existieran unos precios más bajos de los
productos al llegar al mercado.

-Permitía el poder conseguir una mayor capacidad de ganancia.

-Los procesos de trabajo se volvieron mucho más mecanizados.

Sigue en: Continuo

La noción en la educación

Dentro del ámbito de la educación también se habla de taylorismo o método

taylorista. En este caso, podemos decir que se trata de una alternativa que
se sustenta, sobre todo, en lo que son los resultados académicos del
alumno. Es decir, que lo más importante de todo son las notas que obtenga y
no lo que podían ser también los procesos pedagógicos.

No obstante, en los últimos años ese tipo de método ha entrado en desuso

en pro de otras alternativas que se consideran más apropiadas para los
tiempos que nos ha tocado vivir, donde también debe valorarse el esfuerzo
independientemente del resultado logrado.

Publicado el 14 de noviembre de 2014, por Pérez Porto, Julián y Merino,

María. Última actualización el 14 de enero de 2022. Taylorismo - Qué es, en
la educación, definición y concepto. Disponible en
[Link]
Macartismo

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Joseph Raymond McCarthy, en 1947.

El término macartismo,1 mccarthismo, maccarthismo o macarthismo (en

inglés: McCarthyism) se utiliza en referencia a acusaciones de deslealtad,
comunismo, subversión o traición a la patria en las que no se tiene el debido
respeto a un proceso legal justo donde se consideren los derechos humanos
del acusado.

Tiene su origen en un episodio de la historia de Estados Unidos que se

desarrolló entre 1950 y 1956, durante el cual el senador republicano Joseph
McCarthy (1908-1957) desencadenó un extendido proceso de declaraciones,
acusaciones infundadas, denuncias, interrogatorios, procesos irregulares y
listas negras contra personas sospechosas de ser comunistas. Los sectores
que se opusieron a los métodos irregulares e indiscriminados de McCarthy
denunciaron el proceso como una «caza de brujas», episodio que quedó
descrito, entre otros, en Las brujas de Salem (1953), del dramaturgo Arthur
Miller.

Por extensión, el término se aplica a veces de forma genérica para aquellas

situaciones donde se acusa a un gobierno de corte conservador de perseguir
a los oponentes políticos o no respetar los derechos civiles en nombre de la
seguridad nacional.2

Los hechos

Fue un episodio de la historia de Estados Unidos que se desarrolló entre

1950 y 1956. El contexto de la Guerra Fría era particularmente tenso en la
medida que la Unión Soviética experimentaba con la bomba atómica en
1949, Mao Zedong llegaba al poder ese mismo año y la guerra de Corea
empezaba en junio de 1950.

Esta atmósfera amenazante pesaba sobre la opinión pública

estadounidense, que deseaba una política enérgica y ofensiva contra el
bloque soviético. En febrero de 1950, Joseph McCarthy, senador por
Wisconsin, intervino —con un éxito inesperado— denunciando una
conspiración comunista en el mismo seno del Departamento de Estado.

Así se inició lo que sus oponentes denominaron «caza de brujas». Gente de

los medios de comunicación, del gobierno y algunos militares fueron
acusados por McCarthy de sospechosos de espionaje soviético o de
simpatizantes del comunismo. Apoyándose en unas fuerzas de entusiastas
anticomunistas, alimentándose de la delación, adquirió un poder
considerable. Los métodos eran inconcebibles para una supuesta
democracia que estaba asentada, pues se vulneraban principios
constitucionales básicos como las enmiendas Primera (libertad de expresión)
y Quinta (derecho a no testificar en contra de uno mismo) del país.3
Olvidando el principio jurídico de la presunción de inocencia, ante cualquier
denuncia el Comité del Senado, presidido por McCarthy, aplicaba la
presunción de culpabilidad y era el acusado quien tenía que desmentir y
probar su no pertenencia o simpatía por el Partido Comunista. Quienes
reconocían su culpa, podían lavarla delatando a sus camaradas. Su actividad
destinada a desmantelar eventuales infiltraciones de agentes comunistas en
la administración pública se extendió pronto a los laboratorios de
investigación y a Hollywood.4 Los empleados públicos debían hacer frente a
un control de lealtad que costó la carrera a varios de ellos.

De este modo, Alger Hiss, presidente de la Fundación Carnegie para la Paz

Internacional, fue acusado en un proceso por haber trasmitido documentos
secretos de la época del New Deal. Uno de los episodios más célebres del
periodo fue el proceso seguido a los esposos Ethel y Julius Rosenberg.
Fueron acusados de haber dado a la Unión Soviética el secreto de la bomba
atómica, lo que ellos negaron. Bastante controvertido y atrayendo una
campaña internacional en favor de los acusados, el proceso terminó con su
ejecución en junio de 1953.

Dwight Eisenhower fue elegido en 1952, en el momento en el que McCarthy

gozaba de su máxima influencia. Ejercía, en efecto, la presidencia de la
comisión senatorial de operaciones gubernamentales además de su
subcomisión de investigación. Su influencia era tan importante que el mismo
secretario de Estado se deshizo de algunos de sus colaboradores para no
enfrentarse a McCarthy. Del mismo modo, Robert Oppenheimer fue
expulsado de la Comisión de Energía Atómica por haberse opuesto al
proyecto de la bomba de hidrógeno.

Voces contra el macartismo

Algunas voces comenzaron a elevarse contra el macartismo y sus excesos.

Por ejemplo, en 1953 se representó la obra Las brujas de Salem, de Arthur
Miller, un auténtico alegato contra la bajeza de la política de su tiempo. Uno
de los blancos de la inquisición política fue el mundo del cine porque, entre
otras razones, los interrogatorios a directores y actores famosos
proporcionaron a los miembros del Comité una extraordinaria publicidad.[cita
requerida]

La figura legendaria de Edward R. Murrow tuvo gran influencia en el

periodismo televisivo a raíz de sus enfrentamientos contra el senador
McCarthy, con su pasión por la verdad y sus incansables esfuerzos por hacer
avanzar los ideales democráticos. Sobre todos ellos se alzaba la libertad de
expresión. Los programas de Murrow acerca del senador Joseph R.
McCarthy, en 1954, fueron considerados no solo como los que marcaron el
punto de inflexión en la campaña del senador contra los simpatizantes del
comunismo, sino que también fueron el punto de inflexión en la propia
Historia de la televisión.5
Edward R. Murrow en el programa televisivo See it now del 9 de marzo de
1954, en el programa titulado justamente «A report on senator Joseph R.
McCarthy» (‘informe sobre el senador Joseph R. McCarthy’):

Edward R. Murrow, periodista que se enfrentó a McCarthy desde su

programa de televisión See it now.

Su principal logro [del senador McCarthy] ha sido el de confundir a la opinión

pública, entre las amenazas del comunismo. No debemos confundir
desacuerdo con deslealtad. Debemos recordar siempre que una acusación
no es una prueba y que una condena depende de la evidencia y del debido
proceso de la ley. [...] No caminaremos con miedo, el uno del otro. [...] No
descendemos de hombres temerosos, de hombres que temían escribir,
hablar, asociarse y defender causas que eran, por el momento, impopulares.
[...] ¿Y de quién es el fallo? En realidad no es suyo. Él no creó esta situación
de miedo; él meramente la explotó, y más bien exitosamente. Casio estaba
en lo cierto: «El fallo, querido Bruto, no está en nuestras estrellas, sino en
nosotros mismos».

Edward R. Murrow

En la lucha entre el Comité de Actividades Antiestadounidenses y el Comité

de la Primera Enmienda, la posición de la industria del cine, con la negación
de trabajo para los sospechosos, inclinó la balanza produciendo deserciones
en las filas de los defensores de la libertad; fue el caso de Humphrey Bogart,
que se dio de baja de su Comité, y el del director Edward Dmytryk, quien tras
ser condenado a seis meses de cárcel decidió, ya en prisión, confesar su
militancia comunista y su arrepentimiento, proporcionando una lista de 26
correligionarios de partido. Con esta claudicación pública salió en libertad y
encontró trabajo inmediatamente.4

Lo que quebró el reinado de McCarthy fue su decisión de atacar al Ejército.

El Pentágono en 1953, incluso más vigorosamente que el apoyo que recibió
de Eisenhower, ya consideraba incómodo a McCarthy.

McCarthy fue finalmente expulsado del Comité en una moción de censura

por el Senado estadounidense en 1954, por 67 votos contra 22, acusado de
«conducta impropia de un miembro del Senado» por la manera en que había
dirigido la Comisión (por su lenguaje «demasiado directo») y por no haber
comparecido ante otra comisión del Senado cuando fue requerido, además
de otros cargos difusos y fabricados sobre la marcha.

El mismo año, el Comité de Actividades Antiestadounidenses de la Cámara

anunció que daba de baja a la Unión de Consumidores de su lista de
organizaciones subversivas. En 1940, la Unión de Consumidores de Estados
Unidos (en inglés, Consumers Union) se había burlado de dichas
acusaciones:

Si la condena de productos sin valor, adulterados y tergiversados es una

actividad comunista, entonces la Administración Federal de Alimentos y
Medicamentos, la Comisión Federal de Comercio y la Asociación
Estadounidense de Medicina deben ser pagadas directamente desde
Moscú.6
Continuó otros dos años en sus tareas de senador, pero sus colegas lo
evitaban y lo sucedido afectó a su ánimo y a su salud: hospitalizado por
problemas de alcoholismo crónico, murió a los 48 años víctima de cirrosis y
hepatitis.

El Senado estadounidense publicó en 2003 más de 4.000 páginas con las

transcripciones de sus 500 interrogatorios secretos, basadas en las notas
desclasificadas y en material biográfico de las audiencias de McCarthy que
se desarrollaron entre 1953 y 1954.7

Víctimas

Escritores como Bertolt Brecht, que escapó a Europa tras declarar su

inocencia, y gente perteneciente al mundo del cine fueron algunos de los
más afectados por este fenómeno, que creó las llamadas listas negras, o de
escritores y guionistas para los cuales existía una ley no escrita que les
impedía publicar nada en cualquier medio de comunicación, so pena de que
dicho medio fuera acusado de trabajar a sueldo de los comunistas.

Hubo, sin embargo, una cierta resistencia, que se plasmó en la actividad de

numerosas personas, incluyendo relevantes personajes del cine.
Convocados a declarar 41 sospechosos, 19 de ellos se negaron a
comparecer, juzgando la actuación indagatoria contraria a la Constitución,
entre otros el escritor Alvah Bessie, el guionista Dalton Trumbo y el director
Edward Dmytryk. En apoyo de los que fueron motejados de «testigos
inamistosos» se movilizó el denominado Comité de la Primera Enmienda,
que integró a cerca de 500 profesionales del cine. En esa circunstancia
defendieron la libertad figuras famosas, como Humphrey Bogart, Lauren
Bacall, Gregory Peck, Katharine Hepburn, Kirk Douglas, Burt Lancaster,
Gene Kelly, John Huston, Orson Welles, Thomas Mann y Frank Sinatra o
periodistas como Edward R. Murrow (cuya historia es descrita en la película
Buenas noches, y buena suerte), que afirmaban que lo que en teoría era una
actividad para proteger al estado no era sino una sistemática destrucción de
los derechos civiles. Entre las protestas, la más significativa fue la de los
llamados Diez de Hollywood, los cuales se negaron a declarar sobre sus
afiliaciones políticas, siendo citados por el Congreso, instalados
automáticamente en la lista negra y condenados a penas de cárcel por
«desacato al Congreso».8Entre los que colaboraron con el Comité y
denunciaron a otros cineastas, pronunciando además discursos patrióticos
de tono anticomunista, comparecieron Gary Cooper, Ronald Reagan y
Robert Taylor.491011

Uno de los Diez de Hollywood, Dalton Trumbo, consiguió sobrevivir a la

inacabable pesadilla. Era un guionista estelar al que la caza de brujas le
cerró todas las puertas, lo encarceló, lo arruinó, lo obligó a exiliarse a México
y lo forzó a vender sus guiones bajo múltiples seudónimos. Uno de ellos
logró el Óscar, pero su enigmático autor no pudo recogerlo porque
oficialmente no existía.12

A partir de ese momento se inició una caza de brujas particular y aún más
terrible en Hollywood, en donde algunos de los más conocidos cineastas
(incluyendo a Walt Disney, Elia Kazan, Robert Rossen, el productor Budd
Schulberg, los actores Sterling Hayden y Adolphe Menjou8) sirvieron de
chivatos para la gente de McCarthy.
Las persecuciones también se realizaron a escritores famosos comunistas,
procomunistas, anticomunistas y excomunistas. Así se lograron censurar
más de 30 000 libros, los cuales fueron retirados inmediatamente de
bibliotecas y librerías, entre los cuales se encontraba el famoso Robin Hood
o la novela Espartaco de Howard Fast.

Uno de los actores más perseguidos y frustrados fue Charles Chaplin, el

cual, en su autobiografía describe un interrogatorio en el que, sorprendido
por la pregunta de «qué quería dar a entender en un discurso cuando dijo:
"camaradas"», él respondió:

Exactamente eso. Busqué la palabra en el diccionario. Los comunistas no

tienen la exclusiva de esa palabra.413

Las técnicas de McCarthy se basaban en gran medida en lanzar

incriminaciones falsas sobre los acusados (que nunca eran comprobadas), o
incluir a determinadas asociaciones en su lista de organizaciones pro-
comunistas (sin tener nada que ver). En ese sentido, y de ahí el nombre, se
parecía bastante a la caza de brujas medieval, donde también las acusadas
carecían de la posibilidad de demostrar su inocencia. De hecho, promovió
todo un pulso en el seno del Sindicato de Directores Estadounidenses, donde
John Ford14 le ganó la partida a Cecil B. DeMille, profundo seguidor de
McCarthy.

Varias películas hablan de este período de la historia de Estados Unidos:

La ya mencionada y candidata a seis Óscars, Buenas noches, y buena
suerte.

The front (1976), protagonizada por Woody Allen, es uno de los mejores
ejemplos.

Guilty by Suspicion (1991), dirigida por Irwin Winkler y protagonizada por

[Robert de Niro]].

One of the Hollywood Ten (Punto de mira en la versión en castellano),

protagonizada por Jeff Goldblum que describe la historia de los Diez de
Hollywood.

Trumbo y la lista negra: documental biográfico de Dalton Trumbo: uno de los

Diez de Hollywood, guionista de la película Espartaco (de Stanley Kubrick),
de Papillón, y director de Johnny cogió su fusil, basado en su propia novela
homónima, antibelicista y con alguna referencia crítica a la democracia.

Trumbo, película de 2015 que narra la vida del guionista de Hollywood Dalton
Trumbo, basándose en la biografía escrita por Bruce Alexander Cook.

Los Diez de Hollywood.

Los Diez de Hollywood

Artículo principal: Diez de Hollywood

Alvah Bessie, guionista.

Herbert Biberman, guionista, director.

Lester Cole, guionista.

Edward Dmytryk, director y guionista.

Ring Lardner, Jr, periodista, guionista.

John Howard Lawson, autor.

Albert Maltz, autor, guionista.

Samuel Ornitz, guionista.

Adrian Scott, guionista, productor.

Dalton Trumbo, guionista, novelista.

Los artistas puestos en la lista negra

Panfleto anticomunista de Estados Unidos de la década de 1950, señalando

de «comunistas» a la industria de la televisión y radio de Estados Unidos,
industria de Hollywood, hasta a la UNESCO.

Chaplin, uno de los artistas incluidos en la lista negra, en la película El gran

dictador.

Allen Adler

Larry Adler

Orson Bean

Herschel Bernardi

Walter Bernstein

John Berry

Marc Blitzstein

Allen Boretz
Phoebe Brand

Bertolt Brecht

John Bright15

J. Edward Bromberg

Sidney Buchman

Hugo Butler

Morris Carnovsky

Charles Chaplin

Jerome Chodorov

Aaron Copland

Jeff Corey

John Cromwell

Jules Dassin

Roger De Koven

Paul Draper

Frank Capra

Cy Endfield

John Henry Faulk

Howard Fast

Jerry Fielding

Carl Foreman
John Garfield

Betty Garrett

Will Geer

Jack Gilford

Bernard Gordon

Lloyd Gough

Lee Grant

Dashiell Hammett

Sterling Hayden

Lillian Hellman

George Hitchcock16

Marsha Hunt

Sidney Kingsley

Sam Jaffe

Paul Jarrico

Gordon Kahn

Victor Kilian

Howard Koch

Sebastian Miles

Rosaura Revueltas

Pete Seeger17
Gale Sondergaard

El Comité de la Primera Enmienda

Artículo principal: Comité de la Primera Enmienda

Formado en septiembre de 1947 por un grupo de actores en apoyo de los

Diez de Hollywood durante las sesiones de la Comité de Actividades
Antiestadounidenses. Fue fundado por el guionista Philip Dunne, la actriz
Myrna Loy, y los directores John Huston y William Wyler.

El declive

En la segunda mitad de los años 50 el macartismo comenzó a declinar en los

Estados Unidos. La opinión pública y una serie de decisiones judiciales
incidieron en el fin del macartismo.

Una figura clave para terminar con las listas negras fue John Henry Faulk.
Conductor de una comedia radial, Faulk era un dirigente sindical de izquierda
de la Federación Estadounidense de Artistas de Televisión y Radio. Faulk fue
investigado por AWARE (ALERTA), una de las empresas privadas que
investigaban ciudadanos para encontrar «signos de comunismo» en ellos.
Marcado por AWARE como «no apto», fue despedido por CBS Radio. A
diferencia de lo que hicieron la mayor parte de las víctimas, Faulk demandó
judicialmente a AWARE y ganó el caso en 1962.18A partir de esta sentencia
las empresas privadas de listas negras y aquellas que las usaban tomaron
nota de que podían ser demandados judicialmente por daños y perjuicios.
Aunque algunas continuaron, la mayor parte debieron cerrar.19
Incluso antes de la sentencia en el caso Faulk, ya en Hollywood se había
comenzado a desobedecer las listas negras. En 1960, Dalton Trumbo, uno
de los artistas más conocidos dentro de la lista negra conocida como Los
Diez de Hollywood, fue públicamente contratado para escribir los guiones de
las películas Éxodo y Espartaco.

Revaluación crítica del periodo

Inocentes perseguidos por simples sospechas, con acusaciones

infundadas,9interrogatorios,20pérdida del trabajo y negación del pasaporte a
los sospechosos de comunismo,21o encarcelados,22siendo estos distintos
mecanismos de control social y de represión que Estados Unidos bordeó
peligrosamente, acercándose al totalitarismo con citados métodos
fascistas.23

Cincuenta años después de la caza de brujas de Joseph McCarthy, el

Senado estadounidense publicó en 2003 más de 4000 páginas con las
transcripciones de sus 500 interrogatorios secretos. Basado en las notas
desclasificadas y en material biográfico de las audiencias de McCarthy que
se desarrollaron entre 1953 y 1954.72024

Una investigación del canal público canadiense CBC destapó otra «caza de
brujas» en Canadá entre 1950 y 1980. Bajo el nombre de PROFUNC (siglas
en inglés de Destacados Militantes del Partido Comunista), el plan estaba
dirigido por la Gendarmería real de Canadá (GRC) y «fichó» a 16 000
comunistas y 50 000 presuntos simpatizantes. La lista, enviada en sobres
sellados a las diferentes oficinas de la GRC, detallaba la edad de los
sospechosos, su descripción física, las fotos de su casa e incluso la
ubicación de las puertas por las cuales podían escaparse en caso de una
redada. Una vez que fuesen arrestados, las autoridades daban carta blanca
para disparar a los prisioneros si intentaban escaparse.2526

A pesar de estos hechos demostrados, contrastados y que son parte de la

historia de Estados Unidos, unos pocos neoconservadores niegan este
pasaje de la historia de Estados Unidos, como el comunista antiestalinista y
politólogo estadounidense James Burnham, que señaló hasta qué punto fue
real la represión que la cultura popular atribuye al periodo del macartismo,
convertido por el cine y la literatura en un periodo de supuesta histeria
colectiva y de terror medieval (imagen consagrada en El crisol de Arthur
Miller, con la referencia de las persecuciones de Salem en 1692). Según
Burnham, durante la llamada caza de brujas no hubo «ni un solo muerto,
herido o torturado, ningún ciudadano arrestado arbitrariamente, encarcelado
sin juicio, desahuciado, deportado, exiliado o privado de sus derechos
procesales» (siempre según Burnham).27En la misma línea, una columnista
neoconservadora, Ann Coulter, lo han calificado como «el mayor mito
orwelliano de nuestro tiempo»28Un madrileño nacido en 1961, Martín
Alonso,29 lo considera «el mito fundacional de lo políticamente correcto» y
ha señalado irónicamente que McCarthy fue «la única víctima real que se
cobró el maccarthismo».30

Pero estas últimas opiniones son de algunos columnistas y articulistas no

muy conocidos buscando la polémica. Como por ejemplo la opinión de Hank
Greenspun que escribió que Joseph McCarthy, a pesar de su enfermiza
obsesión de perseguir a comunistas y homosexuales, resultó que él mismo
era homosexual.31

Otros autores han revaluado el macartismo a la luz de la represión del

terrorismo en los Estados Unidos luego de los atentados del 11 de
septiembre de 2001, encontrando una línea de continuidad entre ambos
fenómenos. En su libro The Age of Anxiety: McCarthyism to Terrorism (‘la era
de la ansiedad: del mccarthismo al terrorismo’, 2005), Haynes Johnson
compara los «abusos sufridos por los extranjeros arrojados a las prisiones
estadounidenses de alta seguridad en los inicios del 9/11» con los excesos
de la era McCarthy.32En el mismo sentido, David D. Cole ha escrito que el
Acta Patriótica es una «resurrección de la filosofía macartista, simplemente
substituyendo "comunista" por "terrorista".»33

En un informe publicado en el año 2000, en el marco del debate sobre la

Guerra Fría y revaluando el papel jugado por el macartismo en la anulación
de la libertad de expresión, la historiadora Ellen W. Schrecker sostuvo:

...en este país el macartismo hizo más daño a la Constitución que lo que
jamás haya hecho el Partido Comunista Estadounidense.34

Lo malo de la izquierda estadounidense es que traicionó para salvar sus

piscinas. Somos pocos quienes no hemos traicionado nuestra postura, los
que no hemos dado nombres de otras personas.

Orson Welles10

De los diez testigos hostiles, dos tienen talento, los demás son simplemente
hostiles
Billy Wilder11

REFERENCIA: Macartismo. (2023, 25 de septiembre). Wikipedia, La

enciclopedia libre. Fecha de consulta: 11:08, septiembre 25, 2023 desde
[Link]