TEMA 7: POLÍTICAS DEL CONOCIMIENTO ANTROPOLÓGICO

Discusión del concepto de “lo político” como un concepto anclado en la tradición de pensamiento
occidental, analizando las posibilidades/limitaciones que ello implica. A partir de distintos ejemplos
etnográficos se muestran tanto las exclusiones de ciertas prácticas del ámbito de la consideración
política y de la producción de lo que cuenta como “hechos históricos”, como el reto que supone la
existencia y la consideración de otras ontologías políticas no occidentales.

LECTURAS OBLIGATORIAS

TROUILLOT, M.-R. “Una historia impensable: la revolución haitiana como un no-evento”. En el

libro de lecturas de M. CAÑEDO y A. MARQUINA, pp. 351-396.

DE LA CADENA, M. “Política indígena: un análisis más allá de “la política”. En libro de lecturas de
M. CAÑEDO y A. MARQUINA, pp. 397-430.

Resumen
TROUILLOT, M.-R. “Una historia impensable: la revolución haitiana como un no-evento”. En el
libro de lecturas de M. CAÑEDO y A. MARQUINA, pp. 351-396.

Políticas del conocimiento

La esclavitud en Estados Unidos
El autor del texto relata su experiencia como profesor de historia en una universidad de Estados
Unidos, donde se encontró con dos alumnas negras que tenían diferentes perspectivas sobre la
esclavitud en el país. Una de ellas estaba interesada en conocer más sobre la historia de la esclavitud
y su resistencia, mientras que la otra estaba cansada de escuchar sobre el tema y prefería aprender
sobre los logros de los negros en la actualidad. El autor reflexiona sobre cómo la historia de la
esclavitud sigue siendo relevante para los jóvenes negros y cómo es importante tener una perspectiva
más amplia sobre el tema.
La visión de los hacendados sobre la esclavitud
El autor menciona una carta escrita por un hacendado francés en 1790, donde asegura que los negros
son tranquilos y obedientes, y que la libertad para ellos es una quimera. Esta visión era compartida
por muchos hacendados en la época, quienes se sentían seguros y no veían la posibilidad de una
rebelión generalizada de los esclavos. Sin embargo, la insurrección de esclavos más importante de la
historia en Haití demostró lo contrario. El autor reflexiona sobre cómo la cosmovisión esclavista de
los hacendados les impedía ver la realidad y cómo se aferraban a una visión tranquilizadora de la
situación.
Contexto histórico de la Revolución haitiana
La Revolución haitiana tuvo lugar en un contexto histórico en el que Europa estaba experimentando
transformaciones políticas y simbólicas, como la expulsión de los musulmanes, los viajes de
exploración y el colonialismo mercante. Estos acontecimientos sentaron las bases para que los
gobernantes y comerciantes del cristianismo occidental conquistaran Europa y el resto del mundo.
La invención de América y Europa
La invención de América y Europa fue parte del proceso que convirtió a Europa en Occidente. Esto
incluyó la división del Mediterráneo por una línea imaginaria y la occidentalización del cristianismo.
El Renacimiento planteó preguntas filosóficas, incluyendo la cuestión de qué es el Hombre, que no
pudieron abstraerse de la colonización en curso.

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El tropiezo entre lo simbólico y lo práctico en la colonización de América.
La colonización de América fue un ejemplo de la dificultad de conciliar lo simbólico y lo práctico. El
debate entre Bartolomé de Las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda sobre la naturaleza y el destino de
los indios refleja esta ambigüedad. A pesar de los esfuerzos de Las Casas y otros, el Renacimiento no
logró resolver la cuestión de la naturaleza ontológica de los pueblos conquistados.
La ambigüedad de Las Casas en su postura hacia la colonización y la humanidad de los indios.
Bartolomé de Las Casas creía tanto en la colonización como en la humanidad de los indios, pero no
logró conciliar ambas cosas. Su propuesta de libertad para los indios y esclavitud para los africanos
fue una mala y ambigua componenda que lamentaría después. A pesar de sus esfuerzos, la
colonización ganó la partida.
La implicación de Inglaterra, Francia y los Países Bajos en América y el comercio de esclavos
en el siglo XVII.
En el siglo XVII, Inglaterra, Francia y los Países Bajos se involucraron cada vez más en América y
en el comercio de esclavos. Esta tendencia continuó en el siglo XVIII, con un toque de perversión:
cuantos más hombres y mujeres compraban y conquistaban los europeos, más escribían y hablaban
del Hombre los filósofos europeos.
La clasificación jerárquica de la humanidad en el siglo XVIII.
En el siglo XVIII, la opinión de los negros y otros grupos no blancos no contaba para nada en el
horizonte occidental. El Hombre (con mayúsculas) era esencialmente europeo y varón, y las mujeres
de origen europeo y los blancos ambiguos ocupaban un lugar por debajo. Los nativos africanos o
americanos occidentalizados ocupaban el último lugar en esta clasificación jerárquica de la
humanidad.
La expansión de la esclavitud afroestadounidense y la connotación negativa del término
"negro".
A finales del medievo, la palabra "negro" se había diseminado en la cristiandad con connotaciones
negativas. Hacia mediados del siglo XVIII, "negro" era algo malo casi en todo el mundo. Esta
tendencia se vio reflejada en la expansión de la esclavitud afroestadounidense y en la literatura
filosófica de la época.
La transformación del etnocentrismo europeo en racismo científico.
A principios del siglo XVIII, la justificación ideológica de la esclavitud afroestadounidense se basó
en las enunciaciones explícitas del orden ontológico heredado del Renacimiento, lo que transformó la
cosmovisión del Renacimiento al confirmar en la práctica las desigualdades que preconizaba. Esto
aseguró la posición de los negros en la escala más inferior de lo humano y el racismo contra ellos se
convirtió en el elemento central de la ideología de los hacendados caribeños.
La brecha entre la teoría y la práctica en la Ilustración.
Durante el Siglo de las Luces, la brecha entre la teoría y la práctica aumentó, ya que los filósofos
reformularon algunas de las respuestas heredadas del Renacimiento, pero la pregunta "¿Qué es el
Hombre?" seguía tropezando con las prácticas de dominación y de acumulación mercantil. A pesar
de esto, la filosofía ofrecía tantas respuestas como la práctica colonial, lo que llevó a una
sofisticación en la superación de las contradicciones entre ambas.
La Ilustración y la esclavitud en Francia
La Asamblea Nacional y la Declaración de Derechos Humanos
La Asamblea Nacional, encargada de redactar la Declaración de Derechos Humanos, buscaba
conciliar las posiciones filosóficas y políticas en las colonias. Sin embargo, la declaración se refería a
los "derechos del Hombre y del Ciudadano", lo que llevaba a una contradicción ya que se priorizaba

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al ciudadano blanco sobre el hombre no blanco. Además, la Asamblea otorgó pocos diputados a las
colonias, ignorando los derechos políticos de los negros y gens de couleur.
La Ilustración y la esclavitud
La Ilustración trajo consigo un cambio de perspectiva en cuanto a la esclavitud. La idea de progreso
y la creencia en la perfectibilidad del ser humano hicieron que se cuestionaran los aspectos
económicos de la esclavitud. Además, algunos filósofos y políticos comenzaron a plantearse la
posibilidad de "civilizar" al negro y convertirlo en un trabajador libre, lo que sería más rentable que
comprar y vender esclavos. Sin embargo, estas ideas no tuvieron mucho eco en las colonias, donde la
trata de esclavos seguía aumentando.
La crítica de Denis Diderot al colonialismo francés
Denis Diderot, enciclopedista y autor en la sombra de los pasajes anticolonialistas, fue uno de los
críticos más radicales del colonialismo francés en el Siglo de las Luces. Su libro "L'Histoire des deux
Indes" cuestionaba los principios ontológicos del colonialismo, pero su polifonía limitaba su efecto
antiesclavista.
La gradación de la humanidad en el siglo XVIII
En el siglo XVIII, el vocabulario utilizado mostraba una gradación en la humanidad, donde se
hablaba de "hombre de color" para referirse al producto biológico de relaciones entre negros y
blancos. Incluso autores radicales como Diderot y Raynal no se libraron de esta oposición entre
hombres blancos y el resto de la especie humana. La Revolución haitiana desafió estas certezas
ontológicas y políticas de la Ilustración.
Lo inimaginable en la Revolución haitiana
La Revolución haitiana desafió el marco conceptual en el que se pensaba la raza, el colonialismo y la
esclavitud en el continente americano. Fue considerada impensable en su tiempo ya que desafiaba los
términos bajo los que se formularon las preguntas.
La resistencia y el desafío de los esclavos
Durante siglos, los observadores occidentales trataron las manifestaciones de resistencia y desafío
por parte de los esclavos con ambivalencia. Por un lado, negaban su existencia para no reconocer la
humanidad del esclavizado. Por otro lado, se enfrentaban a ella con severidad. Sin embargo, con el
tiempo, la resistencia generalizada empezó a penetrar en el discurso occidental.
La visión de Sébastien Mercier sobre la llegada de un vengador del Nuevo Mundo.
Sébastien Mercier, en su novela utópica futurista, advierte a los europeos sobre las desgracias que les
esperan si continúan por el mismo camino. En su obra, menciona la figura de un Espartaco negro
como un posible libertador, pero no como una predicción de Toussaint Louverture. Esta figura es
utilizada como una advertencia en lugar de una realidad concreta.
La postura ambigua de Diderot-Raynal sobre la rebelión de esclavos.
En la obra de Diderot-Raynal, la posibilidad de una rebelión de esclavos es utilizada como una figura
retórica y no como una realidad concreta. Aunque se hace referencia a una única especie humana, las
conclusiones prácticas de esta filosofía revolucionaria son ambiguas. Además, la esclavitud es
utilizada como una metáfora fácil para referirse a cualquier forma de dominación europea, lo que
hace que las referencias a la resistencia de los esclavos deban ser estudiadas con cautela.
La Revolución Haitiana y su impacto en Occidente
La Revolución Haitiana, que tuvo lugar en 1791 en el norte de Santo Domingo, fue un evento
impensable e imprevisible en Occidente. A pesar de los debates filosóficos y el auge del
abolicionismo, la idea de una rebelión de esclavos negros no era considerada en la época. La
Revolución puso a prueba las pretensiones universalistas de las revoluciones francesa y

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estadounidense, ya que ninguna de ellas reconoció el derecho de los esclavos a la autodeterminación
o a la resistencia armada.
La esclavitud y el racismo en la época de la Revolución Haitiana
En la época de la Revolución Haitiana, la esclavitud y el racismo eran ampliamente aceptados en
Occidente. Aunque algunos autores radicales cuestionaban estos sistemas, la mayoría de la sociedad
no consideraba la posibilidad de una rebelión de esclavos negros. Además, las contradicciones eran
abundantes en la filosofía y la política, incluso en la izquierda radical. La Revolución Haitiana puso a
prueba la Ilustración y demostró que la igualdad plena de la especie humana no era una idea aceptada
en la época.
La Revolución haitiana y su impacto en la filosofía occidental
La Revolución haitiana, que tuvo lugar entre 1791 y 1804, desafió el orden ontológico occidental y el
orden mundial del colonialismo. Su novedad intelectual e ideológica se manifestó en cada uno de los
pasos que dio, desde la insurrección generalizada hasta la proclamación de la independencia. Sin
embargo, el debate filosófico y político en Occidente sólo pudo ser reactivo y no siempre aceptó los
hechos tal como eran.
La práctica revolucionaria como forma de expresión
La Revolución haitiana se expresó principalmente a través de sus actos y fue a través de la práctica
política como se enfrentó a la filosofía occidental y al colonialismo. Aunque produjo algunos textos
con una impronta filosófica explícita, su proyecto se fue revelando en acelerones sucesivos y su
discurso siempre fue a la zaga de la práctica. Esto se debió en parte a que la mayoría de los esclavos
eran analfabetos y la palabra escrita no era un medio objetivo de propaganda en el contexto de una
colonia de esclavos.
La rebelión de los esclavos en Santo Domingo
La percepción de los negros en la revolución francesa.
Durante la revolución francesa, la percepción de los negros era un tema controvertido. Muchos
políticos y líderes de la época tenían prejuicios raciales y no podían concebir una rebelión negra a
gran escala. Incluso cuando se confirmaron los hechos, muchos se negaron a creer que los esclavos
pudieran organizar una insurrección tan masiva.
La explicación de la rebelión de los esclavos.
Tras la rebelión de los esclavos en Santo Domingo, diferentes sectores intentaron explicar los
motivos detrás de este levantamiento. Algunos argumentaron que fue un error de cálculo de los
hacendados, mientras que otros lo atribuyeron a conspiraciones extranjeras. Sin embargo, la mayoría
de la población de esclavos no apoyaba la rebelión y se consideraba un hecho aislado.
La rebelión de Santo Domingo
La rebelión de Santo Domingo fue un acontecimiento que tuvo lugar en 1791 en la colonia francesa
de Santo Domingo, en la que los esclavos se rebelaron contra sus amos blancos y lucharon por su
libertad. Esta rebelión fue una de las más importantes de la historia de la esclavitud y tuvo un gran
impacto en la opinión pública occidental.
Las diferentes interpretaciones de la rebelión
La rebelión de Santo Domingo fue interpretada de diferentes maneras por la opinión pública
occidental. Algunos la veían como una conspiración de los esclavos, mientras que otros la
consideraban una lucha por la libertad. También hubo acusaciones mutuas entre colonialistas
conservadores y republicanos antiesclavistas. Sin embargo, la mayoría rechazó la posibilidad de que
la rebelión fuera una expresión del deseo natural de libertad de los esclavos.
La proclamación de Sonthonax y el aumento de la presión de Toussaint Louverture.
Después de la proclamación de Sonthonax en agosto de 1793, Toussaint Louverture aumentó la
presión con su proclamación de Camp Turel, exigiendo libertad e igualdad para todos. A pesar de

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esto, las teorías conspiratorias continuaron justificando los juicios contra franceses acusados de
fomentar la rebelión.
La rebelión de esclavos en Santo Domingo y su dinámica.
La rebelión de esclavos liderada por Toussaint Louverture en Santo Domingo fue considerada como
la más importante jamás acaecida. A pesar de las teorías que presuponían el caos bajo el liderazgo
negro, Louverture y sus lugartenientes aseguraron el poder en la colonia.
Las predicciones y opiniones sobre la independencia de Santo Domingo.
A pesar de que Toussaint Louverture gobernaba Santo Domingo como si fuera independiente,
muchos expertos y periódicos en Europa y América del Norte dudaban de la posibilidad de una
independencia liderada por antiguos esclavos. Incluso cuando se envió una expedición francesa de
reconquista en 1802, se creía que Francia ganaría la guerra.
La alianza entre las fuerzas de Dessalines, Pétion y Christophe.
A pesar de la alianza entre las fuerzas de Dessalines, Pétion y Christophe, y de las victorias repetidas
del nuevo ejército revolucionario, pocos podían prever el resultado de la rebelión negra en Santo
Domingo. Incluso cuando el ejército de Louverture sufrió una debacle en 1802, la opinión dominante
seguía creyendo en la restauración francesa.
La Revolución haitiana y su impacto en Europa y América del Norte
La Revolución haitiana, ocurrida en el otoño de 1803, fue un evento inimaginable para Europa y
América del Norte. La victoria total de los antiguos esclavos y la creación de un Estado
independiente fue un hecho sorprendente para la época. A pesar de la declaración de independencia
en 1804, la aceptación de los hechos consumados fue lenta y a regañadientes.
El reconocimiento internacional de la independencia haitiana
El reconocimiento internacional de la independencia haitiana fue un proceso difícil y prolongado,
que requirió más de medio siglo de luchas diplomáticas. Francia impuso una indemnización al
Estado haitiano a cambio de reconocer oficialmente su derrota. Estados Unidos y el Vaticano solo
reconocieron la independencia haitiana en la segunda mitad del siglo XIX.
La negativa subyacente a la Revolución haitiana
A pesar de las sucesivas aboliciones de la esclavitud, en el siglo XIX poco cambió en las mentes de
las mayorías de Europa y América en cuanto a la clasificación de la especie humana. El racismo
científico y la ideología colonial se fortalecieron, y la revolución haitiana fue incompatible con los
dogmas de las ideologías occidentales dominantes. Por lo tanto, la revolución siguió siendo una
historia impensable para la mayoría de los lugares fuera de Haití durante más de un siglo.
El silencio en la historia del mundo sobre la Revolución haitiana
Los historiadores han silenciado la Revolución haitiana de manera similar a los contemporáneos de
la época, tratando de borrar directamente el hecho de una revolución o eliminando su contenido
revolucionario. Estas fórmulas de borrado y banalización conducen al silencio y son características
tanto de los libros divulgativos como de los especialistas. Este fenómeno también se ha observado en
la literatura sobre la esclavitud en el continente americano y el Holocausto.
El silenciamiento de la Revolución haitiana en la historiografía occidental.
La Revolución haitiana ha sido silenciada en la historiografía occidental debido a la incapacidad de
expresar lo impensable y a su insignificancia histórica en relación con el racismo, la esclavitud y el
colonialismo.
La importancia de la Revolución haitiana en la formación de Occidente.
A pesar de su importancia en la formación de Occidente, la Revolución haitiana ha sido relegada al
silencio en la historiografía occidental debido a su conexión con el racismo, la esclavitud y el
colonialismo.
La Revolución haitiana como pretexto para hablar de otros temas.

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Durante el siglo XIX, la Revolución haitiana fue utilizada como pretexto por diferentes grupos, como
apologistas y detractores, abolicionistas y racistas, para hablar de otros temas, lo que contribuyó a su
silenciamiento en la historiografía occidental.
El declive de Haití y su impacto en la percepción de la Revolución haitiana.
El declive económico y político de Haití en el siglo XIX contribuyó a que la Revolución haitiana
fuera vista como una improbabilidad en un pasado lejano, lo que reforzó su silenciamiento en la
historiografía occidental.
El silencio sobre la Revolución haitiana en la historiografía occidental.
La Revolución haitiana, a pesar de ser una de las revoluciones políticas más radicales de su época, ha
sido silenciada en gran parte por la historiografía occidental. Este silencio se extiende también a los
libros de texto y obras populares, que son las principales fuentes de historia mundial para las masas.
Incluso en países como Estados Unidos, donde se han escrito importantes obras históricas, la
Revolución haitiana ha sido ignorada hasta hace relativamente poco tiempo.
El papel secundario de la ideología consciente en la historiografía.
A pesar de que Francia fue el país occidental más directamente involucrado en la Revolución
haitiana, la historiografía francesa ha prestado poca atención a este evento histórico. Esto demuestra
el poder que posee el gremio de los historiadores para decidir qué es importante y qué no lo es en la
historia. Incluso en países como Inglaterra, donde se han escrito obras que abordan la Revolución
haitiana, ésta apenas aparece mencionada.
El silencio del colonialismo francés en la Revolución Haitiana
El impacto de la Revolución haitiana en Francia
La Revolución haitiana tuvo un gran impacto en Francia, ya que la pérdida de Santo Domingo acabó
con el sueño de un imperio francés en América. Aunque Francia se recuperó económicamente, el
silencio sobre este hecho en las obras históricas francesas revela una falta de reconocimiento de su
importancia.
El silencio sobre el colonialismo francés
A pesar de que Francia estaba menos implicada que Gran Bretaña en la trata de esclavos, la
esclavitud y el colonialismo eran fundamentales para su economía en el siglo XVIII. Sin embargo, en
las asambleas revolucionarias y en el debate público, estos temas fueron tratados de manera limitada,
a pesar de su importancia en la existencia objetiva de Francia. Esto revela un silencio sobre el
colonialismo francés en la época revolucionaria.
La cuestión colonial y la Revolución haitiana en la historiografía francesa.
La historiografía francesa ha ignorado en gran medida la cuestión colonial, la esclavitud, la
resistencia y el racismo en la Francia revolucionaria, incluyendo la Revolución haitiana. A pesar de
la disponibilidad de fuentes, los historiadores franceses han mostrado un monumental menosprecio
por estos temas, con pocas excepciones como Ernest Lavisse y Jean Jaurès.
El silencio en torno a la Revolución haitiana en la historiografía francesa.
A lo largo de los años, numerosos historiadores franceses han contribuido al silencio en torno a la
Revolución haitiana, incluyendo figuras como Madame de Staël, Alexis de Tocqueville, Adolphe
Thiers, Alphonse de Lamartine, Jules Michelet, Albert Mathiez, André Guérin y Albert Soboul.
Incluso en compilaciones históricas importantes, como el Larousse de Los grandes eventos de la
historia mundial, se omite la Revolución haitiana y se dedica poco espacio a la esclavitud y el
colonialismo. Ni siquiera la traducción al francés de The Black Jacobins, de C. L. R. James, o la
publicación de Toussaint Louverture, de Aimé Césaire, han logrado despertar el interés de los
eruditos franceses.
La omisión de Haití, la esclavitud y la colonización en las ceremonias del bicentenario.

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Durante las ceremonias del bicentenario, se ha observado una omisión casi absoluta de Haití, la
esclavitud y la colonización por parte de los representantes y la población de Francia. Esta falta de
reconocimiento ha sido condenada por algunos, como Sala-Molins, quien señala la importancia de
incluir estos temas en la celebración.
La especialización de los historiadores y la inclusión de Haití en diferentes subapartados.
La cada vez mayor especialización de los historiadores ha llevado a que Haití sea incluido en
diferentes subapartados, como la historia colonial, la historia caribeña o afroestadounidense, la
historia de la esclavitud y la historia de las clases campesinas del Nuevo Mundo. Esto ha permitido
que la revolución haitiana sea considerada como un tema legítimo para la investigación seria en
cualquiera de estos subapartados.
La Revolución haitiana y su impacto en la historia.
La Revolución haitiana, ocurrida entre 1791 y 1804, fue un evento histórico que tuvo un gran
impacto en la historia de Haití y del mundo. Fue liderada por antiguos esclavos que lucharon por su
libertad y lograron la independencia de su país. Este evento ha sido objeto de debate y controversia
en la historiografía, pero su importancia en la lucha contra la esclavitud y el racismo es innegable.
La influencia de la Revolución haitiana en el colapso del sistema esclavista.
La Revolución haitiana tuvo un papel determinante en el colapso del sistema que sostenía la
esclavitud. Este hecho ha sido reconocido por historiadores como Eugene Genovese y Robin
Blackburn, quienes destacan la importancia de la revolución en la lucha contra la esclavitud a nivel
internacional. Sin embargo, esta influencia sigue siendo limitada debido a la falta de participación de
investigadores haitianos en los debates internacionales.
La tradición épica de la Revolución haitiana
La Revolución haitiana ha sido una fuente de inspiración para las elites políticas de Haití, quienes la
han utilizado como una coartada histórica para justificar su ejercicio del poder. Sin embargo, el valor
empírico de esta tradición ha disminuido con el tiempo, a pesar de los esfuerzos individuales de
algunos historiadores. Además, el acceso desigual a los documentos históricos y la falta de precisión
empírica en el discurso épico han perjudicado a los investigadores haitianos.
La historia de Haití producida fuera del país
La historia de Haití producida fuera del país se ha vuelto cada vez más sofisticada y abundante en
términos empíricos. Sin embargo, su vocabulario y marco discursivo a menudo se asemejan al del
siglo XVIII, lo que refleja un silenciamiento estructural de la historia haitiana. Aunque algunos
historiadores han intentado romper con este orden ontológico, todavía queda mucho por hacer para
escribir una historia completa y precisa de la Revolución haitiana.
El silenciamiento de la Revolución haitiana
La Revolución haitiana ha sido silenciada en la historia occidental, a pesar de ser un hecho histórico
importante. Esto se debe a la dominación global de Occidente y a su narrativa que ignora o minimiza
los acontecimientos en Haití.
La interacción entre los dos tipos de historicidad
La interacción entre lo que sucedió y lo que se dice que sucedió es un tema importante en la historia
de Haití. Lo que sucedió en Haití contradice la narrativa occidental y su visión de la verdad, lo que
demuestra la complejidad del devenir histórico.
La contradicción entre lo que sucedió en Haití y en otras regiones del mundo
La Revolución haitiana contradice lo que sucedió en otras regiones del mundo antes y después de
1791-1804. Esto demuestra que el devenir histórico es desordenado y a menudo contradictorio.
La segunda ilusión de la verdad en Occidente

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Occidente se regodea en la idea de que lo que sucedió es lo que debe haber sucedido, lo que François
Furet llama la segunda ilusión de la verdad. Esto demuestra la falta de perspectiva global en la
narrativa occidental y su tendencia a ignorar o minimizar eventos importantes como la Revolución
haitiana.
La dominación global de Occidente
La dominación global de Occidente ha llevado al silenciamiento de la Revolución haitiana y otros
eventos históricos importantes. Esto demuestra la necesidad de una reescritura fundamental de la
historia del mundo que incluya diferentes perspectivas y experiencia.

¿Qué entiende el autor como historia de lo imposible?

Trouillot entiende la "historia de lo imposible" como la narrativa de eventos que fueron considerados
impensables o inimaginables dentro del marco conceptual y filosófico de su tiempo, como la
Revolución haitiana, que desafió las normas y percepciones establecidas sobre la raza y la esclavitud.
¿Cuándo y en qué circunstancias nace Occidente? ¿Por qué afirma Trouillot que “la colonización
ganó la partida”?
Occidente nace durante el periodo de expansión colonial europea, marcado por eventos como la
expulsión de los musulmanes y el Renacimiento, que redefinieron el poder y la cultura europea
proyectándolos hacia la dominación global. Trouillot afirma que "la colonización ganó la partida"
porque las estructuras y valores impuestos por los colonizadores se enraizaron profundamente,
moldeando el desarrollo socioeconómico y cultural a largo plazo en las regiones colonizadas.
Reflexiona sobre el “racismo científico” y su relación con el encuentro entre el discurso ontológico y
la práctica colonial.
El "racismo científico" surge como una justificación ideológica para la explotación colonial,
intentando legitimar la dominación y desigualdad racial a través de una supuesta base científica. Esta
ideología se entrelaza con el discurso ontológico de la época, que se esforzaba por definir la esencia
del "Hombre" y legitimaba la colonización como un proceso natural y necesario para el progreso de
la humanidad.
Siguiendo a Louis Sala-Molins, ¿cómo se distingue entre la defensa de la esclavitud y el racismo de
la época?
Aunque el documento no especifica los argumentos de Sala-Molins, se puede inferir que la distinción
radica en cómo la defensa de la esclavitud podía basarse no solo en argumentos racistas, sino
también en justificaciones económicas, políticas y sociales que veían la esclavitud como esencial
para la economía y el orden social, independientemente de las creencias racistas explícitas.
¿Cómo define Pierre Bourdieu “lo impensable”? Reflexiona sobre los argumentos que llevan a
Trouillot a emplear esta categoría.
Aunque el resumen no proporciona la definición exacta de Bourdieu de "lo impensable", en el
contexto de Trouillot, este término se refiere a eventos o ideas que no se pueden concebir dentro de
los límites del pensamiento existente en una cultura en un momento dado. Trouillot utiliza esta
categoría para describir cómo eventos como la Revolución haitiana fueron inicialmente rechazados o
ignorados por las narrativas históricas dominantes porque desafiaban radicalmente las percepciones
raciales y coloniales de la época.
¿Cómo se refleja la “resistencia” en los documentos de la época y bajo qué premisas aparecía de esta
manera?
La resistencia, como la de los esclavos haitianos, a menudo era minimizada o malinterpretada en los
documentos de la época. Se presentaba bajo premisas que consideraban a los esclavos como

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incapaces de organización política o pensamiento autónomo, lo cual enmascaraba la realidad de su
agencia y resistencia organizada.
¿Por qué el incipiente discurso occidental sobre la posibilidad de una resistencia generalizada
produjo poca fascinación política?
El incipiente discurso sobre la posibilidad de una resistencia generalizada, como la expresada por los
esclavos en Haití, produjo poca fascinación política en Occidente porque contradecía las nociones
establecidas de superioridad racial y justificación colonial. Reconocer tal resistencia habría requerido
reconsiderar y posiblemente desmantelar las estructuras de poder y dominación racial que
beneficiaban a Occidente.
¿En qué se basa el autor para afirmar que la Revolución haitiana se pensó política y filosóficamente
sobre la marcha?
Trouillot sugiere que la Revolución haitiana se pensó sobre la marcha porque fue un evento
impulsado por acciones prácticas y necesidades inmediatas más que por teorías preconcebidas. Los
líderes y participantes estaban creando y adaptando sus ideas políticas y filosóficas en respuesta a las
circunstancias cambiantes y desafíos del momento.
¿Qué razones esgrimió Jean-Pierre Brissot para argumentar la falsedad de las noticias sobre la
Revolución? Reflexiona sobre dichas razones en relación a “lo impensable”.
Aunque el resumen no detalla las razones específicas de Brissot, en general, los críticos de la época a
menudo desestimaban las noticias sobre la Revolución haitiana como exageraciones o fabricaciones,
debido a su incapacidad para aceptar la realidad de una exitosa rebelión de esclavos. Esto refleja la
categoría de "lo impensable", donde los eventos que desafían radicalmente las expectativas y
creencias dominantes son ignorados o negados porque no encajan en el marco conceptual existente.
¿Qué dos familias de tropos identifica el autor en la historia escrita de la Revolución haitiana? ¿A
qué conducen?
El documento no especifica exactamente qué tropos identifica Trouillot, pero en contextos similares,
los historiadores han señalado tropos de victimización y heroísmo. Estos tropos pueden llevar a una
comprensión simplificada o distorsionada de la revolución, enfocándose en aspectos espectaculares o
trágicos mientras se ignoran las complejidades y las realidades políticas y sociales.
¿A qué dos tendencias se enfrenta la historiografía de la Revolución haitiana?
Las tendencias pueden incluir la marginalización o el silenciamiento de la Revolución en la narrativa
histórica occidental y la tendencia a interpretarla únicamente a través de lentes raciales o coloniales,
lo cual puede obviar sus aspectos políticos, económicos y culturales significativos.
Reflexiona sobre el poder de la escritura en relación a las lógicas del poder y la responsabilidad de
los académicos occidentales en el mantenimiento del orden ontológico del Renacimiento.
La escritura tiene un poderoso efecto en la configuración y perpetuación de las lógicas del poder,
especialmente a través de la creación y mantenimiento de narrativas históricas que refuerzan ciertas
estructuras de poder y conocimiento. Los académicos occidentales, al centrarse en ciertas historias y
silenciar otras, como la Revolución haitiana, contribuyen al mantenimiento del orden ontológico
establecido en el Renacimiento, perpetuando así las divisiones y jerarquías raciales y coloniales.

Resumen

DE LA CADENA, M. “Política indígena: un análisis más allá de “la política”. En libro de lecturas de
M. CAÑEDO y A. MARQUINA, pp. 397-430.

Políticas del conocimiento

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La reconfiguración política en América Latina
La reconfiguración política en América Latina está en curso y podría marcar un antes y un después
en el continente. Los resultados electorales en Bolivia, Chile y Ecuador han sido motivados por la
presencia del movimiento social indígena regional, lo que ha llevado a demandas que cuestionan las
bases del contrato social imperante y perturban las agendas y bases conceptuales de izquierda.
La política indígena en América Latina
La política indígena en América Latina se caracteriza por denunciar y hacer alianzas contra la
colonización y el neoimperialismo, así como por proponer una agenda distinta. Las prácticas
indígenas, fuertes y orientadas hacia un proyecto político en Abya Yala, exceden la política tal como
se conoce y se relacionan con una ontología de inmanencia y una relación con la Tierra como entidad
sensible.
Presencia de prácticas rituales andinas en la política boliviana.
En los últimos años, se ha observado una creciente presencia de prácticas rituales andinas en la
política boliviana. Estas prácticas, como las ofrendas a la Pachamama, se han vuelto comunes en
manifestaciones y protestas contra el capitalismo neoliberal y otras políticas gubernamentales.
Aunque estas prácticas pueden ser vistas como una forma de resistencia indígena, también plantean
preguntas sobre su verdadera naturaleza y su impacto en la política moderna.
La relación entre lo sagrado y lo político en Bolivia.
En Bolivia, la presencia de prácticas rituales andinas en la política plantea preguntas sobre la relación
entre lo sagrado y lo político. Algunos ven estas prácticas como una forma de resistencia indígena
contra la secularización del Estado, mientras que otros las ven como una manipulación de políticos
para atraer a votantes supersticiosos. Sin embargo, esta presencia también puede ser vista como una
oportunidad para repensar la política y considerar la inclusión de prácticas y creencias que han sido
excluidas de la esfera política tradicional.
La política como organización del orden humano.
La política es una dimensión ontológica del antagonismo que separa a "amigos" de "enemigos" en
todas las sociedades humanas. Se encarga de organizar la relación entre ellos y hacerla llevadera, sin
anularla nunca. A través de prácticas, las diferencias antagónicas son doblegadas, transadas e
institucionalizadas, transformándose en agonismos que caracterizan los órdenes hegemónicos.
La hegemonía en la esfera política.
La hegemonía del liberalismo o del socialismo ha ocultado la relación antagónica entre colonizador y
colonizado al reemplazarla con una imagen de benevolencia e inclusión progresiva. Esto ha
prevenido que la negación de la diferencia ontológica emerja como un conflicto en la arena política.
Sin embargo, la hegemonía no solo actúa en la esfera política, sino también en la esfera del Ser,
jerarquizando a los seres humanos y ocluyendo la relación antagónica entre ellos.
Políticas del conocimiento
La reconfiguración política en América Latina
La reconfiguración política en América Latina está en curso y podría marcar un antes y un después
en el continente. Los resultados electorales en Bolivia, Chile y Ecuador han sido motivados por la
presencia del movimiento social indígena regional, lo que ha llevado a demandas que cuestionan las
bases del contrato social imperante y perturban las agendas y bases conceptuales de izquierda.
La política indígena en América Latina
La política indígena en América Latina se caracteriza por denunciar y hacer alianzas contra la
colonización y el neoimperialismo, así como por proponer una agenda distinta. Las prácticas
indígenas, fuertes y orientadas hacia un proyecto político en Abya Yala, exceden la política tal como
se conoce y se relacionan con una ontología de inmanencia y una relación con la Tierra como entidad
sensible.
Presencia de prácticas rituales andinas en la política boliviana.

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En los últimos años, se ha observado una creciente presencia de prácticas rituales andinas en la
política boliviana. Estas prácticas, como las ofrendas a la Pachamama, se han vuelto comunes en
manifestaciones y protestas contra el capitalismo neoliberal y otras políticas gubernamentales.
Aunque estas prácticas pueden ser vistas como una forma de resistencia indígena, también plantean
preguntas sobre su verdadera naturaleza y su impacto en la política moderna.
La relación entre lo sagrado y lo político en Bolivia.
En Bolivia, la presencia de prácticas rituales andinas en la política plantea preguntas sobre la relación
entre lo sagrado y lo político. Algunos ven estas prácticas como una forma de resistencia indígena
contra la secularización del Estado, mientras que otros las ven como una manipulación de políticos
para atraer a votantes supersticiosos. Sin embargo, esta presencia también puede ser vista como una
oportunidad para repensar la política y considerar la inclusión de prácticas y creencias que han sido
excluidas de la esfera política tradicional.
La política como organización del orden humano.
La política es una dimensión ontológica del antagonismo que separa a "amigos" de "enemigos" en
todas las sociedades humanas. Se encarga de organizar la relación entre ellos y hacerla llevadera, sin
anularla nunca. A través de prácticas, las diferencias antagónicas son doblegadas, transadas e
institucionalizadas, transformándose en agonismos que caracterizan los órdenes hegemónicos.
La hegemonía en la esfera política.
La hegemonía del liberalismo o del socialismo ha ocultado la relación antagónica entre colonizador y
colonizado al reemplazarla con una imagen de benevolencia e inclusión progresiva. Esto ha
prevenido que la negación de la diferencia ontológica emerja como un conflicto en la arena política.
Sin embargo, la hegemonía no solo actúa en la esfera política, sino también en la esfera del Ser,
jerarquizando a los seres humanos y ocluyendo la relación antagónica entre ellos.
Política indígena: un análisis más allá de «la política»
La relación entre indigeneidad y política.
La relación entre indigeneidad y política ha sido siempre parcial y fragmentada debido a la
modernidad fundacional de la política. Los líderes indígenas traducen su práctica en términos
modernos para poder participar en la negociación de conflictos, dejando de lado lo inaceptable. Sin
embargo, estas prácticas inadmisibles son parte de las luchas indígenas y sustentan el conflicto en la
arena política.
El papel de los líderes indígenas en la política.
Los líderes indígenas han tenido que adaptarse a la política moderna para poder participar como
adversarios en la negociación de conflictos. Han sido líderes campesinos y organizadores sindicales
antes de convertirse en intelectuales indígenas con grados académicos que les otorgan legitimidad.
Sin embargo, su insurgencia pública ha requerido su aquiescencia a la subordinación de los mundos
i-letrados a la política letrada de izquierda.
El retorno del Indio y los movimientos sociales étnicos.
Durante la Guerra Fría, los políticos indígenas en los Andes articularon una opinión campesina para
manifestar el conflicto con el Estado-nación a través de la lucha de clases. Sin embargo, con el
colapso de los Estados socialistas, los movimientos indígenas se convirtieron en una oposición fuerte
al capital empresarial en Latinoamérica. Aunque su insurgencia ha sido efectiva para formular un
movimiento político, su aquiescencia a la subordinación de los mundos i-letrados limita su lucha a
demandas por "derechos culturales".
Los actores de las controversias y su relación con la ciencia, la economía y el bien común.

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Los actores de las controversias son considerados como "creencias" respetadas siempre y cuando no
interfieran con la ciencia, la economía y el bien común. Esto demuestra que las ideas preconcebidas
de eficiencia, crecimiento y bien común son prioritarias en la sociedad moderna.
La etnicidad y su papel en la hegemonía de la negación de la diferencia indígena.
La etnicidad, paradójicamente aceptada en la sociedad contemporánea, se ha convertido en un nuevo
punto de apoyo para la renovación de la hegemonía de la negación de la diferencia indígena. Aunque
la política étnica indígena puede hacer pública la aceptación de la modernidad y la no modernidad,
también resalta la inadecuación de estas prácticas en la política moderna.
La coexistencia de la política moderna y las prácticas no letradas.
La política moderna ha tenido que negociar con la coexistencia de prácticas no letradas, recurriendo
a términos como "tradición", "ritual" o "folklore". Sin embargo, estas categorías no pueden abarcar
completamente las relaciones de las prácticas andinas con su entorno, lo que demuestra la
incapacidad de la política moderna para cohabitar con formas de ser no letradas.
La invisibilidad de la alteridad radical en la política moderna.
La insurgencia indígena en Latinoamérica ha sido etiquetada como "étnica" y sus acciones han sido
incluidas en el campo del multiculturalismo. Sin embargo, la alteridad radical de las prácticas no
letradas sigue siendo invisible en la política moderna, lo que demuestra la incapacidad de esta última
para coexistir con formas de ser que desafían sus categorías y prácticas.
La política étnica en la sociedad moderna
La política étnica es un fenómeno emergente en la sociedad moderna, que se basa en prácticas
tradicionales y rituales indígenas. Estas prácticas son llevadas a cabo por líderes llamados chamanes
y se utilizan para hacer frente a las fuerzas de la naturaleza y de los humanos. Aunque no son
consideradas como parte de la política moderna, los movimientos étnicos buscan representación a
nivel local y translocal.
La relación entre el espacio y el tiempo en la política étnica
En la política étnica, el espacio ha reemplazado al tiempo como el principal principio ordenador.
Esto significa que las interacciones indígenas con el poder no siguen la misma división entre
"creencia tradicional" y "política moderna" que se utiliza en la sociedad occidental. En cambio, las
prácticas rituales y manifestaciones callejeras son utilizadas para enfrentar las fuerzas que se
superponen en la misma negociación, como en el caso de la confrontación con empresas mineras.
La relación entre el habitar y el ser en la vida andina.
En la cultura andina, la forma en que uno habita la tierra está estrechamente relacionada con su ser.
Esto se refleja en la similitud conceptual entre las frases "Yo habito, tu habitas" y "Yo soy, tu eres".
Esta forma integral de vivir incluye actividades como construir, cultivar y cuidar de los seres, y se
expresa en el concepto de "uyway", que implica un cuidado mutuo entre entidades locales.
El respeto como parte fundamental de la relación de cuidado mutuo en la cultura andina.
En la cultura andina, el respeto es una parte esencial de la relación de cuidado mutuo entre entidades
locales. Este respeto se expresa en el concepto de "uyway", que implica un cuidado mutuo entre
seres humanos y no humanos. Esta relación política se basa en un orden jerárquicamente organizado
en el que cada participante debe cumplir con sus obligaciones para mejorar la vida en comunidad.
La importancia de las habilidades de habitar como habilidades políticas en la cultura andina.
En la cultura andina, las habilidades de habitar son consideradas habilidades políticas. Estas
habilidades implican una serie de conexiones entre seres humanos y no humanos, basadas en el
respeto y el cuidado mutuo. Aprender a cuidarse unos a otros es parte fundamental de esta relación
de cohabitar, que permite a los individuos pertenecer intrínsecamente al lugar en el que viven.

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El surgimiento de conflictos políticos en la cultura andina debido a la incursión del capital de
riesgo en áreas geográficas consideradas remotas.
En la cultura andina, la incursión del capital de riesgo en áreas geográficas consideradas remotas ha
dado lugar a conflictos políticos. Estos conflictos surgen cuando las empresas mineras o madereras
no respetan las reglas locales de cuidado y provocan daños ambientales que son vistos como una
violación de las redes de asentamiento que hacen posible el habitar. Estas confrontaciones han
abierto una disputa ontológica entre la política moderna y las prácticas tradicionales.
Disputa por la mina Quilish
La disputa por la mina Quilish en Perú ha generado un conflicto entre sus defensores, que
argumentan en favor del progreso y el desarrollo económico, y sus oponentes, que defienden la
identidad de la montaña como una entidad sensible. A pesar de las dificultades para rechazar la
definición vernácula del Quilish, ésta ha conseguido defensores en Estados Unidos y Europa, lo que
demuestra un nuevo registro político que surge en respuesta a las perturbaciones del capitalismo
neoliberal.
Prácticas políticas vernaculares
Las prácticas políticas vernaculares, como las realizadas por los "migrantes" en Perú, han aprendido
a negociar con las fuerzas en sus nuevos lugares de residencia. Estas prácticas, aunque consideradas
como "folklore" por la prensa, pueden convertirse en un conflicto cuando se introducen en la esfera
pública. Sin embargo, su surgimiento puede debilitar la invisibilidad del antagonismo que excluye a
estas prácticas de la política y las define como manifestaciones étnicas.
La transformación del espacio en lugar.
Las acciones entre humanos y no humanos pueden transformar un espacio en un lugar. En el texto se
menciona el ejemplo de la tierra, que fue considerada una equivocación ya que albergaba dos
mundos diferentes con monedas corrientes distintas. El lugar es una maraña de relaciones entre
humanos y no humanos, una categoría impensable en la política convencional de izquierda.
La política letrada y su hegemonía.
La política letrada, moldeada por el rol de la ciudad y su herencia intelectual, otorga hegemonía a
aquellos que saben leer y escribir mejor. Esta capacidad es considerada necesaria en la política, lo
que excluye a aquellos que no la poseen. Además, la política letrada representa sólo a los humanos,
dejando de lado a los no humanos y sus prácticas políticas. Esta hegemonía está siendo desafiada por
los líderes locales y los movimientos sociales indígenas.
Claro, basándome en el texto proporcionado, responderé a las preguntas originales que planteaste,
haciendo las conexiones pertinentes con la información dada:
1. ¿Qué problema analítico presentan las políticas indígenas? ¿Por qué es necesario, según
Isabelle Stengers, disminuir la velocidad del razonamiento? ¿Cómo articula Marisol de
la Cadena ambas ideas?
 Problema analítico: Las políticas indígenas enfrentan el desafío de ser entendidas y
evaluadas dentro de marcos políticos y culturales que no siempre reconocen o valoran
las prácticas y cosmovisiones indígenas, tal como se menciona en la subordinación de
prácticas no letradas a la política moderna letrada.
 Disminuir la velocidad del razonamiento: Es necesario para permitir una reflexión
más profunda y evitar imposiciones de entendimiento que no se ajustan a la realidad
indígena, ayudando a contemplar las formas de ser y conocer indígenas en sus propios
términos.
 Articulación de Marisol de la Cadena: De la Cadena utiliza esta idea para
argumentar que la política debe considerar y adaptarse a las prácticas indígenas que

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 desafían las normativas modernas, como se ve en la necesidad de negociar con la
coexistencia de prácticas no letradas.
2. Siguiendo a Chantal Mouffe, ¿en qué se distinguen la política y lo político?
 La política vs. lo político: La política se refiere a las prácticas y estructuras formales
dentro de un sistema político establecido, mientras que lo político abarca la dimensión
más amplia y profunda de antagonismo y conflicto inherente a la sociedad. En el
texto, esto puede verse en cómo los movimientos indígenas utilizan lo político para
desafiar y cambiar las estructuras formales a través de su insurgencia y demandas por
derechos culturales.
3. Reflexiona sobre la creación de lo natural y lo humano como esferas ontológicas
distintas: ¿dónde se sitúan la pasión y la libertad?
 En el texto, la distinción entre lo natural y lo humano se menciona indirectamente a
través de la relación que los pueblos indígenas mantienen con su entorno,
considerando a la montaña Quilish, por ejemplo, como una entidad sensible. La
pasión y la libertad se encuentran en la lucha para mantener estas relaciones
ontológicas que desafían las categorías modernas occidentales.
4. Raza y política: reflexiona sobre estas dimensiones en relación a la dicotomía “poder
gobernar” y “no poder gobernar”.
 Los indígenas, al adaptar sus prácticas a los términos aceptables dentro de la política
moderna, luchan por obtener el poder para gobernar dentro de un sistema que
históricamente los ha excluido o marginalizado. Esto se ve reflejado en la tensión
entre la adopción de roles políticos modernos y el mantenimiento de identidades y
prácticas culturales propias.
5. Reflexiona sobre la relación entre ciencia y política. ¿Qué podría implicar el actual
surgimiento de la indigeneidad?
 La relación entre ciencia y política a menudo marginaliza las "creencias" indígenas,
considerándolas incompatibles con el bien común definido por la ciencia y la
economía moderna. El surgimiento de la indigeneidad desafía estas normativas,
forzando una reconsideración de lo que se considera como conocimiento válido y
cómo este se integra en la política.
6. Sobre el concepto de cultura, ¿qué pretende ilustrar la autora con el ejemplo sobre el
maestro de escuela?
 Aunque el texto no detalla específicamente el ejemplo del maestro de escuela, se
puede inferir que ilustra cómo los roles educativos y culturales dentro de la sociedad
moderna pueden ser puntos de contacto para la negociación entre las prácticas
indígenas y la política moderna, tal como los líderes indígenas utilizan sus grados
académicos para obtener legitimidad.
Continuaré con las respuestas a las siguientes preguntas en un momento.

You
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ChatGPT
ChatGPT
Continuando con las respuestas basadas en el texto proporcionado:

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 7. Según Marisol de la Cadena la política comienza “más allá de la cultura y más allá de la
política”, ¿en qué sentido? Reflexiona sobre la propuesta (tomada de Eduardo Viveiros
de Castro) en torno a lugar de equivocación controlada.
 La política "más allá de la cultura y más allá de la política" implica reconocer y
valorar las prácticas y concepciones que existen fuera de los paradigmas culturales y
políticos dominantes. La idea de "equivocación controlada" sugiere una apertura
deliberada a formas de pensar y actuar que inicialmente pueden parecer incorrectas o
incomprensibles desde una perspectiva occidental o moderna. En el texto, esto se
refleja en la aceptación y defensa del significado vernáculo de lugares como la
montaña Quilish.
8. Según la autora, los líderes indígenas traducen su práctica en lo que es aceptable: ¿Por
qué y en qué sentido?
 Los líderes indígenas traducen sus prácticas para hacerlas comprensibles y aceptables
dentro de los términos de la política moderna y letrada, lo cual es necesario para
participar en las negociaciones y luchas dentro de ese marco. Esto se hace en un
intento de ganar influencia y asegurar reconocimiento y derechos dentro de un sistema
que valoriza ciertos tipos de conocimiento y formas de expresión por sobre otros.
9. En la reflexión sobre ciudad letrada-indigeneidad, Marisol de la Cadena reflexiona
sobre el rol de “intelectual indígena” como figura oximorónica. Analiza esta afirmación.
 El término "intelectual indígena" parece oximorónico dentro de la perspectiva de una
sociedad que tradicionalmente ve a los indígenas como separados de las esferas
académicas o intelectuales letradas. Sin embargo, los intelectuales indígenas desafían
esta dicotomía al integrar sus orígenes culturales y conocimientos tradicionales con
las competencias académicas adquiridas, representando así una fusión que cuestiona y
expande la definición de intelectualidad.
10. ¿Qué nueva hegemonía detecta la autora en el panorama de la política?
 La nueva hegemonía podría referirse a la emergencia de una política que, aunque
acepta ciertas formas de etnicidad y prácticas indígenas, sigue marginando la alteridad
radical que estas prácticas representan. Esta hegemonía modifica pero no
necesariamente desplaza las estructuras de poder existentes, integrando a lo indígena
de manera que es visible pero aún controlada.
11. ¿Cómo explica la autora la “política indígena vernacular”?
 La política indígena vernacular se explica como las formas en que los indígenas
adaptan y negocian sus prácticas y creencias tradicionales dentro de los espacios y
discursos políticos contemporáneos, como se ve en el ejemplo de migrantes que
intentan negociar con fuerzas locales en sus nuevos entornos. Estas prácticas pueden
ser consideradas como folklore por algunos, pero representan una forma de
participación política vital.
12. Reflexiona sobre la colonialidad de la política en relación a su cualidad letrada.
 La colonialidad de la política se manifiesta en cómo la política moderna letrada ha
establecido un sistema que valora ciertas formas de conocimiento y expresión por
encima de otros, a menudo los indígenas, perpetuando así una forma de dominación y
marginalización. Esto es evidente en la subordinación de las prácticas no letradas a la
política dominante, limitando la visibilidad y viabilidad de las prácticas indígenas
dentro de las discusiones políticas mayores.
13. ¿Cómo puede la actual emergencia indígena forzar la pluralización de la política?
 La emergencia indígena puede forzar la pluralización de la política al introducir
nuevas perspectivas, demandas y modos de organización que desafían las estructuras

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 y premisas existentes. Al hacer visibles las limitaciones de las políticas actuales y
proponer alternativas que valoran la diversidad ontológica y epistemológica, los
movimientos indígenas presionan para una apertura más inclusiva en la política.
14. La nota al pie no 23 de este texto hace referencia al texto de Michel-Rolph Trouillot.
Sería interesante que establezcas diálogo entre ambas lecturas.
 Sin acceso al texto específico y la nota al pie mencionada, sería difícil realizar un
diálogo detallado. Sin embargo, generalmente, los trabajos de Trouillot exploran
cómo los relatos históricos se forman y cómo ciertas voces y perspectivas son
silenciadas. Esto puede complementar el análisis de De la Cadena sobre cómo las
narrativas indígenas han sido históricamente marginalizadas dentro de la política
letrada, sugiriendo una revisión crítica de cómo la historia y la política reconocen o
excluyen ciertas perspectivas.

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