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MODÚLO:
FILOSOFÍA

TÍPO DE MODULO:
BÁSICAS

Cuadernillo de ejercicios en:

CONALEP TECÁMAC // TURNO: MATUTINO

NOMBRE DEL PROFESOR: JULIO CESAR RODRÍGUEZ TREVIÑO.
APELLIDOS Y NOMBRES DEL ALUMNO: ______________________________
GRADO Y GRUPO: _______________________
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1.1 Identificar la forma en que se genera el conocimiento explicando la diferencia entre

conocimiento empírico (creencias y saberes tradicionales) y racional (ciencia y
filosofía). Doxa vs. Episteme

A. Descripción del paso del mito al logos

A.
Actividad 1 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

EL PASO DEL MITO AL LOGOS

LOS MITOS
Casi todas las culturas los poseen (o tuvieron alguna vez) mitos y vivieron en relación a
ellos. Los mitos constituyen un saber no científico de extraordinaria relevancia
cultural. No explican los hechos, pero nos llevan a reflexionar sobre su sentido. El ser
humano siempre se ha enfrentado a los mismos problemas básicos: ¿Por qué el
hombre es lo que es?, ¿Por qué la naturaleza se comporta del modo que lo
hace?,¿Cómo se relacionan los acontecimientos’, Qué sentido tiene que el mundo
exista? Tales inquietudes dieron origen a los mitos que se trasmiten de generación en
generación y por supuesto y, también a la filosofía y a la permanente búsqueda
científica.
El mito se presenta como una narración- en lenguaje simbólico o figurado. –hace
referencia a la creación y la ordenación del mundo en el comienzo de los tiempos,
como fueron creadas las personas, los animales, las plantas, como surgieron las
costumbres de la sociedad y como hay que comportarse en la vida. Los mitos nos h
hablan de un tiempo diferente del tiempo ordinario: es extraordinario y anterior al
nacimiento del mundo, protagonizado por los dioses y procesos sobre naturales.

EL PASO DEL MITO AL LOGOS

La filosofía surge como un tipo de conocimiento distinto y opuesto al saber
filosófico, en torno al siglo VI a.C., con los pensadores de la escuela de Tales
de Mileto. Por esta razón, el origen de la filosofía suele caracterizarse con la
expresión “EL PASO DEL MITO AL LOGOS”. Con esta expresión se hace
referencia al abandono gradual del mito y su sustitución por el Logos (en
griego, logos significa razón, ciencia, conocimiento, palabra). Por lo tanto,
representa la aparición del pensamiento racional y reflexivo, que ocupa el
lugar de las tradiciones explicaciones míticas aceptadas acríticamente.
Hablamos de abandono del mito, en favor de lo racional, cuando el ser humano se
acerca a la naturaleza intentando hallar explicaciones de lo que ocurre que no apelen
a los caprichosos y arbitrarios deseos de los, sino explicaciones que surjan, básicamente,
de la OBSERVACION de la realidad y de la REFLEXION RACIONAL acerca de esta.
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S3.pdf
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1.1 Identificar la forma en que se genera el conocimiento explicando la diferencia

entre conocimiento empírico (creencias y saberes tradicionales) y racional (ciencia y
filosofía). Doxa vs. episteme.

Identificación de los tipos de conocimiento

Actividad 2 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

Conocimiento empírico, científico y filosófico

¿Qué es el conocimiento empírico?
También llamado conocimiento popular, es el conocimiento adquirido mediante la
observación y la interacción con el entorno. Es resultado de la experiencia propia y el
sentido común y no de la comprobación científica.
Este conocimiento no plantea un método para la observación del objeto, ni requiere
comprobaciones sistemáticas para llegar a sus conclusiones.
Esto lo hace un conocimiento falible e inexacto. Sin embargo, puede ser comprobado,
pues se trata de cosas ligadas al día a día.
Ejemplo: un agricultor sabe exactamente cuándo plantar y cosechar como resultado de
su experiencia en cosechas anteriores.

¿Qué es el conocimiento científico?

El conocimiento científico está relacionado con la lógica y el pensamiento crítico y
analítico. Es el conocimiento que tenemos sobre hechos analizados y verificados por un
método, de modo que su veracidad o falsedad puede ser demostrada, es un
conocimiento fáctico y por eso también es falible y aproximadamente exacto, pues
nuevas ideas pueden modificar teorías antes aceptadas.
Ejemplo: El descubrimiento de la penicilina como un medicamento para combatir
infecciones que amenazan al ser humano.

¿Qué es el conocimiento filosófico?

El conocimiento filosófico está basado en la reflexión y construcción de conceptos e ideas
a partir del uso del raciocinio en busca del saber.
El conocimiento filosófico surgió a partir de la capacidad del ser humano de reflexionar,
principalmente sobre cuestiones subjetivas, inmateriales, conceptos e ideas.
Como se trata de teorías que no pueden ser probadas, no es verificable y, por lo tanto, es
infalible y exacto.
Ejemplo: El pensamiento platónico en el cual existen dos mundos
contrapuestos: el mundo de las ideas y el mundo sensible.
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filosofico- teológico/
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1.2 Reflexionar sobre el pensamiento filosófico desde la antigüedad hasta la

postmodernidad
A. Interpretación del pensamiento filosófico.
Actividad 3 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

Nociones básicas en la historia de la filosofía

Dentro del contexto histórico, la filosofía ha tenido muchos sentidos, según las
inclinaciones particulares de los filósofos. La Filosofía es llamada por Aristóteles
metafísica o filosofía primera, es la ciencia del ente en cuanto ente, la ciencia de
aquello que puede llamarse con toda propiedad la Verdad. Algunas de las
acepciones más generalizadas son las siguientes: "la Filosofía es la ciencia de las
cosas humanas y divinas", "la Filosofía es el estudio del ser en tanto que ser", "la
Filosofía es el esfuerzo reflexivo por alcanzar la felicidad", "la Filosofía es el saber de
todo saber, la ciencia de todas las ciencias, la ciencia universal", " la filosofía es
aquella concentración mediante la cual el hombre llega a ser él mismo, al hacerse
partícipe de la realidad", etc.
Tales nociones son apropiadas más para la concepción tenida por los antiguos
griegos, los filósofos renacentistas y los de la época moderna, no así para la
aceptación tenida durante la Edad Media. En la Edad Media, la Filosofía estuvo
subordinada a la teología (que según los escolásticos era la "ciencia de Dios"). En
nuestra época, la Filosofía pierde parcelas de conocimiento a medida que las
ciencias van tomando cuerpo y se han desarrollado en numerosas especialidades.
Pero, aun así, queda y probablemente quedará, un margen para especular y razonar
sobre el sentido de la vida y del universo; y sobre ese margen, el pensamiento
filosófico seguirá vigente.
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filosofia.html#:~:text=Algunas%20de%20las%20acepciones%20m%C3%A1s,la%20cien
cia%20de%20todas%

1.2 Reflexionar sobre el pensamiento filosófico desde la antigüedad hasta la

postmodernidad.

Actividad 4 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

Las cuatro épocas del pensamiento filosóficos Período Antiguo

La filosofía de la antigüedad o simplemente “filosofía antigua” se extiende desde
aproximadamente los siglos VII – VI AC hasta los siglos V – VI DC. Muchos historiadores
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suelen tomar el año 529 como el fin de esta era, cuando el emperador romano
Justiniano cierra La Academia, la famosa escuela de filosofía fundada por Platón.
Tradicionalmente se considera que en este período se sientan las bases del pensamiento
occidental y aunque se cree que Grecia es el centro de producción intelectual (porque
en ella aparecen pensadores de la talla de Sócrates, Platón y Aristóteles), hay sin
embargo otros lugares como Jonia, el imperio Macedónico o el imperio Romano que
tienen mucha preponderancia en el desarrollo del pensamiento filosófico. Como dice el
historiador de la filosofía Johannes Hirschberger en su Historia de la filosofía: “Para
formarnos una idea de conjunto de esta época la dividimos en cuatro partes.
1. El primer período abarca el tiempo anterior a Sócrates, filosofía presocrática.
Tiene su desarrollo no precisamente en la metrópoli, sino en las colonias griegas, en
la Jonia, en el sur de Italia, y en Sicilia. El principal interés gira en torno a la filosofía de
la naturaleza [pero también a las preguntas fundamentales de la ontología]. Solo al
final, en la fase sofística, se convierte también en problema el mismo hombre [y el
lenguaje]. (…)
2. El segundo período se puede designar como filosofía ática, porque ahora es la
metrópoli la que filosofa. Alcanzan un desarrollo inusitado todos los problemas de la
filosofía (naturaleza, moralidad, estado, espíritu, alma, belleza, etc.) con el
descubrimiento del concepto y la búsqueda de lo universal. Este apogeo coincide con
el esplendor político de la era dePericles y se extiende hasta Alejandro Magno.
3. El tercer período, filosofía helenística, abarca desde Alejandro Magno hasta la
caída de sus sucesores, o sea, aproximadamente el tiempo que media entre el 300 y el
30 AC, y en ella llenan el cuadro de la filosofía las grandes escuelas de filósofos:
Academia, Peripato, Estoa y Epicuro.
4. El cuarto período, filosofía del imperio romano comprende desde la Iniciación a
los Estudios Filosóficos

Período Medieval
“Hubo un tiempo en que la filosofía medieval se consideró indigna de un estudio serio,
cuando se daba por supuesto que la filosofía de la Edad Media era de tal modo esclava
de la teología que era prácticamente indistinguible de ésta, y (…) se daba por supuesto
que la filosofía europea constaba de dos períodos principales, el de la Antigüedad, que
venía a reducirse a Platón y Aristóteles, y el moderno, cuando la razón especulativa
comenzó de nuevo a gozar de libertad, después de la oscura noche de la Edad Media
(…). En la Antigüedad y en la Edad Moderna la filosofía podía considerarse como un
hombre libre, mientras que en el período medieval había sido un esclavo”2
La cita de Copleston explica claramente porqué se denomina “media” a la
filosofía de los diez siglos que median entre el fin de la antigüedad (inicios del siglo VI) y
el “Renacimiento” que inaugura la modernidad (siglo XV): aparentemente en ella la
filosofía quedó presa de la teología, o no hubo especulación intelectual. Sin
embargo, tal caracterización es doblemente incorrecta: en primer lugar porque ya
desde el siglo II podemos encontrar relaciones entre la filosofía y el cristianismo3 que
tendrán un alto impacto en la historia de la filosofía posterior, como es el caso de los
gnósticos o la patrística; pero en segundo lugar y más importante aún, porque en
ninguna medida puede pensarse que en ella hubo ausencia de producción filosófica:
piénsese, por ejemplo, en el caso de San Agustín, enormemente valorado por
autores contemporáneos de la talla de Wittgenstein y Heidegger. En efecto, no solo
en el caso de las relaciones entre fe y razón, sino también en el alto despliegue de
cuestiones lógicas como en el desarrollo conceptual y el aporte de categorías
fundamentales (piénsese en el concepto “nada”), la filosofía del Medioevo será de
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gran relevancia para la posteridad.
A grandes rasgos podemos reconocer en ella dos grandes etapas: la patrística
(desde el siglo II hasta el siglo VIII) y la escolástica (desde el siglo IX hasta el siglo
XV). Podemos decir que en la primera etapa se tematizaron y desarrollaron las
primeras posiciones en torno a las relaciones entre razón y fe, primero a partir del
hecho de tener que defenderse de la hostilidad que recibían los primeros cristianos,
y luego tratando de sentar el cuerpo doctrinal que evitara las herejías al interior del
propio cristianismo.
La escolástica, por su parte, lleva a su máximo esplendor y sistematización la
especulación filosófica cristiana, que podría resumirse en la ya célebre frase de San
Agustín “Intellige ut credas; crede ut intellegas”4. En efecto, si el periodo anterior
estuvo dominado por el estudio de las artes liberales (trívium y Quadrivium), este
periodo se caracteriza por el surgimiento de las escuelas (de ahí escolástica) en el
que filosofía y teología tienen una fuerte sistematización, producto de la labor común
que hay en ellas y el cuerpo unitario de doctrina que producen5. Clásicas entre las obras
de filosofía de este período son De Civitate Dei de San Agustin, La consolación de la
filosofía de Boecio, la Suma teológica de Tomas de Aquino, etc.

Período Moderno
Aunque tradicionalmente se consideraba a Descartes (1596 - 1650) como el padre de
la filosofía moderna, con el descubrimiento del cogito y el giro hacia la subjetividad
como hito fundamental, lecturas como las de Toulmin6 han llevado a revisar esta
periodización y a darle su justo lugar al periodo inmediatamente anterior del
Renacimiento.
El Renacimiento es la etapa que comprende los siglos XVI, y tradicionalmente
se lo conoce como una vuelta hacia la cultura griega (superado el “oscurantismo
medieval”) y el florecimiento de las artes y la ciencia. Durante este periodo hay un
fuerte desarrollo de la filosofía neoplatónica (Ficino), pero no en menor medida del
escepticismo (Montaigne).
Los períodos posteriores (barroco, siglo XVII e iluminismo o ilustración, siglo
XVIII) son, sin lugar a dudas, de lo más ricos para la historia de la filosofía. El desarrollo
del racionalismo con figuras como Descartes, Leibniz, Spinoza, o del empirismo con
Locke, Berkeley, Hume, el impulso que adquiere la filosofía política con Hobbes o
Rouseau, el desarrollo de la filosofía crítica de Kant, o el posterior idealismo de Hegel,
llevan a un creciente proceso de secularización y separación de la filosofía y la fe, y
devuelven a la primera a un lugar de privilegio como disciplina que debe dar los
fundamentos de la cultura, el saber científico, la moral y la organización social.
Es sin duda la época del desarrollo de los grandes sistemas, pero también es
la época donde los desarrollos conceptuales alcanzan sus propios límites y llegan a
planteos tan o más escépticos que la de sus predecesores, como fue sin lugar a dudas
la crítica demoledora de Hume a la causalidad, la sustancia y el yo. Entre las obras
que podemos destacar están los Ensayos de Michel de Montaigne, Meditaciones
Metafísicas de René Descartes, el Tratado de la naturaleza humana de David Hume,
la Crítica de la razón Pura de Immanuel Kant y la Fenomenología del espíritu de Georg
Hegel.

Período Contemporáneo
Podemos decir que la filosofía contemporánea comienza como una fuerte crítica al
racionalismo e idealismo de los siglos XVII, XVIII y principios del XIX. Así, el fuerte viraje hacia el
nihilismo, el materialismo o el vitalismo que hay en el siglo XIX responden precisamente a
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esta reacción contra la excesiva confianza en la razón de la modernidad.
Figuras del talante de Nietzsche llevaron adelante una fuerte crítica a la cultura
europea y pusieron en crisis los cimientos filosóficos sobre la que esta se asentaba. Pero es
también un período de desarrollo de nuevas propuestas filosóficas, como lo son el
materialismo histórico de Karl Marx o la filosofía existencial de Søren Kierkegaard. Asistimos,
además, entre el final del siglo XIX y comienzos del XX el desarrollo de las ciencias humanas:
piénsese por ejemplo en la sociología con Durkheim, en la psicología psicoanalítica con
Freud o en la lingüística con Saussure. La transformación de la lógica y el fuerte progreso
científico técnico impulsan nuevas corrientes filosóficas: la filosofía analítica
(neopositivismo lógico, pragmatismo y filosofía d e l l e n g u a j e ) e n Estados Unidos e
Inglaterra, y la filosofía continental (fenomenología, marxismo y existencialismo) en Europa
central (principalmente Francia y Alemania), suele ser una clasificación que revela nuevos
horizontes filosóficos.
Al mismo tiempo las luchas coloniales y postcoloniales del siglo XIX y XX,
especialmente las luchas por la independencia y emancipación de los países
tercermundistas, estimulan una fuerte reflexión que deviene en corrientes de pensamiento
caracterizadas por el intento de llevar adelante una reflexión filosófica arraigada en su
medio: ejemplo de esto son la idea y el intento de un pensamiento argentino y
latinoamericano, o la filosofía para la liberación de Enrique Dussel. Aunque son
innumerables, las obras que podemos destacar de este período son Así habló Zaratustra
de Friedich Nietzsche, El capital de Karl Marx, el Tractatus lógico-phiosophicus o las
Investigaciones Filosóficas de Ludwig Wittgentein, Ser y tiempo de Martin Heiddeger, etc.
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content/uploads/sites/11/2016/11/Ficha-1- Periodizaci%C3%B3n-
de-la- filosof%C3%ADa.pdf

2.1 Analizar comparativamente entre los preceptos de la Ilustración y el Romanticismo

para valorar el papel de la razón y los sentimientos en nuestras diversas formas de
socializar el mundo.
A. Interpretación de la Ilustración

Actividad 5 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

DIFERENCIAS ENTRE LA ILUSTRACIÓN Y EL ROMANTICISMO
Los elementos básicos diferenciadores de la Ilustración respecto al Romanticismo se
basan en la sobrevaloración de la razón. La universalidad, la abstracción y la
objetividad de ésta desliga al individuo de su “individualidad” y lo integra en el gran
mecanismo de la ya formada naturaleza. La naturaleza atemporal de la razón
conduce a los ilustrados a desconsiderar el pasado y a focalizar sus esfuerzos en el
progreso del conocimiento (una verdad absoluta a descubrir). Sobre la ilustración,
Gonçal Mayos explica:
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La Ilustración
Se basa en una visión de la naturaleza humana dominada por la razón, que se
desarrolla por un proceso progresivo (¿la idea del Progreso!) basado en la
educación individual y colectiva”. El S. XIX es, según observa Gonçal Mayos una
“época caracterizada por “vivir de la fe en la razón” y no, simplemente, “vivir la fe en
la razón” o “vivir de la razón”. Pues, si bien otras épocas inevitablemente han tenido
sus fes básicas, primordiales u ontológicas, y a su manera específica también han vivido
de la razón, sólo en la Modernidad ésta ha devenido una convicción tan profunda y
total que se ha convertido en su creencia más básica y vital.”

El Romanticismo
Representa la reacción contra la sobrevaloración de la razón ilustrada. Por eso mismo,
se diferencia de ésta por su carácter subjetivo e individualista. La verdad no es
tomada aquí como algo a descubrir sino como a crear. El reconocimiento de la
libertad infinita y absoluta del artista (o del ser humano) fundamenta, estando
totalmente en conflicto con los límites “de la razón pura”, la importancia de la
irracionalidad. La naturaleza no es concebida como algo acabado, sino que,
recuperando la concepción neoplatónica, encuentra ésta en un continuo proceso. La
naturaleza (viva y orgánica) se está haciendo y el tiempo no es más que, como dice
San Agustín, la conciencia concreta y limitada del ser humano en el proceso de
creación del mundo. El Romanticismo, en contra de el cosmopolitismo de la Ilustración,
defiende el espíritu del pueblo y exalta a su tradición y a su historia. El interés por el
mundo antiguo (Edad Media y Grecia) será también un elemento diferenciador del
idealismo alemán.
Se huye de tener como ideal, en palabras de Mayos: “la visión geométrico-
matematizaste del mundo que en el extremo lleva a la reducción de toda cualidad a
cantidad, es decir considerar los entes exclusivamente en relación a una unidad
discrecional, homogénea y sin diferencias cualitativas lo cualitativo es rechazado en
tanto que dependiente de los sentidos y no del intelecto, mientras que se identifica
lo intelectualitzable con lo cuantitativo”.

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romanticismo/#:~:text=El%20Romanticismo%20representa%20la%20reacci%C3%B3n
,su%20car%C3%A1cter%20subjetivo%20e%20individualista.&text=El%20Romanticism
o%2C%20en%20contra%20de,su%20tradici%C3%B3n%20y%20a%20su%20historia.

2.2 Reflexionar el pensamiento filosófico de Zigmunt Bauman, Byung Chul-Han y Peter

Sloterdijk respecto a las relaciones sociales contemporáneas, comparándolos con
los preceptos de los diversosiusnaturalistas
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A. Definición de las ideas del iusnaturalismo y sus diversos representantes

Actividad 6 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

Ideas del iusnaturalismo y sus diversos representantes Locke, Rousseau y Hobbes
El filósofo inglés John Locke también creía en la existencia de leyes naturales. Según
Locke, todos los seres humanos tenemos por naturaleza una serie de derechos por el
simple hecho de ser personas. Entre otros, Locke mencionaba el derecho natural de
todos los seres humanos a la vida, a la libertad y a la propiedad. Locke lo expresaba con
estas palabras: "El estado de naturaleza tiene una ley que lo gobierna y que obliga a
todos; y la razón, que es esa ley, enseña a toda la humanidad que quiera consultarla
que, siendo todos los hombres iguales e independientes, ninguno debe dañar a otro en lo
que atañe a su vida, salud, libertad o posesiones."
Las ideas de Locke fueron muy influyentes y sirvieron de inspiración a finales del siglo XVIII
en la Independencia de los Estados Unidos y en la Revolución Francesa.
El argumento que presentó Rousseau, es el que el hombre natural era un animal
que observaba una conducta puramente instintiva; todo pensamiento, cualquiera que
sea, es “depravado”. El hombre natural carecía enteramente de lenguaje, y sin lenguaje
es imposible toda idea general. En consecuencia, el hombre natural no era moral ni vicioso.
No era desgraciado, pero tampoco feliz. Sin duda no tenía propiedad, ya que ésta fue el
resultado de ideas, necesidades Este empirista inglés se dedica principalmente a
destruir el sistema iusnaturalista.
El iusnaturalismo egoísta de Thomas Hobbes es una interpretación general de la
teoría jurídica de Hobbes, y muestra la dependencia de dicha teoría respecto de la
filosofía moral y epistemológica del filósofo inglés. Hobbes es un iusnaturalista, en
cuanto cree que el cumplimiento de un nivel mínimo de moralidad es condición
necesaria de juridicidad de una norma jurídica. Dicho nivel mínimo de moralidad
corresponde a la satisfacción de los intereses más básicos del sujeto individual y ello,
junto a ciertas premisas de carácter antropológico —como el carácter constitutivo del
mundo por parte del lenguaje y el egoísmo sicológico— llevarán a Hobbes a concluir
que la existencia y el contenido de los ordenamientos jurídicos es relativa a los
sujetos individuales.
De igual modo, toda obligación jurídica será un caso de obligación moral. Se
explica, en conexión con el tema anterior, el carácter normativo de la teoría jurídica
hobbesiana, en cuanto el filósofo de Malmesbury la desarrolla teniendo en vista lo que
cree ser el bien para el hombre, y se muestra que Hobbes anticipa discusiones y doctrinas
propias de autores contemporáneos como Hart, Raz o Finnis, y puede, de esta manera, ser
un importante referente en la discusión actual en filosofía del derecho.

2.2 Reflexionar el pensamiento filosófico de Zigmunt Bauman, Byung Chul-Han y Peter

Sloterdijk respecto a las relaciones sociales contemporáneas, comparándolos con
 10
los preceptos de los diversosiusnaturalistas.
B. Interpretación de la sociedad a través del pensamiento contemporáneo.

Actividad 7 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

Bauman, Zygmunt. Modernidad líquida
En este libro el sociólogo y filósofo polaco Zygmunt Bauman, nos presenta cinco
conceptos básicos de importancia en las actuales condiciones humanas: emancipación,
individualidad, tiempo/espacio, trabajo y comunidad. El autor aborda dichos temas
desde la perspectiva de la sociología e intenta dar respuestas a interrogantes como:
¿qué es una sociedad?, ¿cómo se identifica?, ¿qué la compone?, ¿qué relación hay entre
los elementos que la componen, y el mundo exterior?, ¿la sociedad va hacia una
modernidad, o ya está en ella?, ¿qué es modernidad?, ¿sólida?, ¿líquida? Mediante
estas preguntas analiza la complejidad de las nuevas sociedades y la manera de
enfrentar el fenómeno de la inmediatez.
El propósito principal de Modernidad líquida es tratar de responder a estas
preguntas, una tarea nada fácil. Zygmunt Bauman realiza un valioso análisis sociológico.
Uno de los puntos relevantes del texto es que nos encontramos ante la disolución del
sentido de pertenencia social del ser humano para dar paso a una marcada
individualidad. Cuando el ser humano tiene posibilidades reales de ser independiente,
la sociedad ya no es aquella suma de individualidades sino el conjunto de las mismas.
Para Bauman, la modernidad líquida es como si la posibilidad de una modernidad
fructífera y verdadera se nos escapara de entre las manos como agua entre los dedos.
Este estado físico es aplicado a esta teoría de modernidad en el sentido de que,
posterior a la segunda guerra mundial, nos encontramos con por lo menos tres
décadas de continuo y próspero desarrollo, en el que el ser humano encuentra tierra
firme para ser y relacionarse con losdemás.
Años más tarde, este mismo desarrollo, traducido en la ciencia y la tecnología,
así como también en lo político, económico, intercambio cultural, apertura de
mercados, globalización, ha llevado al ser humano a alejarse de aquello con lo que se
mantenía unido, la sociedad. Es decir, de una sociedad sólida pasa a una sociedad
líquida, maleable, escurridiza, que fluye, en un capitalismo liviano.
Bauman nos explica que, ante la posibilidad de cambios reales, podemos
reaccionar de una manera favorable al sentirnos cada vez más independientes y rectores
de nuestro destino, pero también habrá quienes se sientan con miedo ante tales
circunstancias. Ser independientes no es tan fácil, la liberación-emancipación puede
traer consecuencias a las que no estamos acostumbrados. Nos consideramos modernos,
pero no lo somos. Primero porque hay deficiencias que subsanar en diferentes rubros;
segundo porque dentro de algunos años, esta modernidad dará paso a otra, pero
necesariamente tendrá que dar pasoa otra concepción.
Para Bauman, el hombre deja de lado esa sensación de satisfacción y bienestar,
derivados de la industrialización posterior a la segunda guerra mundial y busca su
libertad. Considera que esa libertad conseguida con su emancipación, ha hecho que el
hombre se vaya guardando más para sí mismo, despreocupándose aún más de lo que
sucede a su alrededor. Señala que el hombre está inmerso en una sociedad
consumista, que cada vez más busca satisfacción y más rápido, dadas las condiciones de
expiración de los productos ofertados, y no necesariamente productos alimenticios.
Tales son los casos de las colecciones de la moda, lo último en tecnología, que hoy lo es y
mañana dejará de serlo. Considera que esa necesidad por las compras tiene como causa
la búsqueda desesperada de pertenencia al grupo que guía los rumbos de la sociedad
 11
capitalista consumista.
Señala que cuando salimos de compras, exorcizamos esos espíritus que sólo nos
muestran una y otra vez que, efectivamente, tenemos necesidades básicas que serán
cubiertas en el mayor de los casos; pero sólo esas, no más, no tenemos oportunidades de
obtener más. Los de alto poder adquisitivo tendrán un mayor número de opciones. Los de
menor poder adquisitivo sólo podrán adquirir lo que les corresponde. Conformidad: el
hombre terminará indefectiblemente por caer en las redes del consumismo, su
identidad no será suficiente para salvarlo de ser parte de la sociedad sinóptica. Sin
embargo, aún existe sutilmente una clara diferencia entre el enemigo número uno de la
sociedad, el individuo.
En el tercer apartado Bauman reflexiona acerca del espacio/tiempo y su
separación, antes éstos estaban unidos y representaban fuerzas conjuntas para sí.
Actualmente, no sólo se han separado, sino que también hacen fuerza en contra de sí,
sobre todo el tiempo frente el espacio. El primero es el medio, herramienta de
conquista del segundo; antes se encontraba a la par de nuestros sentidos, sin
embargo, con los avances tecnológicos, esta percepción del tiempo se ha transformado
de manera tal que lo que antes nos parecía tan lejos, ahora sólo está a un click de
nosotros, de esa manera conquistamos el espacio. Una conquista instantánea, que más
tarda en tener pasado que futuro.
Otra gran aportación del texto es la que se refiere a la clasificación de espacios en
el ámbito de la convivencia humana. Los espacios o lugares émicos (aquel destinado a la
exclusión), los lugares fágicos (aquel destinado a la inclusión masificada del consumo), los
no-lugares (es un espacio despojado de las expresiones simbólicas de identidad) y los
espacios vacíos (lugares que siempre han estado ahí, pero inexistentes en nuestro mapa
mental). Es precisamente en estos espacios, en los que la humanidad se desenvuelve
actualmente, que se da una cierta necesidad de exclusión.
El ser humano se siente más seguro estando solo que en sociedad, está perdiendo
las habilidades de convivencia, sólo se moverá y expresará, en cierta medida, con
aquellos a quienes considere de su propia clase. El no hables con extraños, como lo
señala Bauman, se ha convertido de una frase de protección infantil, a una coraza de
protección adulta.
Otro tema que el autor nos explica es que la sociedad liquida ha transformado la
esencia del trabajo como bien común, a la esencia del trabajo individual. Por mis propios
intereses. Aquí el trabajo como tal tiene dos aristas. Primero la de los capitales
financieros que los producen a partir de fábricas, etcétera, el interés es sólo como
capital humano. Es decir, como el medio por el cual la materia se transforma en un bien
que será comprado y que rápidamente pasará a la historia por obsoleto. Los
trabajadores son el recipiente que contiene el trabajo. Por otro lado, el trabajador pasa
primero de un trabajo a largo plazo - duradero y en el que se crean vínculos afectuosos
con compañeros y empresa, existe una identificación y un agradecimiento-, a un trabajo
inmediato -en el que la durabilidad no es importante y los vínculos personales dejan de
existir y sólo la gratificación instantáneaimporta.
Si bien es cierto que los individuos viven en conjunto alrededor de ciudades o
localidades, se encuentran inmersos en un mecanismo del cual es muy difícil salir, una
individualidad colectiva. El individuo como tal sólo puede confiar en sí mismo, ya no en los
demás, ya que su seguridad está muy por encima de intereses colectivos o mejor dicho
comunitarios. Si a esto le agregamos que el Estado -antes garante de la seguridad,
certeza, y hasta cierto grado, libertad- ya no brinda estas garantías, entonces se da
esa separación entre lo nacional, dentro del cual va inmerso el patriotismo. Sólo le queda
tratar de conseguir esa seguridad, entendida no solamente como seguridad física, sino
 12
también como seguridadpsíquica.
Es decir, en la modernidad sólida, el individuo se sentía identificado con el Estado,
además de que éste representaba un futuro, si no más prometedor, por lo menos un
futuro. Ahora el individuo se encuentra con que ese futuro se ha desvanecido, no sabe
cómo se va a encontrar en cuatro o cinco décadas. Por ello es importante señalar que
el individuo, al verse cooptado por esas necesidades creadas, se refugia en sí mismo
para poder hacerse de esa seguridad, evaporada entre los poderes de los mercados
financieros. El concepto de Estado-nación representaba una comunidad sólida, sin
embargo, la seguridad y la certidumbre buscan un nuevo modelo para basar sus
expectativas. El Estado ha dejado de ser benefactor. Actualmente ha tomado el papel
de mediador entre los poderes fácticos y los individuos, ha cedido sus facultades de
decisión. El Estado y la nación hantomado caminos distintos en la modernidad liquida.
Finalmente, Bauman señala que sumergidos en la sociedad liquida sólo podemos
esperar un cambio, en mucho tiempo. No podemos cambiar en unos cuantos años lo
que ha sucedido durante siglos. Eso sí, debemos tener esperanza. Pero vale la pena
señalar que la búsqueda de identidad, para nuestro autor, es una constante lucha por
detener el flujo. Percibir la identidad por fuera nos llama la atención, nos provoca
atracción, queremos ir tras ella, de una manera que nos permita no ser tan
dependientes de una sociedad consumista. Sin embargo, al estar dentro de ella, al
poseerla, nos parecerá algo ilusorio, volátil, por lo que preferimos siempre volver al
estadio de sociedad sólida y consumista.
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2.3 Construir el concepto de la libertad con relación a la felicidad a partir del

análisis de la filosofía antigua (Sócrates, Platón y Aristóteles) y contemporánea (Nietzsche,
Heidegger y Foucault)
A. Descripción de los planteamientos filosóficos acerca de la libertad con relación a la felicidad.

Actividad 8 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

La felicidad desde el punto de vista filosófico
Eugène Delacroix plasmó en su lienzo una escena filosófica muy aristotélica, “La muerte de
Sardanápalo” (1827-1828)1 no por describir el pensamiento del filósofo griego sino por
mostrar aquello que Aristóteles atacaba en su obra: el hedonismo. “Hedonismo” significa la
búsqueda de los placeres, la entrega a las pasiones carnales.
Para Aristóteles, la felicidad no consiste en conseguir los placeres, por el contrario, se es
feliz cuando nuestro comportamiento se opone al placer dedicándose a la acción política
y a la contemplación.
“...La mayoría y la gente más burda ponen la felicidad en el placer; por eso dan a entender
su amor a una vida llena de goces. Hay, en efecto, tres géneros de vida que tienen una
 13
superioridad marcada: ...el que tiene por objeto la vida política activa y el que tiene por
objeto la contemplación. La muchedumbre que, evidentemente, no se distingue en nada
de los esclavos, escoge una existencia animal en su totalidad y halla una justificación de ello
en el ejemplo de los hombres poderosos que llevan una vida a lo Sardanápalo. Los escogidos
y los hombres de acción ponen la felicidad en los honores; ese, en efecto, es, poco más
o menos, el fin de la vida política...”
Aristóteles organiza su propuesta ética en torno al problema de la felicidad, su punto de
partida es la convicción que, para todos los hombres, en todos los oficios y ocupaciones, lo
común es perseguir un fin; en el caso especial de la ética, ese fin que se pretende
alcanzar es la felicidad.
Pero debe, entonces, dedicar una buena parte de su propuesta moral a la definición de
ese fin, de ese bien, que denominamos “felicidad”. El hombre bueno para Aristóteles, el
hombre feliz, es un virtuoso; y la virtud es posible si los seres humanos practican hábitos
buenos.
En ese camino hacia la felicidad, Aristóteles describe en los términos de “una teoría
del equilibrio“, el afán por evaluar con el auxilio del entendimiento la opción más
correcta; esto es, el justo medio entre dos extremos.
El hombre feliz, es profundamente racional, prudente, reflexivo; alguien capaz de tomarse
el tiempo necesario para medir las consecuencias de su acción. Antes de actuar debe
aprender para decidir, para optar, para elegir lo bueno, lo correcto; sus armas son el
logos (raciocinio) el ethos (conciencia moral) y el habitus (lo que se adquiere).
Actuar bien, moralmente bien, éticamente bien, es hacerlo teniendo en cuenta el “bien
común “, el bien de todos; ya que somos animales racionales, sociales y políticos. Nuestra
naturaleza nos provee de la posibilidad de pensar y actuar conforme a esa razón; pero es
en la polis donde se adquieren los buenos hábitos de convivencia.
Para Aristóteles sólo se alcanza la felicidad en la polis, en ese espacio “entre” los
ciudadanos, esa comunidad o koinônia de amigos. Los amigos (ciudadanos libres) se
encuentran en un plano de igualdad, hablan la misma lengua, los dirige un logos común.
Como su maestro Platón, él concibe al lenguaje como aquello que posibilita desviar la
violencia, neutralizar las agresiones. En el discurso se genera la convivencia pacífica, la
armonía; es el lenguaje lo que hace posible la política y evita la guerra.
Para alcanzar la felicidad hay que practicar hábitos buenos, justos, equitativos; esos
hábitos están sostenidos por actos voluntarios. Los hombres desean voluntariamente el
bien común y, por ende, persiguen la felicidad a sabiendas que ésta sólo se logra con
esfuerzo, con el ánimo templado, con valor. En ese camino hacia la virtud, los seres
humanos se dirigen hacia la felicidad. Nadie en su “sano juicio” puede actuar mal, ni
prefiere la injusticia, el descontrol, la violencia. “Los daños que nosotros podemos causar
en la vida de sociedad son de tres clases; los que van acompañados de ignorancia son
faltas involuntarias... Cuando el daño se causa de una manera imprevista, se habla de
descuido; cuando se ha causado, no de manera imprevista, pero sí sin intención de
dañar, hay falta, pues hay falta cuando el principio de nuestra ignorancia reside en
nosotros, y descuido,cuando está fuera de nosotros este principio.
Cuando obramos con pleno conocimiento de causa, pero sin reflexión previa, cometemos
una injusticia... Hacer daño a alguien con propósito deliberado es cometer una
injusticia...”
Es así que la ética y la política van juntas, ya que cada acción es como una piedra
arrojada al agua, las ondas expansivas son los alcances de ese movimiento. El hombre
virtuoso debe actuar entre el exceso y la falta, encontrando el justo medio; debe evitar los
extremos, para optar entre el vicio y lavirtud.
Al dedicar su pensamiento filosófico en lo concerniente a la ética, a su hijo Nicómaco,
Aristóteles entrega a la generación siguiente una idea de felicidad ligada al cuidado de
 14
sí y al cuidado del otro; dejando un legado, pero también un mandato. Sólo es feliz el
hombre que actúa con cautela y con prudencia, el que puede tomar el tiempo necesario
para “saber hacer “, para obrar en consonancia con su naturaleza racional y evitar los
desbordes del deseo, de la búsqueda de los placeres.
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filos%C3%B3fico

2.3. Construir el concepto de la libertad con relación a la felicidad a partir del análisis
de la filosofía antigua (Sócrates, Platón y Aristóteles) y contemporánea (Nietzsche,
Heidegger y Foucault)
B. Interpretación de la filosofía antigua.

Actividad 9 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

El legado de tres grandes pensadores: Sócrates, Platón yAristóteles

En esta columna, se tratará de plasmar el aporte a la filosofía y ciencia de tres grandes
pensadores griegos, Sócrates, Platón y Aristóteles. Los cuales representan, sin lugar a
dudas, el origen del pensamiento occidental, debido a que se les atribuye una serie de
reflexiones, pensamientos y principios, que hasta los días de hoy siguen vigentes, para
explicar la mayoría de los sucesos que existen en nuestra vida cotidiana. Concretamente
la herencia de estos grandes maestros pensadores se ve reflejada en las formas de
abordar las ciencias, donde los seres humanos están constantemente llamados a seguir
buscando explicación de todo lo que acontece en el ser humano y su entorno.
En esta oportunidad, se realizará una breve descripción de la obra de cada uno de
estos pensadores, para luego pasar a conectarlo con la influencia de éstos en la en el
desarrollo de nuestro pensamiento a lo largo de la historia, donde es posible encontrar
muchos principios básicos que conectan el origen de los seres humanos con lo medular del
pensamiento filosófico de los griegos, donde uno de los principales ejemplos está en el
pensamiento socrático que llama a conocerse uno mismo, en profundidad para luego
proyectarse hacia los demás.
El sentido que tiene traer a colación a estos tres filósofos es dilucidar simplemente
que, el pensamiento basado en la cultura occidental, no ha tenido muchas variaciones
desde hace varios siglos. Sin embargo, muchos pensadores actuales, se resisten a
reconocer que la importancia de este pensamiento basal que está presente en nuestra
cotidianeidad.
Sócrates, es el filósofo considerado fundador del pensamiento occidental, el cual
nace en Atenas en el año 470 a.c. cuyo padre es escultor y madre matrona, el cual
 15
estudio literatura, música y gimnasia. Luego se fue familiarizando con la retórica y
dialéctica, que fueron sus principales armas para divulgar su pensamiento filosófico,
influenciado por la cultura de la Atenas de Pericles. Este pensador hizo parte importante de
su vida en la razón, la lógica y la virtud.
Sus pensamientos los divulgó en forma de retórica, sin escribir ningún libro, llegó a
influir profundamente en sus discípulos, dentro de los cuales el principal fue Platón, quien
se encargó de darlo a conocer con sus escritos. Pero lo importante, es señalar que
producto de sus reflexiones hoy la el pensamiento occidental se ve directamente
influenciado por su sentir, en cuanto a llamar a la reflexión de forma constante, además
de sentar la inquietud de que la búsqueda de la verdad es posible por medio del
diálogo. Uno de sus principales aportes a la filosofía es conocida como la mayéutica, que
consiste en hacer preguntas que hagan descubrir al otro su propia ignorancia. Este
pensador muere a los 70 años, condenado a muerte por difundir el desprecio a los dioses
del Estado y entre los jóvenes principalmente nuevas deidades.
Por su parte Platón es el discípulo más brillante de Sócrates, el cual nace en el año
428 a.c. cuyo nombre original es Aristocles, el cual nace en una familia aristocrática de
Atenas, su padre descendiente de los primeros reyes de Atenas y su madre descendiente
de Dropides,familia del legislador del siglo VI a.c. Solón.
A éste filósofo se le conoce por ser el principal divulgador de los pensamientos de
Sócrates, quien aporta sus pensamientos por medio de los conocidos diálogos, en los
cuales exponía discusiones filosóficas, por medio de la conversación entre los personajes
que él mismo creaba. Dentro de sus principales obras se presenta la teoría de las formas o
de las ideas, teoría ética, su psicología, el concepto de Estado, donde refleja sus
pensamientos en el texto más famoso denominado La República. También funda una
escuela de pensamiento denominada la Academia, cuya institución es considerada
como la primera Universidad europea.
Aristóteles fue el alumno más destacado de Platón, el cual nace en la ciudad de
Estagira el año 384 a.c. su padre era un médico de la corte real. Este filósofo llega a
Atenas a los 17 años a estudiar en la Academia de Platón donde estuvo unos 20 años
primero como estudiante y luego como maestro.
La forma de divulgar sus pensamientos fue muy similar a la de Platón, es decir por
medio de diálogos y razonamientos, con los cuales se convierte en el más importante de los
filósofos, debido a que profundizó sus reflexiones de manera mucho más extendida,
pero ocupando como base las enseñanzas de Platón y Sócrates. Sin embargo, en muchos
de sus pensamientos difiere de las ideas planteadas por sus maestros. Entre sus obras
más importantes se encuentran los estudios de la naturaleza, física metafísica, ética,
matemáticas, biología, etc. Su legado está plasmado en la mayoría de sus escritos siendo
uno de los más importantes la causalidad, la deducción racional, etc.
Los tres pensadores antes mencionados, constituyen una fuerte ligazón con los
principios de nuestro quehacer cotidiano, por medio de la enseñanza, donde se destaca
conocerse así mismo para proyectarse hacia los demás, la búsqueda permanente de la
verdad, la necesidad de dialogar con otros para descubrir esa verdad.
Estos tres grandes filósofos llaman a tener una reflexión interior conectada en la
observación permanente de los sucesos, lo que hoy en día se ocupa el propio desarrollo de
las ciencias, alcanzando verdades y a ser personas capaces de entender la propia
naturaleza del ser, estando conscientes de que el ser humano tiene defectos y virtudes,
que deben ser fortalecidas en un ejercicio constante de buscar el bien propio y de los
demás.
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 16

2.3. Construir el concepto de la libertad con relación a la felicidad a partir del

análisis de la filosofía antigua (Sócrates, Platón y Aristóteles) y contemporánea (Nietzsche,
Heidegger y Foucault)

C. Interpretación de la filosofía contemporánea

Actividad 10 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

FRIEDRICH NIETZSCHE
Friedrich Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, localidad por aquel
entonces prusiana que forma parte de Alemania en la actualidad, siendo el
primogénito de tres hermanos.
Hijo del pastor luterano Carl Ludwig Nietzsche y de Franziska Oehler, sus primeros
años pasaron en un ambiente religioso. Sin embargo, cuando tenía cuatro años de edad su
padre fallecería debido a una enfermedad neurológica. A esta pérdida se le unió la de su
hermano poco después. Tras estas muertes la familia compuesta por Nietzsche, su madre
su hermana hermanas se trasladaron a vivir con su abuela y tías en Naumburgo, siendo
protegidos del magistrado Bemhard Dächsel. Lo que ocurrió después fue una
trayectoria vital que generó una de las mentes más brillantes de su época.

Educación
La educación del famoso filósofo comenzó en la escuela pública. La escolarización del
joven no fue fácil, ya que ya desde pequeño Nietzsche padecería diversos problemas
de salud, entre ellas cefaleas y problemas de visión. Ello, unido a su carácter serio, lo
hacía a menudo objeto de mofa entre los estudiantes. A pesar de todo, Nietzsche
manifestaba una gran habilidad para las letras, lo que terminaría causando que fuera
admitido en la prestigiosa escuela Schulpforta. En ella recibiría instrucción en el mundo de
la literatura, realizando diversos ensayos poéticos.
En 1864 comenzaría la carrera de Teología en la Universidad de Bonn, pero poco
menos de un semestre después abandonaría esos estudios para iniciar los de Filología,
que continuaría en Leipzig. Durante sus estudios se inspiró en Lange y Schopenhauer,
inspiración que terminarían llevando al joven a interesarse por la reflexión filosófica. Tras
un breve paso por el servicio militar que terminaría debido a una caída de un caballo,
volvería a sus estudios y los terminaría en 1869.
 17
La universidad de Basilea, en Suiza, le ofreció ejercer como profesor de filología
incluso antes de terminar la carrera, una oferta que aceptó. Tras su traslado renunció
a la ciudadanía alemana. Posteriormente volvería a servir en el ejército prusiano, como
camillero, una experiencia en la que contrajo enfermedades como la difteria que
complicaron su estado de salud.

Primeras publicaciones e inicios de su postura filosófica

Nietzsche publicaría sus primeros libros posteriormente, recibiendo duras críticas por parte
de diversas personalidades de la época. Durante esos años, Otto von Bismarck terminaría
por unir al que se denominaría imperio alemán, cuyo desarrollo cultural sería
posteriormente sería criticado por Nietzsche. En esta época haría una amistad convulsa
con Wagner, la cual finalmente se rompería.
Es en esta época en la que empieza a realizar una crítica al racionalismo imperante
y una defensa a los instintos y emociones, haciendo apología del innatismo y lo instintivo.
Su crítica se centra en la cultura de la razón, estática y decadente, que se opone a los
impulsos biológicos.
En base a ello también aparecen la crítica a la moral y la religión (centrándose
concretamente en la visión judeo-cristiana y especialmente en la Iglesia), con unos
valores que suponían que la población se sometiera y se viera esclavizada conforme con
lo que los débiles (aquellos esclavos que no tienen dominio de su vida y no siguen su
fuerza e instintos) dictaran en base debido a la identificación de dichos valores con la
bondad. Surgiría la idea de la necesidad de generar nuevos valores en los que se tuviesen
en cuéntalos imperativos biológicos, una idea que acabaría generando el concepto de
superhombre.

Empeoramiento de salud y su etapa más prolija

La salud de Nietzsche, aquejado de diversas enfermedades (entre las cuales se especula
se encontraba la sífilis), empeoraría con el tiempo. Por ello se vio obligado a abandonar su
puesto como docente en Basilea.
Debido a sus problemas de salud Nietzsche viajaría con frecuencia a diferentes
ciudades con un clima más benigno, a pesar de retornar a su hogar de vez en cuando a
visitar a su familia. Se trata de su época más prolija en lo que se refiere a publicaciones y
pensamiento filosófico. Se enamoró de Lou Andreas-Salomé y le propuso matrimonio,
pero fue rechazado.
Ello, junto a la pérdida de relaciones con antiguos amigos como Wagner, le
conduciría a un aislamiento cada vez más profundo. Es en esta época en la que
escribió “Así habló Zaratustra”, y “Más allá del bien y del mal” una de sus obras más
conocidas. Sin embargo, sus publicaciones nunca tuvieron gran aceptación por parte de
la sociedad.
Su hermana se casaría con un conocido escritor llamado Bernhard Förster y viajaría
con él a Paraguay, siendo la ideología y el antisemitismo de este motivo de repulsa para
Nietzsche. En 1887 publicó La Genealogía de la moral, estando cada vez peor de
salud. Sin embargo, sus escritos empezaron a tener cada vez mayor éxito e interés por
parte de la población general.

Internamiento y muerte
En el 89, a los cuarenta y cuatro años de edad el conocido autor sufrió un colapso, tras el
cual tuvo que retirarse. Fue ingresado en un manicomio de Basilea con síntomas que hoy
en día hacen pensar en una demencia, posiblemente derivada de la sífilis, o un posible
tumor cerebral. Su secretario Gast y su amigo Overbeck (conocido y amigo desde la época
 18
en Basilea), decidieron publicar sus obras “El Anticristo” y “Ecce Homo”.
Nietzsche sería posteriormente llevado por su madre a una clínica en Naumburgo y
posteriormente a su hogar en 1890. Tras morir esta se trasladó con su hermana, la cual
había vuelto tras quedarse viuda, a Weimar. Allí falleció el 25 de agosto de 1900 debido a
una neumonía.

El legado de Nietzsche
El legado que Nietzsche ha dejado es de incalculable valor y ha tenido gran influencia
en el mundo. Aspectos como el nihilismo o decadencia del pensamiento occidental y la
filosofía clásica y racional, la evitación de los deseos e impulsos dionisíacos y el
seguimiento de la moral de los esclavos, la crítica a la religión como instrumento de
control que hace a la población ser esclava y sumisa debido a la identificación de estos
rasgos y del sufrimiento como lo bueno son elementos que, aunque pueden resultar
controvertidos y difíciles de interpretar, han despertado el interés de numerosos
pensadores y han inspirado grandes obras y reinterpretaciones sociales y políticas.
Un ejemplo de ello lo podemos ver en Sigmund Freud, cuyas obras se han visto influidas
por la crítica a la racionalidad y la defensa de las fuerzas instintivas e innatas.
Desgraciadamente, también han existido interpretaciones de sus obras con
propósitos y consecuencias menos benignas. La crítica social, la defensa del individualismo
y de la identidad, la ideología y el concepto de superhombre serían tergiversados y
reinterpretado por diversas figuras que terminarían por utilizarlo como base para algunas
de las actuaciones y las bases del nazismo.

2.3 Construir el concepto de la libertad con relación a la felicidad a partir del análisis de
la filosofía antigua (Sócrates, Platón y Aristóteles) y contemporánea (Nietzsche, Heidegger
y Foucault)
C. Interpretación de la filosofía contemporánea

Actividad 11 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

MARTIN HEIDEGGER
Martin Heidegger fue un afamado y polémico pensador del siglo XX, nacido en 1889 en el
antiguo imperio alemán, estudió teología católica, ciencias naturales y filosofía en la
Universidad de Friburgo de Brisgovia. Sus ideas son consideradas de las más poderosas e
 19
influyentes en la filosofía contemporánea.
Heidegger desarrolló su doctrina entorno a una gran variedad de temas, tales como
la teoría literaria, política y social, la arquitectura, la ecología, la estética, el arte, el
psicoanálisis, etc. Tuvo un papel protagónico como profesor de su alma máter donde
ostentó la rectoría y planteó una filosofía compleja e innovadora que propagaba el
aniquilamiento de la metafísica que dominaba al mundo occidental en pro del estudio
de la ontología2 y la semiótica3 para lograr vivir auténticamente. Cabe mencionar que
sus aportes con respecto a la filosofía del lenguaje ejercieron una gran influencia sobre el
movimiento bien denominado giro lingüístico.
La filosofía heideggeriana se centra fundamentalmente en el estudio de la
existencia humana y en la historia del ser. La expresión más representativa de su filosofía,
se encuentra en la inconclusa obra Ser y Tiempo donde el erudito profundiza de una
forma insondable en la existencia. Esta magistral obra expone una intrincada teoría que
posteriormente influyó al movimiento existencialista.
El postulado de Ser y Tiempo se basa en el entendimiento heideggeriano que
expone al hombre - concebido como humano, materia o cuerpo físico- como un ente5
abierto al ser, y afirma que sólo a él se aviene su propio ser. Heidegger sostiene que el
humano mantiene una rotunda relación de co-pertenencia con su ser; a la vez que
coexiste en el estado de “ser ahí”, “ser en el mundo” o “estar en el mundo”, lo cual
consiste en desenvolverse en conexión y equilibrio con el entorno en un nivel etéreo y
sublime, guiado por los preceptos naturales que se desencadenan a partir de los
conceptos de “cuidado” y “cura”. En Ser y Tiempo en términos fenomenológicos, el
hombre oscila entre la dicotomía de propiedad e impropiedad8, ya que en algún momento
se enlaza con su ser y en otro momento se adhiere la apropiación y dominación tanto de lo
vivo como de lo no vivo.
Heidegger fue el primer teórico de la ecología que abordó los
temas de la naturaleza. Él planteó los temas ecológicos de una
forma integral, esbozó el problema demográfico, la explotación del
obrero y las relaciones del hombre consigo mismo y con la naturaleza.
El filósofo alemán promovía que el hombre debía hacer de la tierra su
hogar y echar raíces en ella para nutrirse con las riquezas de su suelo,
anteponiendo el respeto y el cuidado para preservarse todos de forma
armónica.
Heidegger invita a no elevar demasiado la importancia de la
racionalidad, ya que esta situación puede conducir al humano a un modus vivendi
racionalista-calculador, mecanizado, alienado y, por ende, deshumanizado. La
racionalidad es primordial para que la vida tenga un sentido cabal, no obstante, llevar
la racionalidad al límite conlleva a una existencia artificial, alejada del ser, difusa y
perdida, carente de dinamismo, esclava de la ciencia y de la técnica.
Resulta innegable que el pensamiento filosófico de Martin Heidegger aún hoy en día, en
pleno siglo XXI continúa vigente y es posible retomarlo y aplicarlo a diversos ámbitos para
vivir de una forma más plena y saludabletanto física como mentalmente.
 20

3.1 Identificar el concepto de estética a partir de las diversas corrientes filosóficas

Actividad 12 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

Estética
Estética es la disciplina que estudia lo bello en el arte y en la naturaleza y su asimilación
porparte de los individuos. Estética también se refiere a la rama de la filosofía del arte.
La palabra estética deriva del latín moderno aestheticus, y éste del griego aisthētikós que
significa “percibida por los sentidos”.
Estética es un término que posee diferentes acepciones según el área donde se emplee.
Sin embargo, a grandes rasgos se entiende por estética la manera particular de apreciar
el arte yla belleza.
En el arte, se denomina como estética a los elementos que acostumbra a emplear un
artistaen sus obras, en cualquiera de sus expresiones.
Estética también se usa para referirse a la apariencia de una persona, decoración o
espacio, por ejemplo, “La estética de este lugar se relaciona con el verde de su alrededor”.
En este sentido, tiene que ver con el sentido de la belleza externa, la coherencia de
elementos, entreotros.
Por otra parte, estética es una palabra que pertenece al área de la salud y belleza
corporal. De esta manera, estética se utiliza para referirse a los diferentes procedimientos
quirúrgicos o técnicas, con los cuales se obtiene un cambio o mejoría de la belleza
corporal, generalmente,por medio de una cirugía estética.

Estética en filosofía
Estética en el ámbito de la filosofía es la rama que formula la teoría y estudia la esencia y
lapercepción de la belleza del arte.
El término estética aún es reciente, fue empleado por primera vez en el año 1735 por
Alexander Gottlieb Baumgarten, en su texto Meditationes, refiriéndose a la ciencia de la
sensibilidad y de las relaciones del arte con la belleza.
Por su parte, Immanuel Kant en su obra Crítica del Juicio señala que la estética es la
rama de la filosofía que estudia e investiga el origen del sentimiento puro y su
manifestación como arte. No obstante, a lo largo de la historia muchas han sido las
reflexiones generadas por diversos pensadores en torno a lo que significa estética. Para
Platón, arte es la habilidad o capacidad creadora del ser humano tanto en lo material
como intelectual.
En este sentido, para Platón la estética no corresponde a lo que es agradable a los
sentidos debido a que es objeto de admiración y no de deseo. Por tanto, incorporó el
término mímesis, ya que, para él las imágenes son imitaciones de los objetos reales sin
representar la misma función que las originales.
En cambio, la teoría estética de Aristóteles que procedía en gran parte de Platón, indica
en su obra poética el término mímesis el cual reacciona como una purificación de las
emociones o catarsis.
Para Aristóteles la belleza es buena, aunque no todo lo bueno es bello; la belleza es
agradable, aunque no todo placer es bello, por lo tanto, la belleza ha de ser buena y
 21
agradable a la vez.
En la estética medieval el arte servía para expresar las verdades cristianas, era
principalmente teológica. En la edad moderna, la estética dejó en un segundo plano la
teología y volvió ser objeto de estudio el hombre y la naturaleza.
Ahora bien, con el arte moderno la estética de las cosas es representadas como las ve el
artista, expresan tanto lo fantástico como lo grotesco, por lo que muchos lo denominan
como antiestético.
De igual forma, la estética varia con las nuevas tecnologías, el artista ya no refleja la
realidad sino sus sentimientos y, el cine y la fotografía se encargan de mostrar larealidad.

Estética y arte
En el arte, la estética es la disciplina filosófica que estudia el significado de la belleza y que
permite realizar los juicios críticos sobre la creación y apreciación de la obra artística en
sus diversas expresiones. Por tanto, como disciplina evalúa las características y las
respuestas sensoriales que generan las obras en el receptor.
Por su parte, el arte son las diferentes actividades que realiza el ser humano empleando
recursos plásticos, lingüísticos, musicales, entre otros, con la finalidad de expresar ideas y
emociones.

Valores estéticos
Los valores estéticos son aquellas cualidades que destacan de una persona, animal,
objeto, obra de arte, lugar, entre otros. A través de estos valores se pueden generar
opiniones o críticas sobre el aspecto de algo o alguien y de las emociones provoca.
Algunos valores estéticos son la elegancia, lo sublime, lo trágico, lo equilibrado, entre
otros.

Coloca una X según corresponda Cierto Falso

1.-Estética es la disciplina que estudia lo bello en el arte y en la
naturaleza y su asimilación por parte de los individuos cierto o falso.
2.- La palabra estética deriva del latín moderno aestheticus, y éste
del griego aisthētikós que significa “percibida por los sentidos.
3.- Estética también se usa para referirse a la apariencia de una
persona, decoración o espacio.
4.- Estética en el ámbito de la filosofía es la rama que formula la
teoría y estudia la esencia y la percepción de la belleza del arte.
5.- Estética es una palabra que pertenece al área de la salud y
belleza corporal.
6.- para Platón la estética no corresponde a lo que es agradable a
los sentidos debido a que es objeto de admiración y no de deseo.
7.- Para Aristóteles la belleza es buena, aunque no todo lo bueno es
bello; la belleza es agradable, aunque no todo placer es bello.
 22

3.2 Identificar ideas estéticas del pensamiento moderno y contemporáneo de acuerdo

con su posicionamiento e intervención en la realidad.

Actividad 13 Lee la siguiente información y contesta lo que se te pide.

IMMANUEL KANT
Immanuel Kant nació en 1724 y murió en 1804, filósofo alemán, considerado por muchos
como el pensador más influyente de la era moderna.
Nacido en Königsberg (ahora, Kaliningrado, Rusia) el 22 de abril de 1724, Kant se educó
en el Collegium Fredericianum y en la Universidad de Königsberg. En la escuela estudió
sobre todo a los clásicos y en la universidad, física y matemáticas. Tras la muerte de su
padre, tuvo que abandonar sus estudios universitarios y ganarse la vida como tutor
privado.En 1755, ayudado por un amigo, reanudó sus estudios y obtuvo el doctorado.
Después, enseñó en la universidad durante 15 años, y dio conferencias primero de ciencia
y matemáticas, para llegar de forma paulatina a disertar sobre casi todas las ramas
dela filosofía.
Aunque las conferencias y escritos de Kant durante este periodo le dieron reputación
como filósofo original, no se le concedió una cátedra en la universidad hasta 1770, cuando
se le designó profesor de lógica y metafísica. Durante los 27 años siguientes continuó
dedicado su labor profesoral y atrayendo a un gran número de estudiantes a Königsberg.
Las enseñanzas religiosas nada ortodoxas de Kant, que se basaban más en el racionalismo
que en la revelación divina, le crearon problemas con el Gobierno de Prusia y en 1792
Federico Guillermo II, rey de esa nación, le prohibió impartir clases o escribir sobre asuntos
religiosos. Kant obedeció esta orden durante cinco años, hasta la muerte del rey, y
entonces se sintió liberado de su obligación. En 1798, ya retirado de la docencia
universitaria, publicó un epítome donde se contenía una expresión de sus ideas de materia
religiosa. Murió el 12 de febrero de 1804.

Filosofía de Kant
La piedra angular de la filosofía de Kant, a veces llamada filosofía crítica, está recogida
en su Crítica de la razón pura (1781), en la que examinó las bases del conocimiento
humano y creó una epistemología individual. Al igual que los primeros filósofos, Kant
diferenciaba los modos de pensar en proposiciones analíticas y sintéticas. Una proposición
analítica es aquella en la que el predicado está contenido en el sujeto, como en la
afirmación 'las casas negras son casas'. La verdad de este tipo de proposiciones es
evidente, porque afirmar lo contrario supondría plantear una proposición contradictoria.
Tales proposiciones son llamadas analíticas porque la verdad se descubre por el análisis
del concepto en sí mismo.
Las proposiciones sintéticas, en cambio, son aquellas a las que no se puede llegar por
análisis puro, como en la expresión 'la casa es negra'. Todas las proposiciones comunes
queresultan de la experiencia del mundo son sintéticas.
Las proposiciones, según Kant, pueden ser divididas también en otros dos tipos: empírica,
o a posteriori, y a priori. Las proposiciones empíricas dependen tan sólo de la
percepción, pero las proposiciones a priori tienen una validez esencial y no se basan en tal
 23
percepción. La diferencia entre estos dos tipos de proposiciones puede ser ilustrada por la
empírica 'la casa es negra' y la a priori 'dos más dos son cuatro'. La tesis de Kant en la
Crítica consisten que resulta posible formular juicios sintéticos a priori. Esta posición
filosófica es conocida como transcendentalismo. Al explicar cómo es posible este tipo de
juicios, Kant consideraba los objetos del mundo material como incognoscibles en esencia;
desde el punto de vista de la razón, sirven tan sólo como materia pura a partir de la cual
se nutren las sensaciones. objetos, en sí mismos, no tienen existencia, y el espacio y el
tiempo pertenecen a la realidad sólo como parte de la mente, como intuiciones con las
que las percepciones son medidas yvaloradas.
Además de estas intuiciones, Kant afirmó que un número de conceptos a priori,
llamados categorías, también existen. Dividió las categorías en cuatro grupos: los
relativos a la cantidad, que son unidad, pluralidad y totalidad; los relacionados con la
cualidad, que son realidad, negación y limitación; los que conciernen a la relación, que
son sustancia-y- accidente, causa-y-efecto y reciprocidad; y los que tienen que ver con la
modalidad, que son posibilidad, existencia y necesidad. Las intuiciones y las categorías se
pueden emplear para hacer juicios sobre experiencias y percepciones, pero, según Kant,
no pueden emplearse para que se apliquen sobre ideas abstractas o conceptos
cruciales como libertad y existencia sin que lleven a inconsecuencias en la forma de
binomios de proposiciones contradictorias, o antinomias, en las que ambos elementos
de cada par pueden ser probados como verdad.
En la Metafísica de la ética (1797) Kant describe su sistema ético, basado en la
idea de que la razón es la autoridad última de la moral. Afirmaba en sus páginas que los
actos de cualquier clase han de ser emprendidos desde un sentido del deber que dictase
la razón, y que ningún acto realizado por conveniencia o sólo por obediencia a la ley o
costumbre puede considerarse como moral. Kant describió dos tipos de órdenes dadas
por la razón: el imperativo hipotético que dispone un curso dado de acción para lograr
un fin específico; y el imperativo categórico que dicta una trayectoria de actuación
que debe ser seguida por su exactitud y necesidad. El imperativo categórico es la base de
la moral y fue resumido por Kant en estas palabras claves: "Actúa de forma que la
máxima de tu conducta pueda ser siempre un principio de Ley natural y universal".
Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico de su creencia en la libertad
fundamental del individuo, como manifestó en su Crítica de la razón práctica (1788). No
consideraba esta libertad como la libertad no sometida a las leyes, como en la anarquía,
sino más bien como la libertad del gobierno de sí mismo, la libertad para obedecer en
conciencia las leyes del universo como se revelan por la razón. Creía que el bienestar de
cada individuo sería considerado, en sentido estricto, como un fin en sí mismo y que el
mundo progresaba hacia una sociedad ideal donde la razón "obligaría a todo legislador
a crear sus leyes de tal manera que pudieran haber nacido de la voluntad única de un
pueblo entero, y a considerar todo sujeto, en la medida en que desea ser un
ciudadano, partiendo del principio de si ha estado de acuerdo con esta voluntad". En
su tratado La paz perpetua (1795) Kant aboga por el establecimiento de una
federación mundial de Estados republicanos.
Kant ha tenido mayor influencia que ningún otro filósofo de la era moderna. La filosofía
kantiana, y en especial como la desarrolló el filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich
Hegel,estableció los cimientos sobre los que se edificó la estructura básica del
pensamiento de Karl Marx. El método dialéctico, utilizado tanto por Hegel como por Karl
Marx, fue un desarrollo del método de razonamiento articulado por antinomias que Kant
aplicó.
El filósofo alemán Johann Fichte, alumno de Kant, rechazó la división del
mundo de su maestro en partes objetivas y subjetivas y elaboró una filosofía idealista que
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también influyó de una forma notable en los socialistas del siglo XIX. Uno de los sucesores
de Kanten la Universidad de Königsberg, Johann Friedrich Herbart, incorporó algunas de las
ideas kantianas a sus sistemas de pedagogía.
Además de sus trabajos sobre filosofía, Kant escribió numerosos tratados sobre
diversas materias científicas, sobre todo del área de la geografía física. Su obra más
importante en este campo fue Historia universal de la naturaleza y teoría del cielo
(1755), en la que anticipaba la hipótesis de la formación del universo a partir de una
nebulosa originaria, hipótesis que fue más tarde desarrollada por Pierre de Laplace.
Entre otros escritos de Kant figuran Prolegómenos a toda metafísica futura (1783),
Principios metafísicos de la filosofía natural (1786), Crítica del juicio (1790)y La religión
dentro de los límites de la razón pura (1793).