UNIDAD 1: CONCEPTOS FUNDAMENTALES DE HISTORIA DE LA PSICOLOGÍA

Para algunos más ligados al ámbito filosófico, afirman que Aristóteles es el iniciador de la psicología y para
otros, más ligados al ámbito de la psicofisiología, acuerdan que Wundt es el padre de la psicología como
ciencia.

Clase
Nuestra psicología proviene de la filosofía. Aunque ni Platón ni Aristóteles hablaron del término de psicología
ni del inconsciente, sí lo hicieron en otros términos.
El origen fundamental de la psicología está en los escritos de Aristóteles, aunque él nunca habló de
psicología. En “Sobre el alma” (primer tratado del alma) Aristóteles toma las definiciones acerca del alma de
otros grandes pensadores, las evalúa y critica, y da su propia versión acerca de qué es el alma.
Psicología = el estudio del alma, el tratado o el conocimiento acerca del alma. Los griegos (si bien eran
religiosos) no entendían el alma como un concepto religioso, lo entendían como un concepto filosófico.
El alma para Aristóteles es aquel principio vital, principio que da la vida por el cual respiramos,
sentimos y razonamos. A nivel etimológico el alma tiene 2 grandes traducciones: traducido al griego el alma
es la Psyché = alma y vida. Para los griegos como concepto filosófico todo aquello que tiene vida tiene alma,
no demostraban la existencia del alma porque todo aquello que era viviente tenía alma. Todo lo que era
viviente lo era porque existía ese principio que le hacía tener vida. Todo aquello que sea viviente es alma.
Para los pensadores antiguos griegos el alma es la vida y el principio por el cual se realiza a la vida.
Según Freud existen 3 grandes personas que golpearon e hirieron el narcisismo humano del hombre:
➔ Copérnico (Siglo XVI): Teoría heliocéntrica (demostró matemáticamente que no era el Sol el que
giraba alrededor de la Tierra, sino que era la Tierra la que giraba alrededor del Sol). Rompe con la concepción
de que el hombre era el rey de la creación puesto por Dios en el centro del universo, sino que estamos en la
adyacencia y no somos tan importantes. Se pierde el prestigio en la consideración del hombre respecto de sí
mismo.
➔ Charles Darwin (Siglo XIX): Teoría de la evolución (el ser humano proviene de animales inferiores o
primates). Se empieza a comprender que el ser humano no viene de lo alto o es creado por una fuerza divina
(Dios), sino que somos seres que venimos de lo bajo, de una realidad inferior.
➔ Freud (Siglo XX): Para Freud la libertad es una mera ilusión, no somos libres. Lo que llamamos
nuestro yo en realidad se comporta en nuestra vida de manera esencialmente pasiva, somos vividos por
fuerzas ignotas e ingobernables (el inconsciente o el ello). La última dignidad importante que le quedaba al
hombre era su ser consciente y su ser libre por lo tanto dueño de su destino personal y con su decisión y
determinación capaz de decidir el destino concreto de su vida, esto para Freud es FALSO.

El pensamiento precursor de la psicología profunda - La solidaridad humana a lo largo de los tiempo

Psicología profunda: todos aquellos aportes surgidos desde Freud y sus discípulos más eminentes, Adler y
Jung, como así también los psicoanalistas posteriores a Freud y por todos aquellos que se interesan por las
realidades inconscientes y el mundo inferior del hombre, sus pulsiones o pasiones.

‘Self made men’: los hombres que se han hecho a sí mismos. Reniegan de sus padres, tutores, docentes,
del estado, su nación y todo lo que decenas y centenas de personas han hecho por él para que sea lo que es.
Son negadores no sólo de los hombres de su tiempo sino de toda la cultura de la humanidad previa,
soberbios o narcisistas.

Filosofía griega
❖ Presocráticos

Tales de Mileto: filósofo con el que comienza la historia de la psicología y la filosofía. Nueva manera de
razonar y de contemplar la realidad de las cosas, no pasa por la respuesta mítica. Se confía más en el poder
de la razón y en la especulación racional para dar respuesta a las realidades que el hombre admira. Planteó
la importancia de la frase “Conócete a tí mismo”. Refiere al anhelo del hombre por conocerse, saber quien,
propio del estudio de la antropología filosófica, pero también alude al conocimiento personal, ‘quien soy’
propio del estudio psicológico. El conocimiento del hombre o de uno mismo es como un mandato que tiene
origen divino.

Heráclito: afirmaba la movilidad de las cosas, el “todo fluye”, ‘no hay posibilidad de bañarse dos veces en
las mismas aguas del río’, la realidad es fugaz y cambiante, mudable. Afirma la realidad del Logos, que es la
ley misma del cambio. El hombre debe actuar en conformidad con su naturaleza. Su alma (psyché: alma y
vida) ha de ponerse en contacto con el Logos que es su realidad más íntima. La meta o el fin del hombre es
encontrarte con el Logos y así encontrar la verdad que es el fundamento donde han de apoyarse todas
las leyes humanas.

Sócrates: el conocerse a sí mismo es en Sócrates la misión de su vida. En esta frase se unen la filosofía, la
psicología, la religión y la ética. El arte de la mayéutica practicado por Sócrates (arte de dar a luz una
verdad) considerado por psicoanalistas como uno de los antecedentes más importante del psicoanálisis:
pretendían encontrar la verdad interior del paciente, aquella que negaba reconocer en sí. El otro método de
Sócrates es la ironía (no hay verdadera ciencia si no es adquirida mediante el ejercicio de la razón y no
por una autoridad o por la memoria).

Los griegos hablaban de la hybris (orgullo) aquello de lo cual habían de huir. Sócrates reconoce no saber,
sabe que no sabe y eso es superior a creer saber y un reconocimiento humilde de uno mismo. De ahí su
frase: “Sólo sé que no sé nada”.
Tendencia muy fuerte para todo ser humano en todas las épocas históricas. El querer ser más de lo que uno
es. Griegos: orgullo; medievales: soberbia; contemporáneos psicoanalíticos: narcisismo. Es una temática
central de la psicología a lo largo de los tiempos. Adler: complejo de superioridad; Jung: inflación psíquica;
Fromm: origen de casi todos los trastornos psicológicos es el narcisismo.
Huida de la hybris = posibilidad del ser humano de una cierta sanidad mental. Sócrates luchaba contra los
sofistas, son aquellos que creen saber, que aparentan y construyen sobre sí una aureola de sabiduría o
prestigio personal inadecuado. El orgullo, la soberbia o el narcisismo significa alejar a la persona de su
reconocimiento verdadero y realista acerca de sí mismo.

❖ Platón, Aristóteles y Santo Tomás

Platón: Gran antecedente de la psicología profunda. La filosofía platónica se acerca a los planteos freudianos
sobre metapsicología con el mito del carro alado. El mito de Platón y el pensamiento freudiano se asemejan
en que el caballo negro sería el “oscuro y bestial ello”; el caballo blanco sería el superyó y al final, el auriga
moderador, estaría simbolizando el yo. Asimismo, Platón entiende que el auriga es la razón, el caballo negro
el apetito concupiscible y el blanco, el apetito irascible y entendía que el alma se encontraba encarcelada en
un cuerpo material y que esta debía liberarse del cuerpo para así volver al mundo de las Ideas con la práctica
de la virtud. En contraste, para Freud el destino final del hombre no es el mundo de las Ideas, si lo es la
búsqueda constante de dominar las pasiones y liberarse de ellas. Además, Freud recurre a una analogía
platónica al expresar que la situación del hombre es la del caballo con su jinete, pero en el hombre ocurre
algo paradójico, el hombre es quien ‘harto frecuente’ dirige al caballo a donde el caballo quiere ir. Platón
entiende que si hay alma humana encerrada en un cuerpo, significa que el caballo negro ha sido más fuerte
que el blanco y que el auriga, lo equivale decir en el sistema freudiano que el ello es más fuerte que el yo y el
superyó.

Freud es escéptico respecto de la posibilidad de que el hombre pueda dominar sus pulsiones o pasiones.
Tiene la vaga esperanza de que algún día la inteligencia pueda más que lo [Link] y desea la tesis
de que la fuerza reside en el ‘yo’ y que este es capaz de gobernar lo pulsional en pro de su realización (su
doctrina no le permite afirmar sus deseos). Freud se acerca más a los estoicos respecto de su filosofía
personal de vida: las pasiones han de ser dominadas para que la razón gobierne.
Aristóteles y Santo Tomás de Aquino: asentaron la doctrina hilemórfica, por la que el hombre es una
unidad substancial de cuerpo y alma. El alma es la forma del cuerpo. Abrigan la convicción de que el alma
racional no ha de liberarse del cuerpo, sino que ha de asumirlo con todas sus fuerzas.
Asunción inmanente: es preciso que el espíritu (lo superior) asuma, eleve y gobierne las pasiones (lo inferior).
Lo concupiscible y lo irascible (ello y superyó) pueden ser asumidos y elevados por el espíritu (yo).
La filosofía aristotélica y la tomista dirán que la meta del hombre no es ni liberarse del cuerpo como pensaba
Platón, ni tampoco anular o dominar las pasiones como pensaban los estoicos y como Freud pretendía.
Imagen aristotélica-tomista: la sincronización del caballo y su jinete. El jinete gobierna sutilmente al más fuerte
(al caballo) pero amistándose con él. No es un dominio despótico, sino una subordinación tierna. La solución
de estos es más plena ya que no desechan nada en el hombre, ni el cuerpo ni las pasiones o pulsiones, sino
que buscan integrarlas en el conjunto de la personalidad, otorgándoles su justo valor y jerarquía.

Freud cuando expone la evolución psicosexual de la líbido enseña que hay dos términos que son esenciales
para comprender lo que ocurre en el psiquismo humano: REGRESIÓN Y FIJACIÓN. Freud plantea que la
libido va evolucionando por fases, recorriendo diferentes zonas erógenas en las que el niño obtiene placer.
Plantea Freud que montos de energía sexual pueden quedar estancadas, fijadas a lo largo de un proceso
evolutivo. Dejan una huella en el psiquismo ligado a esa zona erógena (fase oral, anal, fálica, etc.), que
quedan como puntos de referencia para el sujeto. ¿Cómo? De dos modos: por exceso o por defecto de placer
ligado a esa zona erógena.
Ante las realidades difíciles de la vida (insegura e inestable) los puntos de fijación actúan como modos de
otorgar seguridad psicológica ante esas adversidades. Se producirá una regresión hacia ese punto de fijación
o simplemente la energía estancada fijará modos de ser correspondientes a la zona erógena en cuestión. La
conducta de la persona se moldeará según esa etapa de la vida. La idea de la fijación y la regresión los
psicoanalistas la ligan a la psicopatología (trastornos psicológicos en las personas).

¿Qué dice Platón respecto del tema? En Fedón, Sócrates enseña cómo cada placer y dolor ata más el
alma al cuerpo, la hace corpórea y la obliga a figurarse que es verdadero lo que afirma el cuerpo. Cada placer
y cada dolor intensos clavan la libido al cuerpo, a la zona erógena y esto constituye lo verdadero para la
persona, su modo de conducirse en la vida y el mejor que conoce y concibe, según donde haya sido su punto
de fijación.

La realidad del inconsciente

❖ Los antiguos y medievales
Son varios los pensadores que han hablado del inconsciente, aun cuando no lo denominen con ese término:
● Aristóteles se percata de una fuerza irracional en el alma que va en dirección opuesta a la razón. Lo
dice refiriéndose a la pasión de los intemperantes.
● Plantea San Pablo (siglo I d.C.) que hay una fuerza en él que le lleva a hacer cosas que él no
quisiera, aunque se rebele, ésta le impele a esa realidades.
● San Agustín de Hipona (siglo IV d.C.) habla de la teoría de las ‘dos voluntades’. Hay dos voluntades,
ninguna de las cuales es completa, y lo que falta a una, la otra lo posee.

❖ Los modernos
Algunos pensadores adelantados a los planteos de Freud y Jung:
● Carl Gustav Carus: la clave para comprender la vida consciente es hacer consciente lo inconsciente.
El inconsciente está siempre en operación, es infatigable, al contrario de la conciencia, no está sometido a las
categorías de espacio y tiempo. En sí mismo es irrepresentable, inmensurable, infinito. Carus confunde o
identifica el inconsciente con el mismo Dios (‘la actividad creadora de lo divino’). El oficio de la mente humana
era perseguir a lo divino dentro de nosotros en su manifestación de lo inconsciente en la conciencia.
● Eduard Von Hartmann: filósofo idealista. Para Hartmann el inconsciente sería como ‘la unidad
absoluta que abarca el Cosmos’ y es parte integrante de lo que ha formado el núcleo de las grandes
filosofías.
● W. James: en su monumental obra de 1890 ya afirmaba la existencia de procesos inconscientes.
Antes que él, en filosofía Leibniz, Schopenhauer y Nietzsche afirmaban en otros términos la realidad del
inconsciente.
● Schopenhauer: afirmó que la pulsión sexual forma la esencia del ser humano, y su satisfacción es el
objetivo último de todos los esfuerzos de los hombres.

La afirmación precedente de Schopenhauer traduce en síntesis toda la obra de Freud hasta 1920 donde la
primacía freudiana descansa sobre el principio del placer, por el cual el ser humano busca el placer y evita el
displacer (en el plano sexual). Luego de 1920 la obra freudiana toma un nuevo curso, el gobierno de la vida
psíquica no está dado por la primacía del principio del placer, sino que es la pulsión de MUERTE la que
moviliza a todo el dinamismo humano y la fuente de todas las motivaciones humanas.
Freud escribe sobre sus antecesores en la concepción acerca del inconsciente y de la existencia del mismo.
Se refiere a lo que aprende con Charcot, Bernheim y, posteriormente, Theodor Lipps.

UNIDAD 2: LOS ANTIGUOS

Sócrates
● Nace en un barrio suburbano de Atenas en el año 469 a.C. y muere envenenado en el año 399 a.C.
● Fue hijo del escultor Sofronisco (cuyo arte aprendió y ejerció algún tiempo) y de Fenareta una partera
muy conocida.
● Era una familia de recursos modestos que le permitieron adquirir la cultura tradicional, cumplir con sus
obligaciones militares y después dedicarse enteramente a la misión de maestro.
● Su esposa Jantipa conocida por ser feroz y de mal carácter, y sus hijos: Lamprocles, Sofronisco y
Menexeno.
● Este filósofo no escribió nada, ni tuvo un círculo permanente donde expusiera y sistematizara su
pensamiento. Habló únicamente con sus amigos y conciudadanos con la espontaneidad del diálogo.
● Fue maestro de Platón quien tuvo a Aristóteles como discípulo. Estos fueron los más grandes filósofos
de la antigua Grecia, del llamado Siglo de Oro o Período Humanístico.
● Sofista quería decir sabio o maestro de la sabiduría y así era empleada en esa época; hoy en día tiene
un significado más peyorativo e incluso insultante: hábil falsario en el discurso.
● Los Sofistas cobraban por enseñar la Retórica y la Dialéctica (dedicación que se convierte en una
actividad mercantil), es decir, el arte de exponer, defender y persuadir públicamente. Sofista: el que cobra por
enseñar o enseña por cobrar. Por esta razón Sócrates NEGABA su inclusión a estos ya que él no cobraba por
lo que enseñaba.
● Sócrates afirmó la razón como medio adecuado para penetrar la realidad. Hubo de sostener esta
afirmación frente a dos clases de contradictores: los sofistas y los irracionalistas.
● La virtud implica el conocimiento de la verdad y transforma al que la práctica en una persona
feliz.

Ironía y mayéutica
Cuando Sócrates habla sobre la ironía, hace referencia a todos aquellos hombres quienes creen saber, pero
carecen de fundamentos, es decir, no hay en ellos verdadera ciencia ya que no la han adquirido por medio de
la razón sino por la autoridad y memoria. Por otro lado, la mayéutica (“arte de dar a luz”); Sócrates interroga a
un esclavo -el hombre más ignorante-, y mediante preguntas graduadas, que le obligan a discurrir por sí
mismo, va alumbrando la verdad, llegando a resultados muy superiores a los que obtuvo con los hombres
más cultos.

Principales máximas del pensamiento Socrático:

➔ “Solo sé que no sé nada”
➔ “Conócete a ti mismo”

Nesciencia (ignorancia) → es el punto de partida en nuestra búsqueda de la verdad. «Solo sé que no sé

nada, pero aún supero a la generalidad de los hombres que no saben esto tampoco». La búsqueda misma ha
de realizarse con la propia vis intelectual de cada uno, con la razón, que es el instrumento de penetrar en la
realidad. El resultado de esta búsqueda racional es el hallazgo de la verdad.

Apología de Sócrates

¿De qué lo acusan Meleto y Anito? ¿Cuáles son las verdaderas causas de su enemistad según
Sócrates?
Se lo acusa a Sócrates de ser un impío, por una curiosidad criminal y con impertinencia quiere penetrar e
indagar lo que pasa en los cielos y en la tierra, o sea, cosas subterráneas y celestiales, lo acusan de hacer
pasar por buena una mala causa y de convertir el argumento débil en el más fuerte, y enseña a los demás sus
doctrinas y cobra por estas mismas. Meleto acusa a Sócrates de ser culpable, porque corrompe a los jóvenes,
porque no cree en los dioses del Estado, y porque en lugar de éstos pone divinidades nuevas bajo el nombre
de demonios.
Según Sócrates las verdaderas causas de la enemistad eran la soberbia y el orgullo de los hombres y la
envidia que le tenían hacia él. Se le odiaba por decir la verdad a los hombres los cuales se proclamaban a sí
mismos sabios.

¿Qué dice el Oráculo de Delfos a Querefonte?

Querefonte, compañero de Sócrates, habiendo partido para Delfos tuvo el atrevimiento de preguntar al
oráculo si había en el mundo un hombre más sabio que Sócrates, la Pitonisa le respondió que no había
ninguno.

¿A quiénes visita Sócrates en búsqueda de demostrar que no es el más sabio entre los hombres?
¿Qué descubre?
Se propuso visitar y conversar con los poetas, con los políticos, con los artistas y con los oradores; es decir,
con los hombres que pasan por los más hábiles y los más sabios de todos, para rebatir al Oráculo y
presentarle un hombre más sabio que él. Sócrates descubre que estos hombres creían saber, aunque no
sabían nada, y él, no sabiendo nada, creía no saber. En medio de su exagerada pretensión a una
sabiduría y a una habilidad universales, eran incapaces de justificarlos hasta en el dominio limitado de
su respectivo arte. En esto Sócrates era más sabio, porque no creía saber lo que no sabía. Todos aquellos
que pasaban por ser los más sabios, parecían para Sócrates no serlo, al paso que todos aquellos que no
gozaban de esta opinión, los encontró en mucha mejor disposición para serlo. Los que eran tenidos por
inferiores eran los mejores dotados para la sabiduría, por lo que aquellos hombres considerados “sabios” no
lo eran y terminaban por echar a perder su sabiduría. Si hay algo que sobra son personas que presumen de
saber algo, pero que saben poco o nada, soberbia y altanería de los hombres que dicen saber todas las
cosas.
Declara que a sus ojos la sabiduría humana es más bien poca cosa. Que no es nada si no se inspira en la
única verdadera sabiduría, que reside en Dios, y que solo se revela al hombre por las luces de la razón.

Haga una reflexión personal pensando en que puede influir el pensamiento de este autor en la práctica
psicoterapéutica
En mi opinión, creo que tanto la práctica psicoterapéutica como el pensamiento del autor se relacionan con la
búsqueda o la expresión de la verdad, y a la vez se influyen entre sí. En la Apología de Sócrates el mismo
Sócrates busca desmentir a todos aquellos hombres que lo acusaban con mentiras. En el ámbito de la
psicoterapia creo que también se busca llegar a la verdad y de expresarla para poder ayudar y asistir, y así
revelar la verdadera causa de cierto conflicto o trastorno. Asimismo, lo que expresa el autor influye de alguna
manera al profesional en cuanto a desear lo verdadero para entender al paciente y así guiarlo.
Además, considero que se aplican las máximas del pensamiento socrático, “Conócete a ti mismo” en
específico, ya que en la psicoterapia se trabaja desde preguntas para que el paciente reconozca el problema
en cuestión para trabajar en ello y llegar a la verdad, es decir, alumbrar al paciente para reconocer lo que le
pasa.

Platón, Capítulo IX de “La República”

Características del hombre tiránico
● Hijo del hombre democrático (ser austero y avaricioso). El hombre tiránico se rebela y en este
rebelarse sus pasiones lo dominan.
● Puede llegar a matar a su madre o a su padre en pos de sus propios objetivos personales.
● Ser que se guía según sus impulsos y apetitos, la parte más noble del ser humano queda reducida
a estos apetitos bestiales.
● Platón lo grafica como un hombre que es capaz de cualquier cosa.
● Un hombre llega a ser tiránico cuando, por naturaleza o hábitos o por ambas cosas a la vez, se torna
borracho, erótico o lunático.
● Brota en ellos multitud de terribles deseos que exigen cantidades de cosas.
● Cuando todos los recursos le faltan, enfurece y examina quien tiene algo de lo que pueda
despojarlo, sea mediante el engaño o mediante la fuerza.
● Pretenderá prevalecer sobre su padre y su madre y despojarlos, y una vez dilapidada su parte, se
apropiará de los bienes paternos. O bien, robar y engañar a sus progenitores o apoderarse de sus bienes
mediante la fuerza.
● Jamás son amigos de nadie, siempre esclavizando o esclavizados a otros: de la libertad y de la
amistad verdadera nunca gusta la naturaleza tiránica.
● Tales hombres son infieles e injustos en grado sumo.
● El hombre tiránico es el más injusto y, si llega a gobernar solo mucho tiempo, es el más desdichado:
es el que menos hace lo que quiere; está forzado a la adulación y al servilismo.
● Es envidioso, desleal, injusto, carente de amigos, sacrílego, anfitrión y nutridor de toda maldad; y a
consecuencia de esto, es infortunado al máximo y torna de esa índole a cuantos hombres se le aproximan.
● El hombre tiránico somete la parte racional a la apetitiva.
● El tirano está alejado del verdadero placer.

3 tipos de hombres planteados.

Según la parte del alma que predomine, hay tres tipos de hombres: el filósofo, el ambicioso y el amante del
lucro. El hombre dedicado a los negocios responderá que, en comparación con el lucro, el placer de recibir
honores y el de aprender no valen nada, salvo que produzcan dinero. El ambicioso considera que el placer
procedente de las riquezas vulgar, y que el que proviene del conocimiento es humo y futileza, si el
conocimiento no acarrea honores. En cuanto al filósofo, a los demás placeres en relación con el conocer
verdadero y de vivir en ello aprendiendo siempre, los considera a estos muy lejos del verdadero placer y
los llamará ‘realmente necesarios’, dado que no recurrirá a ellos si no le fuera imprescindible. Este es de los
hombres que él juzga mejor en cuanto a experiencia, es el único cuya experiencia estará acompañada de
inteligencia. El elemento con el cual es necesario juzgar corresponde al filósofo.

Definición de alto, medio y bajo.

Cuando se habla de lo alto Platón hace referencia a un estado de contemplación, el placer real. El medio es el
estado en que no se sufre de calma, es intermedio entre el placer y el dolor. Estado de cierta eutimia y
normalidad. Pero cuando se ignora el verdadero placer se toma por placer la cesación de dolor. El bajo es un
estado de profundo dolor. Platón va a decir que muchas personas confunden el placer por una calma del
dolor, que es algo absolutamente distinto.

Imagen del alma planteada por Platón al final del capítulo

Platón plantea la imagen del alma como una única figura de una bestia polícroma y policéfala, abigarrada,
que posea tanto cabezas de animales mansos como de animales feroces, distribuidas en círculo, y que
sea capaz de transformarse y de hacer surgir de sí misma todas ellas. Retrata los distintos tipos de
tendencias en el ser humano.

Clase
Platón
● Precursor de la psicología actualmente planteada
● Gran relación entre Platón y Freud
● Discípulo de Sócrates. Se oponen a los reduccionismos y a los tipos de actitud frente a la realidad de
tipo dogmáticos o cerrados. Actitud que pretende ser en estos autores de cierta humildad ante la experiencia
de la realidad.
● Nace en el año 427-347 a.C.
● Escribe la Apologia de Socrates. Platón no sólo era un discípulo que seguía las ideas intelectuales de
Sócrates sino que había una relación de afecto y amistad entre ellos.
● La misión filosófica de Platón habría de consistir en reparar la desgarradura que en la concepción del
Universo habían abierto tanto Heráclito como Parménides.
● Se llama Aristocles
● En Grecia fundó una escuela filosófica, la Academia, que pervivirá durante más de mil años a través
del Imperio bizantino en la Edad Media. Su historia se dividirá en tres períodos: Academia antigua, media y
nueva.
● Hay una literatura extensa en los libros que escribió Platón, uno de ellos La República, el Fedro.
● Tiene dos mitos fundamentales: mito del carro alado y el mito de la caverna
➔ Mito del carro alado: En el Fedro habla Platón acerca que el alma es como un carro alado del cual
tiran dos corceles uno blanco y uno negro, regidos por un auriga moderador. Este mito va a tener una gran
implicancia a la hora de entender los distintos modelos del conocimiento del inconsciente, en la división de las
tópicas freudianas antes y después de 1920. El caballo blanco simboliza el ánimo o la tenendia noble del
alma, el negro la pasión (como algo bajo, bestial) que estan en una lucha constante. El auriga moderador
es el que conduce los caballos y trata de guiar el carro. Freud lo toma con lo que vendría a ser el yo, el
ello y el superyó. Hay un estado de tirantes en el hombre donde por un lado, el ideal del yo quiere una cosa
pero las pasiones o el impulso de lo que siente va para otro lado, y el yo (auriga) intenta moderar estos dos
tipos de tendencias o impulsos. Lo que dice el mito es que el caballo negro se descontrola y cae a la tierra. En
este sentido para Platón, el alma anteriormente (previa a estar depositada en un cuerpo) vivía de una manera
representada en el mundo de las ideas (esencias puras), mundo de un estado de esencias puras donde el
alma estaba como en su elemento. EL ALMA CONTEMPLABA LAS IDEAS. Para Platón la idea es algo
objetivo, significa etimológicamente “lo que se ve”, el universal, es la esencia pura desprovista de toda
individualidad (esto habría pasado anteriormente en el hombre). Producto de esta caída del caballo, el
alma desciende a este mundo y se une a un cuerpo que se adhiere de una manera antinatural. En su
nuevo y desventurado estado ha olvidado las ideas que antes contempló intuitivamente, directamente. Ahora
va a tener que conocer mediante los sentidos corporales y sólo percibirá cosas concretas y singulares. Sin
embargo, las cosas que le rodean participan como el hombre mismo, la idea. Platón piensa que hay una cierta
nostalgia en el hombre de volver a un estado que perdió, y que por momento conecta con ese estado
pero mediante la contemplación de ciertas esencias que tiene partes de esas ideas en estado puro. También
para Platón va a haber un impulso contemplativo que debe estar en el hombre. Para Platón en el fondo el
hombre feliz es, al igual que Sócrates, el hombre filósofo o filosófico, contemplativo, es el que trasciende
las pasiones, no se dedica a una vida libertina o basada solamente en los placeres, y se dedica al
estado de contemplación de las ideas (lo más cercano que pueda llegar porque es un hombre que está
encerrado en un cuerpo que lo limita). Este hombre es también el que debe dirigir la polis.
➔ Mito de la caverna: hombres aprisionados dentro de una caverna ven una pared por donde pasan
ciertas sombras proyectadas por un fuego. Pretende sugerir este mito lo que Platón piensa sobre la
naturaleza de las cosas concretas materiales de este mundo. La condición humana es semejante a la de unos
prisioneros que desde su infancia estuvieron encadenados en una oscura caverna obligados a mirar a la
pared de su fondo, por delante de la caverna cruza una senda escarpada por la que pasan seres diversos.
Los encadenados solo conocen a través de las sombras. Para Platón la hoguera es la idea del bien (Dios).
De alguna manera las sombras participan de estas ideas (esencia pura, retorno a lo esencial o perdido) y en
las sombras también observamos el carácter negativo, en parte son un “no ser”. Para Platón hay algo
negativo, oscuro y opaco y de limitación en las cosas materiales, son como sombras, débiles trasuntos de
aquello que les confiere su única y debilísima entidad que es la idea.
● Ética: tanto para los griegos el concepto de virtud tiene que ver con el estado de trascender las
pasiones (limitaciones), para Platón, y de esa vivir una vida más cercana a la del filósofo, más contemplativa.
Es la manera de que el hombre se libere de esas sombras que lo limitan. La virtud para Platón es la
armonía del alma, un estado de tensión de las diversas partes del alma y una justa proporción entre
ellas. Al ánimo o apetito noble corresponde la fortaleza, el apetito inferior o pasión la templanza y la razón
debe ser guiada por la virtud de la prudencia. El fin del hombre es el bien, lo que perfecciona su naturaleza.
● Es un autor importante para entender nuestra misma manera de concebir en muchos aspectos la
realidad, es un gran precursor del cristianismo. También es fundamental para el estudio de la psicología.
● Platón creía que hay un alma que está atrapada en un cuerpo que lo limita.

Aristóteles
● 384-322
● Fue el fruto intelectual más granado de aquella civilización refinada, especialmente idónea para la
filosofía, verdadera “edad dorada” de la cultura humana.
● Espíritu profundísimo e investigador incansable, no poseyó en tan alto grado condiciones literarias y
poéticas de su maestro Platón.
● En la primera parte de su vida, pertenece a la “Academia”, escuela filosófica fundada por Platón.
● Aristóteles sale de Atenas para ocuparse de la educación del hijo del rey Filipo de Macedonia, el que
habría de ser Alejandro Magno, unificador de Grecia y conductor de sus ejércitos hasta la conquista de un
dilatado imperio.
● Vuelve a Atenas y funda una institución similar a la Academia platónica, el Liceo, en la cual ejerció un
fecundo magisterio.
● Las dos motivaciones primeras que llevaron al hombre a filosofar fueron: o La pluralidad de los seres.
(Teoría de la materia y forma).
● El movimiento, el cambio, la caducidad de las cosas. (Teoría de la potencia y el acto, central en el
pensamiento de Aristóteles).
● Forma: uno de los principios físicos, heredera de la idea platónica, es “un principio universal, causa de
las perfecciones específicas de un ser, y origen de inteligibilidad.” En el compuesto, el alma es la forma del
cuerpo. El alma es lo que hace que el cuerpo sea cuerpo humano y no animal.
● Concepción del hombre: es una unidad sustancial, no una mera episódica unión accidental de
alma y cuerpo, como en Platón. Supone que hace el alma papel de forma y el cuerpo de materia. No será
así posible la preexistencia ni la transmigración de las almas.
● Conocimiento intelectual: aunque parta del conocimiento sensible, es algo superior y distinto, algo que
no posee el animal. Por esta facultad, el hombre puede traspasar la esfera de las cosas concretas o
individuales en que se mueve el animal para penetrar en el mundo inteligible de las esencias universales,
mundo que le permite un modo superior de existir, de relacionarse y de progresar.
● Temeridad: es el ánimo no sometido a la razón. Su punto medio es la virtud.
● Virtudes: Éticas: regulan la vida activa. Dianoéticas: rigen la vida contemplativa, superior.
● La finalidad no es solo un modo de apetecer y de obrar de los seres dotados de conocimiento, sino
que está impresa en las formas mismas (entelequias) y en el orden general del Universo.

HELENISMO
La muerte de Alejandro Magno marcó la etapa histórica conocida como helenísico. Las luchas por el reino
acaban por fraguar un nuevo sistema político. Ya que la sociedad había cambiado, hacía falta una nueva
filosofía que sirviera de guía a los ciudadanos para que convivan en armonía en la sociedad. Entre las
propuestas ilógicas más interesantes destacan estas: epicureísmo y estoicismo.

ESTOICOS
Fundado por Zenón de Citio el nombre se debe al lugar donde el fundador comenzó a enseñar su filosofía.
Se caracterizan por su materialismo y su rechazo de las pasiones y los deseos. Este planteaba que los
cuerpos materiales derivan de una razón universal, la cual también es material. Su relación con la naturaleza,
esta predispone al ser humano a obrar virtuosamente, pero aun así las personas tenían libertad de inclinarse
por los vicios. también consideran que detrás de cada acción hay una intención.
Trabajan con la parte lógica a pesar de que eran empiristas consideraban que existen algunas ideas innatas.
Le daban mucha importancia al dios en su filosofía.
EPICÚREOS
Este tuvo influencia de la filosofía. Su mayor interés era la ética, planteaba que era sabio escoger los placeres
tomando en cuenta los que podrían acarrear en el futuro, lo más sensato era evitarlo. Si un sufrimiento
momentáneo traía consigo un placer mayor en el futuro bien valía la pena padecerlo. Buscaba que dejaran
atrás el miedo a la muerte y a los dioses. La filosofía epicúrea era egocéntrica ya que buscaba el placer y el
bienestar individual. Centrada más en la práctica que en la teoría.

UNIDAD 3: BREVE RECORRIDO HISTÓRICO DESDE LA EDAD MEDIA HASTA LA EDAD

CONTEMPORÁNEA

Edad media (S V - XV / XVI)

Etapa del teocentrismo
● Emperadores, Reyes, Papas, cuentos, leyendas, mitología, religiosidad, cristiandad.
● Monjes salvaron la cultura griega y romana
● Hombre analfabeto, aprende por tradición oral, símbolos y cuentos.
● La unidad de vida está centrada en Dios.
● Religiosidad rica y profunda, Dios cristiano. El hombre se ordena a Dios y todo lo que existe se
ordena al hombre.
● Jerárquica, teocéntrica. Dios, ángeles, hombres, animales, plantas, seres inanimados.
● Todas las ciencias de la Edad Media eran asumidas por la teología.
● Biblia: el libro de los libros.
● La autoridad no es vista como una limitación del sujeto, sino como referencia al Absoluto y como punto
de apoyo en el mundo.
● Clases sociales bien marcadas y delimitadas. Fromm: ausencia de libertad individual, pocas
posibilidades de trasladarse socialmente o geográficamente. Esto hace que el hombre esté arraigado en un
todo estructurado, no dejaba lugar a la duda. Dentro de su esfera social el individuo disfrutaba realmente de
mucha libertad para expresarse en el trabajo y en la vida emocional
● Espíritu medieval ordenado, en armonía y jerarquizado.
● La creación está subordinada al hombre y el hombre a Dios.
● Emperador = representante de Dios, Papa = representante de Dios en el orden espiritual.
● El hombre cree alcanzar la verdad, accede a lo real pero no de manera absoluta ni totalmente objetiva.
La realidad es penetrable por la inteligencia e inagotable. Riqueza de la realidad y limitación del conocimiento.
No se niega la posibilidad de la verdad.
● Santo Tomás: verdad es adecuación de la inteligencia a lo real y conocer es llegar a ser el no yo, llegar
a ser inmaterialmente lo otro, en cuanto otro.
● El hombre vive en una coherencia psicológica, entiende que su inteligencia es capaz de lo real, por lo
que forma una unidad armónica con todo lo creado, “haciéndose” lo creado al conocerlo.
● Conocer: realidad íntima y vívida.
● La ciencia no fragmenta la realidad de las cosas. También es jerárquica. La teología asume en sí a
todas las otras ciencias.
● Todo el espíritu de la edad media se encuentra en tensión a la unidad. Dios se ha revelado a
través de la Sagrada Escritura, el hombre lo sabe y acepta. Dios es capaz del hombre y el hombre de Dios.
● El hombre vive conflictos interiores. Pero sabe que ha roto un orden y que debe repararlo.
Conciencia del pecado. El espíritu de la época lo invitaba naturalmente a entrar en comunión con el orden
supremo, Dios, a pesar de su lucha interna.
● Invención de las universidades (siglo XII), hospitales y escuelas. Recopilación, resguardado y
traducción al Latín de obras de la Edad Antigua.
● No hubo ciencia empírica en la edad media pero sí bases para que la misma se desarrolle en la
modernidad.

“Esta plenitud del mundo (medieval), concebida como una unidad, encuentra tal vez su expresión más
grandiosa en la Divina Comedia, de Dante. Fue escrita al final de la Alta Edad Media, en un momento en que
su íntima estructura comienza a debilitarse.”
 De ahí en más vendrá el espíritu de la modernidad “… se despierta el anhelo de libertad individual de
movimientos, y con él la sensación de estar coartado por la autoridad.” -Guardini
Luego viene el iluminismo y para ellos todo lo que se dió en la Edad Media es oscuro, errores, sólo se basa
en la fe religiosa, etc, eso es lejano de la realidad y por eso la mala fama de la edad media.
Lucha en el interior del hombre según la época o autor:
● Empédocles: dos fuerzas contrapuestas, amistad y discordia.
● Teología católica: naturales caída, hombre viejo, naturaleza redimida, hombre nuevo.
● Freud: dos fuerzas cósmicas, Eros y Muerte.
● Fromm: estructura biófila y necrófila.

Edad Moderna
Etapa del antropocentrismo
El hombre moderno se libera progresivamente de la consideración de las realidades superiores y
comienza a fascinarse con el mundo de las cosas.

Acontecimientos históricos:
1- Descubrimiento de América, 1492: nuevo mundo, lenguas, realidades, alimentos, hábitos, creencias,
culturas. Surge una gran curiosidad por encontrar más. Nueva red comercial, se cambia la ruta económica,
nuevos interrogantes, especulaciones, preguntas. Desde lo religioso hay otros hijos de Dios a los que se debe
llevar el mensaje de la salvación (evangelización). Aventuras, riqueza. Cambio cultural, atropellos a la
dignidad humana. Este encuentro cultural significó un fuerte terremoto existencial, los hombres comenzaron
a dar más importancia al mundo en su extensión que a la realidad de lo alto.
2- Humanismo renacentista, raíces en los S XIII y XIV, florecimiento glorioso en los S XV y XVI: marca el
período de transición entre edades media y moderna y el inicio del mundo moderno. Cambio radical en el
interior de la conciencia cristiana de la vida. Movimiento de reacción contra la escolástica decadente de la
Edad Media. Es un humanismo que exalta al hombre y al mundo. Sus temas son aún de la Escolástica pero el
modo y la libertad con que los proponen y discuten ya no son escolásticos. Surge en Italia, profundamente
cristiano, resalta a Dios en el hombre y la naturaleza. Se va produciendo una ruptura en el seno del
cristianismo. La acentuación de la presencia de lo divino en el hombre y naturaleza tiende a hacer a Dios
inmanente a las cosas y a exaltar al hombre como si fuese Dios. Se alejan de la tradición cristiana y preparan
el racionalismo e inmanentismo moderno. Se pone al hombre como centro rescatando los saberes del mundo
grigego y romano.
3- Estudios astronómicos de Copérnico (1473-1543): 23 años para su obra “Acerca de las revoluciones del
mundo celeste”. Los planetas tienen un doble movimiento: sobre su eje y alrededor del Sol, 73 años después
apoyado también por Galileo Galilei. Pone en tela de juicio una concepción muy arraigada de la época. Esta
teoría heliocéntrica chocaba con la Biblia, la verdad de los sentidos, la visión antropocéntrica.
A partir de la demostración de la evidencia, el hombre se cuestiona y comienza a descreer de Dios y de la
creación. Según Freud Copérnico fue el primero en herir el narcisismo. Se empieza a creer que Dios nos ha
creado pero no somos tan importantes, sino que hay cosas más importantes creadas como el Sol.
4- El mundo de la ciencia empírica experimental y la técnica surge aproximadamente en el siglo XVI.

Reforma protestante:
1- Lutero: crítica certera a la Iglesia Católica, abusaba de las ventas de indulgencia, perturbando el sentido
que tenían.
● Plantea una ruptura entre la fe y las obras, sostiene que el hombre se salva si cree, por lo que no
es necesario obrar bien para salvarse. “El cristianismo no es más que el ejercicio continuo de sentir que no
tienes pecados aunque peques, y que tus pecados son echados sobre Cristo”.
● El pecado de Adán y Eva corrompió totalmente a la naturaleza humana, el hombre no puede realizar
más que lo malo. Los seres humanos somos un cadáver putrefacto.
● Es imposible no obrar el mal. La ley del pecado.
● El pecado es invencible.
Con esta postura plantea dos cosas: 1- destruye la realidad del mérito. 2- en el fondo ningún hombre es
libre, no existe la alternativa de optar entre el bien y el mal.
● Dejó los elementos psicológicos necesarios para que nos excusemos del mal, esto es generando una
ruptura entre lo que se cree y lo que se hace. Hacer una cosa creyendo otra distinta, entonces no soy
culpable de tal cosa. (ej. libertad y voluntad de antropología).
● Tiene en poca estima a la razón humana, no ha sido dada por Dios sino que es la prostituta del diablo,
por lo que hay que pisotearla, destruirla…
● Rechaza a Santo Tomás de Aquino, porque cree que reconciliar a la fe con la razón es diabólico.
● Bases psicológicas con su doctrina de las corrientes voluntaristas (sólo hay que creer, no obrar lo
bueno para salvarse) y de las corrientes irracionalistas (sólo hay que creer no razonar).
● Rechaza la redención (sanear al hombre en su interior). Para él esa redención opera desde fuera del
hombre.
● Dios y el hombre no pueden relacionarse. Ninguno es capaz del otro. Lejanía, separación, esto trae las
consecuencias correspondientes. Dios deja de ser centro, el hombre comienza a serlo.
● Se encierra en la inmanencia del yo, egoísmo metafísico, el sólo asentimiento de mi voluntad tiene el
poder de la salvación personal.
● Propone la libre interpretación de la Biblia.
● Al romper con la Iglesia rompe con su seguridad y confianza que le brinda desde el punto psicológico.
Según Fromm esta misma libertad de las autoridades espirituales provoca soledad y angustia.
● El hombre es malo y depravado por el pecado original, debe humillarse y reconocer su maldad para
luego adherir a su fe en Dios y salvarse. Esa salvación por sí mismo es un enorme potencial subjetivo.
● Dios es más castigador que amoroso.
● Según Fromm la gente aceptó la teología de Lutero ya que fue dirigida a la clase media que estaba
sumamente enojada con la clase adinerada y se encontraba indefensa, igual que el hombre que describe
Lutero con respecto a Dios.
Yo creo fuertemente en Dios entonces Dios me va a salvar. A partir de lo que une suscribe o elige logra la
salvación.
Lo que hoy domina la ciencia actual está fuertemente arraigado a este pensamiento a Lutero. Con la sola fe
yo me salvo.
La de un poder a los hombres.
La libertad no existe, no puedo hacer el bien o el mal, sólo puedo hacer el mal.
Dios no puede ver semejante podredumbre humana, entonces nos salva de la siguiente manera: Jesús
extiende su manto y eso hace que Dios no nos pueda ver, no puede ver nuestro cadáver putrefacto
producto de nuestro pecado. El hombre no es capaz de Dios ni Dios es capaz del hombre.

2- Calvino:
● Junto al pensamiento de Lutero van generando el capitalismo contemporáneo.
● Premisa teológica de la predestinación, en palabras de Fromm: “el resultado del mal o bien obrar del
hombre son predestinadas por Dios antes que él llegue a nacer” Dios elige y condena, el porqué es un
secreto que el hombre no debe saber.
● Cuando Dios crea al ser humano ya lo crea para la salvación eterna o para la condenación y el
hombre no puede hacer nada para cambiar ese destino. Teoría de la predestinación.
● El Dios de Calvino es tirano sin amor y justicia, Calvino niega el supremo papel del amor.
● Calvino y sus seguidores estaban convencidos de que pertenecían al grupo de los elegidos y que no
dependían nada más para la salvación que la elección que Dios había hecho de ellos, le daban extrema
importancia al esfuerzo moral y la vida virtuosa, porque ser capaz de hacer esas cosas constituía el signo de
pertenencia al grupo de los elegidos.
● Dios da signos de quienes van a salvarse: las personas virtuosas, honradas, trabajadoras, son
los elegidos de Dios. Los negocios es el signo más importante para ver quién se salva, a los que les va
bien es porque Dios los salva. Los que condenan son los pobres. (dólar=Dios) Entonces la gente se
volvió loca por generar riqueza.
● Post calvinismo, el éxito llegó a ser el signo de la gracia divina y el fracaso el de la condenación.
(capitalismo puro)
● La actividad asume un carácter compulsivo, el individuo debe estar activo para superar la duda e
impotencia.
● El hombre empieza a tener una valoración más importante del tener que del ser. Mientras más tengas
más sos. EXISTENCIA SUSTENTADA EN EL TENER.

Conclusiones de Lutero y Calvino:

1- Ambos notan la maldad del hombre, enseñan que el hombre debe humillarse y degradarse ante Dios, esto
es la virtud (luego Fromm dice que esto es no ante Dios sino ante el sistema capitalista).
2- Lutero le da gran importancia a la subjetividad humana, el hombre concreto es el que interpretará la Biblia
“libremente” y porque el hombre por actos voluntarios obtendrá la salvación. Pone todo el acento en la
individualidad subjetiva.
3- Por la influencia de Calvino, el hombre se entrega al trabajo para acallar la angustia, generar dinero y
asegurarse la permanencia entre los elegidos, los salvados.
Características esenciales para la aparición del sistema capitalista.
Es por esto que se dice que EEUU se hizo sobre el fundamento del calvinismo.
Este sistema moldea al hombre contemporáneo, marca su modo de ser, pensar, concebir problemas y
soluciones. Lo importante es “tener” y no “ser”, sos o existis si tenés. Hombre cosificado, descartable.

3- Enrique VIII:
● El rey de Inglaterra produce el origen de la caída de la realidad del amor.
● Rompe con el Papa y la Iglesia Católica ya que tiene 6 esposas, ejecuta a una, se divorcia, etc. Es
decir que la realidad del amor es estropeada por la corrupción de un rey que se supone ejemplar y modelo.
● Desde ese momento se va produciendo, en la cultura occidental, la disolución de la “unión
sagrada”, amor cristiano, amor para siempre. Se piensa que no hay vínculo sagrado que una a los
esposos.
● Actualmente el casamiento se produce sabiendo que se puede acceder al divorcio. El “si” no es tan
absoluto ni decidido, queda diezmado por la conciencia fuerte de la posibilidad del divorcio. De entrada se
colocan límites o barreras al compromiso efectuado.
● Para evitar el circuito de casarse-divorciarse se va al concubinato o ir a vivir juntos. Muchas veces se
cae en un amor condicional, te amo si… el otro para ser un bien para mí, debe cumplir exigencias y no un
bien en sí, al que se le entrega la vida.
● Se plantea una desconfianza tácita respecto del otro, de la fortaleza y de la calidad del vínculo que
intentan construir. El amor en la conciencia de la pareja es verdadero pero está viciado en el obrar por lo que
están medidos, defensivos y no comprometidos, robustos o proactivos.
● Se usa “el amor no existe” lo cual es una “profecía autocumplida” (si no creo en el amor tengo razón,
entonces soy un profeta), pero esto es así porque antes lo decreté, muchas veces por desencanto amoroso,
“cuidarse”, “desconfiar del otro”.
● La frase “nadie se salva de la muerte ni de los cuernos”, hace que la desconfianza se convierte en
“condena”.
● La temática del amor maduro de pareja es el gran tema del hombre contemporáneo, del aprendizaje y
vivencia de este amor dependerá la realización, dicha humana y sanidad psicológica.

Renato Descartes:
● Se propone partir de una fórmula irrefutable para llegar a la verdad. Su método es la duda
metódica, “camino hacia la verdad”.
● Su dudar no es escéptico sino del que quiere encontrar la verdad. Si hay duda, hay una certeza,
estamos pensando, para pensar necesito existir.
● “Pienso, luego existo”, esta es una idea clara y distinta.
● Demuestra la existencia de Dios a partir de esta fórmula. Como Dios existe él no puede mentirnos,
todo lo ha hecho él. Las ideas son puestas por Dios en el hombre.
● Elimina el conocimiento directo de la realidad a través de los sentidos, esto va en contra del
modo de conocer de la tradición filosófica.
● Hegel dice que Descartes recomienza la historia de la filosofía.
● Su pensar y su acceso a lo real es distinto, no parte del ser sino del pensar.
● En el encierro racionalista, el pensamiento (conciencia) es el que conoce la realidad externa (mundo)
pensando sobre sí, encerrado en sí y no a partir de los sentidos.
● Descartes deja los elementos para que actualmente sostengamos que nuestro pensamiento crea al
ser, lo que es verdadero o bien.
● Propone una ruptura en el interior del hombre, separa lo carnal de lo espiritual.
● Separa el pensar del sentir, lo inteligible de lo sensible, divide las ciencias entre ciencias para el
espíritu y para el cuerpo, la separación se convierte en negación o reducción.
● A la división de las ciencias le sigue la separación en la vida educativa.
● Hábito: desligarse del pasado en nombre del progreso futuro.
● Descartes: abanderado de la modernidad, rompe con la antigüedad y el medioevo.
Kant:
● “no descubrimos la realidad de las cosas, sino que el entendimiento humano legisla y prescribe lo que
la realidad es”, a este pensamiento se lo llama la segunda revolución copernicana. No es el pensamiento el
que se adecua a las cosas, si no que las cosas al pensar humano, a las formas a priori.
● Actualidad:
● El hombre contemporáneo es el que decide, legisla y prescribe lo bueno y malo, verdadero y falso. En
parte niega la realidad de Dios para postularse él como Dios al designar bien y mal, verdadero y falso.
● Rojas afirma que el amor maduro es y debe ser amor inteligente, que se concilia lo sentido (corazón) y
lo pensado (cabeza).

Juan Jacobo Rousseau:

● Coloca la sensibilidad por encima de la razón y de la gracia divina.
● “Hay que ser uno mismo”
● “ser uno mismo” significa no resistir a los impulsos del sentimiento, ya que el hombre es naturalmente
bueno.
● Obedece a las mociones de la naturaleza y del sentimiento interior.
● Es ser auténtico, expresar lo sentido, ser espontáneo.
● Hay que amarse más a sí mismo que a cualquier otra cosa, más que a Dios. Rompe con la
trascendencia y son Dios mismo.
● El hombre es el centro, este hombre concreto pasa a ser el centro.
● Niega el contenido objetivo de la fe, concibe a la fe como un tranquilizante, una ilusión que me hace
feliz.
● Separa la naturaleza individual de la naturaleza social.
● Si los seres somos libres e iguales no puede haber una autoridad encima de él. Se debe votar y
considerar la voluntad general que cumpliéndola garantizaría la voluntad individual. (no es así porque quienes
no estén de acuerdo con la voluntad general van a tener que cumplir con reglas)
Conclusión: le da más importancia al hombre que a Dios y más trascendencia a la sensibilidad que a
la razón. Esta concepción influirá en la educación y en el espíritu de la época.

La ilustración y la revolución francesa

● Newton: luz de la ilustración, él había descubierto las leyes permanentes que regían al universo.
● A partir de Newton los filósofos se propusieron descubrir las leyes de la naturaleza humana por la
aplicación de su razón, dejando de lado el saber tradicional y la religión por el estudio científico de la
naturaleza.
● Comienza un proceso de alfabetización exponencial, los libros de ciencia general y las novelas
sustituyeron a los libros religiosos.
Revolución Francesa 1789:
● Causas: miseria económica producto de las guerras, absolutismo monárquico, privilegios de la
nobleza, esclavitud del pueblo, mala justicia, protesta ligada a la Reforma Protestante, decaimiento de la fe
católica, presencia exponencial de los grandes filósofos del Siglo de las Luces.
● Cambio radical en la concepción del ser del hombre, ataque a todo lo que sea autoridad.
● Corte profundo con la concepción medieval.
● Se destrona a Dios a la religión católica y a la autoridad de los reyes, representantes de Dios en
los asuntos terrenales.
● Se proclama e instaura el culto a la diosa Razón.
● El hombre en general es el centro y la razón humana lo sagrado.
● Lemas: libertad, igualdad y fraternidad.
● Utilización excesiva de la guillotina, corta la cabeza lo cual significa matar a la razón.
● La instauración de la diosa razón abrió camino al racionalismo pero también a la duda respecto del
poder de la razón para conocer la verdad.
● Kant: por los límites del conocimiento humano se pondrán en duda el poder de la razón como
instrumento para dar alcance a lo real.
● La sustitución de Dios por la razón pronto pasa a ser la sustitución de la razón por la sinrazón.
● Del s XVIII al XIX se pasa del racionalismo al romanticismo y al irracionalismo.
● En el fondo la realidad no puede ser conocida.
● La única realidad es construida por cada hombre concreto.
● Lo que el hombre construye, eso es la realidad.
● De ahí proviene el mundo de los consensos. Poner de acuerdo en qué verdad queremos construir.
Esto genera conflicto de poderes y desacuerdos entre los seres humanos.
● Surge la voluntad de poder, algunas subjetividades dirán lo que se ha de creer y sostener por encima
de otras subjetividades.
● Al no existir algo independiente que sea verdad, no hay base o fundamento común que sirva de
autoridad sobre la cual todos podamos encontrarnos más allá de intereses y diferencias existentes.

Siglo XIX
Los mundos intelectuales
1- Mundo romántico: reaccionó reivindicando el poder de los sentimientos por encima de la razón.
Sentimientos fuertes, intuición no racional, emociones intensas, lo caótico, inconsciente en oposición
a lo racionalista. Experimentar la realidad de las cosas a partir de los sentimientos fuertes, no le interesa la
razón, sino vivir de modo extremo, al máximo. El inconsciente surge a partir de las vivencias del mundo
romántico.
2- Mundo de la nueva Ilustración: prolongación de la Ilustración, se resume en el utilitarismo: moverse
por utilidades (búsqueda del placer y evitación del dolor: hedonismo) y el asociacionismo: el ser humano se
relaciona por asociaciones en la mente humana (explica el funcionamiento de la mente, procesos
cognoscitivos, etc)
3- Mundo de los márgenes de la ciencia: la forma científica de pensar comenzó a invadir el territorio
tradicionalmente ocupado por la religión. Hipnosis, interés por el espiritismo. Existe un mundo ocultista,
espiritista (el padre de esta psicología era Jung), querían demostrar que existe un mundo fuera de este
mundo y lo querían hacer ingresar a la ciencia.
4- Mundo de la revolución darwinista: ser humano parte de la naturaleza, no algo superior ni ajeno a
ella. Hombre entendido en cuanto ser de la naturaleza, explicado por las ciencias naturales, más
evolucionado pero animal.

De estos cuatros mundos se basan: Freud, Adler y Jung.

Freud:
● El principio del placer freudiano es la máxima del utilitarismo de la Nueva Ilustración: pretende que el
psicoanálisis le facilite al yo (la razón) la conquista del ello. “Donde era el ello yo debo ser”
● Habla de la libre asociación de ideas. Principio del placer, evitamos el dolor y buscamos el placer.
(Mundo de la nueva Ilustración)
● Mundo romántico: primacía de las pulsiones inferiores, caóticas y bestiales (el ello inconsciente)
● Estudio del hombre desde las ciencias de la naturaleza, influencia darwinista. Tenía un anhelo
evolucionista, que la inteligencia sea más fuerte que la pulsión. Construye el psicoanálisis sobre los
descubrimientos de la física de su tiempo. Ej: la libido como la carga energética sexual.
Jung:
● Romántico: asume el inconsciente las vivencias mitológicas de la humanidad como algo central,
espiritismo.
● Se aleja del racionalismo que Freud asume, su noción del inconsciente es generosa y positiva. Para
Freud el inconsciente debe ser dominado por la razón, en Jung la conciencia racional debe escuchar a la
inteligencia superior del inconsciente.
● Todo lo que aprendió lo aprendió del mundo ocultista, espiritista. Teniendo experiencias con médiums.
Conexión con el mundo de los muertos.
● Darwinismo: la conciencia humana civilizada es producto de la evolución humana. Esta evolución
supuso perder contacto con la energía psíquica primitiva. El inconsciente trata de volver a las cosas antiguas
de las que se desligó en la evolución. Plantea una especie de involución como necesario para la realización
humana.
Adler:
● Doctrina evolucionista de Darwin y Lamarck, principalmente y por el socialismo: todo en la realidad va
de lo menos a lo más, del sentimiento de inferioridad al de superioridad. El sentimiento de superioridad no
debe quedar solamente en una cuestión individual, sino que está ligada al interés social, a la comunidad. Es
esperable que toda la humanidad camine hacia la comunidad ideal (que se supere y evolucione) donde sólo
existe la cooperación y solidaridad. Sentimiento de comunidad. Lo plantea como una situación posible,
probable, deseable pero no necesaria. El ideal máximo es el sentimiento de comunidad, amor al prójimo,
hacer el bien y evitar el mal.

La Revolución Industrial:
● Cambio en el modo de vivir.
● Grandes fábricas y máquinas.
● Producción en serie, nuevos transportes, amplia red comercial.
● Mayores riquezas y nuevos ricos: capitalistas dueños de las fábricas.
● Migración campo-ciudad. Obreros. Sectores suburbanos, condiciones de miseria.
● Aumento de la desigualdad. Los ricos más ricos, los pobres más y más pobres.
● Surgimiento del proletariado y de la cuestión social, búsqueda de soluciones.
● Soluciones: socialistas utópicas: sociedad ideal, justa y libre; socialismo científico de Marx: revolución
y abolición de la propiedad privada; Iglesia Católica: condenar a los abusos y exigir a los Estados la obligación
de proteger a los más débiles.
● Última gran utopía antropocéntrica: marxista, se promete una sociedad sin clases, paraíso en la tierra
pero que cuando se lleva a la praxis produce el desencanto.
● El fracaso de las utopías lleva al hombre de fines del S XX al enorme desencanto. El hombre ya
no se ilusiona, anclado en su yo personal, individualidad subjetiva.
● La caída de los grandes relatos serán el preludio de los tiempos posmodernos: narcisismo
contemporáneo, subjetividad humana (el yo) prima por encima de la universalidad humana.
Siglo XX
Segunda Revolución Industrial, optimismo y guerras mundiales:
● Desarrollo de industrias químicas, eléctrica, petróleo y acero.
● Progresos técnicos exponenciales, el hombre cree que le espera una época marcada por el optimismo
más radical.
● Decepción, Siglo de las dos guerras mundiales.
● Consecuencias nefastas enormes.
● El hombre para acomodarse y contrarrestar el clima de destrucción, pérdida, aniquilamiento y muerte
se entrega al vitalismo exacerbado, las fuerzas vitales se enfatizan para hacerle notar que está vivo.
● Se entrega a la actividad sexual y al consumo de drogas como forma de pseudo resolución del clima
psico social en que vive.
● Desmedido afán de autoafirmación personal, dado por la violencia e imposición, denominado por Adler
voluntad de poder.
● Frankl habla del vacío existencial.
● Nietzsche profeta del nihilismo contemporáneo, el s XX va a ser de terrible desencanto y vacío, “Dios
ha muerto” fin de una era, muy arraigada al pensar para la humanidad. Dios y los valores y significaciones a
los valores supremos y divinos se caen, la verdad objetiva deja de ser un norte.
● El hombre está susceptible a toda clase de nihilismos y sinsentidos, el hombre tiene que hacerse
cargo de tal muerte. Ver si es capaz de soportar la muerte de Dios.
● Nietzsche ve en esto la posibilidad de cambiar los valores previos por nuevos para que el
hombre no se hunda en la desesperación. Propondrá el superhombre, la voluntad de poder y la moral de
los señores. Su propuesta no fue una solución, el nihilismo se acrecentó.
● Del desencanto del mundo moderno surge el mundo posmoderno, me creo, construyo y hago a mí
mismo. Egocentrismo.

Freud:
● 1986: psicoanálisis, psicología del Inconsciente.
● Ello es la parte central de la personalidad en el hombre, la parte oscura, inaccesible de nuestra
personalidad, caos, caldera llena de excitaciones borboteantes.
● Tres hombre hieren al narcisismo: Copérnico, Darwin y Freud.
● Freud lo hiere al afirmar “nuestro yo se comporta en nuestra vida de manera esencialmente pasiva,
somos vividos por poderes ignotos, ingobernables”
● Freud rechaza la existencia de Dios y da una versión original de la dependencia del hombre con Dios
como un niño con su padre. Ante ciertas circunstancias que superan al hombre invoca a un padre idealizado,
todopoderoso para que lo socorra. Dios es una proyección de un padre idealizado. Creer en Dios es
mantenerse un sujeto infantil e inmaduro.
● Interpreta el vínculo del inconsciente que tenemos los hombres con Dios.
● Lo paradójico es que desde la aparición de la psicología del inconsciente, Dios vuelve a aparecer con
mucha fuerza bajo este gran descubrimiento. Jung y Frankl van a presentar a Dios y a los religiosos como
latentes y dinámicas en el inconsciente humano.
● El gran objetivo Freudiano es hacer consciente lo inconsciente.
● Jung: hacer consciente el inconsciente religioso del hombre para que el hombre no pierda su alma
(neurosis)
● Frankl: hacer consciente el inconsciente espiritual del hombre, para que el hombre encuentre su
sentido (la voluntad del sentido)

Modernidad y postmodernidad:
● Ambos hombres desprecian el pasado y las tradiciones.
● El hombre moderno vive el día con una mirada fuerte y decidida en el futuro mediato y lejano. El
tiempo es oro. Vive y aprovecha al máximo el presente y trabaja para el futuro mediato. Ahorra, guarda y se
prepara para recibir lo que anhela. Soporta la espera para la utopía.
● Hombre posmoderno: Después del día de hoy. Vive el futuro en el presente. Saborea el futuro en el
aquí y ahora. Vive el presente pero con miras a un futuro inmediato. Se desencanta de las utopías universales
del antropocentrismo moderno. No quiere vivir a largo plazo y vive para sí. No vive el día, sino que lo pierde,
lo pasa sin trascendencia, se le difumina sin preocuparse. Vive el fin de semana a full, intensamente,
alocadamente. Se eleva a lo efímero, al sumo valor. Culto al instante.
● Las consecuencias del hombre posmoderno es la patología temporal. Rechazar o ignorar el pasado,
no vivir el presente sólo vive hacia adelante y a corto plazo. No soporta la espera, no tiene tolerancia a la
frustración (requisito básico del hombre madura), inmadurez personal.

Edad contemporánea:
Etapa del egocentrismo.
Cada uno se hace, construye, a partir de sus deseos. En el ego está la potencia ordenadora de las
cosas. Ligado al constructivismo. La persona desde su propia subjetividad decide lo que está bien o
mal.
Los hombres somos los grandes depredadores, hay que cuidar a los animales y plantas.
¿Cómo hacer para que el hombre no muera jamás? ¿Cómo hacer para captar la conciencia humana por la
tecnología, guardar la conciencia cosa de que sólo muera el cuerpo? Escapar de la muerte.
Era del transhumanismo.

Conclusión:
Son variadas las respuestas que dan los psicólogos del siglo XX a la realidad del hombre contemporáneo.
Freud intenta sintetizar con su psicoanálisis el racionalismo con el romanticismo. Freud es un racionalista que
intenta con el poder de la razón (racionalismo) dominar al mundo pulsional del Inconsciente (romanticismo) a
la vez que intenta mostrar al mundo el poder enorme de las pulsiones y cómo el hombre racionalista las
niega. Pero él a la vez racionalista intenta hacer consciente lo inconsciente. Trata de someter el inconsciente
a los mandatos racionales. Del mismo modo integra la vida sexual al mundo racional de las personas. En gran
parte, sería la respuesta a una herencia que proviene de Descartes. A partir de Descartes se separa el mundo
espiritual del mundo corporal. Freud vuelve a insertar con mucha fuerza la vida sexual en el mundo
consciente del hombre, como algo que también forma parte de su espíritu y lo influye sin lugar a dudas.

Adler piensa que el gran mal del hombre contemporáneo es el egocentrismo que él lo equipara con la
neurosis. Es el hombre incapacitado para responder a las necesidades de la comunidad. No ha aprendido a
ser superior para disponer de su formación y superioridad en función de los otros, sino para su propio orgullo
personal.

Jung le dará enorme importancia a una de las realidades más ignoradas del hombre contemporáneo: su
religiosidad. Jung afirma que el hombre ha perdido el sentido de lo sagrado, ha perdido el contacto con las
fuentes vivas de su religiosidad. El reencuentro con su inconsciente significará, según Jung, el encuentro
benéfico con las raíces más profundas de su existencia que dotarán de sentido al hombre civilizado, que
actualmente, se encuentra perdido en su mundo técnico y racionalista. Vive hacia afuera en lo superfluo. La
psicología de Jung es, de modo amplio, una invitación a la intimidad del ser humano.

Fromm piensa que el hombre se encuentra masificado y enajenado (ser ajeno a sí mismo – hacerse extraño a
sí) por la sociedad capitalista de consumo con su estilo de vida centrado en el tener y no en el ser. Pone el
acento en la búsqueda de aquellos realidades que le den al hombre la posibilidad de rehumanizarse por la
búsqueda de la libertad para atreverse a ser él mismo y para aprender el arte de amar (del verdadero amor y
no del amor capitalista) que lo llevaría a responder a las necesidades más hondas del ser del hombre.

Frankl piensa en recuperar las energías espirituales del hombre. Él hablaba de hacer consciente el
inconsciente espiritual del hombre; que quedó enterrado por el hombre materialista de la época. Busca
integrar las fuerzas espirituales que dan sentido a la existencia humana. Plantear el vacío existencial del
hombre y da como respuesta fuerte ante el mismo el mundo de la libertad personal, la responsabilidad
humana y el mundo de los valores. El hombre encuentra un significado profundo por el cual la vida
constantemente vale la pena ser vivida según los valores más altos. En esa búsqueda y realización del
sentido aparecen las realidades del trabajo, del amor y del sufrimiento. El hombre también es capaz de dar un
sentido a su vida sufriendo. En todo momento el hombre es capaz de dar un propósito y significado a la vida
aun ante en las situaciones más desgarradoras. También incluirá Frankl el tema de Dios. Afirmará que Dios
está presente pero de modo ignorado en la realidad del hombre. Incluso hablará del papel esencial de la
religión en la salud mental del hombre contemporáneo.

Para finalizar son varios los pensadores del siglo XX que proponen el tema del amor maduro como la gran
solución para el hombre contemporáneo. Fromm, Frankl, Horney, Maslow, May, etc. Si proponen el remedio
con tanta fuerza es porque ven con enorme preocupación las inquietudes del hombre de fin de siglo.

Clase
A medida que pasa el tiempo la lectura predominante de cómo nos entendemos a nosotros mismos ha ido
variando, hay momentos fundamentales críticos y fuertes que marcan hitos diferenciales acerca de cómo nos
entendemos a nosotros mismos, como una especie de lectura fuerte filosófica acerca de qué es el hombre. Y
cómo influye en el modo de pensar psicológico esa concepción filosófica acerca de nosotros.
Hay diferentes tipos de psicología o líneas psicológicas, y en cada una de esas líneas psicológicas hunde sus
raíces en una concepción filosófica que muchas veces no es explicitada.

EDAD MEDIA (Siglo V - XVI d.C.)

● Los filósofos también eran teólogos, al igual que los filósofos de la edad antigua, pero eran creyentes
de una divinidad (monoteístas).
● Los dos grandes representantes son Santo Tomás de Aquino y San Agustín de Hipona
● Los prejuicios que existen de la edad media en gran medida en el siglo XX han aparecido pensadores,
estudiosos e historiadores que han echado por tierra esta noción o convicción de que la edad media es una
edad oscura y de supercherías y superstición.
● Uno de los grandes hitos fundamentales que nos deja la edad media es la invención de las
universidades y las escuelas.
● Toda la cultura griega, latina, es decir, la cultura romana sobre la cual está hecha nuestra cultura
occidental se funda en 3 grandes ciudades, herencias de pensamiento de cultura: Palestina (Tierra Santa),
Mundo de Atenas (griegos) y Roma.
● Si conocemos la edad antigua es porque los medievales se dedicaron a conservarla y a traducirla. En
gran medida, todo lo que hoy conocemos por escuelas, hospitales, universidades y toda la tradición antigua
que ha conformado la civilización occidental actual se lo debemos a la edad media.
● En la edad media surge una concepción del hombre, y esta va a cambiar a lo largo del tiempo hasta el
día de hoy. Es la era teocéntrica de la historia humana, porque Dios ocupa el lugar de toda esa etapa, todo lo
que existe se ordena al hombre y el hombre se ordena a Dios.
● La concepción del hombre que tiene el medioevo es fuertemente jerárquica y teocéntrica y
ordenada a lo superior, todas en las ciencias está ordenado a Dios.

El Iluminismo da lugar a la etapa moderna. Para los iluministas, los hombres del medioevo son hombres
oscuros porque no usaban la luz de la razón para entender la realidad de las cosas, sino que usaban mitos de
la filosofía y de la fe religiosa cristiana para entender la realidad de las cosas.

EDAD MODERNA (a partir del siglo XVI)

● La edad moderna es un intento fuerte y poderoso de destruir la concepción medieval del hombre, de
Dios y del mundo. El apogeo de esta destrucción de la concepción medieval tiene su más importante hito en
el siglo XVIII: La Revolución Francesa (búsqueda implacable, fuerte y poderosa a sabiendas de destrucción
del orden de conocimiento de la edad media).
● La Revolución Francesa intenta romper con toda la tradición cristiana occidental ligada al teocentrismo y
busca instaurar un nuevo orden mundial, un nuevo orden de conocimiento acerca de lo que es el hombre: la
preeminencia del orden racional.
● Se instaura un nuevo principio rector y ordenador el cual va a regir la historia humana desde allí en
adelante: LA DIOSA RAZÓN (la luz del iluminismo). Sacar la fe (oscurantismo) de la razón y dejar la luz de la
razón sola porque ella es capaz de conocer la verdad de las cosas.
● EL HOMBRE SE VA A BASAR EN LA SOLA RAZÓN PARA CONOCER LA VERDAD DE LAS COSAS Y YA
NO EN LA SUPERSTICIÓN DE LA FE RELIGIOSA REVELADA CATÓLICA.
● Para los iluminados no nos podemos basar en cuestiones ni de mitos ni cuestiones de fe, todo el
conocimiento tiene que estar basado en la sola razón y nada más que en la razón.
● En la edad moderna hay una cultura profundamente antropocéntrica, el hombre y su razón es el centro
del mundo.

EDAD CONTEMPORÁNEA (mediados del siglo XX - XXI)

● Etapa del egocentrismo (en el ego está la potencia ordenadora de la realidad de las cosas.)
● La corriente que impera actualmente es la corriente de constructivismo: Cada ser humano se construye
a sí mismo, cada uno hace de sí mismo lo que uno quiere según sus deseos, convicciones, su
realidad y parecer. Es una forma de subjetivismo, cada uno desde su subjetividad dice y entiende lo que es
la verdad para sí mismo, lo que está bien y lo que está mal, lo que es verdad y lo que es erróneo.
● Los ‘self made men’, los hombres que se hacen a sí mismos plantean un subjetivismo extremo.
SIGLO XVI

Reforma Protestante. Las personas mas importante que surgen de esta reforma son Lutero y Calvino.

MARTÍN LUTERO

Lutero es un monje agustino que se separa de la iglesia católica en 1517 y replantea algunas tesis distintas a
lo que se entendía por la teología catolicista y plantea una nueva teología. Él plantea que no hacen falta las
obras para salvarse porque entiende que el hombre no puede hacer el bien por tanto no puede elegir lo
bueno ni lo malo porque ya hace lo malo, el hombre está determinado a hacer el mal (el pecado es la ley del
hombre). El ser humano es un cadáver putrefacto.

La libertad ética no existe porque el hombre es incapaz de hacer el bien. Toma la idea del pecado original y
entiende que la naturaleza humana quedó profundamente corrompida y devastada, a diferencia de la teología
católica para la cual la naturaleza humana producto del pecado original queda debilitada y vulnerada, pero
esa naturaleza todavía es capaz de hacer el bien. LO ÚNICO QUE LO SALVA AL HOMBRE ES LA FE EN
DIOS (se le da al individuo un poder subjetivo extraordinario). Le da tanta fuerza al criterio de la adhesión
voluntaria en el creer, creyendo en Dios me salvó, que sienta las bases de lo que es el subjetivismo y
constructivismo radical contemporáneo.

Lutero es un antecesor de Sigmund Freud, a nivel teológico está planteando que la libertad no existe (no
tengo la libertad para hacer el bien o el mal solo estoy determinado a hacer el mal), y luego Freud desde lo
filosófico plantea que en el fondo estamos dominado por fuerzas ignotas e ingobernables (inconsciente).

Comprender cómo nos paramos frente a la triple realidad de la que hablaba Descartes: Dios, el alma humana,
y el mundo. A partir de allí comprendemos nuestro contexto actual.
Lutero dice que Dios no puede ver semejante podredumbre humana, se horroriza al ver un cadáver
putrefacto. ¿Cómo hacemos para salvarnos? Jesucristo se pone entre Dios y el hombre extiende su manto y
eso impide que Dios vea nuestro ser de cadáver putrefacto, nuestra podredumbre humana producto del
pecado. El hombre no es capaz de Dios Y Dios no es capaz del hombre.

La prostituta del diablo se refiere a la razón humana porque la razón no es capaz de llegar a la verdad de
ninguna manera según Lutero, sólo la fe revelada nos dice algo acerca de la verdad.

CALVINO

Es muy conocido por la teoría de la predestinación. Dice que cuando Dios, ya sabiéndolo por un acto de su
omnipotencia, crea al hombre ya de antemano lo predestina a salvarse o a condenarse. El hombre no puede
hacer nada para cambiar ese destino.

Para Calvino Dios da signos de quienes son los que ya están salvados y quienes están condenados: Aquellos
seres humanos que son personas virtuosas, honradas, personas que ahorran, que trabajan, que son
honorables, etc., son los que están en el círculo de los elegidos y los que se van a salvar. El signo más
importante para entender quiénes son los que se salvan y quienes los que se condenan tiene que ver con los
negocios, comercio o dinero. Aquellos a los que les va muy bien a nivel económico son los que se salvan, es
el signo más potente con el cual Dios muestra que el ser humano se salva o se condena. DIOS SE PONE
DEL LADO DE LAS RIQUEZAS.

El pensamiento fuerte calvinista es el pensamiento darwinista, a partir del pensamiento darwinista surgió el
darwinismo social, es decir, dentro de los seres humanos hay también clases, estratos o géneros superiores
a otros seres humanos. No todos los seres humanos son igualmente dignos a nivel social. A partir del
pensamiento calvinista surgió el llamado capitalismo y el capitalismo salvaje.

Las personas que le dieron crédito a este pensamiento se preguntaron qué debían hacer para que les vaya
bien en los negocios: dedicarse a trabajar y esforzarse, producir y generar para ver si estaban en la línea de
los elegidos o no. Esto genera que las personas se vean impelidas a trabajar para producir. Esto para Erich
Fromm generó una cierta alienación y desdibujamiento de la persona. Esto enfatizó mucho el orden de las
valoraciones que hemos hecho los seres humanos. Siempre el ser humano le ha dado importancia a las
riquezas, pero a partir del siglo XVI con el pensamiento calvinista tienen un plus la búsqueda de la riqueza
con el adelanto también de la técnica que surge, máquinas que puedan generar más riqueza o más capital
genera un plus respecto del deseo de tener.

Se fue presentando un par dialéctico entre la valoración del TENER con la valoración del SER. A partir de
Calvino es ratificado como un pensamiento teológico, filosófico y social, el hombre comienza a tener una
valoración más poderosa el planteo del tener más que el planteo del ser. No importa ser virtuoso o
honesto, sino que a nivel social se presenta como la valoración fundamental puesta en el tener.

Siglo XVIII → Racionalismo

El racionalismo domina la escena en ese siglo por la cual todo lo que es la razón humana es la que conoce la
verdad de las cosas.
A medida que va transitando el siglo XVIII los iluministas se van dando cuenta de una verdad poderosa.
Aparecen pensadores que comienzan a usar la sola razón e investigan un fenómeno de la realidad social y
llegan a conclusiones diferentes, entonces tampoco la razón parece ser quien llega a la verdad de las cosas.

SIGLO XIX

4 MUNDOS INTELECTUALES

1) Siglo XIX - Surge el Romanticismo

Los pensadores del siglo XIX van a ir a lo contrario de la razón, van a ir a los mitos y sus sentimientos y
emociones fuertes. Los románticos se van a dedicar a entender y experimentar la realidad de las cosas a
partir del énfasis en las emociones fuertes, les interesa vivir las pasiones más bajas o sublimes sin
importarles la razón.
A partir del mundo romántico surge la noción del inconsciente. El término inconsciente surge desde la vivencia
y la experiencia del mundo romántico.

2) La nueva ilustración
● Asociacionismo → Los asociacionistas del siglo XIX sostienen que el ser humano se mueve y aprende y
se relaciona en su mente por asociaciones. Freud siglo XX: el psicoanálisis es el método de asociación libre
de ideas (la mente funciona por asociaciones).
● Utilitarismo → El ser humano se mueve por utilidades, busca el placer y evita el displacer o el dolor. Esta
máxima influye en el pensamiento freudiano ya que Freud postula un principio psicológico llamado el ‘principio
de placer’.

3) El darwinismo y la evolución de las especies

4) Los márgenes de la ciencia

En el siglo XIX surgieron varios pensadores que se oponían al materialismo de la época, pero no al
materialismo de la época desde la religión (mundo inmaterial, el alma es inmortal) ni desde lo filosófico (el
alma no muere). Estos pensadores empezaron a plantearse fuera del ámbito religioso y filosófico una
contraposición al mundo material. Los materialistas de la época decían que lo único existente era la materia,
pero los pensadores del siglo XIX comenzaron a querer demostrar de que existía lo material no apoyándose
en las verdades ni de la fe ni de la filosofía acerca del alma.

¿Cómo oponerse al mundo materialista sin apoyarse en el mundo de la fe o de la razón filosófica? Mundo del
esoterismo, ocultismo y espiritismo. Bajo esta óptica iban a demostrar que existe un alma que es inmortal
o que existe un principio que no es material que le llaman alma. Estos pensadores intentaron llevar al mundo
de la ciencia este mundo ocultista y demostrar desde allí que existe y se puede demostrar científicamente el
mundo espiritista.
Carl Jung bebe profundamente de esta fuente espiritista. Lo que hoy estudiamos como pensamiento
psicológico la gran rama de la filosofía jungiana está ligada a una cuestión espiritista, el fundamento de esta
psicología es una cuestión ocultista.
Con esto querían demostrar que podemos dejar de lado las verdades de la fe religiosa y de la filosofía, y
demostrar que existe una vida ultramundana solo a base de experimentos para científicos. El alma llamada
inmaterial existe en un mundo fuera de este mundo terrenal. Por medio de los fenómenos de las mediaciones.

Fines del siglo XIX → Revolución Industrial

Era tanto el progreso humano que se había consolidado y se había logrado en tan poco tiempo en el ámbito
de lo técnico y del dominio de la naturaleza que el ser humano creyó que el siglo XX iba a ser el siglo de oro
de la humanidad. Además, a mediados del siglo XIX surgieron las grandes utopías que se iban consolidando
con el pensamiento marxista.

Esto para Nietzsche no era real, el siglo XX iba a ser un siglo de profundo desencanto y desesperación. Él se
basaba en la frase “Dios está muerto”, entendía que la noción o idea de Dios tenía una referencia para el ser
humano histórica muy importante. Si Dios muere caen muchos valores ligados a la idea de la creencia en
Dios los cuales mueren en el hombre lo que iba a dejar un vacío y un desencanto muy profundo en el ser
humano. Hay que crear o construir nuevos valores para que el hombre no se desencante y no entre en un
vacío existencial.

En el siglo XX la concepción de hombre, Dios y mundo va a estar plasmado en el pensamiento nietzscheano,

va a ser un mundo donde nos vamos a desencantar de todas las grandes utopías que los hombres del siglo
XIX plantearon y donde va a surgir el egocentrismo (neo encanto del mundo posmoderno individualista.) Los
pensadores del siglo XX principalmente Adler, Jung, Frankl, Fromm entre otros van a plantear al egocentrismo
como generadora de patologías.

Siglo XXI → El gran depredador es el hombre y los privilegiados son los animales. Se da otra realidad: la
robotofilia (creencia de los robots como superiores al ser humano). Se busca la inmortalidad, curar la
enfermedad de la muerte (ligado al transhumanismo). Por ej., como hacer para captar la consciencia humana
y guardarla en una computadora.

UNIDAD 5: FREUD (1856 – 1939) Y EL PSICOANÁLISIS

CONTEXTO HISTÓRICO, INFLUENCIAS PRÓXIMAS Y PENSAMIENTO EN GENERAL

● Nació el 6 de mayo de 1856 en Freiberg, Moravia (Austria).
● Sus padres lo llevaron de muy pequeño, por un mal pasar económico, a la cuna intelectual del mundo:
Viena, en ese momento era la capital más importante del mundo a nivel intelectual y científico.
● Dos grandes comienzos de la historia de la psicología: Wolff (filósofo alemán) define lo que es la
psicología racional (filosofía) de la empírica (psicofisiología).
- Ligado a la psicofisiología hablamos de Wundt, fue un gran psicólogo alemán y a partir de la apertura
de su laboratorio psicológico en Leipzig, Alemania en 1879 comienza la historia de la psicología a nivel
empírica y fisiológica.
- A nivel de la psicología racional filosófica: Aristóteles en el siglo IV a.C.
● Surgen las 3 grandes corrientes de psicología y psicoterapia vienesa: Psicoanalítica (Freud),
psicología individual (Adler) y psicología existencial (Frankl). Fuertemente influenciada por la cultura
germánica o alemana.
● También en su época es muy fuerte el impulso de las ciencias naturales como la física y la química,
esto influye en la construcción del psicoanálisis.
● Freud nace en una familia judía, en las terceras nupcias de su padre. Hijo primogénito de su madre
Amalia (enorme predilección de su madre por él).
● Era muy común en la época que los hombres de ciencia judíos sean ateos como Freud, asume la
vivencia de la cultura judía pero no la religiosidad judía. Quería expandir su pensamiento psicoanalítico más
allá del terreno de la cultura judía.
● Desde chico fue un niño bastante erudito, se dedicó a aprender varios idiomas.
● Modo de ser tímido, introvertido, algunos hablan de fobia social. Es una forma de entender cómo
planteó la terapia psicoanalítica en su consultorio: diván psicoanalítico (analista no ve la cara del paciente
durante la sesión).
● ¿Qué es lo esencial del psicoanálisis para Freud?
➔ Aceptar el Complejo de Edipo
➔ Fenómeno de la represión
➔ Fenómeno de la transferencia
● Freud ha experimentado y vivenciado la noción del Complejo de Edipo leído y estudiado en la
mitología sobre todo en Sófocles, en la obra Edipo Rey y a partir de allí él saca sus conclusiones y
universaliza esta vivencia del Edipo. Plantea que todas las personas han pasado o pasarán por el
Complejo de Edipo.
● Muchas de las cosas que Freud escribe también pasan por su matiz o por su filtro psicológico
personal. El psicoanálisis nace a partir de la muerte de su padre, es cuando se da cuenta que comienza a
soñar y a analizar sus propios sueños, lo que va a constituir la materia prima de su obra “La interpretación
de los sueños” (1899) que da inicio a la historia del psicoanálisis.
● A partir del autoanálisis que él hace de sus propios sueños comprende que le ha pasado una cosa
ambivalente respecto de su padre. Su padre es la figura profundamente amada (quiere ser como el padre o
parecerse a él) y a la vez la figura profundamente odiada, en tanto y en cuanto es la pareja o esposo de su
madre y como él ama eróticamente a su madre ve y capta la rivalidad de su padre (ambivalencias
afectivas). La pérdida del padre es la pérdida más irreparable y angustiosa que puede haber vivido un varón.
A nivel más inconsciente capta que odiaba a su padre (rival edípico) porque amaba a su madre.
● Freud no cree en Dios, pero si cree que existe la idea de Dios. Dios es una ilusión, no es más que la
proyección psicológica idealizada del padre terrenal.
● Freud y la filosofía de base del pensamiento psicoanalítico es profundamente materialista.
● Von BRUCKE fue la más grande influencia intelectual que Freud tuvo. TODO LO QUE EXISTE NO ES
MÁS QUE FUERZAS FÍSICAS Y QUÍMICAS, todo se reduce a esto.
● A nivel de la filosofía en la época es muy fuerte el pensamiento de la cultura germánica, y también la
influencia en Freud de Schopenhauer y Nietzsche. Schopenhauer era un misántropo, maestro del
pesimismo y del nihilismo, quien pensaba que en el fondo todo es sexualidad, las dos grandes cuestiones
fundamentales de la existencia humana son la sexualidad y la muerte. La meta de la vida humana es la
muerte.
● La obra freudiana es profundamente pesimista, la concepción antropológica de Freud sigue a la
concepción de Schopenhauer, pero también a un pensador del siglo XVIII llamado Thomas Hobbes: “todo
hombre es un lobo para el hombre”, el hombre busca a otro hombre para destrozarlo, todos los hombres
somos despreciables, seres miserables.
● La concepción psicoanalítica tiene un matiz melancólico y pesimista, negativista respecto de la
realidad del hombre.
● Existen 2 grandes momentos teóricos en el psicoanálisis freudiano:
1. Alegre hedonismo sexual. El primer Sigmund Freud es pansexualista, todo lo que él habla en su
psicoanálisis está asociado a la pulsión sexual.
2. Pulsión de muerte (después de 1920)
● Freud es el maestro de la sospecha, sus obras están construidas sobre la base de la sospecha porque
todo lo que él dice es de otra manera a lo que aparenta ser.
● EL AMOR ES UNA PULSIÓN SEXUAL QUE HA SIDO REPRIMIDA, todo lo que entendemos por
amor es una cuestión fisicoquímica, una fuerza corpórea que tiene que ver con un deleite personal para
aquella persona que dice amar. El amor no es tanto una postergación o sacrificarse por otro, sino que tiene
que ver con una gratificación personal pulsional de tipo sexual que ha sido reprimida. Para Freud el
prójimo no se le presenta como alguien para ser amado, sino como alguien para explotarlo, humillarlo,
violentarlo, oprimirlo.
● Como es evolucionista creía que en algún momento remoto la inteligencia iba a gobernar por sobre las
pulsiones.

INFLUENCIAS PRÓXIMAS Y MÉTODOS TERAPÉUTICOS

❖ VON BRUCKE: Fisiólogo eminente de la época, lo único que existe a nivel científico son las fuerzas
físicas y químicas, es decir, lo único que existe es la materia. Hace una profesión de fe pública en el
materialismo. Fijación en la fisiología “la más fuerte influencia que tuvo en su vida”. Su amigo
Binswanger (psicólogo existencialista), cuando describe el psicoanálisis de Freud, hablando del materialismo
freudiano, dice que siempre se quedó en la planta baja y en el sótano del edificio, entendiendo a éste como
una metáfora o un símbolo del hombre. No estudia los pisos superiores de la personalidad, porque se queda
en un grosero materialismo.
❖ CHARCOT: Eminente psiquiatra de la época en los tiempos de formación de Freud. El trastorno
psicológico fundamental que se estudiaba en esa época era la histeria (esta histeria de la cual hablaba
Charcot tenía como uno de sus síntomas fundamentales algo que hoy entenderíamos como propio de la
anorexia nerviosa). La histeria (más propia de lo femenino o de la mujer) de aquel tiempo era un
conglomerado de síntomas muy aparatosos, vistosos y llamativos, tenía una riqueza clínica enorme. Por
ejemplo, ciertas parálisis de diferentes lugares del cuerpo que no tenían ninguna connotación
fisiológica o daño orgánico, la fisiología no podía ya explicar esa realidad por lo que empezaron a venir
explicaciones más psicológicas. Otro de los síntomas era la ceguera, pero no había un signo concreto a nivel
orgánico que impidiese la visión. Otro síntoma era la hidrofobia o también la falta de apetito, además de
manifestaciones aparatosas de la personalidad. Actualmente en las clasificaciones psicopatológicas no existe
la denominación de histeria (forma parte del trastorno de personalidad histriónico), solo en el psicoanálisis.
Aquí también se pone en contacto Freud con un método psicológico sugestivo denominado hipnosis, no la
inventó Charcot, sino que fue un divulgador de la misma. Le da órdenes a una mujer en sillas de ruedas, bajo
la hipnosis, y ella caminaba. Es un fenómeno alterado de la consciencia. Este fenómeno se maneja
como un proceso intermedio entre el estado de vigilia y de sueño. Es un estado profundo e íntimo de
la consciencia psicológica en la cual si bien existe una conexión con el mundo externo también hay una
desconexión, e introspección con el mundo privado de la persona. Freud se pregunta a modo de comenzar
a captar la noción del inconsciente qué fuerzas psicológicas le impiden a la voluntad de la mujer
caminar, pero que bajo un estado alterado de consciencia si puede hacerlo.
❖ BERNHEIM: había inventado dentro del fenómeno de la hipnosis algo que él llamaba la sugestión
posthipnótica. Bajo la hipnosis se le sugiere a la persona la realización de una tarea determinada para que
la cumpla cuando esta sale del estado de semidormición de la hipnosis o estuviese en un estado de vigilia
consciente. No todos terminaron de hacer lo que Bernheim decía o sugería, pero si tenían el fuerte impulso,
deseo o necesidad de hacer esa determinada tarea o acción, algunos se resistían y otros lo hacían. La
persona intenta explicar otras cosas de lo que realmente quería hacer y no es capaz de explicar por qué hizo
lo que hizo, pero a medida que se insiste en saber la razón la persona logra darse cuenta de que hubo una
orden o indicación de otro bajo hipnosis.
Freud dice que hay ciertas cosas que deseamos o creemos como necesidades que no sabemos
porque las necesitamos o de dónde viene ese deseo y lo ignoramos. Eso lo va acercando cada vez más
a la noción del inconsciente. Hay fuerzas psicológicas que impelen a hacer cosas sin saber realmente por qué
o para qué, las cuales ignoramos y que determinan una conducta.
❖ BREUER: surge un nuevo método psicológico llamado método catártico. Terapias de aquel tiempo
enfocadas en cómo ayudar a las pacientes histéricas y mitigar los síntomas que presentaban. Consistía en un
método que bajo hipnosis se lograra realizar fuertes catarsis, purgas o purificaciones de tipo psicológico
en las personas histéricas. Charcot dice que todos los fenómenos o síntomas histéricos tienen un
denominador común o raíz que es el trauma, una herida psicológica se traducía en un síntoma histérico. Bajo
hipnosis se le pide a una persona que rastree en su memoria un recuerdo traumático que explique ese
síntoma y expresar de manera profundamente emocional algo que perturba a la persona por medio de
la palabra (cargada afectivamente) y lograr así resolver el trauma. Por ejemplo, el caso de histeria de
Anna O. (hidrofobia). Freud después realiza un análisis crítico del método catártico, la gran mayoría de las
veces él vio que la curación no era permanente y en otros pocos casos decía que este método era milagroso
(nunca más la persona volvió a tener esos síntomas).
Freud se da cuenta del fenómeno de la transferencia, llega a este concepto a partir de la experiencia que
tiene con Beuer y el caso de Anna O. El gran psiquiatra Breuer se enamora de su paciente Anna O. y ella de
su psiquiatra esto hace que Breuer tome distancia del caso clínico. Freud cree que a partir de esta relación
íntima entre psiquiatra y paciente se forjó un fenómeno psicológico que tenía que ver con un
fenómeno de la infancia, Freud entendía que en el fondo no es que Breuer se enamoró de su paciente o su
paciente de él, sino que esa paciente bajo esa patología se estaba enamorando no de Breuer, sino que
estaba vivenciando en tiempo presente en Breuer a la figura del padre de su infancia. No era Breuer el
destinatario del sentimiento afectivo amoroso de Anna O., sino que era su papá. El sentimiento amoroso que
la niña tenía por su papá de pequeña se actualiza y se pone ese sentimiento dirigido a su papá de la infancia
en su terapeuta (esto quedaba inconsciente a lo que sentía Anna O. y Breuer).

De modo inconsciente se revive una situación edípica infantil pero ahora en tiempo actual pone a ese
enamoramiento no en su papá sino en su “papá sustituto” y actúa de tal manera como actuaba con su padre
de la infancia.
El método catártico no solo le enseña a Freud una suerte de método de curación bajo ciertas condiciones de
una paciente histérica, sino que también le da muchas herramientas para pensar en ciertos conceptos
psicoanalíticos muy valiosos como el Complejo de Edipo y la transferencia. Freud deja el método catártico
porque considera que no es un método realmente efectivo por lo que va en la búsqueda de un nuevo método.

Método de la MANO SOBRE LA FRENTE

Este método lo usa muy poco tiempo porque no le servía a nivel terapéutico, pero sí a nivel conceptual o
teórico. Aquí descubre un nuevo mecanismo psicológico crucial en el psicoanálisis llamado “represión”. Este
método se da fuera de la hipnosis en un estado de vigilia colocando la mano (de Freud) en la frente del
paciente y se le pide que recuerde qué ha pasado para que se entienda cierto síntoma neurótico. Además,
Freud busca un nuevo método porque no era un buen hipnotizador por lo que no podía tampoco asumir el
método catártico.

Freud llega a la conclusión de que hay algo en el psiquismo humano que se llama la represión, es un
concepto psicoanalítico que tiene su manifestación en la resistencia. La resistencia es lo que veía Freud en
sus pacientes, es decir, el paciente se resiste a decir la verdad. ¿Qué es la represión? Es una barrera
psicológica que está entre el inconsciente y el mundo de lo consciente que impide que los fenómenos
y contenidos del inconsciente pasen a la consciencia.

PUNTO DE VISTA TÓPICO, DINÁMICO Y ECONÓMICO

Asociación libre de ideas

Es el gran método freudiano, que consiste en lo siguiente: el paciente se recuesta sobre el diván y el
psicoanalista dice que a partir de una palabra o imagen concreta en un sueño la persona tiene que
asociar lo que se le venga en mente a partir de esa palabra, término o imagen, sea lo que sea sin
oponer ningún tipo de reparo ni por vergüenza ni por una cuestión racional o moral. Esta asociación
libre de ideas viene del siglo XIX de la nueva Ilustración: el asociacionismo (la mente humana se mueve por
asociaciones). El paciente va de asociación en asociación creando una cadena asociativa hasta que el
analista nota que se llega a algo inconsciente ya que el paciente empieza a asociar todas las ideas de esa
cadena que van llevándola a la persona a un recuerdo o situación angustiante de su vida personal (el
analista capta con la atención flotante con su inconsciente el inconsciente del otro a partir de una idea o
recuerdo angustiante del paciente).
La asociación libre de ideas es un método de exploración del inconsciente, el sueño es un mensaje una vía
regia del sueño para llegar al inconsciente.

PUNTO DE VISTA TÓPICO

Primera Tópica
FREUD CREE QUE EL PSIQUISMO HUMANO ES UN APARATO PSICOLÓGICO QUE ESTÁ DIVIDIDO EN
TRES GRANDES SISTEMAS:
● Consciente: El sistema por el cual nos damos cuenta de lo que nos sucede en tiempo presente que
cae bajo el ámbito de la consciencia de vigilia, todo aquello de lo cual podemos sentir y percatarnos que
estamos experimentando en nuestra mente consciente ahora.
● Preconsciente: Tiene que ver con la memoria de la persona, es aquel contenido de memoria no
evocada actualmente. Todo preconsciente es aquello que en la actualidad no es consciente pero que puede
fácilmente ser llevado a la consciencia.
● Inconsciente: Contenidos psíquicos (imágenes, conceptos, representaciones, vivencias personales)
pero que de ninguna manera el sujeto puede traerlo a la consciencia actual por un acto evocativo o de
evocación de la memoria.

Segunda Tópica
Surgen las tres instancias o provincias psíquicas:
● YO: Forma parte tanto del sistema consciente, preconsciente e inconsciente. Es la parte más débil
del aparato psíquico, Freud lo define como “el payaso o pobre del circo”. Está encargado de los
movimientos, de pensar, de la voluntad, de las sensaciones concretas que llegan en contacto con el mundo
exterior. Es vivido por otras fuerzas inconscientes. El yo se mueve bajo la lógica del ‘principio de la
realidad’.
● SUPERYÓ: También forma parte de lo consciente, preconsciente e inconsciente. Es el “heredero del
conflicto de Edipo”, es aquello que viene después a modo de resolución del complejo de Edipo es el superyó.
Instancia psíquica encargada de lo prohibido y de lo permitido. Freud juega con otro concepto psicoanalítico
que sería análogo, él utiliza más el superyó cuando hace referencia a la prohibición moral, lo que no le es
permitido hacer son los mandatos del superyó, en cambio lo que sí está permitido tiende a mencionarlo Freud
como el ideal del yo.
● ELLO: Es de manera estricta sola y únicamente inconsciente. Freud define al ello como oscuro y
caótico, y es una caldera llena de excitaciones borboteantes. El ello es el espacio o la instancia psíquica
inconsciente que tiene que ver con las pulsiones psíquicas ya sean agresivas o sexuales que son de
características bestiales. Son los impulsos básicos ciegos que buscan satisfacción, por lo tanto, el ello está
asociado a un principio psicológico freudiano: el ‘utilitarismo’ que entiendo que el hombre lo que hace como
principio primero es buscar el placer y evitar el dolor o displacer. Esa máxima de la nueva Ilustración la
toma Freud para el psicoanálisis y él lo llama el ‘principio del placer’ (todo ser humano se mueve bajo este
principio tanto a nivel consciente como inconsciente).

Complejo de Edipo
Relación triádica de tres componentes (varón, madre y padre) en la cual se genera una realidad afectiva entre
ellos, pero partiendo de la realidad misma del varón que vivencia el Complejo de Edipo. Él vivencia a su
madre como el objeto de amor (sexual) y ve a su padre de modo ambivalente (lo ama y lo odia por ser
su rival edípico).
Freud tuvo esta experiencia concreta con su padre y su madre es parte de su biografía personal que puede
haber influido en la conceptualización que él hace del Complejo de Edipo. Además, siendo un hombre
dedicado al estudio se pone en contacto con las obras de los grandes trágicos griegos en especial la de
“Edipo Rey” de Sófocles, y luego entiende contemplarlo en la clínica psicológica en sus pacientes, él cree
captar que también allí se presentaría este Complejo de Edipo.

¿Cómo explica Freud el Complejo de Edipo a nivel científico conceptual? En la fase fálica en la vida del
niño sucede que el varón comienza a explorar su mundo sexual (de su cuerpo y genitales) pero lo hace de
manera desinhibida. En ese momento la madre ante esto se escandaliza y en el apuro le prohíbe seguir con
esa exploración hasta llegar un momento en que le dice a su hijo que cuando llegue su padre le va a decir
que le corte su “cosita”, pero este sigue haciéndolo. Llegado un día el niño se angustia al ver que su hermana
no tiene la “cosita” que él sí tiene, esa va a ser la angustia más grande por la que va a atravesar todo varón a
lo largo de toda su vida personal. Cree el niño que la amenaza es real y que su padre hizo eso con su
hermana, este silogismo y “darse cuenta” del niño es lo que entiende Freud como el Complejo de Castración
(percatarse de tal posibilidad). ¿Qué hace el niño? Deja de alardear y deja de desear sexualmente a su
madre porque si lo sigue haciendo su padre puede cortar esa parte tan preciada del varón. De allí surge el
heredero del complejo de Edipo: el superyó, la instancia o provincia psíquica que tiene por misión la
prohibición. La primer prohibición que asume como verdad el varón es la prohibición del incesto, por
miedo al castigo se retraen los deseos amorosos y sexuales dirigidos hacia la madre y comienza a observar a
su padre y a querer ser como él y va a empezar a amarlo como modelo de representación y de identificación.
Quiere ser como su papá para algún día tener a alguien como su mamá.

PARA FREUD LA MUJER NUNCA RESUELVE EL COMPLEJO DE EDIPO, por lo que tiene un sentido de
la moralidad mucho más bajo y débil que el hombre en tanto y en cuanto no tiene un superyó o tiene un
superyó muy debilitado. La mujer nunca supera su complejo de Edipo porque siempre va a anhelar el pene, la
envidia del pene significa aquello que ella no tiene, sino que lo tiene el varón, pero que lo desea. Esto es lo
que enmarcaría la característica fundamental de toda mujer. Esto marca teóricamente según Freud cómo es
la psicología femenina, como la mujer siempre está anhelando algo que no posee entonces siempre va a
buscar un marido o varón que posea el pene que desea para unirse a él como una forma sustituta de
tenerlo, y luego lo va a conseguir en su hijo. Así va a compensar de alguna manera aquello que no tiene y
que en el fondo nunca tendrá.

PUNTO DE VISTA DINÁMICO

Existe un algo dinámico o energías que se ponen en juego en el aparato psíquico. ¿Cómo se van
complementando esas instancias o sistemas? A Freud en el punto de vista dinámico lo que le interesa son
las fuerzas que están en conflicto en ese aparato psíquico, las energías que se ponen en movimiento y en
conflicto.

Conflicto entre el sistema inconsciente y el sistema consciente-preconsciente. Entre ellos hay una
especie de barrera psíquica o de energía de fuerza que impide que todos los contenidos del inconsciente
pasen a la consciencia. Freud dice que todos los contenidos del inconsciente pugnen o desean
inconscientemente pasar a la consciencia, pero existe esa barrera que se lo impide. A esta barrera de fuerza
Freud inicialmente lo llama la censura y dice que ese trabajo lo hace el superyó y más adelante dirá que lo
hace la represión y en particular el yo, esta instancia psicológica muy débil es la que reprime a esos
contenidos del inconsciente para que no accedan a la consciencia (esto después de 1920) el principal
mecanismo de defensa del aparato psíquico es la represión y el encargado de establecer estos mecanismos
es el yo. ¿Por qué no tienen que ir estos contenidos al mundo de lo consciente? Porque molestarían y
angustiarían.

La asociación libre de ideas lo que hace es levantar esa barrera para que los contenidos del inconsciente
lleguen a la consciencia porque lo que busca el analista es que el sujeto se angustie para que pueda
resolver lo que lo que le causa esa angustia.

PUNTO DE VISTA ECONÓMICO

Lo económico tiene que ver con la energía que hay que disponer para conseguir una meta que genere
satisfacción. Toda la energía psicológica que ponemos en movimiento en dirección a una meta, a la
realización de una conducta para que genere una cierta satisfacción o placer. El punto de vista
económico se relaciona con dos grandes conceptos:
● Principio del placer: Asociado con el ello el cual busca el placer y evita el displacer.
● Principio de la realidad: Asociado al yo, nos muestra lo que se puede hacer para poder lograr una
satisfacción determinada. Busca cómo hacer para que el ello encuentre la satisfacción necesaria, pero
atendiendo al respeto al mundo exterior y a las normas sociales y culturales imperantes. Atiende a lo
que desea el ello, pero de modo tal que lo pueda hacer sin un perjuicio posterior.
Freud explica esto entendiendo que el principio del placer y de la realidad trabajan en conjunto y se
asocian, uno es el que tiene el poder (principio del placer) y el otro el que asesora (principio de la realidad). Si
no tuviésemos el principio de la realidad (yo) seríamos puras bestias, el mundo social civilizado sería un caos
total porque no habría manera de frenar las pulsiones.

El punto de vista económico se refiere a cómo hacer el menor movimiento posible conductual que me permita
el mayor placer.
Las pulsiones sexuales o agresivas universales de supervivencia de la especie, y las pulsiones de
autoconservación ligadas a cómo uno se mantiene con vida.

Metapsicología: lo que está más allá de la psicología es la filosofía.

En “Más allá del principio del placer” (1920) Freud hipotetiza acerca de dos nuevas grandes
conceptualizaciones que obedecen a dos grandes pulsiones: la pulsión de vida y la pulsión de muerte.
Para Freud la meta de lo orgánico es volverse al estado inorgánico del cual partió, la pulsión de muerte
es la fuerza interior psicológica o un principio interior que lleva a la persona a la muerte personal, esa
la meta inconsciente de toda vida humana. Freud postula que la pulsión de muerte (manejado por el ello) es la
pulsión más fuerte de la vida psíquica incluso más fuerte que el principio del placer.

PULSIÓN DE VIDA Y PULSIÓN DE MUERTE

A partir de 1920 marca un antes y un después en la doctrina freudiana. Hasta 1920 Freud es pansexualista y
le interesa la primacía del principio del placer y todo lo que tiene que ver con la vida sexual. Después de 1920
cambia radicalmente la entonación, el matiz o la profundización desde donde habla de su doctrina. El principio
del placer sigue rigiendo la vida personal pero ahora aparece una fuerza más subyacente e inconsciente, el
principio regidor de la vida psíquica ahora es la búsqueda de la muerte. Desde 1920 en adelante Freud
entenderá que el dinamismo más potente que existe en nuestro interior es la pulsión de muerte la cual está en
guerra con la pulsión de vida. Para Freud anhelamos la tensión cero o la ausencia de necesidad, mientras
el ser humano está vivo es un ser de carencia de falta por lo tanto busca constantemente algo que lo
satisfaga, pero en el fondo no es eso lo que nos mueve ahora lo que realmente nos mueve no es tanto la
búsqueda de satisfacción a partir de una necesidad previa, sino que una vez que se satisfizo esa necesidad
esta cae o baja a casi cero. Lo que busca el hombre no es lo que está arriba sino lo que está abajo, es decir
que la tensión una vez satisfecha cae a casi cero de necesidad de excitación (la muerte).

La pulsión de agresividad, siguiendo el mismo principio de la pulsión de muerte como una especie de
variante, sería el deseo de destrucción y autodestrucción. El ser humano busca constantemente maltratar,
denigrar o destrozar al prójimo, pero también hacer lo mismo consigo mismo.
Así como la pulsión de muerte para Freud disgrega, separa, destruye nos opone los unos a los otros, la
pulsión de vida lo que hace es unir y congregar en comunidad, intenta amalgamar, fusionar y reunir a
las personas. Si bien estamos constantemente en la lucha entre estas dos pulsiones tarde o temprano la
pulsión de muerte es la que se impone.

En “Esquemas del psicoanálisis” Freud dice que la parte más nuclear y central de la personalidad humana
es el ello (oscuridad, caos, desorden). Aun el ello como lo más importante del hombre toma su energía del
mundo físico-químico, toda la energía psíquica contenida en el ello proviene del soma, del cuerpo y de la
biología. Antes de 1910 Freud tenía mucho interés en la parte terapéutica del psicoanálisis, muchas de sus
primeras obras tienen que ver con estudios clínicos. En 1910 se desencanta del método freudiano terapéutico
por lo que entra en una profunda desilusión ya que no es eficaz en ayudar a los pacientes a mejorarse, pero
su gran aporte es teórico (avances en la teoría psicoanalítica a partir de casos) y no práctico o terapéutico.

Freud ya no le interesaba curar a la persona, sino que el deseo de la presentación de su caso clínico era
mostrar cómo él tenía razón respecto de las neurosis a nivel teórico y analítico y su concepción de la neurosis
de la teoría neurótica era más eficiente y sustentable que otras teorías como las de Adler o Jung. Después de
1920 Freud comienza a darle más importancia al psicoanálisis como modelo básico de investigación cultural,
le va a importar el psicoanálisis de los eventos sociales y culturales.

ÚLTIMAS TEORIZACIONES Y TEORÍA DEL SUEÑO

Para Freud no se podía concebir un psicoanálisis sin el análisis de los sueños.

¿QUÉ ES EL SUEÑO PARA FREUD? → Es la realización o el cumplimiento de un deseo, son deseos
infantiles, reprimidos e inconscientes. Cada vez que soñamos según Freud estamos realizando o
cumpliendo un deseo de la infancia que había sido reprimido y que es de característica inconsciente. El
inconsciente se manifiesta en los sueños, para él la vía regia por la cual el inconsciente hablaba y se
manifestaba era a través de los sueños, aunque no únicamente a través de los sueños, sino que también a
través de los síntomas neuróticos. Como, por ejemplo, hay algo en la psicología de la persona que no
quiere ver y luego se traduce en no poder ver realmente o una persona que no puede caminar, pero no tiene
ninguna lesión, el mensaje inconsciente sería que esta persona se estancó en la vida y no quiere avanzar o
no se siente capaz de hacerlo. También a través de los lapsus o los actos fallidos o a través de los chistes.

¿Qué es el PSICOANÁLISIS?
● Teoría acerca del psiquismo humano
● Método terapéutico psicológico
● Método de exploración e investigación psicológica.

UNIDAD 6: ADLER (1870 – 1937) Y LA PSICOLOGÍA INDIVIDUAL

VIDA DE ADLER E INTRODUCCIÓN A LOS CONCEPTOS FUNDAMENTALES DE LA PSICOLOGÍA DEL

INDIVIDUO
● Adler es el gran incomprendido, olvidado e ignorado de la psicología contemporánea, es el
padre intelectual de muchas corrientes de psicología (cognitiva, constructivista, existencial) pero se lo
desconoce o se ignora su influencia.
● Nace en Austria en 1870 en los suburbios de Viena, y muere en 1937.
● Nace de una familia judía pobre.
● Tiene varias experiencias concretas que van a marcar cómo va a ser su psicología.
● Estuvo a punto de morir por una neumonía y experimentó la noción de la muerte lo que determina su
misión de ser médico.
● Era un niño raquítico, empezó a caminar a los 4 años (se veía en desventaja con otros niños).
● El hermano mayor de Adler se llamaba Segismundo al igual que Sigmund Freud.
● El psicólogo que más importancia le da a la atmósfera familiar del siglo XX fue Alfred Adler. Él estudió
la relación entre los nacimiento de sus hijos respecto de sus padres, cómo era el carácter o modo de ser de
los hijos respecto del puesto que les tocaba asumir en la familia.
● Adler fue psicólogo infantil, a diferencia de Freud que todo lo que él sabía de la psicología infantil
estaba o en las experiencias que tuvo con sus propios hijos o en cómo él experimentaba o entendía cómo
sucedían las cosas en el mundo infantil a partir de experiencias adultas.
● La producción de Adler a nivel escrito es mucho más pobre que la de Freud, Adler se dedicaba mucho
a la clínica y a formar discípulos.
● Le gustaba la Psicología del café, charlaba sobre sus ideas en cafés, con sus discípulos.
● Adler fue el primer psicólogo familiar, infantil y educacional del siglo XX.
● Nunca le fue del todo fiel al pensamiento freudiano, el primero de los discípulos en romper con Freud
fue Adler en 1911 cuando Freud exigió fidelidad absoluta (juramento) a la teoría sexual de las neurosis. A
partir de ahí Adler crea y funda el “psicoanálisis libre”.
● En 1912 él crea su propia psicología: ‘Psicología Individual’, parte de un libro que él escribe: “El
carácter neurótico”.
● Freud y Adler van a debatirse constantemente a nivel científico y se crea en Viena un movimiento
científico bipartidista.
● Adler perdió el juego político y el psicoanálisis perduró.
● De los tres grandes psicólogos que hacen escuela en el siglo XX, el más filosófico es Adler. El más
claro y el que mejor pluma tiene es Freud, y el más erudito de todos es Jung.

¿Qué tiene que ver el hermano primero con el hermano segundo en la teoría psicológica de Adler? El
hermano primero el mayor es el que se impone, y el hermano segundo por lo general intenta desbancarlo en
el poder, en la capacidad, dominio o en el prestigio respecto de los otros hermanos y ante los padres. Es lo
mismo que intentó hacer a Adler con Freud su rival psicológico, intento desplantarlo con su teoría.

PSICOLOGÍA INDIVIDUAL
¿Qué significa individuo? Indiviso (raíz etimológica), significa lo que no está dividido. La psicología freudiana
es una psicología dividida (barrera psicológica entre el sistema consciente-preconsciente y el inconsciente
llamada censura, represión o el yo que reprime) en cambio la psicología adleriana no, es unitaria, holística y
totalística. La psicología humana es una psicología indivisa y unitaria. Toda función psicológica, todos los
elementos concretos que hacen a la dimensión de lo humano apuntan o se ordenan a un mismo fin, es un
todo unitario no dividido.
Además, la psicología freudiana es una psicología que busca entender los factores causales que explican la
conducta humana o los porqués. Adler no busca el por qué o las causas de una conducta, él busca los
fines a los cuales tiende el sujeto, busca el “para qué”. La psicología adleriana es una psicología
finalística (teleología) que estudia los fines y las metas que persigue toda persona y así se comprende la
conducta humana. Para Adler consciente e inconsciente NO están divididos, ambos trabajan unitariamente,
se integran y se unifican en la meta. Todo ser humano es movido por la meta que persigue. Uno de los
principios fundamentales de Aristóteles (quien fundamenta y sustenta la teoría adleriana) dice “Todo agente
obra por un fin”, Adler lo que agrega es la noción del inconsciente. Todo agente obra por un fin, aunque la
persona no sepa exactamente para qué lo hace.

TODO SER HUMANO TIENE UNA MISIÓN EN LA VIDA, todo ser humano construye una misión psicológica
en su vida llamada el significado de la vida o el estilo de vida.

¿Qué es el sentido, significado o misión de la vida para Adler? Es toda una estructuración o esquema
psicológico que construye el sujeto activamente a partir de sus experiencias. Esa misión de la vida está
dirigida a una meta que actúa como referencia o indicativo de lo que tiene que hacer la persona en su vida
concreta, todos desarrollamos y configuramos o construimos un estilo de vida que hace que seamos lo que
somos de esta manera por la cual nos comportamos casi siempre del mismo modo ante diferentes situaciones
que la vida nos plantea. Construimos esquemas psicológicos que hacen que una y otra vez ante distintas
situaciones de nuestra existencia cotidiana nos comportemos del mismo modo.

Los significados de la vida, ya sea erróneos o verdaderos (para Adler), se construyen partiendo de la
inferioridad constitucional de todo niño, que se siente inferior, como todos los niños, y por esa situación de
inferioridad, con deseos y afán de superación. Tal afán de superioridad puede estar orientada según el
‘sentimiento de comunidad’ o alejada de éste. Esa situación define lo erróneo de lo verdadero en cuanto al
significado de la vida.

PRIMER MOVIMIENTO DEL ALMA HUMANA

¿Cuál es el ABC de la psicología de Adler? → EL SENTIMIENTO DE INFERIORIDAD
Esto es algo constitucional y natural de todo ser humano, toda psicología humana se basa en este
principio. Todo niño/a siente, de modo natural y constitucionalmente, que es inferior a, no es patológico sino
que es normal. Se siente inferior ante el mundo y ante las personas que lo rodean, comenzando por papá y
mamá. Ve que su padre y madre son más grandes, más altos y más fuertes que él o ella, y hacen cosas que
él o ella no puede realizar entonces se engendra en el alma infantil el sentimiento constitucional de
inferioridad. Ese sentimiento de inferioridad es algo dinámico, el sentirse inferior es el motor y fuerza que
hace que ese niño o niña desee ser superior (AFÁN DE SUPERIORIDAD O SUPERACIÓN). El primer
movimiento del alma o del psiquismo humano es de lo inferior a lo superior, por sentirme inferior surge este
afán de superioridad por la cual busco ser superior y ahí está la meta, lo finalístico. El niño o niña busca una
meta de superación que lo saque de su sentimiento de inferioridad y esa es la meta de referencia orientativa
que lo va a hacer sentir superior por lo tanto superar su inferioridad. Psicología que apela fuertemente a la
valía personal, el deseo más fuerte para Adler es el deseo de la autoafirmación, el impulso agresivo a
querer ser superior, valioso e importante.
La clave de la personalidad del sujeto es entender cuál es la meta ficticia que sigue la persona en su vida que
es consciente-inconsciente por la cual dirige sus pensamientos, sus conductas, sus esfuerzos, sus actitudes,
etc.

● Psicología de Adler psicología → finalista o teleológica

● Psicología de Freud → causalística

Esa meta o esquema que construye el/la niño/a (constructivista), por la cual ese significado de la vida va a
quedar plasmado en esa referencia de la meta que persigue para sentirse superior.

SEGUNDO MOVIMIENTO DEL ALMA HUMANA

Todo ser humano va a buscar desde la inferioridad llegar a ser superior, pero hay un segundo movimiento
desde la superioridad hacia los otros. Esto Adler lo llama SENTIMIENTO DE COMUNIDAD O INTERÉS
SOCIAL: movimiento anímico del alma de la psiquis que busca poner la superioridad del sujeto al
servicio o en cooperación con nosotros en la promoción de una causa común. Cuando el individuo pone
su superioridad al servicio de otros y junto con otros cooperando con otros en pro de algo valioso, bueno y
positivo para una comunidad es un movimiento psicológico sano y normal.
Puede pasar que esa persona busque nada más que su superioridad y valía personal y se encierra
egocéntricamente en sí misma, ahí surge para Adler la patología. Cuando el sujeto solamente se busca a
sí mismo y solo su superioridad, establece contacto y relación con otros, pero estos son entendidos e
instrumentalizados para solamente en función de su propio beneficio o fines y propia valía personal, están allí
para aplaudirlo o para valerse manipulándolos para que trabajen para él o para derrotarlos competitivamente
y sentir gusto y placer de ponerse por encima de los demás. Esta segunda posición anímica Adler la llama
la posición neurótica o sentimiento de la voluntad de poder, el hombre egocéntrico solamente ha hecho
del primer movimiento su misión en la vida.

EL SIGNIFICADO DE LA VIDA Y EL INTERÉS SOCIAL

A partir del concepto del significado de la vida Adler plantea su constructivismo, él era un constructivista
moderado ya que pone un límite a su objetivismo en psicología. Pone un límite objetivo a ese estilo de vida y
construcción cognitiva de ese significado de la vida que rige las conductas, las apreciaciones, las
percepciones y las valoraciones que hace el sujeto de sí mismo del mundo, de los otros y del futuro. Hay una
conceptualización que el sujeto construye y que tiene que ver con la valoración que tiene acerca de sí mismo,
del mundo, de los otros y del futuro, esta es la línea directriz que sigue el sujeto como modo referencial de
comportamiento.

Por ejemplo, aquel estudiante que quiere ser el mejor en el colegio o universidad entonces su sentido de la
vida está dado por esta meta ficticia. Si saco las mejores notas y soy el mejor de la clase entonces valgo e
importo.
Meta ficticia
Hay veces que la persona no se da cuenta, pero obra su inconsciente en ese fin o meta que persigue
entonces a veces perseguimos cosas que desconocemos, desconocemos aquel fin que nos mueve en verdad
(siempre está presente lo consciente y lo inconsciente de manera unitaria).

Vaihinger es un filósofo neokantiano y apoyándose en este neokantiano Adler saca la noción de la meta
ficticia, de lo que no es objetivamente real. Es ficticio porque no es objetivamente real, y además es una
meta profundamente egocéntrica por lo tanto el significado de la misión de su vida es neurótico y erróneo
porque va en contra del sentimiento de comunidad, sentido común o del interés social. Pero a nivel
subjetivo si es real porque la meta orienta la conducta de la persona, es marco de referencia para la
conducta del sujeto.

Para Adler lo más importante en su psicología en este movimiento de lo inferior a lo superior es la meta y lo
importante de esta meta es sentirse importante y valioso.

● Motor fundamental de la conducta humana para Adler → Sentirse valioso e importante.

● Motor fundamental de la conducta humana para Freud → Búsqueda de placer y la evitación del
displacer (hasta 1920).

¿Cuál sería el significado verdadero de la vida? Todo aquel significado (aquella construcción psicológica
que habla de sí mismo, de los otros, del mundo y del futuro) que esté asociado al sentimiento de
comunidad o al interés social, es decir, cuando una persona busca superioridad, pero en función de
cooperar con otros, poner su superioridad al servicio de los demás. O cooperar con otros para que estos
sean mejores.

Construcción del sentimiento de superioridad y el significado de la vida

Adler diferencia 2 tipos de psicologías:
★ Psicologías de la posesión → Ponen el acento en la parte cuantitativa y de medición de los factores
o capacidades psicológicas. Son aquellas que miden por ejemplo el coeficiente intelectual o la capacidad de
memoria (medición cuantitativa de ciertas capacidades psicológicas). A Adler no le interesa en lo más mínimo
estas psicologías.
★ Psicologías de la utilidad → Pone su acento en una faceta más cualitativa y en la parte
activa-constructiva del sujeto. Adler plantea la utilidad, es decir, qué hace con lo que tiene o posee el sujeto
(cuota de constructivismo y de actividad personal). No es lo que el sujeto posea sino qué es lo que hace con
lo que tiene, se marca una cuota diferencial.

Según cómo haya sido la educación recibida es que se tendrán ‘estilos de vida’ o ‘significados de la vida’
erróneos o verdaderos. EL ESTILO DE VIDA (lógica privada que orienta la conducta) SE CONFIGURA Y
CONSTRUYE HACIA LOS 5-6 AÑOS APROX.

Errores educativos posibles a grandes rasgos (promueven y estructuran en el niño significados de vida
erróneos):
a) exigir a los niños más allá de sus posibilidades
b) tratarlos como si fueran juguetes (genera un sentimiento crónico de inferioridad que van a
compensar buscando una superioridad errónea)
c) tratarlos con demasiados cuidados especiales (es el que más detesta Adler, el niño mimado es
quien va a ser el neurótico por excelencia porque se le va a facilitar para que entienda y construya su
significado de la vida sobre la base de que el mundo, los otros y el futuro deben darle todo para él, y manipula
a los demás para que hagan por él lo que tendría que hacer por sí mismo. Le interesan los demás en tanto y
en cuanto lo sirven a él de modo elegante, abierto, manifiesto o de manera oculta)
d) no tomarlos en serio, como que nunca tienen la razón y mentirles de muchas formas (niños/as
van a tender a construir un estilo de vida en el que los otros no son confiables).
Sana educación al niño: ayudar al niño a liberarlo de su inseguridad, dotándolo de habilidades,
comprensión, sabiduría e interés hacia los demás.

COMPENSACIÓN PSICOLÓGICA Y PRIMEROS RECUERDOS

Para Adler, la realidad de la inferioridad es un hecho de varias formas. Él adopta una postura evolucionista
acerca del mundo. Todo ocurre de lo inferior a lo superior, del minus al plus.

Situaciones de inferioridad y superioridad:

1) El hombre desde el punto de vista estrictamente biológico tiene una dotación muy inferior al
animal. El animal tiene mayor superioridad biológica respecto del hombre, porque está dotado por la
naturaleza con todos los medios necesarios para vivir independientemente mucho más rápido que cualquier
ser humano, quien necesita más años cercanos a la figuras de apego para poder ser educado y valerse por sí
mismo y poder conseguir las cosas más básicas para que ese niño/a pueda orientarse en el mundo a solas.
2) Todo niño se siente constitucionalmente inferior en los primeros momentos de su vida, tiene
una cierta consciencia del mundo y se siente inferior porque existen adultos que son sus figuras de apego a
los cuales ve como alguien superior porque pueden más, hacen más, son más altos y están obligados a mirar
para arriba, ese solo hecho muestra cómo él vive y experimenta la noción de la inferioridad como experiencia
personal y concreta ante alguien que es adulto y puede, sabe y hace más y busca como aliado de protección.
3) Adler es un hombre en gran parte fuera de su época, casi todos los pensadores y científicos en el siglo
XIX y XX eran profundamente machistas. Adler fue un adelantado o fuera de época porque no concebía que
había una cierta o gran superioridad del varón respecto de la mujer en cuestiones tanto biológicas como
psicológicas como morales. Objetivamente Adler entendía que no era cierto que el varón fuese natural o
filosóficamente superior a la mujer, entendía que en dignidad tanto varón como mujer son igualmente dignos,
y que en algunas facetas o aspectos tiene una superioridad respecto de la mujer y que en muchos otros la
mujer tenía una gran superioridad respecto del varón. Cuando plantea esta superioridad del varón sobre la
mujer lo hace sobre la base de cómo entendía el común de la gente de la época y de cómo se vivía. A pesar
de que hace la discriminacion y entiende que hay una igual dignidad y valía entre el varón y la mujer, entendía
que para el gran común denominador de las personas de aquel tiempo la mujer era considerada y
vivenciada como inferior al varón. Esto también se transmitía en las modalidades educativas y en el modo
de ser, en cómo entendía la realidad del mundo un varón y una mujer. En ese sentido a nivel social se daba
esta distinción y superioridad, aunque no era filosóficamente real pero sí a nivel psicosocial cultural (el varón
tenía mayores privilegios). Para Freud tanto social como naturalmente el varón era muy superior a la mujer.
4) El niño con inferioridad orgánica se concibe a sí mismo como inferior al niño que tiene todas
sus capacidades “sanas” o “normales”.

Desde esta posición de superioridad-inferioridad Adler construye toda una teoría psicológica que es
evidenciable y difícilmente rebatible.

Surge la noción de las COMPENSACIONES PSICOLÓGICAS: uno advierte cuando está en contacto con
niños que tienen diferentes capacidades especiales que a nivel espontáneo compensa esa carencia
aumentando o hipertrofiando otras capacidades. Por ejemplo, un niño ciego compensa psicológicamente
aumentando enormemente su capacidad auditiva.

La ley de la compensación psicológica es una ley que se cumple prácticamente siempre. Esto puede tener
cuestiones directamente inconscientes o también pueden haber cuestiones conscientes que faciliten o
promuevan la compensación o la llamada sobrecompensación. Esto puede ser en una facultad diferente
a la cual se observa la carencia o sobre la misma facultad sobre la cual se tiene la carencia (Por ej,
Demóstenes fue tartamudo y se convirtió en uno de los oradores más grandes de la historia).
Supercompensación → una profunda inferioridad personal paso a una enorme superioridad personal.
Entonces, la compensación es un fenómeno tanto de la carencia en sí como también de otras funciones
diferentes a la carencia que uno posee, y se da constantemente.

Todo ser humano busca desde lo inferior mostrarse superior (consciente o inconscientemente) como una ley
propia del alma humana, a partir, sobre todo, de carencias.

¿Cuál es la situación del hombre en el mundo?

● “Nos encontramos viviendo en la Tierra, en un mundo concreto que nos pertenece y en el que
tenemos que colaborar para que crezca y se desarrolle” (noción de sentimiento de comunidad o interés
social). El hombre normal y sano, es decir, el hombre no neurótico, es el hombre que entiende que tiene una
realidad común con todos los hombres, que todos ellos son sus semejantes y sus prójimos.
● “...tenemos una ocupación en este mundo. Ahora, el hombre se muere si no se asocia o se une a
otros hombres. Necesita de los otros, inicialmente para vivir o subsistir.” El hombre se muere si no se asocia o
se une a otros hombres. Es una verdad básica del ser humano que necesitamos de otros para poder vivir y
desarrollarnos, todo ser humano depende necesariamente de otro. “Luego, necesariamente ha de cooperar
con los otros, es decir, con su sociedad.”
● “Además, vivimos en el mundo a la manera de seres sexuados, como varones y mujeres, y hemos de
asumir esa realidad y responder al otro distinto de mí, es decir, la realidad del amor entre los sexos. Esos
son los TRES GRANDES PROBLEMAS DE LA VIDA (la profesión, la sociedad y el amor o matrimonio), al
que todo hombre ha de responder, y lo hará según su ‘estilo de vida’, que estará orientado hacia el
sentimiento de comunidad o alejado de él.” Uno desde la profesión o del oficio coopera con la realidad
existente, estamos llamados a cooperar con el bien común de la sociedad ejerciendo nuestra profesión en el
mejor modo posible para servir a las personas. En la sociedad, la única noción del sentimiento de comunidad
es la amistad entre los hombres y en la realidad del amor, el matrimonio heterosexual.
● Cualquier hombre que no responda a este factor exógeno según el interés social, dice Adler, es
neurótico. Porque el neurótico es aquel que rechaza y reniega asumir la responsabilidad de su realidad
objetiva en este mundo.

Primeros recuerdos

Para Freud la vía regia para llegar al inconsciente eran los sueños. Adler dirá que el modo más importante,
valioso, fácil, quizás el más corto y más gráfico, para ingresar al estilo de vida inconsciente o sentido
de vida de una persona es preguntarte a esa persona cuáles son los primeros recuerdos de su
infancia. A Adler no le interesaba saber si el recuerdo de una persona era realmente objetivo, si realmente lo
que recuerda sucedió. Lo que sí le interesa es captar de modo amplio, pero también detalladamente, lo que
ese primer recuerdo dice, porque es la puerta de entrada al significado de la vida o al estilo de vida del sujeto.
El recuerdo revela cómo son los movimientos anímicos constantes de la persona. Explica las formas o
modos de conducirse de la persona. Definen una línea de movimiento (que conserva forma, energía y
ritmo fijo e invariable) hasta la actualidad.
¿Con qué fin, para qué me acuerdo de esos recuerdos? → porque esos recuerdos marcaron la vida
personal, independientemente de que hayan o no sucedido así, uno hace una elaboración psicológica de
modo inconsciente de esos recuerdos de la vida infantil. Pueden haber algunas falsificaciones, cambios o
mutaciones de las imágenes de lo que realmente se vivió, pero no es lo que le interesa a Adler, lo que le
interesa es cómo la recuerdo hoy a esa vivencia de mi infancia.

¿Cuáles son los componentes del estilo de vida o línea directriz? (matriz del cognitivismo)
● Implica una opinión de sí mismo (su valoración personal) y una imagen del mundo y de los
otros. Por ejemplo: en el ‘niño miedoso’, sostendrá en su ‘estilo de vida’ (con su modo de conducirse) que ‘el
mundo es un lugar lleno de peligros’ y ‘soy un ser indefenso’. Su finalidad sería defenderse de ese mundo
evitando las situaciones que él interpreta como peligrosas.
● Todos los acontecimientos de la vida de la persona hay que verlos no de manera aislada, sino
relacionándolos como dirigidos a un objeto común... Entonces, resumiendo, cada uno tiene un plan de
vida, una línea de movimiento sobre la que se encamina y conduce, una especie de ley que la persona realiza
sin darse cuenta (elementos del inconsciente).
● Ahora, este patrón o estilo personal de vida, ¿puede cambiarse?. Adler responde que si, y para
ello es la terapia que ofrece la psicología individual, que intentará mostrar (y que él pueda verlo por sí) ese
estilo al paciente y tratará de conducirlo hacia la senda del sentimiento de comunidad. Adler propone a los
terapeutas ‘individuales’ que traten de comprender a la persona, de sentir lo que ellos sienten, de vivir (de
alguna manera) como ellos viven. Acceder al conocimiento del ‘estilo de vida’ de la persona, es acceder
a la clave de su personalidad...

Adler dice que todos los acontecimientos de la vida de una persona hay que entenderlos a la luz del todo, a él
no le interesa ver un solo componente o una sola función psicológica para comprender la realidad del otro. Él
entiende que toda función psicológica es importante porque todas apuntan a un mismo objetivo. La
psicología individual de Adler es una psicología finalista, porque lo que le interesa es conocer cuál es la meta
final (inconsciente-consciente) que dirige el comportamiento de la vida de toda persona. Conociendo hacia
dónde se dirigen sus esfuerzos, afanes, etc., podemos conocer cuál es el estilo de vida de la persona, la clave
de su personalidad. A Adler le interesan cuáles son las fantasías y sueños de la persona, cuales son sus
primeros recuerdos, etc., es decir, todas las manifestaciones psicológicas concretas de una persona a Adler y
a los adlerianos o psicólogos individuales le interesan, porque todas ellas muestran una misma
direccionalidad: psicología finalística, tiende hacia un fin, una meta concreta que unifica toda las actividades
psicológicas del sujeto (fantasía, memoria, inteligencia, modo de conducirse, de conversar, etc).
En Freud se observa que el psiquismo humano está disociado, dividido lo consciente y lo inconsciente. Si bien
Adler hace la distinción entre estos, para él trabajan juntos, no son oposición, ni fuerzas que entran en
conflicto, sino fuerzas que redireccionan al sujeto constantemente hacia la meta final que dirige su vida
concreta y personal (psicología de lo “indiviso”, de lo que no está dividido).

¿Este patrón o estilo de vida puede cambiarse? El primer Adler era más determinista, es decir, casi no se
podía cambiar de ninguna manera a menos que la persona hiciera terapia individual. Pero el último Adler es
más optimista, respecto de que ese estilo de vida se puede cambiar cuando una y otra vez se le muestra al
paciente, a través del análisis psicológico individual de sus fantasías, sueños, recuerdos, modos de ser, etc.,
cómo actúa en cada momento de su vida personal. Adler propone a los terapeutas individuales que traten de
comprender a la persona, de sentir lo que ellos sienten, de vivir lo que ellos viven (empatía).

“Dime con quién andas y te diré quien eres” → en Adler… “dime qué persigues, cuáles son los medios que
utilizar para conseguirlo y te diré quién eres”. Esto no significa que la persona sepa qué persigue, la gran
mayoría de la veces no lo sabe. Pero a través del análisis psicológico adleriano se puede descubrir qué es lo
que persigue consciente e inconscientemente el sujeto, y cuáles son los medios concretos que utiliza para
conseguirlo, y así entonces saben los adlerianos la clave de la personalidad del sujeto, saben quién es.

COMPLEJO DE INFERIORIDAD Y SUPERIORIDAD - UTOPÍA ADLERIANA

El sentimiento de inferioridad y de superioridad es algo sano, normal, esperable y deseable. Toda persona
siente a lo largo de su vida que es inferior en algunas esferas de su vida personal y, por lo tanto, desea ser
superior. El complejo de inferioridad y de superioridad es algo patológico, es el fracaso de ese sentimiento de
inferioridad, es decir, la patologización de ese mismo sentimiento porque en la búsqueda de la superioridad se
busca a sí mismo y se encierra a sí mismo impidiendo que el interés social o el sentimiento de comunidad se
haga parte de su vida personal. La persona centrada en sí, neurótica, que busca la voluntad de poder y
se aleja del sentimiento de comunidad, cae en el complejo de inferioridad y de superioridad.
Todo complejo de superioridad desnuda y revela un complejo de inferioridad. Aquellas personas
soberbias y orgullosas que necesitan ostentar ciertas capacidades que poseen ante los demás, revelan que
poseen un complejo de inferioridad. Una persona que está conforme con su vida personal no necesita
mostrarse ante los demás constantemente que es superior o mejor que ellas en tales o cuales aspectos.
Hay personas que tienen complejo de inferioridad y no poseen complejo de superioridad, pero este
complejo se muestra, no ante los demás, pero si en su intensa vida interior, en sus fantasías o sueños
(donde son seres importantes o superpoderosos), con lo cual queda desnudada su condición de inferioridad.
Son personas apocadas, tímidas, inhibidas que constantemente se tiran abajo, son pusilánimes, se sienten y
se muestran como inferiores.

El niño y el poder → El niño percibe que es inferior a los demás miembros significativos de su entorno,
mientras es niño. Ahora, percibe los poderes superiores de los otros, por ejemplo, de los padres. Hay cosas
que él no puede hacer, pero sí los otros. Puede tomar a nivel general dos actitudes: a) tratar de conseguir
ese poder por sí mismos o b) especular con su debilidad para que los que tienen esos poderes lo
hagan por él.
El niño que encara profundamente la situación del poder para tratar de por sí mismo conseguirlo o la situación
de aquel que lo hace de modo indirecto explotando su debilidad o noción de victimismo para que los demás
hagan ciertas cosas para él.

Complejo de Edipo → Adler también habla del complejo de Edipo, pero de manera diferente a Freud. Para
Adler no todo niño pasará por este complejo y el que lo hace, pasa por un evento patológico. En este caso,
el complejo de Edipo no es más que la realidad del niño mimado por la madre, y la presencia de un
padre frío o lo suficientemente alejado que lo permita.

Utopía de Adler → (herencia de su formación socialista): que la humanidad camina hacia una total perfección
llamada DIOS (aunque no es ineluctable, ni de modo fatalista; de hecho puede no suceder). Eso más perfecto
está asociado como a una especie de paraíso comunista, aunque él no lo era, en la cual hay una primacía el
sentimiento de comunidad. Será consustancial a la humanidad tal sentimiento. Un momento en el que la
humanidad por evolución llegará a una situación tal, en la cual todas las personas por sí mismas se
comunicarán los unos con los otros con profundo respeto y amor, y cooperando entre ellos.

UNIDAD 7: JUNG (1875 – 1961) Y LA PSICOLOGÍA ANALÍTICA

BIOGRAFÍA DE JUNG
● Psicólogo suizo, nace en 1875 y muere en 1961.
● Fue el fundador de la psicología analítica o psicología de los complejos.
● Fue el tercer gran psicólogo de inicios del siglo XX en Europa.
● Estudia en la Universidad de Basilea y se recibe de médico (psiquiatra).
● Su interés primero y fundamental fueron los casos de la psicosis o las demencias precoz. Fue
especialista en este ámbito.
● Bleuler era su jefe, que inventó el término esquizofrenia.
● Jung comenta que él tiene una personalidad doble a partir de la personalidad de sus padres. La
personalidad uno pertenece a la figura paterna y la personalidad dos a la figura materna. Era un matrimonio
que se llevaba bastante mal.
● Se cría como un hijo único hasta los 9 años de una familia pobre.
● El padre de Jung era un religioso clérigo protestante de origen calvinista. Los hermanos del padre de
Jung también eran pastores o sacerdotes protestantes. Es decir que la influencia protestante en Jung es
muy importante.
● La familia por el lado materno se dedicaba mucho a cuestiones esotéricas o espiritistas. Tanto la
madre de Jung como sus tías eran brujas.
● De ese clima concreto es donde surgen todas las vivencias y experiencias de Jung
● Cuando Jung junto con su madre y tías, que eran médiums, hacen contacto con el mundo de los
muertos, especialmente con su abuelo, es que comienza a interesarse mucho más por el mundo espiritista.
Jung hace una especie de extrapolación o traslado desde su experiencia con el mundo espiritista al mundo de
lo científico porque capta que existe un alma inmortal, un principio no material.
● Muchos jungianos dicen que la psicología jungiana es una psicología espiritualista.
● Pero llega un momento en que comienza a alejarse del mundo del espiritismo y se dedica más de
lleno al mundo estrictamente científico. Es como que tiene una especie de escepticismo respecto de ese
mundo espiritista. Su tesis doctoral consistió en que todos esos llamados fenómenos ocultos esotéricos no
eran más que fenómenos histéricos.
● A diferencia de Adler y Freud, Jung escribe muy difícil. Es muy complicado seguirle la lectura porque
muchas de las cosas que dice son bastante abstractas y complicadas.
● Su realidad anticristiana la va transmitiendo en sus obras psicológicas donde va pasando de símbolos
cristianos que se van transformando en símbolos religiosos paganos, y esto sucede en el interior del
psiquismo humano. Él va describiendo en sus pacientes y en sus obras cómo ciertos símbolos religiosos, que
aparecen en los sueños de las personas o en las técnicas psicológicas que él inventa, se van transformando,
simbólicamente, en símbolos religiosos paganos anticristianos.
● Su psicología está vinculada a una religiosidad pagana precristiana y anticristiana.
● Freud estaba interesado en que su psicoanálisis no se entendiese como una ciencia eminentemente
judía. Veía a Jung como su pupilo o hijo predilecto a nivel científico porque él quería que llevase la
ciencia psicológica psicoanalítica al mundo ario (fuera de los márgenes y limitaciones del mundo judio).
Por otro lado, también que llevase Jung el psicoanálisis al mundo de la psicosis (el psicoanálisis
inicialmente es un mundo ligado al mundo de las neurosis).
● Lamentablemente para Freud no se cumple esta realidad porque Jung corta con él, hay una pelea y
una fricción poderosa entre ellos.
➔ Esto puede estar vinculado con el conflicto entre el modo de ser del juduio y del ario.
➔ El mundo del espiritismo cobró una particular significación al momento de la ruptura de Freud con
Jung. Freud se aleja del mundo esotérico ocultista y todo lo que hace en sus obras es ridiculizar este mundo,
entendiéndolo como una farsa.
➔ Parte de esta ruptura se debe a cuestiones teóricas fundamentales: Jung no creía que el mundo
sexual explicaba el mundo de las neurosis, en cambio Freud si.
● Jung es la base y la fuente dentro de la psicología de todo aquello que tenga que ver con la ligazón o
vinculación que tiene la psicología con todos aquellos fenómenos o movimientos religiosos.
● Fue el segundo gran autor, pensador y científico que se aparta de Freud en 1912, pero es en 1913
cuando le manda una carta a Freud de la cual ya no obtiene respuesta (dura disputa entre ellos).
● Jung como Adler ya tenía también un pensamiento muy propio cuando se encuentran con Freud. Era
previsible que Jung se iba a retirar o no iba a permanecer mucho tiempo en el movimiento psicoanalítico. Y
tenía todo un bagaje, una concepción de las neurosis y de la psicología muy diferente a la psicología de
Freud.

EL SÍ MISMO O LA PSIQUE EN JUNG

Jung planteaba como base o fundamento de su pensamiento psicológico al ser una psicología espiritualista o
espiritista que está muy asociada a la concepción de que el hombre es por esencia un ser religioso. Su
psicología y psicologismo es tan amplio que parece ser que Jung era más bien politeísta en sentido de que
hay ciertos dioses incorporados existiendo y subsistiendo en el psiquismo o subjetividad psicológica del
hombre y que desde allí influyen en nuestra vida personal.
Este concepto tiene tres grandes acepciones:
1) El sí mismo es todo aquello que está relacionado con la integración de dos, y en esa bipolaridad la
misión del sí mismo en todo sujeto humano es la integración completa de lo consciente y lo inconsciente. La
psique es la totalización de la vida consciente e inconsciente.
Es algo vivo, es un arquetipo, es un símbolo o imagen viviente en el interior de la psicología de un sujeto
que está conformado por la totalización de la vida consciente e inconsciente y que al estar vivo dinámico lo
que busca es realizar en cada sujeto el procesos de individuación (la integración de lo cc. y lo incc.)
2) La psique es el centro más profundo, el núcleo o el corazón de la vida psíquica consciente e
inconsciente.
3) El sí mismo es una vivencia de la divinidad. El símbolo o arquetipo del sí mismo es la divinidad
viviente en el sujeto humano.
➔ Esto nos haría plantearnos que el hombre tiene que darse cuenta de que en el fondo es Dios. Tiene
que reencontrarse con ese sí mismo que existiría en el psiquismo humano, y al identificarse y asociarse con
él, se da cuenta de que es un dios. Algunos entienden el proceso de individuación como un proceso de
divinización personal. Otros entienden que Dios existe dentro de uno.
➔ Parece ser que el hombre a través de ciertos conocimientos e integraciones a nivel psicológico de lo
consciente y lo inconsciente se va haciendo a sí mismo Dios, por su propia fuerza y por un conocimiento
esotérico ocultista.

La psicología de Jung es dinámica y bipolar. Ese sí mismo, en cuanto a que es dinámico, busca integrar
las polaridades, los dos polos de lo consciente y lo inconsciente en el psiquismo humano. Pero esto lo hace a
expensas del sujeto, es decir que existiría una especie de fuerza interior que lleva a que el sujeto busque de
alguna manera la integración, aunque no necesariamente lo consiga.

LA ESTRUCTURA PSÍQUICA EN JUNG. "LA PERSONA"

Entendiendo que la psicología jungiana es una psicología bipolar, la bipolaridad estaría dada por lo consciente
y lo inconsciente, en la cúspide de la pirámide (en los estratos superiores) estaría la parte consciente. Forma
parte de la consciencia el yo y luego, en el yo, lo que llamamos la persona (no en el sentido
antropológico sino a nivel psicológico).
Jung entiende por persona a una especie de estructura dentro de la estructura psicológica que pertenece más
al mundo de lo consciente que le llama la persona o “la máscara”. La máscara es aquella porción del yo
psicológico, dentro del mundo de lo consciente, vuelta hacia el mundo externo, es decir, que se
presenta o se muestra ante el mundo externo. TODOS DICE JUNG TENEMOS UNA PERSONA O
MÁSCARA.
● Todos tenemos una máscara psicológica y es natural que así sea. Es decir, es un concepto que
pertenece a nuestra estructura psicológica y que es una necesidad. Todos necesitamos portar máscaras para
Jung.
● Vendría a ser el rol que cumple un sujeto en la sociedad, a partir de esa máscara se entienden sus
comportamientos. La persona tiene que adecuarse al rol o a la máscara que está ejerciendo en ese
momento.
● La persona es una necesidad adaptativa y normal. Necesitamos poseer máscaras, la cual es en
función del ambiente social en el que nos encontramos.
● El comportamiento y el modo de relacionarse cambia en función del ambiente en la cual la persona se
encuentra, es decir, en el cual el sujeto con su máscara se encuentra.

Esta máscara (porción del yo vuelta hacia el mundo externo) tiene tres componentes:
1. Ideal desiderativo: Lo que la persona quiere ser, mostrarse y comportarse ante los demás, en función
de sus gustos y deseos personales. Jung dice que si una persona solamente en su comportamiento y
relación con los demás se deja influir por sus deseos personales y no atiende a la imagen general del
ambiente, entonces la persona puede empezar a rigidizarse, a patologizarse y convertirse en un
extravagante.
2. Atención al ambiente general en el cual asiste la persona: La patología se daría cuando una
persona solamente atiende al mundo externo a la imagen general de los ambientes a los cuales
concurre, pero que ha dejado de lado su deseo personal. Jung diría que esa persona es una persona
masificada (hombre masa).
3. Condiciones físicas y psíquicas generales de la persona: La máscara tiene que ver con las
condiciones físicas y psíquicas reales del sujeto respecto de la máscara que se pone.

Hay otro elemento patológico posible respecto de la máscara: cuando el sujeto se ha rigidizado a su
máscara. No tiene la flexibilidad suficiente para sacarse la máscara y ponerse una nueva en otro ambiente
diferente.

EL INCONSCIENTE PERSONAL Y COLECTIVO. LOS ARQUETIPOS

Inconsciente personal → es lo olvidado, los deseos, vivencias e impulsos reprimidos durante la

historia vital del individuo.
● Parecido a lo que Freud entendía por el inconsciente cuando hablaba de lo reprimido.
● El inconsciente personal tiene que ver con el inconsciente biográfico o histórico, son todos aquellos
contenidos reprimidos que están presentes en esa instancia inconsciente y tienen que ver con cuestiones
concretas y puntuales de la historia biográfica del sujeto que han sido reprimidas por diferentes razones y que
allí se encuentran.

El inconsciente colectivo junto con el sí mismo son de los conceptos centrales de la teoría psicológica
junguiana.

Inconsciente colectivo → se hallan los rasgos esenciales que caracterizan la estructura psíquica del
género humano, y sus posteriores ramificaciones.

Existencia de contenidos psíquicos inconscientes comunes a toda la humanidad y que no tienen su

origen en la experiencia individual. El fundamento de dichos elementos está en la experiencia de nuestros
antepasados, experiencia que en lo fundamental se transmite hereditariamente. Varios de estos contenidos
guardaban similitudes con temas mitológicos y religiosos del pasado cultural de los pueblos. Contenidos
mentales inconscientes y comunes a toda la especie.

● Es una especie de alma, un psiquismo colectivo de toda la humanidad presente y pasada. En ese
lugar psicológico de esa alma colectiva es donde se inserta el inconsciente colectivo, que tiene que ver con la
estructura psíquica del género humano.
● El inconsciente colectivo influye en el inconsciente personal, pero también influye en el consciente
colectivo de la humanidad y en el consciente individual de la persona.
● Es una instancia psicológica humana (y de todos los ancestros de la historia humana pasada) que
influye poderosamente en nuestras creencias, en nuestros pensamientos, deseos, en nuestras preferencias,
intenciones, conceptualizaciones, maneras de pensar y de creer. Como son inconscientes no tenemos
registro de cómo pensamos, entendemos y vivimos, pero esa instancia psicológica pasada previa
ancestral, esa imagen inconsciente colectiva, influye poderosamente en lo que nosotros pensamos, creemos,
decimos y vivimos.
Existen diversos contenidos en el Inconsciente (personal y colectivo) que se hallan mezclados. Jung los ‘aisla’
para mejor demostrar su carácter distinto. Los contenidos del inconsciente colectivo son como la tierra madre
sobrepersonal del inconsciente personal y de la conciencia. Aquella tierra es neutral, adquiere su valor y
ocupan un sitio sólo tras la confrontación con la consciencia. Sin embargo, no pueden ser gobernados por la
conciencia, ni están sometidos a su actividad ordenadora y crítica.

➔ El inconsciente domina y gobierna a la conciencia. También el inconsciente colectivo domina al

inconsciente personal y al consciente personal.
➔ El inconsciente colectivo me influye, pero desde la vida consciencia personal o a partir de mi razón no
puedo gobernar, controlar o cambiar la noción del inconsciente colectivo. Es una instancia suprapersonal que
influye en mí, pero yo no puedo influir en ella.
➔ Jung diría que somos vividos por fuerzas ignotas e ingobernables, no del inconsciente personal
centrado en el ello (Freud), sino del inconsciente colectivo que nos domina y dirige, pero que también nos
enseña. Se comunica con nosotros y se nos revela, como una especie de dios psicológico o instancia
psíquica divina.
➔ “El inconsciente es un amigo sabio”. Ese dios psicológico nos enseña y se comunica con
nosotros para que aprendamos a vivir. Es un anciano sabio que comunica su enseñanza, la conciencia
tiene que abrirse para escuchar lo que tiene que decir esa inteligencia superior o inconsciente sabio que nos
enseña para así entonces vivir una vida más armónica, ordenada y más plena, de autorrealización
personal.

LA CONCIENCIA → su fin es la adaptación al mundo exterior.

EL INCONSCIENTE → tiene como finalidad estar dirigido a la totalización de la psique. Hacer que tanto lo
consciente como lo inconsciente se totalicen, es decir, lleguemos a la integración total de la personalidad. La
meta del inconsciente colectivo es hacer que cada individuo llegue a la autorrealización personal que
consiste en la integración de lo consciente y lo inconsciente. Hay un plan predeterminado de ese dios
psicológico que nos gobierna y dirige, pero podemos oponer una resistencia a ese plan = patología. La
docilidad a ese ordenamiento psíquico del inconsciente colectivo = autorrealización salud psicológica plena.
● En la estructura psíquica existe la libido, que a diferencia de Freud, era considerada simplemente
como la energía psíquica general, y no como la energía de tipo sexual.
● La estructura psíquica en Jung es dinámica y es bipolar; ejemplo: consciente – inconsciente; en cuanto
a los arquetipos, son luminosos y destructivos. Estos polos no hay que distinguirlos y diferenciarlos sino
integrarlos. El fin del inconsciente es que cada sujeto humano integre sus polaridades (principio
masculino con el femenino, la luz con la sombra, lo consciente y lo inconsciente).

¿Cuáles son los contenidos del inconsciente colectivo? → LOS ARQUETIPOS (o “los dioses” según
algunos autores junguianos)
El mismo Jung dice que los arquetipos son inefables (así como en la teología católica se habla de Dios como
un ser inefable), no se pueden comprender, nadie sabe de dónde vienen ni cómo llegaron, pero sabemos que
están porque se manifiestan en la vida psíquica.

Los ARQUETIPOS se manifiestan en el arte, en los sueños, en las fantasías, en los mitos, en las tradiciones
religiosas, en los estados psicóticos, en los momentos enormemente significativos de la vida de las personas.
El hombre es como un títere de ese arquetipo del inconsciente colectivo que lo determina e influye
poderosamente.
● Los arquetipos son imágenes (viven en nuestro psiquismo, existentes en el inconsciente colectivo),
vivencias (imágenes cargadas de afecto), representaciones de realidades instintivas de la oscura psique
primitiva (inconsciente colectivo tiene que ver con nuestros ancestros), que son típicas y representativas de
toda la humanidad que son recibidas como patrimonio, y se manifiestan a todos los pueblos y hombres.
● Son preexistentes e inmanentes, tienen algo de eterno.
● Guardan semejanza con las Ideas de Platón, pero en Platón son la suma perfección y son siempre
luminosos por sí, en Jung los arquetipos tienen un aspecto luminoso y otro destructivo.
● Se manifiestan en la conciencia, pero son trascendentes a ella, y tienen una poderosa influencia en el
hombre para bien o para mal.
● Cambian de imagen o modo de presentación según la era en que se desarrollan. Tiene diferentes
formas: figuras abstractas, geométricas; humanas o semihumanas; animales, etc.

Estos arquetipos se muestran según Jung en los sueños, él cree advertir en los sueños de sus pacientes
estos contenidos arquetípicos que pertenecen a la persona y a su historia personal o que pertenecen a la
historia de la humanidad (incc. colectivo). Él cree ver que en sus pacientes de la oscura psique primitiva,
existían resabios de experiencias primigenias y comunes de la humanidad que se muestra en los sueños y
también en los mitos, en las creencias religiosas se manifiestan contenidos arquetípicos. La noción o
arquetipo de matrimonio está en todas las culturas. LOS ARQUETIPOS SON VIVENCIAS COMUNES A
TODA LA HUMANIDAD: el matrimonio, la divinidad, lo religioso, el héroe, etc., y estos arquetipos influyen
en nuestra vida concreta, en lo que pensamos a nivel filosófico, en lo que creemos a nivel religioso, etc., y
nos gobiernan y determinan en nuestro proceder y nuestras decisiones. No podemos desde la razón modificar
eso, y si resisto el influjo del incc. colectivo, me enfermo.

● El número de arquetipos es limitado porque corresponde a las vivencias típicas, fundamentales que el
ser humano ha experimentado siempre. En cada psique pueden despertar con una vida nueva.

El inconsciente jamás consciente: Jung, al igual que Freud, dice que es imposible que un ser humano haga
consciente todo lo inconsciente. Además, porque está lo inconsciente colectivo, no se puede encontrar con
todas las experiencias y vivencias ancestrales comunes a toda la humanidad, ni tampoco con las
personales.

LA SOMBRA EN JUNG
Jung entiende el psiquismo humano como dinámico y bipolar. Principios masculino y femenino, conciencia e
inconsciencia; la tarea del ser humano sería la integración de estos, pero también de la luz (parte consciente
ligada a la realidad de la persona) y la sombra.

● Nuestra configuración corpórea muestra, a partir de la luz solar, una determinada sombra física. Eso
que pasa a nivel físico, también sucede a nivel psicológico, todos tenemos una sombra psicológica.
● Jung entiende que todo ser humano se muestra con su mejor rostro, en la intención personal de cada
sujeto, siempre intentamos mostrar nuestro mejor rostro, nuestra mejor condición, lo que mejor tenemos
(asociado a lo consciente y a la persona). La intención de mostrarnos más buenos de lo que somos, ya sea a
nivel moral, psicológico, a nivel de nuestras actitudes personales, siempre mostrar nuestra mejor cara y
versión ante el mundo de los demás. Pero eso tiene una contracara: la sombra. Así como sea la luz, así
también será la contracara.
● Por ejemplo, ante una persona pacifista su contracara, es decir, su sombra (lo oculto), es una figura
violenta, iracunda y descontrolada → LEY DE LA COMPENSACIÓN: a demasiada bondad o pacifismo, la
contracara es extrema maldad o violencia (ley de la bipolaridad).
● Tres concepciones de la sombra:
1. Sombra → aquello que es lo oscuro y escondido, y lo contrario a la luz (a lo que se presenta a
nivel consciente de la persona), lo que inconscientemente escondemos de nuestra propia personalidad.
Nuestra parte más negativa, oscura y sucia de lo que somos.
No es solo un concepto del inconsciente personal sino también del inconsciente colectivo. Hay sombras y luz
(lo que manifiesto al mundo externo) propias del inconsciente personal, pero a nivel global (inconsciente
colectivo) también existen sombras colectivas.
2. Dice Jung que el ser humano ha evolucionado y ha desarrollado lo que se llama la “conciencia
civilizada”. Esa evolución ha supuesto, que ha dejado enterrado en el inconsciente, la oscura psique
primitiva = sombra, y que nos emparenta con la animalidad. El segundo concepto de la sombra está
vinculado con nuestro ser primitivo que ha sido enterrado, reprimidio, producto de la evolución. Nos
hemos hecho seres humanos conscientes, civilizados y racionalistas, pero esto ha implicado la represión de
nuestra parte animal y primitiva.
3. Son aquellas partes no desarrolladas de nuestra personalidad. Todo aquello que ha sido dejado
de lado en nuestra vida personal. Todas aquellas capacidades y talentos que no han sido desarrollados en
nuestra vida constituyen la sombra.

¿Cómo reconocemos la sombra? → aquello que digo de otra persona al conocerla por primera vez, si su
presencia me genera un movimiento interior de que tal persona es engreída, soberbia, superada, etc., sería
como un indicio de que allí está nuestra sombra. Eso que yo digo de esa otra persona y lo que me genera,
Jung diría que allí está mi sombra, es decir, la sombra y el inconsciente es profundamente proyectiva.
Para Freud el mecanismo esencial del inconsciente es la represión, en Jung es la PROYECCIÓN:
psicológicamente y de modo inconsciente poner contenidos míos, de mi realidad concreta personal,
fuera de mi en otro objeto o sujeto psicológico. Trasladamos cuestiones propias a otro objeto psicológico y
decimos: “tal persona es así”, pero manifiestan mis cosas personales.

EL CAMINO DE INDIVIDUACIÓN

Jung hace una división de la vida personal, de toda biografía personal, en dos grandes momentos:
❖ El primer momento, relacionado a la primera mitad de la vida, tiene que ver con la consolidación
del yo en el mundo externo. La primera mitad de la vida humana (0 a los 35 o 40 años) tiene que ver con
una cuestión más ligada a lo exterior. El alma humana está vuelta más hacia el mundo externo, a
conseguir logros externos (Por ej., la formación de una pareja, casarse, tener una familia, una profesión, un
determinado estatus socioeconómico, etc.). Inicialmente la vida humana se vuelca hacia fuera y esto consiste
en la realización de algunas metas determinadas y concretas. La adaptación es más externa, es decir,
funciona más bien el mundo de lo consciente.
❖ En la segunda mitad o etapa de la vida (35-40 en adelante), el alma tiene una direccionalidad
más interna, más hacia dentro. No tanto la consecución de logros objetivos fuera, sino a una mirada más
introspectiva y profunda de la realidad personal. En esta segunda mitad de la vida, según Jung si se da en
todas las personas la intencionalidad hacia dentro, pero NO NECESARIAMENTE EN TODAS puede darse un
proceso llamado: el camino de individuación. Siguiendo esta direccionalidad interna del alma por la cual el
ser humano se vuelca más hacia dentro (consideración más contemplativa o filosófica de la existencia),
podría darse este proceso de individuación. Pero requiere primero un esfuerzo moral por querer meterse en el
interior para un camino de autorrealización o de autoactualización de la personalidad, un camino de
plenitud de la vida personal. Ese proceso es una especie de viaje psicológico hacia el interior del sujeto que
concluye en el sí mismo, y el sí mismo lo que busca en todo sujeto humano es la integración de la
personalidad consciente e inconsciente.

Es el analista junguiano quien ayudaría al sujeto a transitar este camino o proceso de individuación o
autoactualización, en ese viaje psicológico que hace este sujeto hacia el sí mismo.
Puede ser un camino tortuoso y difícil, a veces puede parecer que se produce un estancamiento. En este
viaje se encuentra con su sombra, generalmente proyectada, y lo que hay que hacer es reconocer que eso
que yo veo en otro en realidad es mío, por lo tanto, desproyectarlo y reconocer aquello que forma parte de mi
ser e integrarlo a la luz (realidad de la persona).
Hay que enfrentarse con los arquetipos no sólo del inconsciente personal sino también del colectivo, y como
este último ayuda, promueve o destruye a esa personalidad. Al encontrarse con estos arquetipos hay que
integrarlos psicológicamente.

★ ÁNIMA: Jung piensa que todo varón tiene una contraparte anímica de estilo contrario,
existe en él una ánima, una forma de alma femenina en el inconsciente de todo sujeto varón
que está disociada de la realidad psicológica del varón.
★ ÁNIMUS: toda mujer posee una contraparte anímica masculina que está disociada en la
psicología de la mujer, pero que está en su inconsciente personal y colectivo.
Lo que hay que hacer es reconocer esa contraparte, captarla y entenderla, amigarse con esa
parte contraria y entender que es parte de mi ser e integrarla psicológicamente.
Cuando el sujeto hace estas sucesivas integraciones, según Jung, va perfeccionando o enriqueciendo
profundamente su personalidad. En la medida que más enriquece su personalidad se aleja de la patología.
El anciano sabio y la gran madre son las figuras del sí mismo. En las mujeres la figura fundamental del sí
mismo es la gran madre y, en los varones, es el anciano sabio. La maternidad en la mujer y la sabiduría en el
varón, como las imágenes y arquetipos del sí mismo que se presentan en diferentes modalidades
psicológicas, en diferentes manifestaciones humanas ya sean subjetivas o objetivables objetivadas en
símbolos religiosos, pinturas, etc., ahí se ve esta huella de la humanidad (los arquetipos), en especial la del sí
mismo que tiene que ver más con la divinidad. La última integración es que esa mujer o varón integren esa
energía psíquica llamada la gran madre o el anciano sabio, sin identificarse con el arquetipo, si esto
ocurriese, dice Jung, se produce la inflación psicológica. Al integrarse con esa figura, no solamente se
realiza profundamente sino que tiene una fuerza e irradiación que genera grandes beneficios para otros.

SÍ MISMO → INTEGRACIÓN TOTAL DE LA PERSONALIDAD CONSCIENTE E INCONSCIENTE QUE SE

TRADUCE EN LO CONCRETO EN UNA VIDA MÁS ÍNTEGRA Y PLENA.

Ha de tomarse una decisión moral fuerte de encontrarse consigo mismo. El proceso de individuación es un
itinerario o viaje psicológico; puede ser una vereda tortuosa y empinada; y a veces puede parecer que
sencillamente que lo único que hace es dar vueltas alrededor de un mismo punto. En este viaje el caminante
ha de habérselas primeramente con su sombra, y debe aprender a convivir con ese formidable y a veces
aterrador aspecto de su propia personalidad. También tendrá que enfrentarse el viajero con los arquetipos del
inconsciente colectivo (fundamentalmente anima – animus, el anciano sabio – la gran madre, hasta el sí
mismo o la flor de oro). El peligro principal es el de sucumbir a la fascinante atracción de los arquetipos,
y quedar fijados o identificados con ellos. Se produce la inflación psicológica. La persona queda como
poseída por los arquetipos, identificándose con algo que no es de ella sino de la humanidad. Es necesario
hacer este camino acompañado del analista o del sabio religioso para no perderse o volverse loco.

El viajero se encuentra con los arquetipos, digamos que va ganando terreno sobre el Inconsciente, lo
va integrando a su vida psíquica.
- La sombra es la parte oculta de nosotros, aquello que hemos reprimido, ignorado, dejado de lado.
Nos tenemos que enfrentar en primer lugar con aquellos que denigramos. Muchas veces proyectamos en los
demás nuestras miserias (nuestras sombras). La primer tarea es ‘desproyectarlo’, traerlo a mi,
reconocerlo en mi, aceptarlo, convivir con ello para luego integrarlo en mi.
- Luego, la parte femenina (anima) del hombre o masculina (animus) de la mujer, del psiquismo.
Del mismo modo, reconocerla y conciliarse con esa figura interior (del Icc. Personal y colectivo). Se acceden a
integraciones cada vez más perfectas de sí.
- El gran anciano para el varón y la gran madre para la mujer. No se trata ahora de entrar en
relación no con la otra parte de la psique, sino con aquello que forma el propio ser, al hacerlo se encuentra
dotado con una enorme fuerza mana que puede ejercer su acción positiva y sana sobre los demás. Es para el
hombre como la segunda y verdadera emancipación del padre y de la madre para la mujer, y con ello la
primera sensación de individualidad. Aquí puede ocurrir con gran fuerza el peligro de la inflación psicológica.
El creerse el hombre un gran sabio o profeta con poderes especialísimos, tornándose presuntuoso o
dominador. O en la mujer, que se cree con una capacidad infinita para amar y comprender, por la que se
gastará (se aniquilará) en servir a los demás.

UNIDAD 8: PSICOANÁLISIS HETERODOXO - FROMM (1900 - 1980)

➔ 1900: nacimiento de Erich Fromm el 23 de marzo en Fráncfort del Meno. Hijo único del comerciante de
vinos, judío ortodoxo, Naphtali Fromm y su mujer, Rosa Krause (amor materno atosigador, posesivo,
idealizador y sobreprotector).
➔ 1918: empezó la carrera de Derecho en la Universidad de Fráncfort
➔ 1919: se desplazó a la Universidad de Heidelberg para estudiar sociología y más tarde a Berlín
para cursar estudios de psicoanálisis.
➔ 1926: se casa con Frieda Reichmann, once años mayor que él, y que se estaba formando como
psicoanalista. Abandono de la práctica del judaísmo ortodoxo.
➔ 1927: primeras publicaciones como seguidor de la ortodoxia freudiana.
➔ 1928: formación psicoanalítica en Berlín
➔ 1930: miembro del Instituto de Investigación Social en Fráncfort. Conclusión de la formación en Berlín
y apertura de su propio consultorio en Berlín.
➔ 1931: se separa de Frieda Fromm-Reichmann.
➔ 1933: muerte del padre. Noviazgo con Karen Horney → fundan el psicoanálisis libre
➔ 1934: tras la escalada nazi, emigra a Estados Unidos (Nueva York).
➔ 1939: se separa del Instituto de Investigación Social.
➔ 1943: Separación de Horney y fundación del Instituto William Alanson White Institute of Psychiatry,
Psychoanalysis, and Psychology de Nueva York.
➔ 1944: matrimonio con Henny Gurland.
➔ 1948: enfermedad de Henny Gurland Fromm. Él suspendió todos sus compromisos para poder
ocuparse de ella y no dejarla sola.
➔ 1960: se traslada a la ciudad de México con la esperanza de que el clima de ese país aliviara los
dolores de su esposa.
➔ 1952: muere Flenny Gurland Fromm (estaba convencido de que había fracasado y se sentía
impotente y abandonado).
➔ 1953: se casa con Annis Freeman Glover.
➔ 1956: publicó “El arte de amar” (se convirtió en el primer científico que consideraba digno de
publicarse un libro sobre el tema del «amor» y de la «capacidad de amar»)
➔ 1959: muere su madre
➔ 1965: Se retiró y se trasladó a Suiza
➔ 1980: muere a causa del cuarto infarto.

“EL ARTE DE AMAR”

EL AMOR COMO ARTE

Casi nadie piensa que hay algo que aprender acerca del amor. Esa peculiar actitud se basa en varias
premisas que, individualmente o combinadas, tienden a sustentarla:
● Para la mayoría de la gente, el problema del amor consiste fundamentalmente en ser amado y no
en amar, no en la propia capacidad de amar. El problema es cómo lograr que se los ame, cómo ser dignos
de amor. Para alcanzar ese objetivo, siguen varios caminos.
Lo que la mayoría de la gente en nuestra cultura equivale a digno de ser amado es una mezcla de
popularidad y sex-appeal.
● Suposición de que el problema del amor es el de un objeto y no de una facultad. La gente cree
que amar es sencillo y fácil y lo difícil es encontrar un objeto apropiado para amar o ser amado por él.
Hay en la cultura contemporánea otro rasgo característico estrechamente vinculado con ese factor. Toda
nuestra cultura está basada en el deseo de comprar, en la idea de un intercambio mutuamente favorable.
Una mujer u hombre atractivo son los premios que se quiere conseguir. “Atractivo” significa habitualmente
un buen conjunto de cualidades que son populares y por las cuales hay demanda en el mercado de la
personalidad → dos personas se enamoran cuando han encontrado el mejor objeto disponible en el
mercado, dentro de los límites impuestos por sus propios valores de intercambio.
● Tercer error que lleva a suponer que no hay nada que aprender sobre el amor → confusión entre la
experiencia inicial del “enamorarse” y la situación permanente de estar enamorado o de “permanecer”
enamorado. El enamoramiento es cuando conocemos a alguien por quien nos sentimos atraídos y dejamos
caer frente a esa persona las barreras que nos separan. Creemos que nuestra pareja es perfecta. El milagro
de la súbita intimidad suele verse facilitado si se combina o se inicia con la atracción sexual y su
consumación. Es poco duradero. El amor es cuando las dos personas llegan a conocerse realmente, son
conscientes de los defectos del otro, y por lo tanto es más duradero.

El primer paso a dar es tomar conciencia de que el amor es un arte, tal como es un arte el vivir. Si
deseamos aprender a amar debemos proceder en la misma forma en que lo haríamos si quisiéramos
aprender cualquier otro arte.
El proceso de aprender un arte puede dividirse convenientemente en dos partes: una, el dominio de la teoría;
la otra, el dominio de la práctica.

LA TEORÍA DEL AMOR

Separatidad
La vivencia de la separatidad provoca angustia; es la fuente de toda angustia. Estar separado significa estar
aislado, sin posibilidad alguna para utilizar mis poderes humanos. De ahí que estar separado signifique estar
desvalido, ser incapaz de aferrar el mundo activamente. Así pues la separatidad es la fuente de una
intensa angustia. Produce vergüenza y un sentimiento de culpa.
La necesidad más profunda del hombre es la necesidad de superar su separatidad, de abandonar la
prisión de su soledad. El fracaso absoluto en el logro de tal finalidad significa locura.
El hombre de todas las edades y culturas enfrenta la solución de un problema que es siempre el mismo: el
problema de cómo superar la separatidad, cómo lograr la unión, cómo trascender la propia vida individual y
encontrar compensación.

➔ Estados orgiásticos
Una forma de alcanzar tal objetivo consiste en diversas clases de estados orgiásticos. Estos pueden
tener la forma de un trance inducido, a veces con la ayuda de drogas. Muchos rituales de tribus primitivas
ofrecen un vívido cuadro de ese tipo de solución. En un estado transitorio de exaltación, el mundo exterior
desaparece, y con él el sentimiento de separatidad con respecto al mismo. En estrecha relación con la
solución orgiástica, y frecuentemente unida a ella, está la experiencia sexual. El hombre puede seguir durante
cierto tiempo, después de la experiencia orgiástica, sin sufrir a causa de su separatidad. Lentamente, la
tensión de la angustia comienza a aumentar, y disminuye otra vez por medio de la repetición del ritual.
En una cultura no orgiástica, el alcohol o las drogas son los medios a su disposición. En contraste con los que
participan en la solución socialmente aceptada, tales individuos experimentan sentimientos de culpa y
remordimiento. Tratan de escapar de la separatidad refugiándose en el alcohol o las drogas; pero cuando la
experiencia orgiástica concluye, se sienten más separados aún, y ello impulsa a recurrir a tal experiencia con
frecuencia e intensidad crecientes. La solución orgiástica sexual constituye una forma natural y normal de
superar la separatidad y una solución parcial al problema del aislamiento. Pero en muchos individuos se
convierte en un desesperado intento de escapar a la angustia que engendra la separatidad (acto sexual sin
amor) y provoca una sensación cada vez de mayor separación.

Todas las formas de unión orgiástica tiene tres características:

1. Son intensas e incluso violentas
2. Ocurren en la personalidad total, mente y cuerpo
3. Son transitorias y periódicas

➔ Unión con el grupo o unión por conformidad

En la sociedad occiedental contemporánea la unión con el grupo es la forma predominante de superar
el estado de separación. Se trata de una unión en la que el ser individual desaparece en gran medida, y
cuya finalidad es la pertenencia al rebaño. La mayoría de la gente ni siquiera tiene conciencia de su
necesidad de conformismo. Viven con la ilusión de que son individualistas.
La creciente tendencia a eliminar las diferencias se relaciona estrechamente con el concepto y la experiencia
de igualdad. En la sociedad capitalista contemporánea, el significado del término igualdad se ha
transformado. Por él se entiende la igualdad de los autómatas, de hombres que han perdido su
individualidad. Hoy en día, igualdad significa “identidad” antes que “unidad”. La sociedad contemporánea
predica el ideal de igualdad no individualizada, todos obedecen las mismas órdenes, y no obstante, todos
están convencidos de que siguen sus propios deseos.

➔ El papel de la rutina en el trabajo y en el placer

El hombre se convierte en ocho horas de trabajo, forma parte de la fuerza laboral, de la fuerza burocrática de
empleados y empresarios. Tiene muy poca iniciativa, sus tareas están prescritas por la organización del
trabajo. Aún los sentimientos están prescritos. Las diversiones están rutinizadas en forma similar, aunque no
tan drástica. Todas las actividades están rutinizadas y prefabricadas.

La unidad alcanzada por medio del trabajo productivo no es interpersonal; la que se logra en la fusión
orgiástica es transitoria; la proporcionada por la conformidad es solo pseudounidad. La solución plena está
en el logro de la unión interpersonal, la fusión con otra persona, en el amor. Ese deseo de fusión
interpersonal es el impulso más poderoso que existe en el hombre. La incapacidad para alcanzarlo
significa insania o destrucción de sí mismo o de los demás.

Lo importante es que sepamos a qué clase de unión nos referimos cuando hablamos de amor:

- Unión simbiótica
La unión simbiótica tiene su patrón biológico en la relación entre la madre embarazada y el feto. Son dos y,
sin embargo, uno solo. Viven juntos, se necesitan mutuamente.
La forma pasiva de la unión simbiótica es la sumisión o el masoquismo. La persona masoquista escapa
del intolerable sentimiento de aislamiento y separatidad convirtiéndose en una parte de otra persona que la
dirige, la guía, la protege, que es su vida y el aire que respira. Se exagera el poder de aquel al que uno se
somete. La persona masoquista no es independiente y carece de integridad.
La forma activa de la fusión simbiótica es la dominación o el sadismo. La persona sádica quiere escapar
de su soledad y de su sensación de estar aprisionada haciendo de otro individuo una parte de sí misma. Se
siente acrecentada y realzada incorporando a otra persona, que la adora.

- Amor maduro
El amor maduro significa unión a condición de preservar la propia integridad, la propia individualidad.
El amor es un poder activo en el hombre; un poder que atraviesa las barreras que separan al hombre de sus
semejantes y lo une a los demás; el amor lo capacita para superar su sentimiento de aislamiento y
separatidad, y no obstante le permite ser él mismo, mantener su integridad. En el amor se da la paradoja de
esos dos seres que se convierten en uno y, no obstante, siguen siendo dos.
El amor es una actividad, no un efecto pasivo. Es una acción, la práctica de un poder humano, que solo
puede realizarse en la libertad y jamás como un resultado de una compulsión. Puede describirse el carácter
activo del amor afirmando que amar es fundamentalmente dar, no recibir.

¿Qué es dar? El malentendido más común consiste en suponer que dar significa “renunciar” a algo, privarse
de algo, sacrificarse. La persona cuyo carácter no se ha desarrollado más allá de la etapa correspondiente a
la orientación receptiva, experimenta de esa manera el acto de dar. El carácter mercantil está dispuesto a
dar, pero solo a cambio de recibir; para él, dar sin recibir significa una estafa. La gente cuya orientación
fundamental no es productiva, vive el dar como un empobrecimiento, por lo que se niega totalmente a hacerlo.
Algunos hacen del dar una virtud, en el sentido de un sacrificio.
Para el carácter productivo, dar constituye la más alta expresión de potencia. Dar produce más felicidad
que recibir, no porque sea una privación, sino porque en el acto de dar está la expresión de mi vitalidad.

Si aplicamos ese principio a diversos fenómenos específicos, advertiremos fácilmente su validez.

● Esfera del sexo. La culminación de la función sexual masculina radica en el acto de dar; el hombre se
da a sí mismo, da su órgano sexual, a la mujer. También ella se da; permite el acceso al núcleo de su
feminidad; en el acto de recibir, ella da. En su caso, el acto de dar vuelve a producirse, no en su función de
amante, sino como madre.
● Esfera de las cosas materiales. Dar significa ser rico. No es rico el que tiene mucho, sino el que da
mucho. Quien es capaz de dar de sí mismo es rico. Siéntese a sí mismo como alguien que puede entregar a
los demás algo de sí. Solo un individuo privado de todo lo que está más allá de las necesidades elementales
para la subsistencia sería incapaz de gozar con el acto de dar cosas materiales.
● Dominio de lo específicamente humano. ¿Qué le da una persona a otra? Da de sí misma, de lo
más precioso que tiene , de su propia vida. Ello no significa que sacrifica su vida por la otra, sino que da lo
que está vivo en él, de todas las expresiones y manifestaciones de lo que está vivo en él. Al dar así de su
vida, enriquece a la otra persona, realza el sentimiento de vida de la otra al exaltar el suyo propio. No da con
el fin de recibir. Pero , al dar, no puede dejar de llevar a la vida algo en la otra persona, y eso que nace a la
vida se refleja a su vez sobre ella; cuando da verdaderamente, no puede dejar de recibir lo que se le da en
cambio.

Además del elemento de dar, el carácter activo del amor se vuelve evidente en el hecho de que implica ciertos
elementos básicos comunes a todas las formas del amor. Estos elementos son:
1) Cuidado: Evidente en el amor de una madre por su hijo. El amor es la preocupación activa por la vida
y el crecimiento de lo que amamos. Cuando falta tal preocupación activa, no hay amor. El cuidado y la
preocupación implican otro aspecto del amor: el de la responsabilidad.
2) Responsabilidad: En su verdadero sentido (no para denotar un deber, algo impuesto desde el
exterior) es un acto enteramente voluntario, constituye mi respuesta a las necesidades, expresadas o no, de
otro ser humano. Ser responsable significa estar listo y dispuesto a responder. La responsabilidad podría
degenerar fácilmente en dominación y posesividad, si no fuera por el respeto.
3) Respeto: Denota la capacidad de ver a una persona tal cual es, tener conciencia de su individualidad
única. Respetar significa preocuparse por que la otra persona crezca y se desarrolle tal como es. De ese
modo, el respeto implica la ausencia de explotación.
4) Conocimiento: El cuidado y la responsabilidad serían ciegos si no los guiara el conocimiento. El
conocimiento sería vacío si no lo motivara la preocupación. Sólo es posible cuando puedo trascender la
preocupación por mí mismo y ver a la otra persona en sus propios términos.

OBJETOS AMOROSOS

El amor no es esencialmente una relación con una persona específica; es una actitud, una orientación
del carácter que determina el tipo de relación de una persona con el mundo como totalidad, no con un
objeto amoroso. Si una persona ama sólo a otra y es indiferente al resto de sus semejantes, su amor no es
amor, sino una relación simbiótica, o egotismo ampliado. Sin embargo, la mayoría de la gente supone que el
amor está constituido por el objeto, no por la facultad.

Decir que el amor es una orientación que se refiere a todos y no a uno implica la idea de que no hay
diferencias entre los diversos tipos de amor, que dependen de la clase de objeto que se ama.

a) Amor fraternal: La clase fundamental de amor básica en todos los tipos de amor. Por él se
entiende el sentido de responsabilidad, respeto y conocimiento con respecto a cualquier otro ser humano, el
deseo de promover su vida. El amor fraternal es el amor a todos los seres humanos; se caracteriza por
su falta de exclusividad. En el amor fraternal se realiza la experiencia de unión con todos los hombres, de
solidaridad humana, de reparación humana. Se basa en la experiencia de que todos somos uno, es el amor
entre iguales. El amor sólo comienza a desarrollarse cuando amamos a quienes no necesitamos para
nuestros fines personales.
b) Amor materno: El amor materno es una afirmación incondicional de la vida del niño y sus
necesidades. La afirmación de la vida del niño presenta dos aspectos: uno es el cuidado y la responsabilidad
necesarios para la conservación de la vida del niño y su crecimiento. El otro aspecto va más allá de la mera
conservación, es la actitud que inculca en el niño el amor a la vida. En contraste con el amor fraternal y el
erótico, que se dan entre iguales, la relacion entre madre e hijo es, por su misma naturaleza, de desigualdad,
en la que uno necesita toda la ayuda y la otra la proporciona. La esencia misma del amor materno es
cuidar de que el niño crezca, y esto significa desear que el niño se separe de ella. En el amor materno,
dos seres que estaban unidos se separan.
c) Amor erótico: En contraste con ambos tipos de amor está el amor erótico: el anhelo de fusión
completa, de unión con una única persona. Por su propia naturaleza, es exclusivo y no universal. Se lo
confunde fácilmente con la experiencia de enamorarse, pero tal experiencia de repentina intimidad es, por su
misma naturaleza, de corta duración. El amor erótico es exclusivo, pero ama en la otra persona a toda la
humanidad, a todo lo que vive. Es exclusivo sólo en el sentido de que puedo fundirme plena e intensamente
con una sola persona. El amor erótico excluye el amor por los demás sólo en el sentido de la fusión erótica,
de un compromiso total en todos los aspectos de la vida -pero no en el sentido de un amor fraterno profundo.
El amor erótico, si es amor, tiene una premisa. Amar desde la esencia del ser -y vivenciar a la otra persona en
la esencia de su ser-.
El amor debe ser esencialmente un acto de la voluntad, de decisión de dedicar toda nuestra vida a la de la
otra persona. Amar a alguien no es meramente un sentimiento poderoso -es una decisión, es un juicio, es una
promesa-. Si el amor no fuera más que un sentimiento, no existirían bases para la promesa de amarse
eternamente.
El amor es exclusivamente un acto de la voluntad y un compromiso, y de que, por lo tanto, en esencia no
importa demasiado quiénes son las dos personas
d) Amor a sí mismo: No sólo los demás, sino nosotros mismos, somos «objeto» de nuestros
sentimientos y actitudes; las actitudes para con los demás y para con nosotros mismos, lejos de ser
contradictorias, son básicamente conjuntivas. El amor a los demás y el amor a nosotros mismos no son
alternativas. Por el contrario, en todo individuo capaz de amar a los demás se encontrará una actitud de amor
a sí mismo. Mi propia persona debe ser un objeto de mi amor al igual que lo es otra persona.
El egoísmo y el amor a sí mismo, lejos de ser idénticos, son realmente opuestos. El individuo egoísta no se
ama demasiado, sino muy poco; en realidad, se odia. La persona egoísta sólo se interesa por sí misma,
desea todo para sí misma, no siente placer en dar, sino únicamente en tomar. Considera el mundo exterior
sólo desde el punto de vista de lo que puede obtener de él; carece de interés en las necesidades ajenas y de
respeto por la dignidad e integridad de los demás. No ve más que a sí misma; juzga a todos según su utilidad;
es básicamente incapaz de amar.
No hay nada que lleve más a un niño a la experiencia de lo que son la felicidad, el amor y la alegría, que el
amor de una madre que genuinamente se ama a sí misma.
e) Amor a Dios: Surge de la necesidad de superar la angustia de la separatidad y lograr la unión. El
carácter del amor a Dios depende de la respectiva gravitación de los aspectos matriarcales y patriarcales en
la religión. El aspecto patriarcal me hace amar a Dios como a un padre; que es justo y severo, que castiga y
recompensa; y, evidentemente, que me elegirá como hijo favorito. En el aspecto matriarcal de la religión, amo
a Dios como a una madre omnímoda. Tengo fe en su amor y sé que pese a cuan pobre e impotente sea, a
cuanto haya pecado, me amará y no amará a ninguno de sus otros hijos más que a mí; que me ocurra lo que
me ocurriere, me rescatará, me salvará, me perdonará. Mi amor a Dios y el amor de Dios a mi son
inseparables. Si Dios es un padre, me ama como a un hijo, y yo lo amo como a un padre. Si Dios es una
madre, este hecho determina su amor y mi amor
Lógica paradójica → el amor a Dios no es el conocimiento de Dios mediante el pensamiento, ni el
pensamiento del propio amor a Dios, sino el acto de experimentar la unidad con Dios.

Formas frecuentes de amor irracional o pseudoamor:

● Amor idolátrico: Cuando una persona no ha alcanzado el nivel correspondiente a una sensación de
identidad (yoidad), arraigada en el desenvolvimiento productivo de sus propios poderes, tiende a idolizar a la
persona amada. Está enajenada de sus propios poderes y los proyecta en la persona amada. Portadora
de todo amor, luz y dicha. En ese proceso, se priva de toda sensación de fuerza, se pierde a sí misma en la
persona amada, en lugar de encontrarse. Ya que ninguna persona puede, a la larga, responder a las
expectativas de su adorador, se produce una desilusión y para remediarla se busca a un nuevo ídolo. Lo
característico de este amor es lo intenso y precipitado de la experiencia amorosa. Si bien, Este amor, se
pretende que personifique la intensidad y profundidad del amor, solo demuestra el vacío y la desesperación
del idólatra.
● Amor sentimental: Consiste en que el amor sólo se experimenta en la fantasía y no en el aquí y
ahora de la relación con otra persona real. La forma más común de dicho amor es la que se encuentra en
la gratificación amorosa substitutiva que experimenta el consumidor de películas, novelas y canciones
románticas. Todos los deseos insatisfechos de amor, unión e intimidad hallan satisfacción en el consumo de
tales productos. En tanto el amor sea una fantasía, pueden participar; en cuanto desciende a la realidad de la
relación entre dos seres reales, se congelan.
Otro aspecto del amor sentimental es la «abstractificación» del amor en términos de tiempo. Una pareja
puede sentirse hondamente conmovida por los recuerdos de su pasado amoroso, aunque no haya
experimentado amor alguno cuando ese pasado era presente, o por las fantasías de su amor futuro. Sea que
el amor se experimente substitutivamente, participando en las experiencias ficticias de los demás, o que se
traslade del presente al pasado o al futuro, tal forma abstracta y enajenada del amor sirve como opio que
alivia el dolor de la realidad, la soledad y la separación del individuo.
● Mecanismos proyectivos: Otra forma de amor neurótico consiste en el uso de mecanismos
proyectivos a fin de evadirse de los problemas propios y concentrarse, en cambio, en los defectos y
flaquezas de la persona amada. Son muy sutiles para captar hasta los menores defectos de la otra persona
y viven felices ignorando los propios, siempre ocupados tratando de acusar o reformar a la otra persona. Si
dos personas lo hacen, la relación amorosa se convierte en una proyección recíproca.
Otra forma de proyección es la de los propios problemas en los niños. Tal proyección aparece con cierta
frecuencia en el deseo de tener hijos. Ese deseo está principalmente determinado por la proyección del propio
problema de la existencia en el de los hijos. Cuando una persona siente que no ha podido dar sentido a su
propia vida, trata de dárselo en función de la vida de sus hijos. Pero está destinada a fracasar consigo misma
y para los hijos. 1) porque cada uno puede sólo resolver por sí mismo y no por poder el problema de la
existencia, 2) porque carece de las cualidades que se necesitan para guiar a los hijos en su propia búsqueda
de una respuesta. Los hijos también sirven finalidades proyectivas cuando surge el problema de disolver un
matrimonio desgraciado. El argumento común de los padres en tal situación es que no pueden separarse para
no privar a los hijos de las ventajas de un hogar unido. La atmósfera de tensión e infelicidad dentro de la
«familia unida» es más nociva para los niños que una ruptura franca, que les enseña que el hombre es capaz
de poner fin a una situación intolerable por medio de una decisión valiente.
● La ilusión de que el amor significa necesariamente la ausencia de conflicto: encuentran buenos
argumentos en favor de esa idea en el hecho de que las disputas que observan a diario no son otra cosa que
intercambios destructivos que no producen bien alguno a ninguno de los interesados. Pero el motivo de ello
está en el hecho de que los «conflictos» de la mayoría de la gente constituyen, en realidad, intentos de evitar
los verdaderos conflictos reales. Son desacuerdos sobre asuntos secundarios o superficiales que, por su
misma índole, no contribuyen a aclarar ni a solucionar nada. Los conflictos reales entre dos personas, los
que no sirven para ocultar o proyectar, sino que se experimentan en un nivel profundo de la realidad
interior a la que pertenecen, no son destructivos. Contribuyen a aclarar, producen una catarsis de la que
ambas personas emergen con más conocimiento y mayor fuerza.

LA PRÁCTICA DEL AMOR

La práctica de cualquier arte tiene ciertos requisitos generales:

➔ Disciplina
Nunca haré nada bien si no lo hago de una manera disciplinada. El problema no consiste únicamente en la
disciplina relativa a la práctica de un arte particular, sino en la disciplina en toda la vida. El hombre moderno
es excesivamente indisciplinado fuera de la esfera del trabajo. Cuando no trabaja, quiere estar ocioso,
haraganear, o relajarse. Ese deseo constituye una reacción contra la rutinización de la vida. Porque el hombre
está obligado durante ocho horas diarias a gastar su energía con fines ajenos, en formas que no le son
propias, sino prescritas por el ritmo del trabajo, se rebela, y su rebeldía toma la forma de una complacencia
infantil para consigo mismo. En la batalla contra el autoritarismo, ha llegado a desconfiar de toda disciplina,
impuesta por la autoridad irracional y por la racional autoimpuesta. Sin esa disciplina la vida se torna caótica y
carece de concentración.
➔ Concentración
Nuestra cultura lleva a una forma de vida difusa y desconcentrada, que casi no registra paralelos. Se hacen
muchas cosas a la vez. Somos consumidores con la boca siempre abierta, ansiosos y dispuestos a tragarlo
todo. Esa falta de concentración se manifiesta claramente en nuestra dificultad para estar a solas con
nosotros mismos.
➔ Paciencia
La paciencia es necesaria para lograr cualquier cosa. Si aspiramos a obtener resultados rápidos, nunca
aprendemos un arte. Para el hombre moderno es tan difícil practicar la paciencia como la disciplina y la
concentración. Todo nuestro sistema industrial alienta precisamente lo contrario: la rapidez. Todas las
máquinas están diseñadas para lograr rapidez. Los valores humanos están determinados por los valores
económicos (lo que es bueno para las máquinas debe serlo para el hombre). El hombre moderno piensa que
pierde tiempo cuando no actúa con rapidez y no sabe qué hacer con el tiempo que gana, salvo matarlo.
➔ Preocupación suprema
Si el arte no es algo de suprema importancia, el aprendiz jamás lo dominará. Seguirá siendo un buen
aficionado, pero nunca un maestro. Esta condición es tan necesaria para el arte de amar como para cualquier
otro. Parece, sin embargo, que la proporción de aficionados en el arte de amar es notablemente mayor que en
las otras artes.

Un último punto debe señalarse con respecto a las condiciones generales para aprender un arte: no se
empieza por aprender el arte directamente, sino en forma indirecta. Debe aprenderse un gran número de
otras cosas que suelen no tener aparentemente ninguna relación con él, antes de comenzar con el arte
mismo.

Clase
● Nace en Suiza en 1900.
● Dos influencias importantes, Freud y Marx.
● Se funda bajo la ley judía.
● También trabaja con Nobel.
● Autor muy abierto de pensamiento y con una cultura muy rica.
● “El arte de amar” fue Best Seller.
● El amor no es un sentimiento fácil para nadie.
● Escribe en la segunda mitad del s XX.
● Es un gran anticapitalista.
● El amor se ha capitalizado mucho, es utilitario, unido a una situación de compra-venta.
● El hombre tiene que tener ciertas características y la mujer es un objeto, elección por compra venta de
distintos parámetros capitalistas, el amor no tiene nada que ver.
● El amor es un arte, no existe receta predeterminada.
● Todo el mundo está sediento de amor y sin embargo nadie se pregunta si hay algo para aprender
sobre el amor. No cerrar la cuestión sobre lo que ya se.
● Para la mayoría de la gente el problema del amor consiste en ser amado y no en amar. Por eso
el hombre busca ser exitoso y la mujer a cuidar el cuerpo, etc.
● La felicidad del hombre moderno consiste en la excitación de mirar vidrieras y comprar.
● Un error del amor es creer que se conoce todo del amor y de confundir enamorarse con permanecer
enamorado. No se toman en serio el tema de amar.
● Madre sobreprotectora y padre ausente. Reconoce que en sus primeras relaciones buscaba el amor
maternal de la madre, él va aprendiendo a amar con el tiempo.
● Gran retrato del hombre narcisista ya que él lo vivió.
● El amor es la gran respuesta a la existencia humana, el ser humano es el único que tiene conciencia
de que es consciente, eso le produce angustia. Angustia de que tiende a la felicidad, querer llenar el vacío
con algo.
● El hombre muchas veces busca llenar el vacío con estados orgiasticos, sexo sin amor y
drogas, esto produce aún más vacío. Crítica a las técnicas sexuales, van a salir naturalmente siempre y
cuando haya amor.
● También a través del trabajo excesivo, obsesión por el trabajo para llenar el vacío.
● Otra forma es hacer lo que hacen todos, masa, así le escapan al vacío.
● Las dictaduras quitan la libertad de afuera y las democracias quitan la libertad desde adentro,
dominación de las personas sin darse cuenta. Edward Bernays (algo así, sobrino de Freud)
● La única manera de superar la separatidad es el amor.
● El amor no es una privación o sacrificio, o no es sólo eso, el dar sin recibir es una estafa, no tiene
sentido.
● Dar es la más alta expresión de potencia, ahí experimento mi fuerza, potencia, poder, me llena de
dicha.
● En la actitud de dar se produce más felicidad que en el recibir, ya que en acto de dar se produce
vitalidad.
● El amor es una actividad, no pasiva.
● No es rico quien tiene mucho sino quien da mucho.
● Dar no es sacrificar su vida por la otra, respetar su individualidad sin sofocarla, dar la vida, felicidad,
realza el sentimiento de vida dar a la otra persona vitalidad. Se enriquecen mutuamente.

UNIDAD 9: FRANKL (1905 - 1997) y la LOGOTERAPIA

➔ Viktor Emil Frankl nació en Viena, Austria, el 26 de marzo de 1905.
➔ Tuvo un buen ambiente familiar y sus padres que eran judíos les transmitieron sus costumbres y
creencias religiosas.
➔ Fue un neurólogo, psiquiatra y filósofo austríaco, fundador de la Logoterapia y Análisis
Existencial.
➔ Durante la segunda guerra mundial, él, su esposa y sus padres fueron deportados a los campos de
concentración nazis. Sobrevivió a cuatro campos de concentración nazis como Auschwitz y Dachau
desde 1942 hasta su liberación en Turkheim el 27 de abril de 1945. En estos perdió gran parte de su familia
entre ellos su primera esposa con la cual solo llevaba unos meses de matrimonio. Fue el único que sobrevivió
de su familia.
➔ Tras la liberación tuvieron que pasar varios meses para que Frankl pudiera sobreponerse a las
experiencias vividas y a sus pérdidas para regresar a trabajar a la Policlínica de Viena.
➔ Falleció el 2 de septiembre de 1997 de un fallo cardiaco, en Viena cuando tenía 92 años de edad.

“El hombre en busca de sentido”

Prefacio
● Frankl psiquiatra y escritor.
● ¿Por qué no se suicida usted?
● Logoterapia, análisis existencial.
● Tanto él como Freud se aplican principalmente a estudiar la naturaleza y cura de las neurosis.
● Para Freud la raíz de la neurosis está en la ansiedad que se fundamenta en movimientos conflictivos e
inconscientes. Para Frankl hay diferencias entre distintas formas de neurosis y descubre el origen de algunas
de ellas en la incapacidad del paciente para encontrar significación y sentido de responsabilidad en la
propia existencia, para él la frustración está en la voluntad intencional.
● El tema central del existencialismo: vivir es sufrir; sobrevivir es hallarle sentido al sufrimiento.
● Nietzsche: “Quien tiene un porqué para vivir, encontrará siempre el cómo”
● Nueva actitud frente a la vida.
● Síndrome de la enfermedad del alambre de púas”.
● La valentía de la confesión eleva el valor de los hechos.

Primer fase: internamiento en el campo

Tres fases en las reacciones mentales de los internados en un campo de concentración: que sigue a su
internamiento, de la auténtica vida en el campo y la siguiente a su liberación.

● El síntoma de la primera fase es el shock.

● “Ilusión de indulto”, cuando un condenado a muerte tiene la ilusión de que no se lo mate.
● Vivían con la ilusión de que seríamos liberados, de que al final todo iba a salir muy bien.
● Lo único que poseíamos era nuestra existencia desnuda.
● Fuimos perdiendo las ilusiones, entramos en un humor macabro.
● También se apoderó de nosotros la curiosidad.
● Una fría curiosidad que separaba la mente de todo lo que la rodeaba y la obligaba a contemplarlo todo
con una especie de objetividad, este estado de ánimo como medida de protección.
● Luego la curiosidad se tornó en sorpresa. Así nos dimos cuenta que los libros de texto mienten.
● El sueño venía igual y traía olvido y alivio al dolor.
● Una sorpresa que fuimos capaz de soportar es que el hombre es un ser que puede ser utilizado para
cualquier cosa y no sabemos cómo.
● En la primera fase del shock el prisionero no temía la muerte, le ahorraban el acto de suicidarse.
● Lessing: “Hay cosas que deben haceros perder la razón, o entonces es que no tenéis ninguna razón
que perder”. Ante una situación anormal, la reacción anormal constituye una conducta normal.

Segunda fase: la vida en el campo

● Se pasa del shock a la apatía relativa en la que llegaba a una especie de muerte emocional.
● También experimentaban emociones más dolorosas, la añoranza sin límites de su casa y familia, la
nostalgia, repugnancia.
● El prisionero en la segunda fase de sus reacciones psicológicas no aportaba la vista. Sus sentimientos
se habían embotado y contemplaba impasible tales escenas.
● Asco, piedad y horror eran emociones que ya no podían sentir los espectadores. Los que sufrían eran
tan comunes que no le conmovían en absoluto.
● La apatía, el adormecimiento de las emociones y el sentimiento de que a uno le importaría ya
nunca nada eran los síntomas de la segunda etapa, esto hacía a los prisiones insensibles a todo el
sufrimiento diario.
● No es el dolor físico lo que más nos hiere, es la agonía mental causada por la injusticia, por lo
irracional de todo aquello.
● El aspecto más doloroso de los golpes es el insulto que incluyen.
● Hay momentos en que la indignación puede surgir incluso en un prisionero aparentemente endurecido,
indignación no causada por la crueldad o el dolor, sino por el insulto al que va unido.
● La apatía era un mecanismo necesario de autodefensa. Todos nuestros esfuerzos y emociones
se centraban en la conservación de nuestras vidas y la de otros compañeros.
● Sueños con pan, pasteles, cigarrillos y baños de agua templada. Ningún sueño, por horrible que fuera,
podía ser tan malo como la realidad del campo que nos rodeaba y a la que estaba a punto de devolverle.
● Hambre: procurarse alimentos era el instinto más primitivo en torno al cual se centraba la vida
mental.
● Las charlas sobre comida muy peligrosas, aunque de momento pueden parecer un alivio psicológico,
se trata de una ilusión, que psicológicamente y no se está exenta de peligro.
● El deseo sexual brillaba por su ausencia. La perversión sexual era mínima, hasta en sueños.
● Salvar el pellejo llevaba a un abandono total de lo que no sirviera, ausencia total de sentimentalismo.
● La desvalorización de todo lo que no redunde en interés de la conservación de la propia vida.
● “Hibernación cultural”, salvo por dos excepciones: política y religión. Se hablaba de política
continuamente y casi todo el campo. Había inquietudes religiosas y muchas oraciones y servicios religiosos
improvisados en muchos rincones.
● Algunos hombres perdían toda esperanza, pero siempre había optimistas incorregibles que eran los
más irritantes.
● De vez en cuando se daba una discusión científica y una vez presenció una sesión de espiritismo.
● Aún era posible desarrollar una profunda vida espiritual. El daño al ser íntimo fue menor: no eran
capaces de aislarse del terrible entorno retrotrayéndose a una vida de riqueza interior y libertad espiritual.
● Comprendí la verdad de que el amor es la meta última y más alta a que puede aspirar el hombre.
● La salvación del hombre está en el amor y a través del amor. El hombre desposeído de todo todavía
puede conocer la felicidad si contempla al ser querido, aunque sea momentáneamente.
● El amor trasciende la persona física del ser amado y encuentra su significado más profundo en su
propio espíritu, en su yo íntimo.
● La intensificación de la vida interior ayudaba al prisionero a refugiarse contra el vacío, la desolación y
la pobreza espiritual de su existencia, devolviéndole a su existencia anterior. Al dar rienda a la imaginación,
se recreaba en los hechos pasados, no los más importantes, sino los pequeños sucesos y las cosas
insignificantes.
● El arte se utilizaba con el fin de ayudar a olvidar y lo conseguía, en forma de chistes, poesías,
reuniones donde esto sucedía. Se concedían premios no sólo por entretener, sino también por aplaudir. La
obsesión por buscar el arte dentro del campo, adquiría matices grotescos.
● Había un sentido del humor leve y de pocos segundos. El humor es otra de las armas con las que el
alma lucha por su supervivencia. El humor puede proporcionar el distanciamiento necesario para
sobreponerse a cualquier situación. El arte de vivir.
● Los escasos placeres de la vida del campo nos producían una especie de felicidad negativa, la
liberación del sufrimiento, pero sólo de forma relativa.
● El prisionero anhelaba estar a solas consigo mismo y con sus pensamientos.Añoraba su intimidad y
soledad.
● El prisionero temía tener que tomar una decisión o cualquier otra iniciativa. Hubiera preferido dejar que
el destino eligiera por él.
● Aparte de su función como mecanismo de defensa, la apatía de los prisioneros era también el
resultado de otros factores. El hambre y la falta de sueño contribuían a ella, así como la irritabilidad en
general, que era otra de las características del estado mental de los prisioneros.
● Las causas mentales: la mayoría de los prisioneros sufrían de algún tipo de complejo de inferioridad.
● La irritabilidad general, que se hacía más intensa cuando se le añadían tensiones mentales.
● Aumento del impulso hacia la violencia, rabia, hambre, cansancio.
● La apatía crecía sobre todo entre los pacientes febriles. La propia irritabilidad personal adquiría
proporciones inauditas cuando chocaba con la apatía de otro, especialmente en los casos de peligro.
● El ser humano es alguien completa e inevitablemente influido por su entorno.
● El hombre tiene capacidad de elección. El hombre puede conservar un vestigio de la libertad espiritual,
de independencia mental, incluso en las terribles circunstancias de tensión psíquica y física.
● Al hombre se le puede arrebatar todo salvo una cosa: la última de las libertades humanas, la elección
de la actitud personal ante un conjunto de circunstancias, para decidir su propio camino.
● El tipo de persona en que se convertía un prisionero era el resultado de una decisión íntima y no
únicamente productos de la influencia del campo. Cualquier hombre podía decidir lo que sería de él, mental y
espiritualmente, pues aún en un campo de concentración puede conservar su dignidad humana.
● Es esta libertad espiritual, que no se nos puede arrebatar, lo que hace que la vida tenga sentido y
propósito.
● La máxima preocupación de los prisioneros se resumía en una pregunta: ¿Sobreviviremos al campo
de concentración? De lo contrario, todos estos sufrimientos carecerían de sentido. A mí me angustiaba otra:
¿Tiene algún sentido todo este sufrimiento, todas estas muertes? Si carecen de sentido, entonces tampoco lo
tiene sobrevivir al internamiento. Una vida cuyo último y único sentido consistiera en superarla o sucumbir,
una vida que dependiera de la casualidad no merecería en absoluto la pena de ser vivida.
● La fortaleza íntima del hombre puede elevarle por encima de su adverso.
● Los responsables del estado de ánimo más íntimo del prisionero eran el resultado de su libre decisión.
● La vida en un campo es una existencia provisional cuya duración se desconoce.
● el hombre que no podía ver el fin de ëxistecia provisional”, tampoco podía aspirar a una meta última en
la vida.
● Muchas veces es precisamente una situación externa excepcionalmente difícil lo que da al hombre la
oportunidad de crecer espiritualmente más allá de sí mismo.
● Cualquier tentativa de combatir la influencia psicopatológica mediante la psicoterapia o los métodos
psico higiénicos debía alcanzar el objetivo de conferirle una fortaleza interior, señalándole una meta futura
hacia la que poder volverse. instintivamente algunos prisioneros trataban de encontrar una meta propia.
● El hombre no puede vivir si no mira al futuro, es una salvación en los momentos más difíciles.
● El prisionero que perdía la fe en su futuro estaba condenado, con esa pérdida también se daba la
pérdida de su sostén espiritual, se abandonaba y decaía, se convertía en el sujeto de aniquilamiento físico y
mental. Se producía en forma de crisis.
● Hay una estrecha relación entre estado de ánimo y la capacidad de su cuerpo para conservarse
inmune, si se pierde la esperanza y el valor puede ocasionar la muerte.
● “Quien tiene algo por qué vivir, es capaz de soportar cualquier cómo”
● Necesitamos un cambio radical en nuestra actitud hacia la vida, en realidad no importa que no
esperemos nada de la vida, sino si la vida espera algo de nosotros.
● Vivir significa asumir la responsabilidad de encontrar la respuesta correcta a los problemas que ello
plantea y cumplir las tareas que la vida asigna continuamente a cada individuo.
● El significado de la vida, difieren de un hombre a otro, de un momento a otro.
● Vida no significa algo vago, sino algo muy real y concreto, que configura el destino de cada hombre,
distinto y único en cada caso.
● Siempre que era posible, en el campo se aplicaba algo que podría definirse como los fundamentos de
la psicoterapia o de la psicohigiene, tanto individual como colectivamente. Los esbozos de psicoterapia
individual solían ser del tipo del "procedimiento para salvar la vida". Dichas acciones se emprendían por regla
general con vistas a evitar los suicidios
● La unicidad y la resolución que diferencian a cada individuo y confieren un significado a su existencia
tienen su incidencia en la actividad creativa, al igual que la tienen en el amor.
● Las oportunidades para la psicoterapia colectiva eran limitadas.
● Esperanza, ningún poder de la tierra podrá arrancarte lo que has vivido. Lo hecho, pensamientos, lo
sufrido, nada se había perdido.
● Oportunidades existentes para darle un sentido a la vida.
● Conservar el valor en la certeza de que nuestra lucha desesperada no perdería su dignidad ni su
sentido.
● Sufrieramos con orgullo y no miserablemente y que supiéramos morir.
● Sacrificio.
● Guardias: sádicos en el sentido más estricto; se elegía a los más sádicos siempre que se necesitaba
un destacamento de guardias muy severos; los sentimientos de la mayoría se hallaban embotados por todos
aquellos años en que habían sido testigos de los brutales métodos del campo; aun entre los guardias había
algunos que sentían lástima de nosotros.
● La bondad humana se encuentra en todos los grupos.
● Hay dos razas de hombres en el mundo y nada más que dos: la "raza" de los hombres decentes y la
raza de los indecentes. Ambas se encuentran en todas partes y en todas las capas sociales.
● La vida en un campo de concentración abría de par en par el alma humana y sacaba a la luz sus
abismos. La escisión que separa el bien del mal, alcanza a las profundidades más hondas y se hizo
manifiesta en el fondo del abismo que se abrió en los campos de concentración.
● El hombre es el ser que siempre decide lo que es. Es el ser que ha inventado las cámaras de gas,
pero asimismo es el ser que ha entrado en ellas con paso firme musitando una oración.

Tercera fase: después de la liberación.

● Psicología del prisionero que ha sido liberado.
● Al estado de ansiedad anterior siguió una relajación total.
● Alegría sólo como un destello: todavía no pertenecíamos a este mundo.
● Habíamos perdido la capacidad de alegrarnos y teníamos que volverla a aprender.
● Despersonalización, todo parecía irreal, improbable, como un sueño.
● El cuerpo tiene menos inhibiciones que la mente, así que desde el primer momento hizo buen uso de
la libertad recién adquirida y empezó a comer vorazmente.
● Oyéndole hablar se tenía la impresión de que tenía que hablar, de que su deseo de hablar era
irresistible.
● Fui avanzando, hasta volverme de nuevo un ser humano.
● Debemos considerar que un hombre que ha vivido bajo una presión mental tan tremenda y durante
tanto tiempo, corre también peligro después de la liberación, sobre todo habiendo cesado la tensión tan de
repente. Dicho peligro (desde el punto de vista de la higiene psicológica) es la contrapartida psicológica de la
aeroembolia.
● el hombre que ha sido liberado repentinamente de la presión espiritual puede sufrir daño en su salud
psíquica.
● Durante esta fase psicológica se observaba que las personas de naturaleza más primitiva no podían
escapar a las influencias de la brutalidad que les había rodeado.
● Al verse libres, pensaban que podían hacer uso de su libertad licenciosamente y sin sujetarse a
ninguna norma.
● En vez de ser oprimidos eran opresores.
● Instigadores de la fuerza e injusticia. Justificaban su conducta en sus propias y terribles experiencias.
● Sólo muy lentamente se podía devolver a aquellos hombres a la verdad lisa y llana de que nadie tenía
derecho a obrar mal, ni aun cuando a él le hubieran hecho daño.
● Aparte de la deformidad moral resultante del repentino aflojamiento de la tensión espiritual, otras dos
experiencias mentales amenazaban con dañar el carácter del prisionero liberado: la amargura y la desilusión
que sentía al volver a su antigua vida.
● La amargura tenía su origen en todas aquellas cosas contra las que se rebelaba cuando volvía a su
ciudad.
● La desilusión, le parecía cruel él mismo. El hombre que durante años había creído alcanzar el límite
absoluto del sufrimiento se encontraba ahora con que el sufrimiento no tenía límites y con que todavía podía
sufrir más y más intensamente.
● Tampoco estábamos preparados para la infelicidad.
● La desilusión fue una experiencia muy dura de sobrellevar y muy difícil de tratar desde el punto de vida
del psiquiatra, debiera ser un acicate y un estímulo más, no tendría que desalentarle.
● Para todos los prisioneros liberados llegó el día en que fueron incapaces de comprender cómo habían
soportado. También llegó el día en que todas las experiencias del campo no fueron para ellos nada más que
una pesadilla.
● La experiencia final para el hombre que vuelve a su hogar es la maravillosa sensación de que ya no
hay nada a lo que tenga que temer, excepto a su Dios.

LOGOTERAPIA
El hombre es un ser libre, responsable y dotado de sentido.
Logos es una palabra griega que equivale a "sentido", "significado" o "propósito". La logoterapia o "la tercera
escuela vienesa de psicoterapia", se centra en el significado de la existencia humana, así como en la
búsqueda de dicho sentido por parte del hombre. Por eso hablo yo de voluntad de sentido, en contraste
con el principio de placer (voluntad de placer) en que se centra el psicoanálisis freudiano, y en contraste con
la voluntad de poder que enfatiza la psicología de Adler.

Voluntad de sentido
● De acuerdo a la Logoterapia, la primera fuerza motivadora del hombre, es la lucha por encontrar
un sentido a su vida. Esta fuerza primaria es denominada por Frankl ‘voluntad de sentido’. Es único y
específico, en cuanto es uno mismo quien tiene que encontrarlo. Sólo así el hombre alcanza un significado
que satisfaga su propia voluntad del sentido. Nosotros lo descubrimos.
● Para Frankl la voluntad de placer es contraproducente para el individuo, porque mientras más se
busca más se fracasa. Esto es, porque el placer no es un fin en sí mismo sino un efecto secundario del
esfuerzo realizado. Sucede que tanto la voluntad de placer como la voluntad de poder son derivados de la
voluntad original de sentido. El poder es un medio para un fin. Una cierta cantidad de poder, como el poder
económico o financiero, es por lo general un requisito del cumplimiento del sentido. Así podríamos decir que,
mientras que la voluntad de placer confunde el efecto con el fin, la voluntad de poder confunde el medio para
un fin con el fin en sí mismo.

Frustración existencial
● Existe la posibilidad de que el hombre malogre su voluntad de sentido, que es lo que la Logoterapia
denomina: frustración existencial. El término existencial admite tres significados: 1) la existencia misma, 2)
el sentido de la existencia, y 3) el afán de encontrar un sentido concreto a la existencia personal (voluntad de
sentido).
● La frustración existencial puede terminar en neurosis. Este tipo de neurosis se llama “neurosis
noógena”, y tiene origen en la dimensión noológica (‘noos’→ mente) de la existencia humana, no en la
psicológica.

Neurosis noógena
● La neurosis noógenas no surgen de conflictos entre impulsos e instintos, sino de problemas
existenciales. La frustración existencial en sí misma no es patológica o patogénica (no es ni la causa de una
enfermedad ni constituye una enfermedad en sí misma). La preocupación, o desesperación por encontrarle a
la vida un sentido valioso revela una angustia espiritual.
● Es evidente entonces, que la terapia más apropiada para tratar las neurosis noógenas es la
Logoterapia, porque contempla desde niveles espirituales a temas asimismo espirituales. Estas cuestiones se
tratan frontalmente, sin pretender buscar los orígenes inconscientes, que serían instintivos.

Noodinámica
● Frankl va a decir que el ser humano no necesita “homeostasis” no necesita vivir sin tensión, por el
contrario, necesita esforzarse y luchar por algo que valga la pena. Beneficia más sentir el apremio de un
deber por cumplir.
● Esto confirma que la salud psíquica necesita cierto grado de tensión interior, la tensión entre lo
que se ha logrado y lo que hay que conseguir, entre lo que uno es y quiere llegar a ser. Tal tensión es
inherente al ser humano. La noodinámica entonces, es la dinámica espiritual dentro de un campo de tensión
bipolar, en el que un polo representa lo que se ha de sufrir y el otro corresponde al hombre que ha de
cumplirlo.

Vacío existencial
● Frankl va a decir que el vacío existencial está muy presente en el siglo XX, y quizá se deba por dos
pérdidas por las que tuvo que pasar el hombre: la primera es la de los instintos básicos que rigen la vida
animal y le daba seguridad. La segunda fue la de las tradiciones, que determinaban el comportamiento
socialmente aceptado. Ahora el hombre no sabe cómo actuar, cayendo en el conformismo o utilitarismo.
● También va a decir que la pérdida del sentido de la vida se manifiesta sobre todo en un estado de
tedio. Gracias a la automatización, el trabajador tiene más tiempo libre y no sabe qué hacer con él. De hecho,
el hastío genera más problemas que la tensión. Con frecuencia el vacío se manifiesta enmascarado de la
voluntad de poder a través del dinero, o en la voluntad de placer, mediante la compensación sexual.
El sentido de la vida
● No hay definición para describir que es el sentido de la vida, porque difiere de un hombre a otro, de un
día para otro. Lo que importa es el significado concreto de un individuo en un momento dado. No deberíamos
buscarle un sentido abstracto a la vida, pues cada uno tiene una misión o deber que cumplir. Por tanto, no
puede ser reemplazado en su función, ni su vida puede repetirse: su tarea es única como es única la
oportunidad de realizarla.

La esencia de la existencia
● La logoterapia intenta que el paciente tome plena conciencia de su responsabilidad personal,
por lo tanto, la función del logoterapeuta consiste en ampliar la mirada del paciente hasta que visualice
responsablemente el sentido de su existencia.
● El sentido no debe buscarse dentro de uno mismo, sino en el mundo, es por eso que la
‘autorrealización’ no puede ser una meta. Ser hombre significa dirigirse hacia algo o alguien distinto de uno
mismo. La verdadera autorrealización es el efecto profundo del cumplimiento del sentido de la vida.
● Podemos descubrir el sentido de la vida de tres modos distintos: 1) realizando una acción 2)
aceptando los dones de la existencia, 3) por el sufrimiento.

El sentido del amor

● El amor es la única vía para llegar a lo más profundo de la personalidad de un hombre. A través de él
se puede conocer la esencia del otro, incluso su potencialidad, lo que no ha sido revelado. El sexo se concibe
como medio para expresar la experiencia de la fusión total y definitiva, que se llama amor.

El sentido del sufrimiento

● El sufrimiento deja de ser sufrimiento en el momento que se le encuentra sentido. Lo más
importante es la actitud que tomamos ante tal sufrimiento. La preocupación primordial del hombre es
buscarle un sentido a la vida, y en esas condiciones el hombre está dispuesto a aceptar el sufrimiento, si el
sufrimiento tiene sentido.

El suprasentido
● El suprasentido es lo que excede, sobrepasa la capacidad intelectual del hombre. Al hombre no se le
exige que soporte cosas absurdas de la vida, sino que se le pide que asuma racionalmente su capacidad para
captar la sensatez incondicional de esa vida.

Libertad interior
● Frankl va a decir, que el hombre puede conservar un rastro de la libertad espiritual, de independencia
mental, incluso en las terribles circunstancias de tensión psíquica y física → Precisamente esa libertad
interior, que nadie puede arrebatar, confiere a la vida intención y sentido.
● Si bien el hombre no está libre de condicionantes, sean biológicos, psicológicos o de naturaleza
sociológica, el hombre es y sigue siendo libre de tomar posiciones con respecto a estos
condicionantes; siempre conserva la libertad de decidir su actitud para con ellos. El hombre es libre de
elevarse por encima del nivel de los determinantes somáticos y psíquicos de su existencia.

Libertad y responsabilidad
● El hombre en última instancia se determina a sí mismo. La libertad, no obstante, no es la última
palabra. La libertad sólo es una parte de la historia y la mitad de la verdad, y la otra parte es la
responsabilidad. El hombre elige constantemente de entre la gran masa de las posibilidades presentes, en
todo momento el hombre debe decidir, para bien o para mal, cuál será el monumento de su existencia.
● A cada hombre se le pregunta por la vida y únicamente puede responder a la vida respondiendo por
su propia vida de manera responsable. De modo que la logoterapia considera que la esencia íntima de la
existencia humana está en su capacidad de ser responsable.