Resumen filosofía

Texto 1: Los orígenes de la filosofía

 ¿Cuándo comenzó la historia de la filosofía?

o Como pensar metódico tiene más de dos mil quinientos años. Con pensar mítico muchos
antes.

 ¿Cuál es la diferencia entre comienzo y origen?

o El comienzo es histórico y acarrea para los que vienen un conjunto creciente de supuestos,
en cambio el origen es el impulso que mueve a filosofar el cual es múltiple y está presente
todo el tiempo.
 ¿Cuáles son los orígenes de la filosofía?

o Asombro: Platón decía que el asombro es el origen de la filosofía, de la naturaleza, de lo que

nuestros ojos ven surge el impulso de investigar. Comienza desde la admiración de lo
extraño, ya que cobro conciencia de no saber. Por ejemplo los primeros admiraron la luna,
el sol y poco a poco se fueron preguntando por el origen del universo. Surge preguntando
que es todo aquello y de donde viene, la pregunta por sí sola es satisfactoria.

o Duda: Una vez que satisfaga mi asombro y admiración con el conocimiento que existe se
anuncia la duda. Ante el examen crítico no hay nada cierto, las percepciones sensibles están
condicionadas y son engañosas, se alzan unas afirmaciones frete a otras. Filosofando me
apodero de la duda, intento hacerla más radical, disfrutando de la negación o
preguntándome donde estará la certeza que escape de toda duda y resista toda crítica. Es
una duda metódica, la fuente de todo conocimiento.

o Conmoción de hombre: Estoy olvidado de mí, entregado al conocimiento de los objetos del
mundo, sin pensar en mí dicha, en mis fines, en mí salvación. La cosa se vuelve otra cuando
me doy cuenta de mí mismo en mi situación me percato de mi debilidad e impotencia.

 Situaciones límites: Son situaciones permanentes por su esencia, fundamentales de

nuestra existencia: La muerte, padecer, no puedo no luchar, estar sometido al acaso,
hundirme inevitablemente en la culpa. Nos distraemos de estas situaciones, cerramos
los ojos y hacemos como si no existieran, mientras estamos felices no reflexionamos
sobre ellas. Se apodera de la naturaleza para ponerla en su servicio, la ciencia y la
técnica se encarga de hacerla digna de confianza. No hay manera de acabar con el peso
y la fatiga del trabajo, la vejez, la enfermedad y la muerte para eso el hombre se
consagra en sociedad, así poner límites y eliminar la lucha del todo contra todos. Pero
eso no es suficiente ya que la justicia y la libertad no están seguras, solo en caso de que
cada ciudadano fuera como lo requiera la solidaridad absoluta. No existe ni estado, ni
iglesia, ni sociedad que proteja absolutamente. Ni siquiera las tradiciones la fe, la
 familia, los artistas alberga algo seguro. Si las dejamos de lado somos inauténticos,
debemos reflexionar sobre ellas. En las situaciones límites está el impulso fundamental
que mueve a encontrar en el fracaso el camino que lleva al ser.

o Comunicación: En la historia ha habido una natural vinculación de hombre a hombre en

comunidades dignas de confianza, en instituciones y en un espíritu general. Actualmente los
hombres se comprenden menos, se encuentran y se alejan corriendo unos de otros
mutuamente indiferentes no hay comunidad incuestionable y digna de confianza. En algún
punto límite sólo parece quedar la lucha sin esperanza por la unidad. Pero debemos tener
en cuenta que Solo existo en compañía del prójimo: Solo no soy nada.

La comunicación debe ser de existencia a existencia y no limitada de intelecto a intelecto o

de espíritu a espíritu. La lucha debe ser amorosa y no por poder, justificaciones y ataques
son solo medios para lograr acercarse. Que se vinculen en sus profundidades un yo con yo.
Filosofar tiene al par sus raíces en aquellos tres estados de turbación filosóficos que pueden
someterse todos a la condición de lo que signifiquen.

Dato de color: El asombro, la duda y la conmoción del hombre son estados de turbación.
Estos motivos resulta subordinados a una condición la de la comunicación entre los
hombres ya que los estados de turbación son producidos por la falta de comunicación. Toda
filosofía impulsa a la comunicación, se expresa, quiere ser oída, en el hecho de su esencia es
la coparticipación misma y esta es indisoluble a la verdad. Únicamente en la comunicación
se alcanza el fin de la filosofía, en el que está fundado en el último término el sentido de
todos los fines: El interiorizarse del ser, la claridad del amor, la plenitud del reposo..

 ¿Cuáles son los orígenes de los filósofos?

- Platón y Aristóteles partieron de la admiración en busca de la esencia del ser

- Descarte buscaba la certeza imperiosa en medio de lo incierto
- Los estoicos buscaban la paz del alma en medio de los dolores de la existencia

Texto 2: Alegoría de la línea

 ¿Cómo se divide la línea?

En amarrillo las operaciones que realiza el alma

Realidad sensible (Mundo visible): La conocemos a través de los sentidos

 Imágenes: Platón llama imágenes ante todo a las sombras, y en segundo lugar a las figuras que se
forman en el agua y en todo los que compacto, pulido y brillante y a otras cosas semejantes.
(Sombras y los reflejos). Imaginación: Hacemos conjeturas de lo que puede ser pero no es fiel a la
realidad

 Cosa: Objeto material que da un reflejo o sombra. Los animales que nos rodean, todas las plantas y
el género entero de las cosas fabricadas. Creencia: No nos preguntamos por la solidez del piso o si
estamos viendo o tocando un a plata, simplemente lo creemos

Doxa (δόξα) es una palabra griega que se suele traducir por 'opinión'. Fue un concepto utilizado por
Parménides, al distinguir la «vía de la verdad» de la «vía de la opinión», o un conocimiento
obtenido a partir de la experiencia y más tarde por Platón.

Realidad inteligible: Objetos que no son materiales (Ideas y números)

Objetos lógicos matemáticos: Parten de una hipótesis y se encaminan hacia una conclusión. Se vale
de imágenes, del mundo sensible. Como ejemplos está la geometría, aritmética y otros estudios
similares que dan por supuestos los números pares e impares, las figuras, tres clases de ángulos las
adoptan como hipótesis procediendo igual que supuesto, no se preguntan la razón de ser de ahí
parten las deducciones que los llevan finalmente a aquello cuya investigación proponía. Razón
discursiva remite a la capacidad de la razón para obtener conocimientos mediante la progresión de
las premisas a una conclusión que necesariamente deriva de aquellas; el conocimiento obtenido
mediante causas y principios.

Ideas: El alma busca partiendo de una hipótesis, pero para llegar a un principio no hipotético y
llevado a cabo su investigación con la sola ayuda de las ideas tomadas en sí misma y sin valerse de
las imágenes. Es decir la razón de ser está en sí misma, valiéndose del poder dialectico “Son el
arquetipo de las cosa”. Son por ejemplo la bondad, la justicia. Intelecto/ intelección: Donde
concebimos o entendemos

Episteme es un término que etimológicamente procede del griego ἐπιστήμη epistḗmē que viene de
'conocimiento' o 'ciencia', clásicamente los pensadores griegos hacían una distinción entre
episteme y τέχνη téknē o 'técnica'.
En la terminología de Platón, episteme significa conocimiento en tanto "conocimiento justificado
como verdad" a diferencia del término "doxa" que se refiere a la creencia común o mera opinión.
- Se dividen en proporción a la verdad o carencia de ella. La realidad la causa la existencia en sí
misma en cambio la imagen tiene menos realidad porque depende del objeto. Estas realidades las
divide según el grado mayor claridad u oscuridad. (Grado de verdad de las realidades)
 Texto 3: René Descarte

CONTEXTO ¿Por qué es racionalista? Diferencia entre racionalismo y empirismo

El racionalismo es una corriente filosófica que acentúa el papel de la razón en la adquisición del
conocimiento. Contrasta con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia, sobre todo el sentido de
la percepción. La diferencia crucial es que en el empirismo las ideas provienen de la experiencia de los
sentidos mientras que en racionalismo propone que la fuente de las ideas son otras, situando a la razón
como fundamento
Descarte tiene la misión de problematizar el método para acceder al conocimiento, la ciencia moderna se
mete de lleno en la utilización del método. Se rompe con la visión teocéntrica, por lo cual tiene que utilizar
otro método en las meditaciones se pone en práctica el método científico donde el fundamento del
conocimiento es el hombre, separando el sujeto del objeto y utiliza la dudad metódica.

Meditación primera
Había admitido como verdadero muchas opiniones falsas y que lo fue edificando sobre cimientos poco
sólidos se propone deshacerse de todas esas opiniones y empezar todo de nuevo hasta los fundamentos
para establecer algo firme y constate en las ciencias.
Ya se considera maduro y no hacerlo sería perder el tiempo, no hay otra edad más apta para emprender en
la búsqueda. Se encuentra en una apacible soledad, su espíritu está libre de todo cuidado se va a ocupar de
destruir todas sus opiniones antiguas.
¿Duda de todas las opiniones?
No, ya que no es necesario demostrar que todas las opiniones son falsas, cosa que nunca conseguiría
porque es un trabajo infinitito, basta con dudar de los cimientos, de los fundamentos del conocimiento. Es
una duda metódica
Duda de los sentidos: Todo lo que admitió como seguro y verdadero lo aprendió por los sentidos, pero
dice que no hay que fiarse de ellos porque lo han engañado varias veces. Por ejemplo si veo a
Hay cosas de las que razonablemente no podemos dudar aunque las conozcamos por su medio, si lo
hacemos nos ponemos a la altura de los insensatos.
Duda de la vigilia: Hay cosas de las que razonablemente no podemos dudar aunque las conozcamos por su
medio, si lo hacemos nos ponemos a la altura de los insensatos, lo que sucede es que soñamos con las
mismas cosas que sería razonable no dudar. Lo que pasa en los sueños no es tan claro y distinto como lo
que sucede en la vigilia, por lo cual somos engañados por ilusiones mientras dormimos no hay indicios
concluyentes ni señales que basten para distinguir con claridad el sueño de la vigilia.
Lo que sucede en los sueños son mentirosas ilusiones pero debemos admitir que lo que representamos en
los sueños son como cuadros y pinturas que se forma en semejanza con algo real y verdadero, para
imaginarlo lo tengo que tomar de algún lado. Ejemplo sueño con un árbol y ese mismo no es real pero la
imagen la tomé de la realidad de la vigilia.
Duda de los entes simples: Son aquellos que se ocupan de cosas muy simples y generales. Un ejemplo de
esto son las ciencia de la aritmética, la geometría y demás ciencias de este género que que no se ocupan
si tales cosas existen o no en la naturaleza, porque contienen algo cierto e indudable. Si estamos dormidos
o despiertos tres más dos siempre va hacer cinco, un cuadrado siempre va a tener cuatro lados.
Duda de los entes compuestos: Depende la consideración de cosas compuestas (que conozco a través de
los sentidos) los cuales lo hacen dudoso e incierto, en su momento era la astronomía y la medicina.
Duda de Dios: Considera de que Dios obra de tal manera que lo haya hecho creer que no exista tierra, ni
cielo, ni cuerpos extensos, ni figura, ni magnitud, ni lugar. Podría ocurrir que Dios haya querido que se
engañase al sumar dos más dos o cuando juzgo cosas más fáciles que esas. Por lo que plantea que si Dios
es bondad no va a permitir que me engañe todo el tiempo, sin embargo de modo contrario a su bondad ha
permitido que se engañe alguna vez. Supongamos que Dios es pura fabula, errar y equivocarse es una
imperfección, cuando menos poderoso sea el autor que atribuyan a mi origen, más probable será que me
engañe.

 Debe procurar recordar esas observaciones porque vuelven con frecuencia las opiniones viejas,
formar dueña de sus creencias.

Duda de todo:

*Hipótesis del genio maligno: No hay verdadero Dios, sino un cierto genio que me engaña. El cielo,
el aire, la tierra, los colores, las figuras, los sonidos y las demás cosas exteriores son ilusiones de los
que él se sirve para atrapar mi credulidad

Duda de si mismo: Se considera a el mismo como sin mano, sin ojos, sin carne, sin sangre, sin
sentido alguno y cree que falsamente lo tiene. Suspende su juicio ya que eso está en sus manos,
porque lo pueden engañar pero es decisión acreditarlo o no.

Segunda meditación

Va a tomar la misma vía que en la primera meditación, se va alejar de todo aquello en que pueda
imaginar la mínima duda, como si supiera que es completamente falso. Toma ese camino para
encontrar una certeza.

¿Cómo llega a la certeza de yo soy, yo existo?

Supone que todo lo que existe es falso, está persuadido de que todo lo que ve es falso. Ya ha
negado todo: que no tiene ni sentidos, ni cuerpo. Ya está persuadido de que nada existe, como
mencione anteriormente pero ¿Quién está persuadido de que todo es falso? Yo. Si pienso algo, es
porque yo soy. Si existe un engañador todo poderoso y astuto debe engañar a alguien, entonces yo
existo. Lo pueden engañar todo lo que sea mientras esté pensando es algo, él es. De esta manera
llega a la certeza de que Yo soy, yo existo. Nadie lo puede hacer dudar de su propia duda.

Ahora tiene que reconstruir todo el conocimiento en base al yo.

¿Qué soy?

Comienza con preguntarse ¿Qué es lo que yo creía ser? Luego de reconsiderarlo se fija en los
pensamientos espántenos que nacían en su espíritu: Primero que tenía rostro, manos, brazos y
 toda esa máquina de huesos y carne, tras eso se daba cuenta que se nutría, andaba, sentía y
pensaba y se refería todas esas como acciones al alma la cual la entiende como un viento o una
llama. Entiende por cuerpo a todo aquello que puede estar delimitado por una figura, estar situado
en un lugar y llenar un espacio de suerte que todo otro cuerpo quede excluido.

Atributos del alma: Nutrirme y anda, si es cierto que no tiene cuerpo, no puede andar ni nutrirse.
Sentir: pero uno no puede sentir sin cuerpo.

Un cuarto atributo del alma es pensar es un atributo que le pertenece, siendo el único que no
puede separarse de él. Si deja de pensar dejaría de existir. Llega a la conclusión de que es una cosa
que piensa es decir un espíritu, un entendimiento, una razón. Es una cosa verdadera. No es una
reunión de miembros (cuerpo), no es un aire sutil y permanente.

Manifestaciones o actos del pensar: Es una cosa que piensa y ¿Qué es una cosa que piensa? Es una
cosa que duda, que entiende, que afirma, que niega, que quiere, que imagina y que siente.

 Dudar: Yo soy el que duda, entiende y desea

 Imaginar: Tiene la potestad de imaginar, aunque lo que imagina no es verdadero, ese poder de
imaginar no deja de estar realmente en mí y forma parte del pensamiento
 Siente: Recibe y conoce las cosas como a través de los órganos de los sentidos. Aunque esté
soñando le parece ver, oír, sentir el calor

Se conoce a través del intelecto: Examina los cuerpos que tocamos y vemos, pero no cualquier
cuerpo sino un pedazo de cera.

 Un pedazo de cera que acaba de ser sacado de una colmena, no ha perdido su dulzura, conserva
algo de olor a flores, su color, su figura, su magnitud son bien perceptible: Es duro, frío, fácilmente
manejable, y si lo golpeas produce un sonido. La acerco al fuego y el sabor se exhala, el olor se
desvanece, el color cambia, la figura se pierde, la magnitud aumenta, se hace líquido, se calienta,
apenas se le puede tocar y si la golpeamos no producirá sonido alguno ¿Es la misma cera? Sí nadie
lo puede negar. Lo que podemos conocer de la cera no puede ser alcanzado por los sentidos
puesto que cambio todo lo que percibimos. Con los sentidos atomizo la información. Por eso
concibe a ala cera como algo extenso, cambiante y flexible,

- Temporalidad: Solo existe en el pensamiento, por eso entendemos que la cera cambio
- Es flexible y cambiante: Es decir capaz de sufrir una infinidad de cambios semejantes y es infinitud
no podría ser recorrida por mi imaginación.
- Espacio= Extensión: Es capaz de experimentar más variaciones según la extensión, de todas las que
yo hay podido imaginar.

No puedo concebir a la cera por medio de la imaginación sino que debo hacerlo a través del
intelecto. Puedo comprender que la cera cambio de estado, gracias a la inspección del espíritu de
una forma clara y distinta. Pero conoce a la cera por la visión de los ojos, y no por la sola inspección
del espíritu debido a la facultad de juzgar: Es pensar lo que creo sentir (En este caso lo que ve) y
distingue si es verdadero o falso.

Si existe la cera porque la veo, con mucha más evidencia se sigue del hecho de verla, que existo yo
mismo porque aunque no la pueda ver pienso que la veo. Los cuerpos son concebidos en el
 pensamiento, por lo cual sé entonces con plena claridad que nada es más fácil que conocer que mi
espíritu (Intelecto)

Tercera meditación

¿Qué son las ideas?

Son imágenes que representan cosas.

¿Cuáles son?

Distingue Descartes tres tipos de ideas:

 Unas que parecen proceder del exterior a mí, a las que llama "ideas adventicias" (Oír un ruido, ver
el sol); no depende de mí voluntad, se le presenta a pesar suyo por ejemplo siente calor. A pesar de
que están formadas por esos objetos no se sigue necesariamente que deben semejarse a ellos.
 Luego le siguen a las que llamara "ideas facticias" (Unicornio); Formadas por ideas adventicias
(Toro+hombre= minotauro)
 y otras, por fin, que no parecen proceder del exterior ni haber sido producidas por mí, a las que
llamará "ideas innatas" (Perfección) “Alguien” puso esa idea en mi porque de la nada no puede
producir cosa alguna. ¿Quién las puso ahí?
 Texto 3: Lock, las ideas

¿De dónde vienen las ideas?

 La idea es el acto de pensar

La mente es un papel en blanco y lo va llenado a través de la experiencia de allí se obtienen las

ideas. Las observaciones que hacemos respecto a los objetos sensibles o de las operaciones
internas de nuestra mente sobre las cuales reflexionamos es lo que provee a nuestro
entendimiento de todos los materiales del pensar. (Sensación y reflexión)

 Sensación: Obtenemos estas ideas a partir de que nuestros sentidos, que se encuentran en
contacto con objetos sensible, transmiten respectivas y distintas percepciones de cosas a la
mente, según los variados modos en que esos objetos los afectan, y es así como llegamos a
poseer esas ideas que tenemos del rosa, rojo, duro, amargo, frío, calor.

 Reflexión: La segunda fuente de donde la experiencia provee de ideas al entendimiento es

la percepción de operaciones interiores de nuestra propia mente al estar ocupada en las
ideas que tiene, es decir, cuando el alma reflexiona sobre ellas y las considera, como por
ejemplo: Pensar, dudar, creer, razonar, conocer, satisfacción, dolor . Tenemos conciencia de
estas ideas. Esta fuente la tiene todo hombre en sí mismo ya que la mente consigue
reflexionar sobre sus propias operaciones dentro de sí misma.

¿Por qué nuestras ideas son de una clase o de la otra?

Porque los objetos externos proveen a la mente de ideas de cualidades sensibles, que son todas
esas diferentes percepciones que producen en nosotros y la mente provee al entendimiento con
idea de sus propias operaciones. Nada tenemos en nuestra mente que no proceda de una de esas
dos vías.

¿Cómo se obtienen las ideas?

El hombre comienza a tener ideas cuando empieza a percibir. Los niños gradualmente llegan a
proveerse ideas, las cualidades más obvias y que le sean más familiares son las que se imprimen
antes de que la memoria comience a llevar un registro del tiempo y del orden. Los niños están
rodeados de cuerpos que continuamente y de diversos modos los afectan, por eso una gran
variedad de ideas se imprimen en la mente de los niños. Por ejemplo los ruidos, los colores. Si
tenemos un niño que solo se le enseña el blanco y el negro hasta que fuera hombre no tendría ni la
más mínima idea acerca del color rojo. Es necesario que pase un tiempo antes de que la mayoría de
los niños tenga idea acerca de las operaciones de la mente. Inquirir por el comienzo de las ideas de
un hombre es tanto como inquirir por el comienzo de su alma.

Los hombres se proveen de mayor o menos número de ideas simples procedentes del exterior
según con los objetos que entran en contacto presente más o menos variedad, como también
acontece respecto a las ideas procedentes de las operaciones internas de la mente, según el
hombre sea más o menos reflexivo. Ejemplo si escucho varios géneros de música voy a saber más
 acerca de cómo suenan otros instrumentos siempre y cuando vuelva sobre los géneros musicales y
reflexione acerca de su composición.

¿Por qué las ideas de reflexión son más tardías?

Porque no dejan huellas suficientemente profundas para dejar en la mente ideas claras, distintas y
duraderas hasta que el entendimiento reflexiona acerca de sus propias operaciones. Los niños
emplean sus primeros años en distraerse y mirar hacia afuera, ocupándose de sensaciones externas
y rara vez se detiene a reflexionar sobre lo que sucede en su interior.

Ideas simples

Son ideas que están compuestas por un producto llano, es decir percepciones claras y distintas, no
contienen nada en sí, sino una apariencia o concepción uniforme en la mente. Las ideas simples
unidas en un mismo sujeto son tan perfectamente distintas como las que llegan por los diferentes
sentidos aroma y blancura de un lirio o la suavidad y el sabor de un helado. Se abstraen cualidades
de los objetos y se obtiene ideas simples.

¿Cuáles son sus características?

 Son proporcionadas más bien o por la sensación o por la reflexión

 Se pueden repetir, unirlas y compararlas formando nuevas ideas complejas
 La mente es pasiva en la recepción de estas ideas
 No se pueden inventar ideas simples, ni tampoco destruir las que están ahí. Por ejemplo no puedo
olvidarme del color rojo o imaginar un nuevo sabor que jamás existió. Esto se debe a que nuestro
poder no va más allá de componer y dividir los materiales que están al alcance de la mano: pero es
impotente en el sentido de hacer la más mínima partícula de materia nueva o destruir un solo
átomo del que ya está en el ser.

División de ideas simples

 Primero hay algunas que penetran en nuestra mente por un sólo sentido: Por ejemplo la luz, los
colores entran solo por la vista. Los ruidos, sonidos, tonos sólo por los oídos. Los sabores y olores
por la nariz y el paladar. Tacto (calor, frío y solidez) Todas las demás que casi consisten totalmente
en la configuración sensible como lo liso, lo sapero, duro o suave son lo bastante obvia.
 Segundo hay otras que entran por más de un sentido (Veo un ladrillo al verlo se que es duro al
igual que cuando lo toco)
 Otras que se obtiene solo por la reflexión (Satisfacción)
 Otras que se obtiene por las dos vías: de reflexión y de sensación (Por ejemplo me golpeo el dedo
con la puerta del auto, voy a sentir y voy a padecer)
Ideas complejas
Son las que la mente compone de ideas simples. La mente ejerce varios actos propios por los cuales forma
otras ideas, las cuales son como materiales y fundamento de todas las demás. Tales son la belleza, la
gratitud, un hombre..

Los actos son tres:

 Combinación: En una idea compuestas varias ideas simples. Hombre

 Relación: Consiste en juntar dos ideas ,ya sean simples o compuestas, para ponerlas una al lado de
la otra, de tal manera que pueda verlas a la vez sin combinarlas en una. Padre, madre, hijo,
trabajador
 Abstracción: Consiste en separar de todas las demás ideas que las acompañan en su existencia real

- Las ideas complejas se hacen a voluntad ya que

-
Las ideas complejas se dividen en

 Modos: Por compuestas que sean, no contengan en sí el supuesto de que subsisten por sí mismas,
sino se las considera como dependencias o afecciones de las sustancias. Es decir modificación de la
sustancia, son cosas que no subsisten por sí mismas.

- Modos simples: Son variante o combinaciones diferentes de una y la misma idea simple, sin la
mezcla de ninguna otra. Por ejemplo: Una docena.
- Modos mixtos: Compuestos de ideas simples de diversas especies que han sido unidas para
producir una sola idea compleja. Belleza.

 Sustancias: Son aquellas combinaciones de ideas simples que se suponen representan distintas
cosas particulares que subsisten por sí mismas. Si abstraigo de las ideas aquellas cosas que son
común obtengo una idea de sustancia. Por ejemplo la idea de ser humano.

- Sigilares: Existen separadas, como oveja o hombre,

- Colectivas: Varias sustancias reunidas como ejercito de hombres, rebaño.

 Relación: Consiste en la comparación y consideración de una idea con otra. Padre, hijo, trabajador.
Circulo de Viena
 Orígenes
Fue la primera institución dedicada específicamente al cultivo de la ciencia fue la catedra de filosofía de las
ciencias inductivas de la universidad de viene en 1922. En torno a ella se construyó el círculo de Viena.
Tiene origen netamente en los alemanes.
- Circulo de viene se considera la primera gran escuela de epistemología y teoría de la ciencia.
Tiene a Hume y Comte como predecesores lejanos.
Contexto: Critica del materialismo mecanicista por parte de lo neokantianos, Ernets Mach derivó hacia un
neopositivismo (Que negaba elementos a priori en las ciencias empíricas) Simultáneamente la física teórica
dio un giro radical con la aparición de la teoría einsteiniana de la revalidad y la mecánica cuántica.
- Cambios en las matemáticas y crisis de fundamentos en las matemáticas.
- Las ciencias empíricas debían hallar unas bases sólidas en la lógica y la experiencia.
Características
Rechazaba la especulación metafísica sobre las ciencias de la naturaleza y promulgaba el contacto directo
de los filósofos con los científicos. Las obras metafísicas clásicas son estériles desde el punto de vista
científico porque están construidas sobre la base de pseudoproposiciones sin correlato empírico. Fue lo
que lleco a descartar gran parte de la filosofía occidental, promulgando una nueva: La filosofía científica.
Reforzaban ideas notablemente ideas neopositivistas porque enlazaba perfectamente la tradición
empirista y la nueva lógica matemática.
Miembros: Personas con formación científica
La distinción de Russell entre hechos atómicos y moleculares permitió aplicar el aparato de la lógica de
enunciados a las ciencias con contenido empírico. Por este motivo pasó a ser habitual la denominación de
empirismo lógico.
1929 Se hace público un manifiesto y pasan a denominarse definitivamente el círculo de Viena. (Obra de
Carnap)
1930 publicaron monografías bajo el lema de ciencia unificada
Mantuvieron a Rusell, Wittgenstein y Einstein como mentores principales.
Aseso del nazismo, así como algunos avatares personales resultaron muy negativo para la nueva
institución. (Eran judíos y socialdemócratas)
Finalmente el nazismo disuelve el círculo de Viena. Su alcance internacional no termina, ya que se
distribuyen por el mundo permitiendo la rápida difusión internacional de ideas y dando inicio a la filosofía
analítica*
El gran proyecto del circulo de viene fue la elaboración de la enciclopedia unificada
La filosofía científica tenía a las matemáticas, la lógica y sobre todo a la física como el gran modelo a
imitar.
El programa positivista de Comte debía ser culminado. Para ello convocaron y atrajeron a científicos de
diversas disciplinas para reflexionar sobre la unidad de la ciencia y sobre la manera de lograrla.
1. Los problemas lógicos sintácticos
2. La inducción
 3. Y la probabilidad
Fueron algunos de sus temas de investigación.
Acabó imponiéndose el fisicalismo: Formulado por Otto Neurath. La reducción de todos los enunciados
científicos a lenguajes fiscalistas (Estrictamente empirista) era el medio de llevar a cabo la unificación de la
ciencia: A partir siempre de enunciados empíricos atómicos, estrictamente observacionales. La inducción y
la lógica permitieron luego construir enunciados más generales.

Proyecto institucional: Es la elaboración de la enciclopedia para la ciencia unificada.

Según carnap, en las grandes obras de la metafísica abundan dos tipos de pseudoproposiciones: Unas que
contienen palabras a las que con criterio erróneo se supone un significado, y otras que están mal
construida sintácticamente.
Para llevar a cabo la enciclopedia era preciso elaborar una filosofía científica.
El objetivo general para todas las ciencias: Hay que tratar sobre los fundamentos lógicos de todos los
ámbitos científicos y no solo de la matemática y de la física. (En la conferencia)
La historia de la ciencia fue poco investigada por círculo de Viena. La intersubjetividad no era una garantía
suficiente y por eso adoptaron las tesis fisicalistas, afirmando la existenicia de una base empírica común a
todos los seres humanos, en la tradición de Humen y Lock.
DATAZO: El fisicalismo se interesa por los enunciados observacionales, que pasan a ser la base de cada
ciencia positiva.
El lenguaje fiscalista es el medio para llevar a cabo el programa de unificación de la ciencia, y para ello hay
que partir siempre de enunciados empíricos preferentemente observacionales.

El lenguaje fiscalista
Los fenómenos de psiquismo individual, en la medida en que traducen hechos físicos, fundamentarían
desde el punto de vista epistemológico la reducción del conocimiento de las distintas ciencias a una misma
ciencia unificada.
El lenguaje fiscalista es un lenguaje universal, esto es, un lenguaje al cual pueden traducirse cualquier
proposición.
Tiene como elemento característico a: LAS PROPOSICONES PROTOCOLOARES
- Proposiciones protocolares: Son discernibles por su forma lingüística. En una proposición
protocolar del lenguaje fiscalista trivial es esencial que aparezcan algún nombre propio, porque
así se acredita el carácter observacional de dicha proposición
- Proposiciones no protocolares:
Las leyes científicas y, en general, los enunciados utilizados por los científicos, surgirían a partir de las
proposiciones por vía inductiva.
Para estos autores la metodología de la ciencia está basada en la inducción
Las proposiciones protocolares no pueden contradecirse. Requieren verificación y están regidas por el
criterio empirista de significado. Si son contradictorias o si alguno de sus términos no tiene significación
empírica, entonces no son auténticas proposiciones protocolares y deben ser eliminadas.

Criterio empirista de significado

El circulo de Viena distinguió la ciencia de la metafísica basándose en un criterio epistemológico de

significatividad cognoscitiva. Entre la multiplicidad de enunciados posibles hay dos tipos propiamente
científicos:

 Las proposiciones analíticas o contradictorias: Las primeras recogen los enunciados de las
matemáticas, de la lógica y, en general, de las ciencias formales.
 Y las que pueden ser confirmadas por la experiencia:
El positivismo lógico considera que ninguna de esas ciencias es empírica
Los enunciados de las ciencias formales no aportan información alguna sobre el mundo, y por ello, han de
ser considerados como enunciados analíticos.
En cuanto a la ciencia que poseen un contenido empírico, todos y cada uno de sus enunciados han de ser
confirmarles, al menos al principio por la experiencia.
La verificabilidad para a ser el criterio para distinguir las ciencias empíricas de otro tipos de saberes. Un
enunciado es científico si es verificable. El circulo de Viena exigía al principio de dicha verificación fuese
completa y por medio de la observación.

Al depender dicho criterio de las propiedades del condicional lógico, hubo que matizarlo, dado que toda
proposición analítica sería inferirle a partir de un conjunto finito de oraciones cualesquiera; y asimismo
oraciones observacionales contradictorias entre si nos permitiría inferir correctamente cualquier
proposición, que de esta manera tendría significación empírica. Pag 26

Consecuencias
1- Las ciencias formales quedaron radicalmente escindidas (Rajadas) de lo que Camp llamó ciencias
reales
2- Las inferencias de la ciencias empíricas debían satisfacer determinados requisitos lógicos y , en
particular, debían adaptarse a las formalizaciones derivadas de la lógica.

Principio: Al darse por supuesto que las ciencias son reducibles a cálculos lógicos axiomatizados, el
criterio de significatividad empírica complementado con la lógica matemática para a ser el
fundamento principal de la teoría fundamental de la ciencia.

Problemas: Los enunciados universales en general, y más concretamente las leyes científicas
quedaban excluidas del lenguaje de la ciencia.
 Ejemplo que aclara; Para un enunciado del tipo todos los cisnes son blancos no existe una
inferencia necesaria del mismo que parta da un número finito de observaciones. (problema de la
inducción)

No se puede negar por la universalidad del enunciado.

Verificación

*Las expresiones y fórmulas de la lógica y de las matemáticas no han de verificarse, por ser
analíticas. Pero el resto de los enunciados científicos ha de ser comprobable en la realidad y, a
poder ser, por observación. (Wittgenstein)

Este criterio se reveló excesivamente estricto: No es posible inferir los enunciados generales a partir
de los atómicos.

El circulo de Viena oscilo entre la verificación y la simple confirmación de dichos enunciados.

Los enunciados generales, las leyes científicas y, muy en particular las teorías, no pueden ser
verificados directamente confrontándolas con la empírea. Lo que sí se puede hacerse es extraer las
consecuencias lógicas concretas de una ley o de una teoría y comprobar que, efectivamente, la
experiencia ratifica dicho resultados.

Para el círculo de Viena lo esencial del saber científico es su capacidad de predecir exactamente
fenómenos físicos-naturales

*Al ser verificada la corrección de una determinada predicción, las teorías y las leyes, si no
verificadas, quedan al menos confirmadas aunque sea parcialmente.

Cualquier ley universal o teoría general pueden ser confirmadas a través de sus consecuencias
empíricas concretas y determinadas, inferidas lógicamente por una ley o una teoría.

 La verificabilidad experimental de sus predicciones distingue a la ciencia de otros tipos de saber

humano.

- Verificar según Kraft es “Compromar la conformidad de un hecho predicho con uno observado”

- Procedimientos de verificación no son metodológicamente inocuos (Relativamente al estudio

inofensivo) Ej. Pág 29.

- Hempel propone: Las proposiciones sólo pueden estar confrontadas con otras proposiciones y no
solo con hechos.

Verificación y confirmación, está ligada a la teoría de la verdad. Renuncia a la concepción

metafísica aristotélica entre el decir y el ser sustituyéndolas por la de hechos, siguió adherido al
criterio clásico de la correspondencia entre propensiones y hechos. Las observaciones empíricas
han de concordar con las predicciones realizadas por los científicos.
 Diferencia entre verificación y verificabilidad

Una proposición es verificable cuando, al menos al principio es posible llevar a cabo experimentos y
observaciones que empíricas concordes con lo dicho en la proposición. No todas las propensiones
empíricas han sido efectivamente verificadas, pero si lo han sido algunas y las demás son
verificables en principio.

Ayer:

Verificabilidad en un sentido fuerte, cuando una proposición puede quedar establecida

concluyentemente por medio de la experiencia, y verificabilidad en sentido débil, cuando la
experiencia sólo permite determinar que esa preposición es probable en un grado suficienmente
elevado.

Inducción y probabilidad

Camap: La confirmación de un enunciado es estrictamente lógica, los datos observacionales han de ser
confrontados lógicamente con las consecuencias que se derivan de una determinada ley o teoría.
La comparación entre probabilidades respectivas define el grado de confirmación de cada hipótesis y nos
permite elegir cómo hipótesis confirmada aquella que, para unos determinados datos observados, posee
mayor grado de probabilidad.
*Considera como admisible una hipótesis, y como descartable otra. Depende de una lógica probabilística.
Surge el grado de confirmación de un enunciado científico que conlleva la previa cuantificación de la
noción de confirmación, lo cual es posible si se apela a la teoría de la probabilidad.

El valor de una hipótesis va ligado al mayor o menor número de datos empíricos conformes con dicha
hipótesis. Hay una lógica inductiva de base netamente probabilística que subyace a las teorías empíricas.
El empirismo lógico acabó concluyendo en la afirmación de la inducción como método principal de las
ciencias empíricas.

Epistemología y filosofía de la ciencia

Reicenbach- La tarea que debía llevar a cabo los epistemólogo: “ Podríamos decir que una reconstrucción
lógica corresponde con la forma en que los procesos de pensamiento son comunicados a otras personas en
lugar de la forma en que son subjetivamente conformados”
Los filósofos no tienen que por qué ocuparse de cómo llega a producir un descubrimiento científico: Lo
importante no son las fases previas ni las intermedias, sino el resultado final, que suele expresarse en
forma de artículos o libros.
Un científico puede estar guiado en sus investigaciones por hipótesis metafísicas, creencias religiosas,
convicciones personales o intereses políticos económicos. Para los defensores del empirismo lógico, estos
aspectos de la actividad científica no deben ser estudiados por los epistemólogos.
Lo esencial son los resultados finales de la investigación científica: Los hechos descubiertos, las teorías
elaboradas, los métodos lógicos utilizados y la justificación empírica de las consecuencias y predicciones
que se derivan de las teorías. Las teorías y experimentos realizados por los científicos, pero toma como tal
y como fueron, sino que los reconstruyen intentando clasificar su estructura lógica.
Lo que al filósofo de la ciencia le interesa es el conocimiento científico mismo, su estructura lógica y
metodológica interna, y no como se ha logrado, o como se difunde externamente.

FALSACIONISMO POPPERIANO

Karl Popper= Es uno de los filósofos de la ciencia más importante del siglo XX. En su juventud estuvo en
contacto con el círculo de Viena pero sin adherirse a el.

¿Qué hace?
Critica al inductivismo, su afirmación de que la observación siempre está impregnada de teoría y el
establecimiento de un nuevo criterio de demarcación científica (La falsabilidad) lo convierto en uno de los
primeros críticos del positivismo lógico.
- Publico la lógica de la investigación científica en 1934, cuando el círculo de viene estaba en pleno
auge. Se ha convertido en una de las obras clave de la epistemología de nuestro siglo.
Popper consideraba que el punto de partida para la reflexión filosófica sobre la ciencia eran las teorías
científicas, así como su contrastación negativa por vía con la experiencia, por vía de la falsación.

- Las teorías científicas son conjeturas sobre el mundo, y no instrumentos de análisis del mismo ni
generalizaciones sobre la base de datos empíricos.
-

Las teorías científicas

Para el empirista lógico, el fundamento del saber científico eran las proposiciones protocolares, en la
medida en que expresan hechos elementales. Popper se centrara en un tipo diferente de construcción
intelectual, cuya estructura no es simple ni inmediata: Las teorías científicas.
¨Las ciencias empíricas son sistemas de teorías; y la lógica del conocimiento científico, por tanto,
puede describirse como una teoría de teorías”
La filosofía de la ciencia queda planteada como una disciplina metateórica cuyos objetos principales de
reflexión son las teorías científicas, y no las ideas, ni los universales, ni los hechos más simples y
elementales.
La razón científica funciona a base de construir sistemas conjeturales para conocer el mundo, al objeto
de poder explicar los fenómenos y no solo describirlos. La ciencia no es un saber pasivo con respecto a
su objeto. En la tarea del científico cabe rastrear una voluntad de dominar la naturaleza y el
instrumento principal para llevarlo a cabo son las teorías.
Modos de constatar una teoría
1- Coherencia interna de la misma, investigando las diversas consecuencias que pueden derivarse de
la misma y viendo si son contradictorias.
2- Estudiarse si una teoría es empírica o no en virtud de su forma lógica
3- Las teorías pueden ser comparadas con otras (Ver si comportan algún adelanto científico respecto
al anterior)
4- Una teoría se contrasta al aplicar empíricamente las consecuencias que derivan de ella (Popper se
centre en ella e introduce el criterio de falsación)

Critica a la que somete el concepto de experiencia directa e inmediata; Siempre se parte de algún
conocimiento previo, aunque en último término Popper admite la existencia de dispociones innatas
en el conocimiento humano.

¨Si no fuese absurdo hacer este tipo de estimaciones, diría que el 99,9 por 100 del conocimiento de
un organismo es heredado….) Pag. 89

Estas disposiciones innatas, están impregnadas de teoría. Los órganos sensoriales incorporan
genéticamente teorías anticipatorias.

Popper se mostró de acuerdo con la concepción heredada en que, de ser posible, las teorías
deberían ser axiomatizadas. Pero a diferencia de los neopositivistas, siempre insistió en la
universalidad de las leyes científicas, así como de muchos de sus enunciados y conceptos.

Las teorías son conjeturas, hipótesis generales que permiten explicar los fenómenos. Nunca son
verdaderas, pero si pueden ser falseadas

EL PROBLEMA DE LA INDUCCIÓN

Este punto se refiere al papel de la inducción dentro de la metodología científica.

- Popper consideró una inferencia inductiva cuando pasa de enunciados singulares a enunciados
universales. (Hipótesis, leyes, teorías)
Problema consiste en indagar si las inferencias inductivas están lógicamente justificadas, y bajo qué
condiciones están ¿Cómo sabemos que dicho enunciado universal, fuese el que fuese, sería
verdadero?

*Regresión infinita---- pag. 91

 No podemos concluir que es universalmente válido pues de hacerlo estaríamos presuponiendo la
inferencia inductiva para fundamentar el propio principio de inducción. Para Popper la metodología
científica es esencialmente deductiva y no inductiva.

LA FALSABILIDAD COMO CRITERIO DE DEMARCACIÓN

El problema de demarcación entre ciencia y metafísica fue abordado tanto por Popper como por el círculo
de Viena. Popper rechazó la inducción y el criterio de significa empírica como criterio de demarcación
porque no consideró que fueran satisfactorio.
Popper afirma que si se acepta la propuesta de los vieneses, partes muy importantes de las ciencias
habrían de ser consideradas como extracientíficas, al no proceder de observaciones empíricas repetidas
que inductivamente han dado lugar a los enunciados universales.
¿Qué es la ciencia para Popper?
Para Popper la ciencia no es nunca un sistema de enunciados ciertos e irrevocables. La ciencia nunca
alcanza la verdad, sino que se aproxima a ella proponiendo sistemas hipotéticos complejos, las teorías
científicas, que permiten explicar más o menos fenómenos empíricos, pero nunca todos los hechos que se
pueden presentar en una disciplina determinada y en un momento histórico dado.
CRITERIO DE POPPER: Una teoría es científica si puede ser falseada por medio de la experiencia (En el
caso de las teorías empíricas) o por medio de su contradicción interna (En el caso de teorías lógicas y
matemáticas) ¨Las teorías no son nunca revocables empíricamente¨.
La posibilidad de mostrar la falsedad de una teoría científica mediante la experiencia, por ejemplo a través
de las predicciones que deductivamente derivan de ella, es el signo distintivo del saber científico frente a
otro tipos de saberes.
* Popper no reprochó la metafísica clásica, ni en general a la religión, a la poesía o al arte si ausencia de
sentido, como si lo había hecho el círculo de Viena. La metafísica puede tener valor para la ciencia
empírica. Lo que ocurre es que, entre aquellos enunciados empíricos que tienen sentido (Ej. Pag 94. Bola
de fuego, cometa hally) el primero no es falseable y el segundo sí.
Un enunciado singular sí puede contradecir un enunciado universal y por lo tanto refutarlo.
La relación metodológica entre teoría y experiencia consiste en intentar refutar empíricamente las teorías
y también los enunciados y leyes científicas. Ejemplo de encontrar hombre inmortal y tomado por una
rama de la ciencia.
La cantidad y facilidad de falsaciones empíricas caracteriza al saber científico, y por ello cabe distinguir
grados de contrastabilidad entre una y otras teorías. (Ej. Regla 95)
Dato: La metafísica clásica no se ha preocupado nunca de este aspecto, limitándose a enunciar y
argumentar sus tesis, pero sin sugerir los medios concretos mediante los cuales dichas teorías podrían ser
contrastadas con la experiencia.
Popper y Viena= Ciencia acumulativa
PARADIGMAS Y REVOLUCIONES CIENTÍFICAS

Thomas S. Kuhn publica en 1962 las estructuras de las revoluciones científicas, marcando así una nueva
etapa en la filosofía de la ciencia en el S. XX.
*La celebre polémica entre Kuhn y Popper.

LOS PARADIGMAS CIENTÍFICOS

Paradigma= Modelo o patrón aceptado por los científicos de determinada época, que normalmente ha
llegado a ser vigente tras imponerse a otros paradigmas rivales. Una determinada rama del saber pasa a
ser una disciplina científica cuando surge y triunfa un paradigma.
Ejemplos pág.115
*Se debe evitar estudios históricos basados en la acumulación de datos, hechos y descubrimientos.
Durante su educación los científicos se han familiarizado con determinados lenguajes y técnicas cuya
eficacia para resolver problemas ha marcado profundamente su modo de considerar los fenómenos,
adscribiéndoles un paradigma vigente en la comunidad científica de su época.
Todo origina una serie de creencias y hábitos intelectuales comunes a numerosos científicos, que por
ellos mismos forman una comunidad. Puede haber una pugna y rivalidad entre paradigmas, la ciencia
vigente en un momento dado implica el afianzamiento de uno de esos paradigmas.

El paradigma es agrupable en tres grandes grupos:

Aspecto filosófico: (Metafísico) Que daría la imagen del mundo y las creencias básicas de los científicos
sobre lo que sea realidad (del mecanicismo, mate matización, evolucionismo)
Aspecto sociológico: Ligado a la estructura y a las relaciones internas y externas de la comunidad de
científicos que detentan un mismo paradigma
*Conlleva un aspecto institucional, tanto desde vista nacional como internacional (Sociedades científicas,
apoyo a determinada líneas de investigación, publicaciones periódicas, manuales utilizados en la
universidad) permite discernirlo de paradigmas rivales.
Aspecto propiamente científico del paradigma: Ligado a los problemas ya resueltos y a los principales
ejemplos que son explicados gracias a la utilización del paradigma.
*Los paradigmas existen en un momento histórico dado: Los científicos adscritos en un mismo paradigma
están ligados por elementos comunes durante su periodo de aprendizaje.
*Paradigma y comunidad científica vienen a ser nociones que se definen mutuamente.

BUSCAR POLIVOCIDAD:
CIENCIA NORMAL Y REVOLUCIONES CIENTIFICAS

Etapa pre-científica: Los hechos son recopilados de forma fortuita, precisamente por carecer de un criterio
que permita seleccionarlos. La observación y la experimentación casual, así como unas primeras reglas
para operar con instrumentos van formando una amalgama de conocimientos sobre una materia, a la que
todavía no se le puede llamar ciencia. Se yuxtaponen hechos que luego serán relevantes junto con algunos
sin importancia.
*En esas recopilaciones también de omiten numerosos datos que posteriormente serán considerados
importantes.

I Con respecto a esos hechos van surgiendo interpretaciones diferentes que

provienen de la metafísica, de la religión o de otras ciencias. La desaparición de todo ese cúmulo de
creencias dispersas, precisamente en el momento de la constitución de un paradigma.
I
I
I
V
CONSTRUCCIÓN DEL PARADIGMA: Esto surge normalmente por el triunfo de una de las escuelas
anteriores, cuyos miembros se centran en el estudio de una parte pequeña de los datos recopilados. La
constitución de un paradigma, la investigación cambia radicalmente: Sólo algunos expertos y fenómenos
son interesantes. LA INVESTIGACIÓN COMIENZA A SER DIRIGIDA ¨El nuevo paradigma supone una nueva
y más rígida definición del campo¨

 El paradigma se asienta progresivamente, comienza a obtener resultados que retroalimenta la

investigación y acaba convirtiéndose en ciencia vigente.
CIENCIA NORMAL: La etapa precientífica y la constitución de un paradigma dan origen a la ciencia normal.
Significa investigación basada firmemente en una o más realizaciones científicas pasadas, realizaciones que
alguna comunidad científica particular reconoce, durante cierto tiempo, como fundamento para su
práctica posterior. (Argumento contra el falsacionismo popperiano)

Una vez explicitado el paradigma, la investigación tomará esas obras o manuales como base para las
indagaciones ulteriores: Se intentarán resolver los problemas no solucionados en las obras clásicas…. (Pag
199)
*Las teorías contrapuestas al paradigma vigente quedarán arrumbadas como simple curiosidades
históricas, o bien, como errores que han de evitarse.
La ciencia normal investiga ámbitos teóricos muy pequeños, pero con gran minuciosidad; Supone el triunfo
de la especialización.
La comunidad científica correspondiente selecciona hechos que le interesen, Kunth los clasifica en tres
grupos:
 - Los que el paradigma ya ha mostrado que son particularmente reveladores
- Las predicciones derivadas del paradigma que todavía no son ratificadas empíricamente
- Los experimentos que permiten articular mejor el paradigma e ir resolviendo sus dificultades
residuales.

 La determinación precisa de constantes físicas es uno de los ejemplos más característicos de este
tercer tipo de investigaciones empíricas.
 Tareas que se realizan en la etapa de ciencia norma: Enumerar leyes específicas, formular los
principios en términos cuantitativos y materializar leyes y los razonamientos.
- La ciencia normal consagra buena partes de sus esfuerzos en a la resolución de problemas
difíciles de afrontar, pero que en un principio parece tener solución, conforme a los criterios de
plausibilidad que siempre establece un paradigma
SE OCUPA DE RESOLVER PROBLEMAS DE ESCAZA RELAVANCIA QUE TIENE UN PROFUNDO SENTIDO PARA
EL PARADIGMA.
Anomalías: Hechos que de ninguna manera son explicables en el marco conceptual del paradigma y que
incluso lo contradicen.
La existencias de anomalías puede ser conocida durante mucho tiempo sin que por ello el paradigma
vigente se venga abajo.
ARGUMENTO CONTRA POPPER: Kuhn no puede estar de acuerdo con el falsasionismo Popperiano, a la
vista de los múltiples ejemplos en los que se muestra que hechos contradictorios con una determinada
teoría no conlleva si refutación ni su falsación efectiva.
*Conformen a que se producen anomalías el paradigma va entrando en crisis, que acabará dando lugar a
una revolución científica que hará triunfar al nuevo paradigma.
Conforme se presentan anomalías inventarán soluciones y modificaciones ad hoc para eliminar cualquier
conflicto aparente.
Leyes básicas suelen convertirse en, para sus defensores, en una especie de dogmas, no refutables por
muchas observaciones que hagan.
EL PARADIGMA NO PORDRÁ SER RECHAZADO MIENTRAS NO SURGA UN RIVAL
Si una ciencia no genera nuevas ideas y nuevos paradigmas se anquilosará. De ahí viene que en las
épocas de crisis, los científicos proponen una y otra vez nuevas hipótesis y nuevas teorías, entrándose
con ello en la etapa llamada proliferación de teorías.
El paradigma en crisis engendra en su decadencia una multiplicidad de salidas posibles contrarias a algunos
de sus postulados fundamentales.
La transición de un paradigma en crisis a otro nuevo Está lejos de ser un procedimiento acumulativo, al que
se llegue por medio de una articulación o una ampliación del antiguo paradigma. Es más bien una
reconstrucción del campo a partir de nuevos fundamentos, reconstrucción del campo a partir de nuevos
fundamentos, reconstrucción que cambia algunas de las generalizaciones teóricas más elementales del
campo, así como también muchos de los métodos y aplicaciones del paradigma (Contra Viena y Popper)
La sustitución de un paradigma por otro supone una revolución científica.
Clave: El nuevo paradigma será incompatible en algunos aspectos fundamentales con el anterior (Para
Popper)
Al final el antiguo paradigma cae en desuso, los contenidos temáticos que lo conformaba se convierte en
un objeto de estudio para los historiadores de la ciencia.

INCONMENSURABILIDAD ENTRE PARADIGMAS

El estudio de las revoluciones científicas no sólo implica centrarse en las anomalías que van surgiendo
respecto del paradigma anterior, sino también en la emergencia del nuevo paradigma, en su relación con
datos empíricos y sobretodo en relación con el otro paradigma.
Introduce la tesis: inconmensurabilidad entre paradigmas rivales
Diferencias entre paradigmas rivales:
1. Diferentes problemas por resolver, diferentes concepciones y definiciones de la ciencia de la que se
ocupa
2. Diferencias conceptuales entre ambos paradigmas (Diferente leguaje teórico y a la distintas
interpretación ontológica) Por ejemplo masa.
3. Diferente visión del mundo: No perciben lo mismo
Al menos en el caso de las revoluciones científicas, un descubrimiento fundamental puede muy bien ser
reinterpretado como tal a posteriori, a partir del momento en que el nuevo paradigma permite
reinterpretar qué hechos son importantes y significativos y cuales no.

Las diferencias puede ser: Ontológicas, epistemológicas, perceptuales (Pag. 126)

¿Por qué se suele transformar la ciencia ante la aceptación un nuevo paradigma?

Debido a que durante las revoluciones, los científicos ven cosas nuevas y diferentes al mirar con
instrumentos conocidos y en lugares en los que ya habían buscado antes.
Los cambios de paradigma hacen que vean el mundo distinto.
Kuhn aniquila la tesis positivista de la base empírica común pero también inválida la postura alternativa
de Popper: un experimento crucial jamás servirá como juez neutral entre los defensores de dos paradigmas
opuestos porque ambos bandos percibirán e interpretarán de modo diferente los resultados de dicho
experimento.
¨El problema principal de los procesos de cambio científico es el de la incompatibilidad entre las
respectivas concepciones así como la inexistencia de una experiencia neutra y objetiva que decidir en
parcialmente entre las teorías rivales dando la razón a la que más le tuviese¨
Aunque el mundo no cambia con un cambio de paradigma el científico después trabaja en un mundo
diferente.
Al aplicar el término conmensurabilidad a las teorías sólo trataba de insistir en creó el lenguaje común en
el marco del cual ambas pudieron ser expresadas por completo Y por consiguiente ambas podrían ser
usadas comparándolas entre sí punto por punto.
Dos teorías son inconmensurables significa afirmar que no hay ningún lenguaje neutral o de cualquier otro
tipo al que ambas teorías concebidas como conjunto enunciados puedan traducirse sin el resto de pérdida
(inconmensurabilidad local)
Ello no implica incomunicación entre los científicos Lo que ocurre es que esta comunicación siempre
depende y es relativa lenguaje que utilizan
Feyerabend ha mantenido las siguientes tesis:
1. Existen sistemas de pensamiento (Acción, percepción) que son inconmensurables
2. El desarrollo de la percepción y del pensamiento en el individuo pasa por etapas que son
inconmensurables entre sí
3. Existen teorías científicas que son mutuamente inconmensurables aunque en apariencia se ocupen
del ¨Mismo objeto¨. No todas las teorías rivales tienen esa propiedad y aquellas que tiene la
propiedad sólo la tienen mientras sean interpretadas de una forma especial.
AUSTIN
¿QUIÉN ES?

John Langshaw Austin, fue un filósofo británico, una de las figuras más relevantes en lo que se ha dado en llamar
filosofía del lenguaje. A él se debe el concepto de acto de habla.

¿Qué es la lógica?

Parte de la filosofía que estudia las formas y principios generales que rigen el conocimiento y el pensamiento
humano, considerado puramente en sí mismo, sin referencia a los objetos. (La ciencia que estudia las inferencias de
forma valida)

 Concepto= El intelecto capta cualidades especiales, no afirma ni niega nada. Cuando lo materializamos por la
lengua se llama TÉRMINO. Es difícil conceptualiza porque a veces no captamos la esencia.
 Juicio= Donde se afirma o niega si es verdadero o falso, el intelecto separa o une conceptos (Vincula
CONCEPTOS a través del verbo ser ej. La mesa ES de madera) está en nuestra mente cuando lo
materializamos por la lengua adopta el nombre de PROPOSICIÓN ej. EL acusado es culpable.
Interrogativa, desiderativa, dubitativa, imperativas= preposiciones expresan o manifiestan algo que puede ser
verdadero o falso pero no representa un estados de la las cosas.

La ciencia se manifiesta con oraciones indicativas señalan el estado de las cosas (No es tipo quizás las células)

CONFERENCIA NUMERO I

Durante muchos años los filosos consideraron que el papel de un enunciado era describir o enunciar algún hecho
con verdad o falsedad.

Muchas cosas que anteriormente habrían sido aceptadas sin objeciones como “enunciados” tanto por los filósofos
como por los gramáticos, han sido examinadas con renovada atención.

Debido a:

- un enunciado debe ser “verificable”, y esto llevó a pensar que muchos “enunciados” sólo son lo que puede
denominarse seudo‐enunciados. En primer término, y en forma más obvia, se mostró que muchos
“enunciados” son, como Kant fue quizás el primero en sostener sistemáticamente, sinsentidos estrictos,
pese a su forma gramatical impecable. (Se debe mostrar si el enunciado es verdadero o falso son
CONTATATIVOS)

Aun los filósofos establecemos ciertos límites a la dosis de sinsentido que estamos dispuestos a reconocer que
decimos; de tal modo fue natural preguntar, en una segunda etapa, si muchos que parecían seudo‐enunciados eran
en realidad enunciados.

 El tipo de expresión lingüística que hemos de considerar aquí, no es en general un tipo de sinsentido;
aunque, como veremos, el mal uso de ella puede originar variedades especiales de “sinsentido”. Más bien
pertenece a la segunda clase: a la de las expresiones lingüísticas que se disfrazan. (En cuanto a lo de
sinsentido le está respondiendo a otro autor que se funda en el positivismo lógico el cual propone que los
enunciados que no figuran un estados de las cosas carecen de sentido).
 Pero en modo alguno se disfraza necesariamente de enunciado fáctico, descriptivo o “constatativo”. (Lo
bello es, el bien es más metafísico) Sin embargo, es bastante común que así lo haga y, curiosamente, que
ello ocurra cuando asume su forma más explícita. Creo que los gramáticos no han visto lo que hay detrás
del “disfraz”, y los filósofos, en el mejor de los casos, sólo lo han hecho en forma incidental.

Constatar enunciados constatativos versus realizativos

Las expresiones realizativas son contrastadas, por ejemplo y esencialmente, con las expresiones “constatativas”.
Emitir una expresión constatativa (es decir, emitirla con una referencia histórica) es hacer enunciado. Emitir una
expresión realizativa es, por ejemplo. hacer una apuesta.

CARACTERITICAS DE LOS ENUNCIADOS REALIZATIVOS

Verbos en la primera persona del singular del presente del indicativo en la voz activa

Propone una nueva categoría que no incumple. Que tiene:

A) no “describen” o “registran” nada, y no son “verdaderas o falsas”; y

B) el acto de expresar la oración es realizar una acción, o parte de ella, acción que a su vez no sería normalmente
descripta como consistente en decir algo.

Ejemplos:

E.b) “Bautizo este barco Queen Elizabeth”, expresado al romper la botella de champaña contra la proa.

E.c) “Lego mi reloj a mi hermano”, como cláusula de un testamento.

En estos ejemplos parece claro que expresar la oración (por supuesto que en las circunstancias apropiadas) no es
describir ni hacer aquello que se diría que hago al expresarme así, o enunciar que lo estoy haciendo: es hacerlo.

Propongo denominarla oración realizativa o expresión realizativa o, para abreviar, “un realizativo”. La palabra
“realizativo” será usada en muchas formas y construcciones conectadas entre sí, tal como ocurre con el término
“imperativo”. Deriva, por supuesto, de “realizar”, que es el verbo usual que se antepone al sustantivo “acción”.
Indica que emitir la expresión es realizar una acción y que ésta no se concibe normalmente como el mero decir algo.

Por ejemplo, muchos de éstos son expresiones contractuales (“te apuesto”) o declaratorias (“declaro abierta la
sesión”). Pero no conozco ninguna palabra en uso corriente que tenga amplitud suficiente como para abarcarlos a
todos. La palabra que más se aproxima a lo que necesitamos es, quizás, el término técnico inglés “operative”

El lenguaje no es un simplemente medio, el lenguaje me sirve para transformar el mundo. Nueva concepción.

Siempre es necesario que las circunstancias en que las palabras se expresan sean apropiadas, de alguna manera o
maneras. Además, de ordinario, es menester que el que habla, o bien otras personas, deban también llevar a cabo
otras acciones determinadas “físicas” o ‘‘mentales”, o aun actos que consisten en expresar otras palabras. Así,
para bautizar el barco, es esencial que Yo sea la persona designada a esos fine

Ello puede ocurrir, al considerar algunos de los realizativos más intimidatorios, tales como “Te prometo…” Claro está
que las palabras deben ser dichas “con seriedad” y tomadas de la misma manera. profundidad, o más bien de
solemnidad, allana el camino a los irresponsables. Porque quien dice “prometer no es meramente cuestión de
expresar palabras, se trata de un acto” pero en si lo formulado no es falso

TRES TIPOS DE ACTOS:

  Locutivo: Mera acción de emitir un enunciado sea cual sea que este regulado por la reglas gramaticales y de
la lógica. Cualquier enunciado incluso el descriptivo. El techo es de madera (Sujeto, predicado, verbo) Llamo
al acto de “decir algo”, en esta acepción plena y normal, realizar un acto locucionario (locutionary act) y
denomino al estudio de las expresiones, en esa medida y en esos respectos, estudio de las locuciones, o de
las unidades completas del discurso. “Es decir algo”
 Ilocutivo: Cuando estoy emitiendo algo y estoy llevando a cabo un acto una modificación en el orden de lo
real. Podemos decir que realizar un acto locucionario es, en general, y eo ipso, realizar un acto ilocucionario
(illocutionary act), como propongo denominarlo. Para determinar qué acto ilocucionario estamos realizando,
tenemos que determinar de qué manera estamos usando la locución: preguntando o respondiendo a una
pregunta dando alguna información, o dando seguridad, o formulando una advertencia anunciando un
veredicto o un propósito dictando sentencia concertando una entrevista, o haciendo una exhortación o una
crítica haciendo una identificación o una descripción.
Expresé que realizar un acto en este nuevo sentido era realizar un acto “ilocucionario”. Esto es, llevar a cabo un
acto al decir algo, como cosa diferente de realizar el acto de decir algo. Me referiré a la doctrina de los distintos
tipos de función del lenguaje que aquí nos ocupan, llamándola doctrina de las “fuerzas ilocucionarias”.

 Perlocutivo: Cuando mi acto de habla modifica a la otra persona/ producir un efecto sea con interés
evidentes u ocultos (Busca la acción de la otra persona) (Dale acompáñame…)
 según el cual realizar un acto locucionario, y, con él, un acto ilocucionario, puede ser también realizar un
acto de otro tipo. A menudo, e incluso normalmente, decir algo producirá ciertas consecuencias o efectos
sobre los sentimientos, pensamientos o acciones del auditorio, o de quien emite la expresión, o de otras
personas.

Alberto Fernadez El sistema de salud se relajo produjo algo en el auditorio

1. El acto fonético consiste meramente en la emisión de ciertos ruidos.
2. El acto “fático” consiste en la emisión de ciertos términos o palabras, es decir, ruidos de ciertos tipos,
considerados como pertenecientes a un vocabulario, y en cuanto pertenecen a él, y como adecuados a cierta
gramática, y en cuanto se adecuan a ella.
3. El acto “rético” consiste en realizar el acto de usar esos términos con un cierto sentido y referencia, más o
menos definidos.

 Acto fonético: El habla no es algo simple, emisión de ciertos ruidos (Toser o balbucear)
 Acto fatico: Ruidos de ciertos tipos que pertenencia a un cierto vocabulario (Palabras)
 Retico: El acto de usar esos términos, se manifiesta el hacer la vía realizativa (Palabras con referencias)

El techo es de madera (3)

El mar está agitado (Tres actos) cuando uno emite una locución lleva los tres acabo
HABBERMAS

¿QUIÉN ES?

Jürgen Habermas (Düsseldorf, 18 de junio de 1929) es un filósofo y sociólogo alemán conocido por sus trabajos en
filosofía política, ética y teoría del derecho, así como en filosofía del lenguaje. Gracias a una actividad regular como
profesor en universidades extranjeras, especialmente en Estados Unidos, así como por la traducción de sus trabajos
más importantes a más de cuarenta idiomas, sus teorías son conocidas, estudiadas y discutidas en el mundo entero.
Habermas es el miembro más eminente de la segunda generación de la Escuela de Fráncfort y uno de los exponentes
de la Teoría crítica desarrollada en el Instituto de Investigación Social. «La obra de Habermas muy probablemente
constituya el esfuerzo más original y coherente de elaborar una filosofía a la altura del espíritu postmetafísico que
caracteriza nuestro tiempo».1 Entre sus aportes destacan la construcción de la teoría de la acción comunicativa, la
ética del discurso y la teoría de la democracia deliberativa.

¿CUÁL ES EL DIAGNOSTICO QUE REALIZA SOBRE LA SOCIEDAD?

Diagnóstico: Caída de los núcleos de acción social. Núcleos normativos, valorativos que hacen que las personas
puedan convivir de forma armónica. Esa ruptura tiene origen en el gran sigma de occidente (Separación de iglesia,
luthero) católicos vs protestantes (Primer quiebre) Odio entre minorías a tal punto que surgen grupos neonazis,
fascistas, antisemitas. COORDINACIÓN DE LA ACCIÓN (Respeto la dieferncia) Se refiere estrictamente a Europa

Es la caída de principios normativos= valorativos que luego se plasma en el orden jurídico No existen un principio
que los vincules como DIOS sino que todos tienen intereses personales Dios en orden privado y no público. Ante ese
problema ético busca refundamentar esos núcleos para que la sociedad contemporánea no se desintegre.

CONCEPTOS A TENER EN CUENTA

 Sentido subjetivo= Intereses individuales= Metas inviduales de todo sujeto de acción

 Lo propio de una sociedad es la acción
 Racionalidad con arreglo a fines= Razón instrumental.
 Teleológico= Weber parte de un modelo que busca fines individuales, satisfacer a mi mismo no busco el bien
común
 Precomunicativa= Ya que para H. la comunicación es darle lugar al otro vinculación entre emisor y receptor,
valor al otro y no como un mero instrumento.
 Habermas quiere ampliar el concepto de acción mientras que weber la reduce a términos individualista.

LO QUE WEBER ENTIENDE POR ACCIÓN

«Por acción entenderemos un comportamiento humano (lo mismo si se trata de un hacer interno o externo, que
de una omisión o de una permisión) al que el agente o los agentes asocian un sentido subjetivo» Lo que Weber
tiene aquí a sus espaldas no es una teoría del significado, sino una teoría intencionalista de la conciencia. No
explica el «sentido» empleando como modelo los significados lingüísticos, ni relaciona el «sentido» con el medio
lingüístico de la comprensión o entendimiento posibles, sino que lo relaciona con las opiniones (Meinungen) e
intenciones de un sujeto de acción, al que en principio se concibe como un sujeto aislado.
Explicación: Esto es esencial porque básicamente este autor le va a contestar a Weber sobre que la acción no debe
ser aislada, individual e instrumental, más bien se debe relacionar con el medio lingüístico para llegar al
entendimiento con el otro

La racionalidad instrumental se ocupa de los medios para alcanzar algún objetivo pero no se ocupa de reflexionar
sobre los fines universales.

WEBER Y ACCIÓN COMUNICATIVA

Este primer paso separa ya a Weber de una teoría de la acción comunicativa: lo fundamental para Weber no es la
relación interpersonal de a lo menos dos actores lingüística e interactivamente competentes, que apunte a un
entendimiento lingüístico, sino la actividad teleológica de un sujeto de acción solitario.

En el caso límite típico-ideal "racional con arreglo a fines", una comunidad lingüística viene representada por
numerosos actos particulares ... , que se orientan por la expectativa de conseguir en los otros una "comprensión" del
sentido que el agente tiene en mientes (Básicamente que la comunicación está para influenciar al otro y lograr
individualmente mis propios fines)

Estas metas utilitarias, valorativas o afectivas, que después quedan desmenuzadas en fines específicos dependientes
de la situación, son plasmaciones del sentido subjetivo que los sujetos agentes pueden asociar a su actividad
teleológica

No se intenta comprender al otro, se busca que el otro me comprenda a mí y haga lo que yo necesite. El
entendimiento es concebido aquí como un fenómeno derivado, que es menester construir por medio de un
concepto de intención diseñado, por lo demás, de forma bastante tosca

La comunicación, el entendimiento bastante pobre porque solo se busca comprender al otro, se busca que el otro
me comprenda a mí para que haga lo que yo quiero o necesito. Posee un cálculo egocéntrico de resultado. Va ser
tosco/reducido/limitado

¿DÓNDE RADICA LA CRÍTICA HACIA MAX WEBER?

Como Weber parte de un concepto de acción estructurado monológicamente (Dialogo de a dos, esto es de a uno),
no puede introducir el concepto de «acción social» por vía de una explicación del concepto de sentido (Cualquier
emisión liguista debe tener sentido para llegar a un acuerdo, en el cual uno tan solo piensa en el beneficio individual,
Sentido subjetivo y no comunicativo). (Solo habla de acción individual, aislada)

Weber no parte aquí de la relación social. Sólo considera como aspecto susceptible de racionalización la relación
mediofin de una acción teleológica concebida monológicamente.

Como Weber parte de un concepto de acción estructurado monológicamente, no puede introducir el concepto de
«acción social» por vía de una explicación del concepto de sentido. (En sentido hace referencia a sentido
comunicativo racional y no individual) Ej. Vecino

Weber no parte aquí de la relación social. Sólo considera como aspecto susceptible de racionalización la relación
mediofin de una acción teleológica concebida monológicamente

TIPOLOGÍA DE LA ACCIÓN DE WEBER

Se comporta de forma racional con arreglo a fines el agente que elige sus fines de entre un horizonte de valores
articulado con claridad y que, tras considerar las consecuencias alternativas, organiza para conseguirlos los medios
más adecuados.
Esta tipología se basa en las categorías de fines de acción por que el actor se orienta en su actividad teleológica: fines
utilitarios, valorativos y afectivos. La eficacia de la intervención causal que la acción representa en una determinada
situación y la verdad de los enunciados empíricos en que se basan la máxima o el plan de acción, esto es, la opinión
que el sujeto tiene sobre la organización racional de los medio.

Más racional es mientras cumplas más metas

Las acciones vienen determinadas por

1) de forma racional con arreglo a fines; esto es, por las expectativas que se tienen sobre el comportamiento, así de
los objetos del mundo externo como de los otros hombres, utilizándose esas expectativas como "condiciones" o
como "medios" para la comecución de los propios fines, a los que se persigue y sopesa racionalmente como
resultado final; -

-Posee mayor racionalidad ya que el agente que elige sus fines de entre un horizonte de valores articulado con
claridad y que, tras considerar las consecuencias alternativas, organiza para conseguirlos los medios más adecuados.

Ejemplo: Persona que se quiere poner una empresa. Va tener en cuenta el fin estabilidad económica, tener más
dinero necesita determinados medios, valores el repesto, la resposibilidad si no lo hace corre el riesgo de que su
proyecto no se aexitiso. Consecuencias si trabaja más tiene más ingresos, si trabaja menos va a tener menos
ingresos.

2) de forma racional con arreglo a valores; esto es, por la fe consciente en el valor -ético, estético, religioso o de
cualquier otra forma que haya que interpretarlo- incondicionado de un determinado comportamiento, por mor
puramente de ese valor y sin relación alguna con el resultado;

Menos racional ej. La soliradidad tiene en cuenta el medio ¿Cómo? Obviamente el valor y el fin que determinado
acto se cumpla. No le importa si la persona salió beneficiado o no, las consecuencias importa que tan solo se cumpla
el valor.

3) de forma afectiva, en especial de forma emotiva; por los afectos y estados de ánimo del momento;

Ej. Caso extremo de una violación, obviamente no piensa en los valores, consecuencias, cumplir el fin y el como

4) de forma tradicional; esto es, por una costumbre arraigada»Se comporta de forma racional con arreglo a fines el
agente que elige sus fines de entre un horizonte de valores articulado con claridad y que, tras considerar las
consecuencias alternativas, organiza para conseguirlos los medios más adecuados

Ej. Importa tan solo que se lleve acabo, no importa el beneficio. La tomatina, que se tiran tomate en las calle,
importa tan solo que cada un periodio de tiempo se lleve a cabo.

Sentido compuesto por medios, fines, afectiva y consecuencias

BUSCA SE VINCULA DE FORMA RACIONAL, NO SE DEBE ROMPER LA DIFERENCIAS. WEBER NUNCA CONSTRUYE UNA
ACCIÓN COMUNICATIVA

 A una acción orientada al éxito la llamamos Instrumental cuando la consideramos bajo el aspecto de
observancia de reglas de acción técnicas y evaluamos el grado de eficacia de la intervención que esa acción
representa en un contexto de estados y sucesos (Construir una mesa tiene pasos, una técnica, si la mesa no
se tambalea está bien hecha el hacer la mesa la hago SOLO) Manejar un auto,
 una acción orientada al éxito la llamamos estratégica cuando la consideramos bajo el aspecto de
observancia de reglas de elección racional (Elegimos reglas racionales) y evaluamos su estado de influencia
sobre las decisiones de un oponente racional. (Llevada a cabo entre dos entes racionales, es eficaz cuando se
obtiene los beneficios deseados que el otro actué de ese modo pero no es moral, ni ética, prometo cosas
que no voy a cumplir o hecho en cara, opto por una estrategia no importa como) Las acciones estratégicas
representan, ellas mismas, acciones sociales
 Acciones comunicativas cuando los planes de acción de los actores implícados no se coordinan a través de
un cálculo egocéntrico de resultados, sino mediante actos de entendimiento. En la acción comunicativa los
participantes no se orientan primariamente al propio éxito; antes persiguen sus fines individuales bajo la
condición de que sus respectivos planes de acción puedan armonizarse entre sí sobre la base de una
definición compartida de la situación. (No piensa en una utopía donde le doy a alguien que no conozco, mis
intereses teniendo cuenta los deferentes daños que le puede causar al otro que tiene la misma importa yo,
 en la acción estratégica tan solo tiene valor lo que consigo de el) Vincular intereses no obrar en desmedro de
los interesos de los demás se debe armonizar la acción.
Ej. Desperdicios, va a tratar de beneficiarse con la posibilidad

Calculo egocentri= Calculo mis propios beneficios

Tiene que ver principios racionales que vincule la acción

Hermanos de Bolivia discriminados, problemas entre mayorías y minoría NO ANIQUILAR LA DIFERENCIA. Vía de
solución de argumentación. Obrar a través de la razón comunicativa orienta al entendimiento.
Karl Marx
¿QUIÉN ES MARX?

 Karl Heinrich Marx fue un filósofo, economista, sociólogo, periodista, intelectual y militante comunista
alemán de origen judío. En su vasta e influyente obra abarca diferentes campos del pensamiento en la
filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología y la economía; aunque no limitó su trabajo solamente a la
investigación, pues además incursionó en la práctica del periodismo y la política, proponiendo siempre en su
pensamiento una unión entre teoría y práctica. Junto a Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico,
comunismo moderno, marxismo y materialismo histórico. Sus obras más conocidas son el Manifiesto del
Partido Comunista (en coautoría con Engels) y El capital (publicados los tomos II y III póstumamente)

TESIS SOBRE FEUERBACH

Básica en estás tesis Marx le contesta a Feuerbach. Marx se fundamente en Feuerbach.

CONCEPTOS BÁSICOS:

- Materialismo: Como lo material determina al ser humano creando una relación reciproca
- Dualidad entre hombre (Sujeto) y objeto (Naturaleza)
- Feuerbach es discípulo de Hegel. Cuando muere Hegel se crean dos corrientes por un lado: Derecha que
continúan con principios metafísicos y los de izquierda que prosiguen con una filosofía política, social,
HISTORICA. (Acá se encuentra Feuerbach)
- Feuerbach escribe “La esencia del cristianismo” que es importante porque demuestra que el otro mundo (El
cielo) es una extrapolación, el otro mundo es una ficción donde el ser humano pone sus deseos. Existe una
acción recíproca, un dualismo donde obramos para llegar a ese mundo y luego Dios determina nuestro
mundo.
- F. y filosofía sensualista= Basada en los sentidos.
- Práctica/praxis= Acción humana que tiene al hombre como resultado al hombre mismo. Ejemplo: Las leyes
jurídicas. El hombre hace las leyes y las leyes hacen al hombre.

1. El defecto fundamental de todo el materialismo anterior -incluido el de Feuerbach- es que sólo concibe las
cosas, la realidad, lo sensible, bajo la forma de objeto (Sujeto objetivado) o de intuición, pero no como
actividad sensiblemente humana, no como práctica [Praxis], no de un modo subjetivo. (El materialismo
anterior a Marx concibe la realidad es no concibe a la realidad como praxis es decir, Acción humana que
tiene al hombre como resultado al hombre mismo.)
De aquí que el lado activo fuese desarrollado por el idealismo, en contraposición con el materialismo, pero
sólo de un modo abstracto, ya que el idealismo, naturalmente, no conoce la actividad real, sensible, como
tal. Feuerbach quiere objetos sensibles, realmente distintos de los objetos conceptuales; pero tampoco él
concibe la actividad humana misma como una actividad objetiva. (F. da un paso más allá del idealismo
Hegeliano, Marx vincula al idealismo con el materialismo de F. para F. no se pude objetivar a la praxis es
decir reducir a la praxis a pura práctica mercantil, de intercambio, individualista y egoísta)
Por eso, en La esencia del cristianismo* sólo considera la actitud teórica como la auténticamente humana,
mientras que concibe y fija la práctica sólo en su forma suciamente judía de manifestarse. (El ser humano
tiene una razón teórica es decir que busca conocer y se asombra, mientras que la razón práctica que
transforma a la naturaleza depende de Dios, por ejemplo en el viejo testamento cuando hacía temblar)
Por tanto, no comprende la importancia de la acción “revolucionaria”, “práctico-crítica”. FUNDAMENTO
FILOSOFICO
2. En cuanto a la cuestión de si al pensamiento humano puede atribuírsele una verdad objetiva, no es una
cuestión teórica, sino una cuestión práctica. Es en la práctica [Praxis] donde el hombre tiene que demostrar
la verdad, es decir, la realidad y el poderío, la terrenalidad de su pensamiento. El litigio (enfrentamiento)
 sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento que se aísla de la práctica [Praxis] es una cuestión
puramente escolástica (Movimiento filosófico y teológico que intentó utilizar la razón, en particular la
filosofía de Aristóteles, para comprender el contenido sobrenatural de la revelación cristiana.). (Quiere
sobreponer la razón práctica ya que el ser humano demuestra su poderío y su realidad fuera de el
transformando la naturaleza)
3. La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y de que por
tanto los hombres modificados son producto de circunstancias distintas y de una educación modificada,
olvida que son los hombres, precisamente, quienes hacen que cambien las circunstancias, y que el propio
educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a distinguir en la sociedad dos partes, una de
las cuales está elevada por encima de la sociedad (así, por eurguesjemplo, en Robert Owen).
La coincidencia del cambio de las circunstancias y de la actividad humana sólo puede concebirse y
entenderse racionalmente como práctica revolucionaria [revolutionäre Praxis].
(Lucha contra la concepción pasiva del hombre, se debe asumir y tomar la rienda de nuestro destino, que la
educación del hombre depende del hombre a través de la práctica revolucionaria, la sociedad divida en dos
prole y burguesía)

4. Feuerbach toma como punto de partida la autoenajenación religiosa, el desdoblamiento del mundo en un
mundo religioso, imaginario, y otro real. Su cometido consiste en disolver el mundo religioso, reduciéndolo a
su base terrenal. No advierte que, después de realizada esta labor, queda por hacer lo principal. En efecto, el
que la base terrenal se separe de sí misma, y se plasme en las nubes como reino independiente, sólo puede
explicarse por el autodesgarramiento y la contradicción de esta base terrenal consigo misma. Por tanto, lo
primero que hay que hacer es comprender esta en su contradicción y luego revolucionarla prácticamente
eliminando la contradicción. Por consiguiente, después de descubrir —v. gr:: en la familia terrenal- el secreto
de la sagrada familia, hay que criticar teóricamente y revolucionar prácticamente aquella. (Toma como
punto de partida el valor en el otro mundo, reduciéndolo en objeto y sujeto según Marx F. debe ir más allá
de la contradicción de sujeto y objeto, debe eliminar la concepción teórica, se tiene que analizar el otro
mundo para saber lo que está mal con este y de ahí revolucionarlo)
5. Feuerbach, no contento con el pensamiento abstracto, apela a la intuición sensible, pero no concibe lo
sensible como sensiblemente humana (Va en contra del pensamiento abstracto de Hegel, apelando a la
intuición sensible (conocimiento sobre los sentidos) pero se olvida de concebir a la actividad humana
como una acción reciproca)
6. Feuerbach diluye la esencia religiosa en la esencia humana. Pero la esencia humana no es algo abstracto
inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales. Feuerbach, que no se
ocupa de la crítica de esta esencia real, se ve, por tanto, obligado. (La esencia humana es el conjunto de
relaciones sociales, al no tomar esa concepción F. se ve obligado a: )

1. a hacer abstracción del proceso histórico, ateniéndose al sentimiento religioso [ Gemüt] como tal y así
presuponer un individuo humano abstracto, aislado; (Un individuo solo no puede hacer en la historia por
ejemplo las guerras)

2. en él, la esencia humana sólo puede concebirse como “género”, como una generalidad interna, muda,
que se limita a unir naturalmente los muchos individuos. (F. concibe a la esencia humana como un cumulo
abstracto, sustancial y vacío y no toma en cuenta que la sociedad humana son relaciones sociales donde
cada uno tiene una tarea)

7. Feuerbach no ve, por tanto, que el “sentimiento religioso” es también un producto social y que el individuo
abstracto que él analiza pertenece, en realidad, a determinada forma de sociedad. (El sentimiento religioso
es vinculación social, ya que es un grupo el que adopta determinadas creencias y realiza en conjunto
diversas actividades)
8. La vida social es, en esencia, práctica. Todos los misterios que desvían la teoría hacia el misticismo
encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esa práctica. (La vida social es
práctica no teoría es decir se realiza una acción que modifica recíprocamente, la biblia tiene una finalidad
práctica tiene como finalidad al hombre mismo)
9. A lo que más llega el materialismo intuitivo -es decir, el materialismo que no concibe lo sensible como
actividad práctica- es a intuir a los distintos individuos dentro de la “sociedad civil” (Materialismo de F. llega
a tan solo a que la ley vincula a los individuos)
10. El punto de vista del antiguo materialismo es la sociedad “civil’; el del nuevo materialismo, la sociedad
humana o la humanidad socializada. (En Marx encontramos una nueva concepción por la cual no
sobrepone un solo individuo o la ley más bien en la sociedad, no lucha contra el idealismo Hegeliano sino
contra el viejo materialismo)
11. Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de
transformarlo. ( Marx pone el centro a la práctica humana y no la teórica, si el mundo se presenta de modo
injusto los filósofos no se deben quedar en tan solo interpretar o teorizar, se debe hacer la historia)

El otro mundo es un consuelo, el materialismo elimina a otro mundo. Para Marx lo injusto son los medios de
producción.

CONTRIBUCIÓN A LA CRÍTICA POLITICA DE LA ECONOMÍA

CONTEXTO: Siendo redactor de Gaceta Renana tuvo que opinar sobre los intereses materiales. En aquellos
tiempos, la Gaceta Renana dejaba traslucir un eco del socialismo y del comunismo francés teñido de un
tenue matiz filosófico. Yo me declaré en contra de ese trabajo de aficionados, en una controversia con la
Gaceta General de Ausburgo, que mis estudios hasta ese entonces no me permitían aventurar ningún juicio
acerca del contenido propiamente dicho de las tendencias francesas.

*Mi primer trabajo fue una revisión crítica de la filosofía hegeliana del derecho.

Conclusión: Mi investigación me llevó a la conclusión de que ni las relaciones jurídicas ni las formas de
Estado pueden comprenderse por sí mismas ni por la llamada evolución general del espíritu humano, sino
que, por el contrario, radican en las condiciones materiales de vida cuyo conjunto resume Hegel siguiendo
el precedente de los ingleses y franceses del siglo XVIII, bajo el nombre de “sociedad civil”, y que la
anatomía de la sociedad civil hay que buscarla en la economía política.

Relaciones jurídicas= Matrimonio, la familia

Formas de estado= Republicano, democrático
Se pueden comprender en virtud de la filosofía
LO QUE SUBYACE ES LA ECONOMÍA

El centro de toda explicación es la sociedad civil, fundamenta a las relaciones jurídicas y formas de gobierno.
La economía política es el fundamento de la sociedad civil.
Economía política= Modos de acumulación puede ser esclavista, feudalista, cazadores-recolectores

RESULTADO GENERAL:

1. En la producción social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e

independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una fase determinada de
desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. Por ejemplo una sociedad donde recolectan manzanas
para almacenar y motivar el intercambio
2. ¿Qué es la estructura? El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la
sociedad. Por ejemplo relaciones esclavista, con el usufrutuo de su trabajo
3. ¿Qué es la superestructura? La estructura es la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica
y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. Se encuentra sobre la
estructura. La estructura económica se fundamenta en la superestructura ya que la misma marca la
ideología, la política, social y cultural
 El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social política y espiritual en
general. No es la conciencia del hombre lo que determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo
que determina su conciencia. (La materialidad determina la espiritualidad)

4. Al llegar a una fase determinada de desarrollo las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en
contradicción con las relaciones de producción existentes o, lo que no es más que la expresión jurídica de
esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de
desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas suyas, y se abre así una
época de revolución social.

Fuerzas productivas= En ser humano que trasforma la naturaleza

Relaciones de producción existente= Comunal, esclavista, capitalista

Cuando se estudian esas transformaciones hay que distinguir siempre entre los cambios materiales
ocurridos en las condiciones económicas de producción y que pueden apreciarse con la exactitud propia
de las ciencias naturales, y las formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas o filosóficas, en una palabra,
las formas ideológicas en que los hombres adquieren conciencia de este conflicto y luchan por resolverlo.

Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben
dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más elevadas relaciones de producción antes de que las
condiciones materiales para su existencia hayan madurado dentro de la propia sociedad antigua. Por eso,
la humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que puede alcanzar, porque, mirando mejor,
se encontrará siempre que estos objetivos sólo surgen cuando ya se dan (o, por lo menos, se están
gestando) las condiciones materiales para su realización.
Este esbozo sobre la trayectoria de mis estudios en el campo de la economía política tiende simplemente a
demostrar que mis ideas, cualquiera que sea el juicio que merezcan, y por mucho que choquen con los
prejuicios interesados de las clases dominantes, son el fruto de largos años de concienzuda investigación.

Hemos partido de las premisas de la economía política (Del capitalismo) Donde aceptaron el su lenguaje. Han
demostrado que el obrero degenera en mercancía, que la miseria del obrero se halla en razón inversa al poder y la
magnitud de su producción, que el resultado necesario de la competencia es la acumulación. Dividiéndose
necesariamente toda sociedad en las dos clases de los propietarios y obreros carentes de toda propiedad.

RELACIÓN ENTRE PROPIEDAD PRIVADA

La economía política acarrea el hecho de la propiedad privada. Pero no lo explica lo da por supuesto. Cifra el
proceso material de la propiedad privada, en fórmulas generales y abstractas, que luego consideras como leyes.
No demuestra cómo se derivan de la esencia de la propiedad privada (¿Quién merece qué?) La economía política
no nos dice cuál es la razón de que se divida el trabajo y el capital, el capital y la tierra. (Cuando se fija el salario
solo es teniendo en cuenta los intereses del capitalista) Los únicos engranajes que el economista pone en
movimiento son la avaricia y la guerra entre los avariciosos, la competencia.

La competencia, la libertad de la industria, la división de la propiedad territorial se concebía y razonaban

simplemente como consecuencia fortuita, deliberada y violenta y no como otras consecuencias necesarias,
inevitables y naturales del monopolio, de la corporación y la propiedad privada.

ENAJENACIÓN DEL OBRERO EN SU PRODUCTO

 El obrero se empobrece tanto más cuanto más riqueza produce, cuanto más aumenta su producción en
extensión y poder. A medida que se valoriza el mundo de las cosas se desvaloriza, en razón directa el mundo
 de los hombres. Se produce a sí mismo y produce al obrero como una mercancía, y, además en la misma
proporción en que produce mercancías en general.

El objeto producido por el trabajo, su producto, se enfrenta a él como algo extraño, como un poder independiente
del productor. El producto del trabajo es el trabajo que se ha plasmado, materializado en un objeto, es la
objetivación del trabajo. La realización del trabajo se manifiesta como la privación de la realidad del obrero, la
objetivización como la pérdida y esclavización del objeto, la apropiación como extrañamiento, como enajenación.
(El obrero no se reconoce en su producción eso acarrea a las diversas consecuencias)

Al obrero se le despoja de los objetos más indispensables, no sólo de la vida, sino también de los objetos de trabajo.

Más se mata el obrero trabajando, más poderoso se torna el mundo material ajeno a él que crea frente a sí, más
pobre se vuelve él y su mundo interior, menos se pertenece el obrero a sí mismo. El obrero le da la vida al objeto,
perteneciendo más al objeto que a sí mismo

Significa que su trabajo se convierte en un objeto, en una existencia externa, sino que esta existencia se halla
fuera de él, es independiente a él y ajena a él y representa frente a él un poder propio y sustantivo, que la vida
que el obrero ha infundido al objeto se enfrenta a él y representa frete a él un poder propio y sustantivo, que la
vida que el obrero ha infundido al objeto se enfrenta como algo extraño y hostil.

NATURALEZA Y OBRERO

El obrero no puede crear nada sin el mundo exterior, sin el mundo sensible, es decir sin tomar recursos de la
naturaleza.

La naturaleza no solo ofrece los medios de vida para el trabajo, brinda también medios de vida en el sentido más
estricto de la palabra, o sean los medios de sustento físico del propio obrero. Cuando el obrero se apropia del
mundo exterior, de la naturaleza, más se ve privado de medios de vida en el doble sentido apuntando. 1. La
naturaleza va dejando der ser un objeto perteneciente a su trabajo (Un medio de vida de este) 2. Va dejando de ser
un medio de vida en el sentido directo de la palabra.

Primer párrafo pag. 65

ENJENACIÓN EN LA PRODUCCIÓN MISMA

Consiste en que el trabajo es algo externo al obrero, es decir, algo que no forma parte de su esencia en que por lo
tanto el obrero no se afirma, sino que se niega en su trabajo, no se siente bien, sino a disgusto, no desarrolla sus
libres energías físicas y espirituales sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. El obrero solo se siente en sí
fuera del trabajo, recobra su personalidad cuando deja de trabajar. Trabaja a la fuerza, es un medio para satisfacer
necesidades extraña a él.

El trabajo en el que el hombre se enajena es un trabajo de autosacrificio, de mortificación. Básicamente que el

trabajo le pertenece a otro. El obrero solo siente libre cuando obra literalmente en sus funciones animales. Con
acciones en fines últimos.

EL HOMBRE ES UN SER GENERICO

Convierte en objeto suyo el género, así el suyo propio como el de las demás cosas sino también en el sentido de que
se comporta hacia sí mismo como hacia el género vivo y actual, como un ente universal, por tanto libre.
Consiste físicamente en que el hombre vive de la naturaleza inorgánica, y cuando más universal sea el hombre, como
animal, tanto más universal será el campo de la naturaleza inorgánica de la que vive.

Plantas, los animales, los minerales, son parte de la conciencia humana constituyen también, prácticamente una
parte de la vida y la actividad del hombre.

La universalidad que hace de toda la naturaleza su cuerpo inorgánico, en cuanto es tanto

1) Un medio directo de vida

2) La materia, el objeto y el instrumento de su actividad vital

EL HOMBRE VIVE DE LA NATURALEZA QUIERE DECIR QUE LA NATURALEZA ES SU CUERPO, CON EL QUE DEBE
MANTENERSE EN PROCESO CONSTATE PARA NO MORIR.

EL HOMBRE ES PARTE DE LA NATURALEZA Y LA NATURALEZA ES PARTE DE EL

El trabajo enajenado

1. Enajena al hombre en la naturaleza

2. Se enajena a sí mismo, su propia función activa, su actividad vital, enajena al hombre de género; Hace que su
vida genérica se convierta en medio de la vida individual.

Trabajo= Actividad vital= Vida productiva

Primeramente la actividad vital se le presenta al hombre para satisfacer necesidades básicas. Pero la vida
productiva es la especie. El tipo de actividad lleva en sí todo el carácter de una especie, su carácter genérico,
y la actividad libre y consistente es el carácter genérico del hombre.

Es solo precisamente en la transformación del mundo objetivo donde el hombre comienza a manifestarse
como ser genérico. Mediante ella aparece la naturaleza como obra suya, como su realidad. El objeto de
trabajo, es por tanto, la objetivación de la vida genérica del hombre. El trabajo enajenado al arrebatarle al
hombre el objeto de producción, le arrebata su vida genérica, su real objetividad como especie y convierte la
superioridad del hombre sobre el animal en una inferioridad, puesto que le arrebata su vida inorgánica, la
naturaleza.

El trabajo enajenado convierte la vida genérica del hombre en un simple medio de su existencia física. LA
VIDA DE SU ESPECIE PARA A SER UN SIMPLE MEDIO.

DIFERENCIA ENTRE HOMBRE Y ANIMAL

El animal forma una unidad inmediata con su actividad vital. No se distingue de ella. El hombre hace de su
misma actividad vital el objeto de su voluntad y de su conciencia. Eso es precisamente lo que lo hace ser un
ser genérico.

El trabajo enajenado invierte los términos de la relación en cuanto que el hombre precisamente porque es
un ser consiente hace de su actividad vital de su esencia simplemente un medio para su existencia.

La producción del hombre es universal, el hombre produce sin la coacción de la necesidad física, y cuanto se
halla libre de ella es cuando verdaderamente produce, el hombre reproduce a toda naturaleza, el hombre se
enfrenta libremente a su producto, el hombre crea en torno a la leyes de la naturaleza.
4 CONSECUENCIAAS DEL TRABAJO ENAJENADO atraen a:

LA ENAJENACIÓN DEL HOMBRE RESPECTO AL HOMBRE

Consecuencia de los otros tipos de enajenación. El ser ajeno a quien pertenece el trabajo y su producto, al
servicio del cual se halla el trabajo y el que disfruta del producto de éste, no puede ser otro que el hombre
mismo. (Ejemplo pirámides de Egipto)

Pertenece a otro obre que no es obrero. Si para el obrero es un tormento, tiene necesariamente que ser un
goce y una fruición de vida para otro. La relación del hombre consigo mismo solo cobra para él existencia
objetiva, real, mediante su relación con el otro hombre.
HOBBES

INSPIRACIONES

● Más de un siglo antes del comienzo de las guerras civiles inglesas, Maquiavelo había expuesto
con brutal claridad el hecho de que la política europea se basaba principalmente en la fuerza y el
egoísmo, nacional o individual, pero había ofrecido muy poco que sirviera para interpretar el hecho.
(No desarrolla tanto)
● Bodino — que escribió en medio de las guerras de religión francesas— había subrayado la
necesidad de que se considerase como atributo primordial de un estado la existencia de un poder
soberano que pudiera legislar, pero ni había separado este principio de concepciones anticuadas
acerca de la constitución histórica ni expuesto con claridad las consecuencias que implicaba.
● Grocio

Su filosofía se desarrolla en una serie de obras escritas entre 1640 y 1651

En favor del rey…

Los escritos políticos de Hobbes fueron motivados por las guerras civiles y con la intención de ejercer
influencia del lado del rey. Todos sus intereses personales le adscriben al partido monárquico y creía
sinceramente que la monarquía era la forma más estable y ordenada de gobierno.

Sus principios eran contrarios al apoyo de la corona como a los revolucionarios. Los que Clarendon
denominó al refutar el Leviatán “ impúdicos principios de su institución" eran incompatibles tanto con la
creencia en la legitimidad mantenida por los partidarios de la dinastía como con las tendencias de la
representación popular que predominaban en el bando parlamentario.

MATERIALISMO CIENTÍFICO

Hobbes fue en realidad el primero de los grandes filósofos modernos que intentó poner la teoría política en
íntima relación con un sistema de pensamiento enteramente moderno, y se esforzó por hacer ese
sistema lo suficientemente amplio para que pudiera explicar, a base de principios científicos, todos
los hechos naturales, incluyendo la conducta humana tanto en sus aspectos individuales como en
los sociales.

 Sus ideas acerca de lo que constituía un método científico sólido eran las de su época y han
caducado hace mucho tiempo.

La teoría política de Hobbes no era sino una parte de lo que en su intención habría de ser un sistema
omnicomprensivo de filosofía formado a base de principios científicos. Hoy denominaríamos a ese sistema
materialismo.

 Comienza con los movimientos más simples de los cuerpos — meros cambios de lugar— y llega
hasta los casos más complejos, que en apariencia no son movimientos, pero que pueden
construirse partiendo de esos principios simples.

La primera de las cuales había de ocuparse de los cuerpos y de comprender lo que hoy se denominaría
geometría y mecánica (o física), la segunda la fisiología y psicología de los individuos humanos y la tercera
concluiría con el más complejo de todos los cuerpos, el cuerpo “artificiar' denominado sociedad o estado.
La demostración no era en ningún sentido empírica, y Hobbes no concebía sus conclusiones como
resultado de la observación sistemática. Es cierto que las consideraba verdaderas y que en consecuencia
las ilustraba a menudo con referencias a los hechos, pero tales referencias eran ejemplos más bien que
inducciones

La estructura de éste es piramidal. El movimiento es el hecho sempiterno de la naturaleza. La conducta

humana, que comprende la sensación, el sentimiento y el pensamiento, es una forma de movimiento. Y la
conducta social, en la que se basa el arte del gobierno, no es sino aquel caso particular de la conducta
humana que surge cuando los hombres actúan con referencia a los demás.

Hobbes no se propuso demostrar lo que es en realidad el gobierno, sino lo que tiene que ser para
poder controlar con fortuna a unos seres cuya motivación es la de la máquina humana.

Hobbes no consiguió deducir las sensaciones, las emociones y la conducta humana de las leyes
del movimiento. (Lo que se expuso arriba)

Una vez iniciada su psicología, fue fiel a su plan. Presentó a la naturaleza humana como regida por una
sola ley fundamental y en su teoría política mostró cuál era el modo de operar de esta ley en el caso
particular de los grupos sociales. El método era fundamentalmente deductivo.

MATERIALISMO Y DERECHO NATURAL

Una filosofía como la de Hobbes hacía absolutamente ininteligible un derecho o justicia entendido en tal
sentido cósmico. La naturaleza en general y la naturaleza humana en particular no eran para él sino
sistemas de causas y efectos.

Pretendían derivar sus principios básicos de la naturaleza humana y deducir de ella ciertas normas
a las que debían ajustarse el derecho y el gobierno. Para Hobbes, lo que controla la vida humana
no es un fin, sino una causa, el mecanismo psicológico del animal humano. Y las condiciones
necesarias para una unión estable entre ellos no son la justicia y la honestidad, ni ningún ideal
moral, sino las causas que provocan un tipo de conducta generalmente cooperativa.

Un sistema deductivo tiene que tener sus postulados, y los postulados no tienen otra prueba que la de ser
evidentes por sí mismos. En consecuencia, Hobbes no sólo conservó el concepto de leyes naturales, sino
que les dio un lugar importante en su teoría política

Para Hobbes, las leyes de la naturaleza significaban en realidad un conjunto de normas con arreglo
a las cuales un ser idealmente razonable buscaría su propia ventaja en el caso de tener conciencia
plena de todas las circunstancias en que actuaba y de no estar en absoluto afectado por el impulso
momentáneo ni por ninguna clase de prejuicios. No exponen valores, sino que determinan causal
y racionalmente qué es aquello a lo que se puede dar valor en los sistemas morales y jurídicos.

EL INSTINTO DE LA PROPIA CONSERVACIÓN

Exponer la ley de la conducta humana y formular las condiciones en las que es posible una sociedad
estable.
Según que el movimiento vital se vea favorecido o perjudicado, aparecen dos tipos primitivos de
sentimiento
 El deseo
 La aversión
El primero de los cuales constituye un “intento” encaminado a lograr lo que es favorable a los procesos
vitales y el segundo una retracción de lo que tiene el efecto opuesto.

Hobbes creía que con este sencillo artificio psicológico podía explicar el origen de todas las emociones
que experimentan los hombres. La teoría psicológica mediante la cual trató de hacer del egoísmo una
explicación científicamente fundada de la conducta.

El principio fisiológico que informa toda conducta es la propia conservación, y la propia

conservación significa precisamente la continuación de la existencia biológica del individuo
es una incansable búsqueda de los medios de continuar la existencia. Además, como los
medios de seguridad son precarios, ninguna moderación del deseo puede poner un lím ite a
la lucha por la existencia. E l deseo de seguridad, necesidad verdaderam ente fundam ental
de la naturaleza hum ana, es, para todo propósito práctico, inseparable del deseo de poder,
m edio actual de conseguir bienes futuros aparentes, porque todo grado de seguridad
necesita asegurarse aún más (Medios tangibles e intagibles)

TEORÍA DE LA MOTIVACIÓN

1. El procedimiento era deductivo y no empírico. todo motivo humano deriva de la atracción o

repulsión primitiva que se supone que todo estímulo produce

2. Su teoría difiere en aspectos importantes de la teoría de la motivación por el placer y el dolor. En la

teoría de Hobbes no se desea el placer o se evita el dolor per se. sino el estímulo y la respuesta

3. La teoría hobbesiana del valor difería mucho de la sostenida por los utilitaristas posteriores, el de
que todo estímulo afecta a la vitalidad ya sea de modo favorable o adverso

ESTADO DE NATURALEZA

Descripción del estado del hombre fuera de la sociedad. Todo ser humano está movido únicamente
por consideraciones que afectan a su propia seguridad o poder y los demás seres humanos le
importan sólo en la medida en que afectan a esas consideraciones.

Todos los individuos son iguales en vigor y astucia, ninguno puede estar seguro, y su situación,
mientras no exista un poder civil que regule su conducta, es una “guerra de todos contra todos”

“solitaria, pobre, desagradable, brutal y breve” . Igualmente no hay justicia ni injusticia,

derecho ni ilegalidad, ya que la norma de la vida consiste en que sólo pertenece a cada uno
lo que puede tomar y sólo en tanto que puede conservarlo”

CONSERVACIÓN RACIONAL

Dos principios en la naturaleza humana

 El deseo y la razón. El primero impulsa a los hombres a tomar para sí lo que otros hombres desean
y por ello los pone en mutua contraposición, en tan to que la razón les enseña a “huir de una
disolución antinatural” .

 RAZÓN: Un poder regulador, o previsión, mediante el cual la búsqueda de la seguridad se

hace más eficaz sin dejar de seguir la norma general de la propia conservación.

El antagonismo y un egoísmo más calculador que lleva al hombre a la sociedad.

 Contrasta estado presocial y social.

Antes de instituirse la sociedad se representa al hombre natural casi como no-racional; al instituir y
dirigir el estado da muestra de unas facultades preternaturales de cálculo

Paradoja: Si los hombres fuesen tan salvajes y antisociales como se les presenta en un principio,
nunca podrían ser capaces de establecer un gobierno. Si fuesen lo bastante razonables para
establecerlo, nunca habrían estado sin él.

CONSTRUCCIÓN DE LA SOCIEDAD:

El deseo y la aversión primitivos, de los cuales surgen todos los impulsos y emociones, y la razón,
mediante la cual puede encauzarse de modo inteligente la acción hacia la finalidad de la propia
conservación. La transición se hace por las leyes de la naturaleza, “condiciones de la sociedad o
de la paz humana”. Lo que impulsa a la acción sigue siendo la propia conservación, pero iluminada
por la previsión de todas las consecuencias, y esta previsión aporta la condición necesaria para
que los hombres puedan unirse y cooperar

Las leyes de Hobbes equivalen a esto: la paz y la cooperación tienen mayor utilidad para la propia
conservación que la violencia y la competencia general, y la paz necesita de la confianza mutua. El
hombre, por ley de su naturaleza, tiene que esforzarse por conseguir su propia seguridad

Uno acceda, si los demás consienten también, y mientras se considere necesario para la paz y defensa de
sí mismo, a renunciar este derecho a todas las cosas y a satisfacerse con la misma libertad, frente a los
demás hombres, que les sea concedida a los demás con respecto a él mismo.

CONDICIÓN PRIMERA DE TODA SOCIEDAD

La condición primera de la sociedad es la mutua confianza y el cumplimiento de los pactos, ya que sin ella
no puede haber certeza de su efectividad, pero tiene que haber una presunción razonable de que las
demás personas se colocarán en la misma posición.

Cualidades individuales competitivas + establecimiento de las leyes naturales = Es un modo de restablecer

el equilibrio. Los dos factores combinados dan como resultado una naturaleza humana capaz de formar
una sociedad.

¿QUE ES LA SOCIEDAD CIVIL?

 Sociedad como un mero medio para este fin. Hobbes era a la vez un utilitarista total y un
individualista completo.
  No hay una base racional de obediencia y respeto a la autoridad, salvo la presunción de que
tales cosas darán por resultado una mayor ventaja individual que sus contrarias. El
bienestar social en cuanto tal desaparece por entero y se ve reemplazado por una suma de
intereses individuales egoístas. La sociedad es meram ente un cuerpo “ artificial

Demonio/leviatan: El estado es un leviatán, pero ningún hombre ama o reverencia a un leviatán. Queda
reducido a un artificio útil, bueno para la función que desempeña, pero no es sino el servidor de la
seguridad privada.

TEORÍA DE LA SOBERANÍA

La inclinación antisocial de los hombres, es ilusorio esperar que se pongan de acuerdo espontáneamente
para respetar los derechos de los demás, y a menos que todos lo hagan no es razonable que ninguno
abandone la propia defensa práctica por los medios a su alcance.

Sólo puede esperarse razonablemente el cumplimiento de los pactos en el caso de que haya un
gobierno eficaz que pueda castigar el incumplimiento. Los pactos que no descansan en la espada
no son más que palabras, sin fuerza para proteger al hombre, en modo alguno.

Los lazos de las palabras son demasiado débiles para refrenar la ambición humana, la avaricia, la cólera y
otras pasiones de los hombres, si éstos no sienten el temor de un poder coercitivo. El motivo efectivo de
que los hombres lleguen a formar una sociedad es el temor al castigo, y la autoridad del derecho llega sólo
hasta el pun to que puede alcanzar su imposición forzosa equivalía a identificar el gobierno con la fuerza;
por lo menos, la fuerza tiene siempre que estar presente, en el trasfondo, tanto si tiene que aplicarse como
en caso contrario

Lo describía como un pacto entre individuos por virtud del cual todos renuncian a tomarse la
justicia por su m ano y se someten a un soberano.

PERSONA FICTICIA

Decir que un cuerpo de hombres actúa colectivamente, significa en realidad que algún individuo actúa en
nombre de todo el grupo como su órgano o representante reconocido

De esta analogía se sigue, desde luego, que la sociedad es una mera ficción. De modo tangible sólo
puede significar el soberano, ya que a menos que haya soberano, no hay sociedad. Hobbes aplica
confirme criterio esta teoría a todas las asociaciones
LOCK
Sus ensayos tenían el propósito de defender a la revolución.

A través de Hooker, enlazaba Locke con la larga tradición de pensamiento político medieval — que llega
hasta Santo Tomás— , en la que eran axiomáticas la realidad de las restricciones morales al poder, la
responsabilidad de los gobernantes para con las como unidades por ellos regidas y la subordinación del
gobierno al derecho.

De todas las figuras de ese siglo la más importante para el desarrollo de una teoría política congruente
había sido, sin comparación, Tilomas Hobbes. El adversario a quien tenía que refutar Locke para poder
establecer una teoría igualmente clara del gobierno constitucional

ARITOTELICA MEDIAL+ Hobbes

Concibe que tanto los individuos como las instituciones efectúan un trabajo socialmente útil, regulado por
el gobierno para el bien de todos y dentro de la armazón jurídica que hace del grupo una comunidad. El
segundo se expone en términos de satisfacción del individuo. Concibe la sociedad como compuesta de
personas movidas por motivos egoístas, que buscan en el gobierno y el derecho seguridad contra
semejantes igualmente egoístas y que tratan de conseguir el mayor bien privado que sea compatible con
el mantenimiento de la paz.

CONCEPCIÓN DEL GOBIERNO

El gobierno — específicamente el rey, pero no en menor medida el propio parlamento y todos los órganos
políticos— es responsable ante el pueblo o la comunidad a los que rige; su poder está limitado a la vez por
la ley moral y por las tradiciones y convenciones constitucionales inherentes a la historia del reino. El
gobierno es indispensable y su derecho es, por consiguiente, inviolable en un cierto sentido, pero es
también derivado, ya que existe para el bienestar de la nación.

Locke interpretaba el derecho natural como una pretensión a unos derechos innatos e inviolables,
inherentes a cada individuo. E l ejemplo típico de tales derechos es la propiedad privada. E n
consecuencia, su teoría era implícitamente tan egoísta como la de Hobbes. Tanto el gobierno como la
sociedad existen para mantener los derechos del individuo, y la inviolabilidad de tales derechos es una
limitación a la autoridad de ambos.

ESTADO DE NATURALEZA

Estado de naturaleza contrapuesto a Hobbes

 Locke sostenía que el estado de naturaleza es uno de “ paz, buena voluntad,

asistencia mutua y conservación”

Defiende esta posición con base en que la ley natural proporciona un sistema completo de
derechos y deberes humanos. Todo lo que es en algún momento justo o injusto, lo es eternamente;
el derecho positivo no añade nada a la cualidad ética de los diferentes tipos de conducta, sino que
proporciona simplemente un aparato para su efectiva aplicación. En el estado de naturaleza todo
hombre tiene que proteger lo suyo lo mejor que pueda, pero su derecho a lo suyo y su deber de
respetar lo ajeno son tan completos como pueden llegar a serlo cuando existe un gobierno.
DERECHO NATURAL A LA PROPIEDAD

Locke sostenía enfáticamente que los derechos y deberes morales son intrínsecos y tienen
prioridad sobre el derecho; los gobiernos están obligados a hacer vigente por la ley aquello que es
justo natural y moralmente. En la que se basaba su condición prepolítica de asistencia mutua y de
acuerdo con la cual surgía la sociedad política. Por lo menos tenía que demostrar por qué era obligatoria
aun sin administración o imposición.

En el estado de naturaleza, la propiedad era común en el sentido de que todo el mundo tenía derecho a
sacar sus medios de subsistencia de todo lo que ofrece la naturaleza.

El hombre tiene un derecho natural a aquello con lo que ha “mezclado” el trabajo de su cuerpo,
como por ejemplo al cercar y labrar la tierra. A la propiedad privada surge porque un hombre
extiende, por así decirlo, por su trabajo, su propia personalidad a los objetos producidos. Al gastar
su energía interna en ellos los convierte en parte de sí mismo. De la teoría del origen de la
propiedad privada sostenida por Locke se sigue que el derecho es anterior aun a la sociedad
primitiva que describe como estado de naturaleza. Como él mismo dice, la propiedad existe “sin
pacto expreso de todos los individuos”

La sociedad no cree el derecho, y salvo dentro de ciertos límites no pueda ciertamente regularlo, porque
tanto la sociedad como el gobierno existen, al menos en parte, para proteger el derecho privado de
propiedad anterior a ellos.

 Mas allá de la propiedad privada “vida, libertad y posesiones (estate)”

La “vida, libertad y posesiones” de una persona sólo pueden ser limitadas para hacer efectivos los títulos
igualmente válidos de otra persona a los mismos derechos.

En vez de un derecho que ordena el bien común de la sociedad, Locke establece un cuerpo de derechos
individuales innatos, inviolables, que limitan la competencia de la comunidad y son obstáculos que impiden
la interferencia en la libertad y propiedad de las personas privadas.

Supuso que la razón era capaz de percibir necesariamente “acuerdos y desacuerdos” entre algunas ideas
y que esto era suficiente para apoyar unas cuantas ciencias demostrables tales como las matemáticas, y
que la ética era una de éstas. Por consiguiente, creía que su teoría política se apoyaba en las verdades
evidentes por sí mismas de una ciencia demostrable de la ética.

EL CONTRATO

¿Qué es el poder civil?

Había definido el poder civil como “el derecho de hacer leyes, conpenas. . . para la regulación y
conservación de la propiedad, y de emplear la fuerza del común en la ejecución de tales leyes. . . todo ello
sólo por el bien público” .Tal poder sólo puede surgir por el consentimiento, y aunque éste puede darse de
modo tácito, tiene que ser el consentimiento de cada uno de los individuos de por sí.

Los poderes legislativo y ejecutivo utilizados por el gobierno para proteger la propiedad no son
sino el poder natural de cada hombre puesto “en manos de la comunidad” , o “entregado al
pueblo” , y se justifica sólo porque es un modo mejor de proteger los derechos naturales que la
acción directa a que todo hombre tiene naturalmente derecho. Éste es el “pacto original” por el que
los hombres “se unen en una sociedad” ; es un mero acuerdo de “ unirse en una sociedad política,
que es el pacto que existe, o se supone, entre los individuos que ingresan en una república o la
constituyen”

 Para aclarar este problema, aquellos escritores continentales que, como Altusio y Pufendorf,
habían elaborado con mayor cuidado la teoría del pacto, habían postulado dos contratos,
uno entre los individuos que daba origen a una comunidad y otro entre la comunidad y su
gobierno.

Los dos aspectos de la teoría de Locke están unidos — hay que admitir que de modo muy precario— por
la hipótesis de que un acto de la comunidad está constituido por el acuerdo de una mayoría de sus
miembros. El consentimiento mediante el cual toda persona acuerda con las demás constituir un cuerpo
político le obliga a someterse a la mayoría; como había sostenido Pufendorf, la ficción de un contrato
social tiene que completarse con la ficción ulterior del consentimiento unánime. Y el acuerdo de una
mayoría es idéntico al acto de toda la sociedad. Por otra parte, si el “pueblo” o la “comunidad” tiene
realmente una cualidad unitaria propia, no hay ninguna razón a priori que imponga la necesidad de que su
decisión tenga que ser tomada siempre por una mayoría numérica.

SOCIEDAD Y GOBIERNO

Siguiendo con la idea de rev.

Locke consideraba el establecimiento de un gobierno como hecho mucho menos importante que el
pacto original que constituye una sociedad civil. La forma de gobierno depende del uso que la
mayoría o, dicho de otro modo, la comunidad haga de su poder. Puede conservarlo o delegarlo a
un cuerpo legislativo de una u otra forma.

El poder legislativo no puede nunca ser arbitrario, ya que ni siquiera el pueblo que lo establece
tiene tal poder; no puede gobernar mediante decretos impremeditados, ya que los hombres se
unen para tener un derecho y unos jueces conocidos; no puede tomar la propiedad de los
individuos sin el consentimiento de éstos, cosa que Locke interpreta como equivalente al voto de la
mayoría; y no puede delegar su poder legislativo, ya que éste se encuentra de modo inalterable en
las manos en que lo ha colocado la comunidad En general, su poder es fiduciario, ya que el pueblo
tiene el supremo poder de modificar el legislativo cuando actúa de modo contrario a la confianza en
él depositada. El ejecutivo está limitado además por una dependencia general del legislativo y
porque su prerrogativa está restringida por el derecho.

 Conservó la antigua opinión de que la concesión hecha por la comunidad priva al pueblo de
poder mientras que el gobierno sea fiel a sus deberes

Responsable del bienestar común, como un equilibrio entre los grandes intereses del reino, tales
como la corona, la nobleza, la iglesia y el estado llano

La sociedad inglesa fiel gobierno inglés son dos cosas distintas. El segundo existe para procurar el
bienestar de la primera, y un gobierno que pone en serio peligro los intereses sociales puede ser
justamente cambiado.

 Un gobierno, en cuanto cosa distinta de una sociedad, puede disolverse bien sea por un cambio en
la residencia del poder legislativo o por una violación de la confianza que el pueblo ha depositado
en él.
  Toda invasión de la vida, la libertad o la propiedad de los súbditos es ipso facto nula, y un poder
legislativo que intenta llevar a la práctica tales desmanes pierde su fuerza.

GUERRA JUSTA O INJUSTA

El argumento se dirige contra toda teoría de que los gobiernos pueden conseguir un poder justo mediante
el uso afortunado de la fuerza. El principio de la argumentación de Locke es en esencia el mismo que
desarrolló más adelante Rousseau, según el cual validez moral y fuerza son dos cosas distintas y la última
no puede nunca dar origen a la primera.

El orden moral es permanente y se perpetúa a sí mismo y los gobiernos no son sino factores del orden
moral de actos ilegítimos del ejecutivo o del legislativo en los que sabe perfectamente que no hay remedio
jurídico y de resistencia legítima a la tiranía cuando quiere decir recurso a un remedio extra jurídico, pero
moralmente defendible. Hablando en términos generales .emplea la palabra “legítimo” como sinónimo de
justo o recto sin hacer distinción entre lo moralmente justo y lo que legalmente puede dar lugar a una
acción. Este uso deriva de la tradicional creencia en que la ley — natural, positiva y moral— es de una sola
pieza y en que hay, por consiguiente, leyes “ fundamentales” que no hace ni siquiera el poder legislativo
supremo y contribuyó a perpetuar esa creencia.

ROUSSEAU
La filosofía social de la que tuvo que desligarse Rousseau era el individualismo sistemático que, en
la época en que escribía, se atribuía a Locke. Contra Hobbes también

 Inspirado en platón

Lo que Rousseau sacó de Platón fue un esquema general.

1. La convicción de que la sujeción política es esencialmente ética y sólo de modo secundario

problema de derecho y poder.

2. — y esto es más importante— tomó de Platón la presunción, implícita en toda la filosofía de la

ciudad-estado, de que la comunidad es el principal instrumento de moralización y representa, en
consecuencia, el valor moral más alto. La filosofía a la que se opuso Rousseau partía de individuos
plenamente formados; de dónde sacaban los individuos todas esas capacidades si no era de la
sociedad. Dentro de una sociedad puede haber individualidad, libertad, egoísmo, respeto a los
pactos; fuera de ella no hay nada moral. De ella obtienen los individuos sus facultades mentales y
morales y por ella llegan a ser humanos; la categoría moral fundamental no es el hombre sino el
ciudadano.

La sociedad de toda la especie humana es una “verdadera quimera”; una especie no es una
sociedad porque la mera semejanza no crea una unión real, en tanto que una sociedad es una
“persona moral” que surge de un vínculo (líaíson) real que une a sus miembros. Una sociedad tiene
que tener cosas comunes, absolutamente falso que la razón por sí sola haya podido unir nunca a
los hombres si éstos se ocupaban sólo de su felicidad individual, como supone la teoría
convencional. Toda la argumentación es ficticia porque todas nuestras ideas, aun las egoístas,
están sacadas de las como unidades en que vivimos. El egoísmo no es más natural ni más innato
que las necesidades sociales que unen a los hombres en comunidades

 Si existe alguna idea de una familia humana general, surge de las pequeñas comunidades
en que viven instintivamente los hombres; una comunidad internacional es el fin y no el
comienzo.

Concebimos una sociedad general con arreglo a nuestras sociedades particulares; el

establecimiento de estados pequeños nos hace pensar en estados grandes; y sólo comenzamos a
ser verdaderamente hombres después de haber llegado a ser ciudadanos.

NATURALEZA Y VIDA SENCILLA

Rousseau llegó a decir que el estado debía ser el único propietario. Pero ciertamente no era comunista.
Puede decirse que el ataque de Rousseau contra la propiedad privada contenido en el Discurso pertenece
vagamente a ese cuerpo de ideas comunistas. (Inspirado por autores de la época) Lo que Rousseau
aportó al socialismo, utópico o no, fue la idea, mucho más general, de que todos los derechos,
incluso los de propiedad, son derechos dentro de la comunidad y no contra ella.

Por encima del egoísmo y más allá de él, los hombres sienten una reacción innata ante el
sufrimiento de los demás. La base común de sociabilidad es el sentimiento y no la razón; salvo
para el hombre perverso, el sufrimiento, dondequiera que se produzca, es directamente doloroso.
En este sentido los hombres son “ naturalmente” buenos. El egoísta calculador de las teorías no
existe en la naturaleza, sino sólo en una sociedad pervertida
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HOMBRE NATURAL

El hombre natural no era moral ni vicioso. No era desgraciado, pero tampoco feliz. Sin duda no tenía
propiedad, ya que ésta fue resultado de ideas, necesidades previstas, conocimiento e industria que no
eran intrínsecamente naturales, sino que implicaban el lenguaje, el pensamiento y la sociedad. El
egoísmo, el gusto, la consideración por la opinión de los demás, las artes, la guerra, la esclavitud, el vicio,
el afecto conyugal y paternal, no existen en los hombres sino en cuanto éstos son seres sociables que
conviven en grupos mayores o menores.

CONCLUSIÓN: La sociedad sencilla que prefirió admirar está, como el propio Rousseau trató con
ahinco de demostrar, muy lejos del instinto natural.

El cuerpo político es también un ser moral que posee una voluntad; y esta voluntad general, que
tiende siempre a la Conservación y bienestar del todo y de cada una de las partes y es la fuente de
las leyes, constituye para todos los miembros del estado, en las relaciones que mantienen entre sí
y con el estado, la norma de lo que es justo o injusto

La tendencia a constituir sociedades es un rasgo universal; dondequiera que los individuos tienen un
interés común, constituyen una sociedad, permanente o transitoria, y toda sociedad tiene una voluntad
general que regula la conducta de sus miembros. Las sociedades mayores no están compuestas
directamente de individuos, sino de sociedades más pequeñas, y cada sociedad mayor establece los
deberes de las sociedades menores que la componen.

Es cierto que los mayores milagros de virtud han sido producidos por el patriotismo: este sentimiento
bueno y vivo, que da a la fuerza del amor de sí mismo toda la belleza de la virtud, le presta una energía
que, sin desfigurarlo, lo convierte en la más heroica de todas las pasiones,

PROVEER EDUCACIÓN, LIBERTAD.. PARA QUE EL HOMBE SEA HOMBRE DEBE SER CIDADANO
¿Por qué arte inconcebible se ha encontrado un medio de hacer a los hombres libres haciéndolos
esclavos?

VOLUNTAD GENERAL

La voluntad general y la crítica del derecho natural comprendía todo lo importante que tenía que decir. Los
usos prácticos a que podía aplicarse la teoría eran diversos y Rousseau no tenía el conocimiento ni la
paciencia necesarios para explorarlos. Su creencia en que una comunidad pequeña como la ciudad-
estado es el mejor ejemplo de la voluntad general le impidió estudiar la política contemporánea con mucha
penetración.
La voluntad general representaba un hecho único respecto a una comunidad, a saber: que ésta tiene un
bien colectivo que no es lo mismo que los intereses privados de sus miembros. En cierto sentido, vive su
propia vida, realiza su propio destino y sufre su propia suerte.

E n la intención de Rousseau la teoría de la voluntad general disminuía mucho la importancia del gobierno.
La soberanía pertenece sólo al pueblo como cuerpo, en tanto que el gobierno es un m ero órgano que
tiene poderes delegados que se le pueden retirar o modificar según lo quiera la voluntad del pueblo.

CONTRATO

Su contrato no tiene nada que ver con los derechos y poderes del gobierno, ya que éste no es sino un
órgano del pueblo, y está, por ende, desprovisto de poder independiente y no puede ser objeto de un
contrato

El acto imaginario que da origen a una sociedad no es ni siquiera remotam ente semejante a un contrato,
ya que los derechos y libertades de los individuos carecen en absoluto de existencia excepto en la medida
en que los hombres son ya miembros de un grupo.

El orden social es un derecho sagrado que sirve de base a todos los demás. Esta dificultad, en lo
que se refiere a mi problema, puede enunciarse en estos términos: Hallar una forma de asociación
que defienda y proteja con toda la fuerza común la persona y los bienes de cada asociado, y por la
cual, uniéndose cada uno a todos, no obedezca más que a sí mismo y quede tan libres como antes

Al convertirse en miembros de la sociedad, los hombres ganan individualmente más de lo que ganarían
permaneciendo aislados.
Una mala comunidad podía imponer cadenas a sus miembros, pero Rousseau estaba lógicamente
obligado a sostener que lo hacía por ser mala y no por ser comunidad. El problema de qué es lo que
justifica la existencia de las comunidades le habría tenido que parecer sin sentido. La pregunta de qué es
lo que hace que una comunidad sea mejor que otra es, desde luego, legítima; implicaría una comparación
de comunidades en términos de los intereses sociales e individuales que cada una de ellas protege, pero
no una comparación entre una comunidad y la ausencia de comunidad.

“sustituye al instinto por la justicia y da a las acciones de los hombres la moralidad de que antes
carecían”. “De un animal estúpido y limitado hizo un ser inteligente y un hombre.” Fuera de la
sociedad no hay escala de valores que permita juzgar el bienestar.

Los derechos de los individuos tales como la libertad, la igualdad y la propiedad, que el derecho
natural atribuían a los hombres en cuanto tales, son en realidad derechos de los ciudadanos. Los
hombres llegan a ser iguales, como dice Rousseau, “por convención y por derecho” y no, com o
había dicho Hobbes, porque su fuerza física sea sustancialmente igual.

Es en la comunidad donde los hombres obtienen la libertad civil, que es un derecho moral y no meramente
la "libertad natural” que, por una figura de lenguaje, puede atribuirse a un animal solitario.

PARADOJA DE LA LIBERTAD

Emprendió nada menos que la tarca de mostrar que en la sociedad 110 se produce nunca una verdadera
coacción y que lo que se considera como tal sólo es coacción en apariencia, cosa que constituye una
paradoja de la peor especie. Incluso un criminal desea su propio castigo.

Así, pues, para que el pacto social no sea una fórmula vana, contiene tácitamente este compromiso... que
quienquiera que se niegue a obedecer a la voluntad general será
obligado a hacerlo por todo el cuerpo; lo que no significa otra cosa sino que se le obligará a ser libre. ..
Condición que constituye el artificio y el juego de la máquina política, y única cosa que hace legítimos los
compromisos civiles, los cuales serían sin ello absurdos, tiránicos y sujetos a los más enormes abusos.

En otros términos, la coacción no es realmente coacción porque cuando un hombre quiere individualmente
algo distinto de lo que el orden social le da, no quiere sino su capricho y no sabe en realidad cuál es su
propio bien ni cuáles son sus propios deseos.

Diapositiva uno

Buenas tardes, espero que se encuentren muy bien. Una de la motivaciones del filosofar es la duda por el cual se
cuestiona ante el examen crítico no hay nada cierto, me pregunto dónde hay una certeza vuelvo a la duda radical.
Por eso ante la duda me propuse a filosofar sobre varios temas pero el central es ¿Por qué los individuos conforma
un estado y como debería ser el mismo?

Esta reflexión la voy a realizar a través de dos filosos contractualitas Thomas Hobbes y Jean- Jack Rousseau, y un
autor con base ideológica de lo que se conoce como materialismo histórico y dialéctico, me refiero a Karl Marx. En
consecuente se expondrá tres autores con sus pensamientos centrales, luego se realizará una relación entre ellos,
para luego dar una determinada conclusión.

Diapositiva dos

Thomas Hobbes, fue un filósofo inglés considerado uno de los fundadores de la filosofía política moderna. Se separa
de los antiguos filósofos como Platón o Aristóteles porque consideraba que no No existe el finis ultimus (propósitos
finales) ni el summum bonum (bien supremo), de que hablan los libros de los viejos filósofos moralistas. Para
Hobbes, lo que controla la vida humana no es un fin, sino una causa, el mecanismo psicológico del animal humano. Y
las condiciones necesarias para una unión estable entre ellos no son la justicia y la honestidad, ni ningún ideal moral,
sino las causas que provocan un tipo de conducta generalmente cooperativa

Su obra más conocida es el Leviatán (1651), donde sentó las bases de la teoría contractualita, de gran influencia en el
desarrollo de la filosofía política occidental.

Los escritos políticos de Hobbes fueron motivados por las guerras civiles y con la intención de ejercer influencia del
lado del rey. Todos sus intereses personales le adscriben al partido monárquico y creía sinceramente que la
monarquía era la forma más estable y ordenada de gobierno.

AFORISMO: Es decir el hombre es un lobo para el hombre

Diapositiva tres

Todos los hombres son individualistas y egoístas por naturaleza. En este estado de naturaleza, antes de la
conformación del estados Hobbes considera que todos los hombres son iguales de esta de esta igualdad en cuanto a
la capacidad se deriva la igualdad de esperanza respecto a la consecución de nuestros fines. Esta es la causa de que
si dos hombres desean la misma cosa, y en modo alguno pueden disfrutarla ambos, se vuelven enemigos.
(Descofianza) Dada esta situación de desconfianza mutua, ningún procedimiento tan razonable existe para que un
hombre se proteja a sí mismo, como la anticipación, es decir, el dominar por medio de la fuerza o por la astucia a
todos los hombres que pueda, durante el tiempo preciso, hasta que ningún otro poder sea capaz de amenazarle. Así
hallamos en la naturaleza del hombre tres causas principales de discordia. Primera, la competencia; segunda, la
desconfianza; tercera, la gloria. La primera causa impulsa a los hombres a atacarse para lograr un beneficio; la
segunda, para lograr seguridad; la tercera, para ganar reputación.

Se hallan en la condición o estado que se denomina guerra; una guerra tal que es la de todos contra todos. No
existe oportunidad para la industria, ya que su fruto es incierto; por consiguiente no hay cultivo de la tierra, ni
navegación, ni uso de los artículos que pueden ser importados por mar, ni construcciones confortables, ni
instrumentos para mover y remover las cosas que requieren mucha fuerza, ni conocimiento de la faz de la tierra, ni
cómputo del tiempo, ni artes, ni letras, ni sociedad; y lo que es peor de todo, existe continuo temor y peligro de
muerte violenta; y la vida del hombre es solitaria, pobre, tosca, embrutecida y breve.

Las pasiones que inclinan a los hombres a la paz son el temor a la muerte, el deseo de las cosas que son necesarias
para una vida confortable, y la esperanza de obtenerlas por medio del trabajo. La razón sugiere adecuadas normas
de paz, a las cuales pueden llegar los hombres por mutuo consenso.

La transición se hace por las leyes de la naturaleza, ley de naturaleza (lex naturalis) es un precepto o norma general,
establecida por la razón, en virtud de la cual se prohibe a un hombre hacer lo que puede destruir su vida o privarle
de los medios de conservarla; o bien, omitir aquello mediante lo cual piensa que pueda quedar su vida mejor
preservada.

De esta ley fundamental de naturaleza, mediante la cual se ordena a los hombres que tiendan hacia la paz, se deriva
esta segunda ley: que uno acceda, si los demás consienten también, y mientras se considere necesario para la paz y
defensa de sí mismo, a renunciar este derecho a todas las cosas y a satisfacerse con la misma libertad, frente a los
demás hombres, que les sea concedida a los demás con respecto a él mismo.

Las leyes de Hobbes equivalen a esto: la paz y la cooperación tienen mayor utilidad para la propia conservación que
la violencia y la competencia general, y la paz necesita de la confianza mutua. El hombre, por ley de su naturaleza,
tiene que esforzarse por conseguir su propia seguridad.

Los pactos que no descansan en la espada no son más que palabras, sin fuerza para proteger al hombre, en modo
alguno. Por consiguiente, a pesar de las leyes de naturaleza (que cada uno observa cuando tiene la voluntad de
observarlas, cuando puede hacerlo de modo seguro) si no se ha instituido un poder o no es suficientemente grande
para nuestra seguridad, cada uno fiará tan sólo, y podrá hacerlo legalmente, sobre su propia fuerza y maña, para
protegerse contra los demás hombres.
Diapositiva Cuatro

(Ginebra, Suiza, 1712 - Ermenonville, Francia, 1778) Filósofo suizo. Junto con Voltaire y Montesquieu, se le sitúa
entre los grandes pensadores de la Ilustración en Francia. Sin embargo, aunque compartió con los ilustrados el
propósito de superar el oscurantismo de los siglos precedentes, la obra de Jean-Jacques o Juan Jacobo Rousseau
presenta puntos divergentes, como su concepto de progreso, y en general más avanzados: sus ideas políticas y
sociales preludiaron la Revolución Francesa, su sensibilidad literaria se anticipó al romanticismo y, por los nuevos y
fecundos conceptos que introdujo en el campo de la educación, se le considera el padre del pedagogía moderna.

Considerado unánimemente una de las máximas figuras de la Ilustración, Jean-Jacques Rousseau aportó obras
fundamentales a la teorización del deísmo (Profesión de fe del vicario saboyano), la creación de una nueva
pedagogía (Emilio), la crítica del absolutismo (Discurso sobre el origen y el fundamento de la desigualdad entre los
hombres, El contrato social), la controversia sobre el sentido del progreso humano (Discurso sobre las ciencias y las
artes), el auge de la novela sentimental (Julia o la nueva Eloísa) y el desarrollo del género autobiográfico
(Confesiones). En suma, Rousseau abordó los grandes temas de su época y participó activamente en todos los
debates intelectuales que apasionaron al siglo.

Tomó de Platón la presunción, implícita en toda la filosofía de la ciudad-estado, de que la comunidad es el principal
instrumento de moralización y representa, en consecuencia, el valor moral más alto.

Diapositiva cinco

El hombre es bueno por naturaleza es la sociedad quien lo corrompe. El hombre natural no era moral ni vicioso. No
era desgraciado, pero tampoco feliz. Sin duda no tenía propiedad, ya que ésta fue resultado de ideas, necesidades
previstas, conocimiento e industria que no eran intrínsecamente naturales, sino que implicaban el lenguaje, el
pensamiento y la sociedad. El egoísmo, el gusto, la consideración por la opinión de los demás, las artes, la guerra, la
esclavitud, el vicio, el afecto conyugal y paternal. El hombre comienza a ser hombre cuando es ciudadano.

La tendencia a constituir sociedades es un rasgo universal; dondequiera que los individuos tienen un interés común,
constituyen una sociedad, permanente o transitoria, y toda sociedad tiene una voluntad general que regula la
conducta de sus miembros.

¿Qué soluciona el contrato social? ¿Cómo podría comprometerlos sin perjudicarse y sin descuidar las obligaciones
que tiene para consigo mismo? Esta dificultad, concretándola a mi objeto, puede enunciarse en los siguientes
términos:

"Encontrar una forma de asociación que defienda y proteja con la fuerza común la persona y los bienes de cada
asociado, y por la cual cada uno, uniéndose a todos, no obedezca sino a sí mismo y permanezca tan libre como
antes." Tal es el problema fundamental cuya solución da el Contrato social. El pacto social establece entre los
ciudadanos una igualdad tal, que todos se obligan bajo las mismas condiciones y todos gozan de idénticos
derechos.

"Cada uno pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la voluntad general, y cada
miembro considerado como parte indivisible del todo." Así, por la naturaleza del pacto, todo acto de soberanía, es
decir, todo acto auténtico de la voluntad general, obliga o favorece igualmente a todos los ciudadanos; de tal suerte
que el soberano conoce únicamente el cuerpo de la nación sin distinguir a ninguno de los que la forman.

Esta voluntad general, que tiende siempre a la Conservación y bienestar del todo y de cada una de las partes y es la
fuente de las leyes, constituye para todos los miembros del estado, en las relaciones que mantienen entre sí y con el
estado, la norma de lo que es justo o injusto..

La soberanía sino ejercicio de la voluntad general, jamás deberá enajenarse, y que el soberano, que no es más que
un ser colectivo, no puede ser representado sino por él mismo: el poder se transmite, pero no la voluntad. BUSCAR
FRASE PROFE

1. Las leyes que regulan esta relación toman el nombre de leyes políticas y también el de leyes fundamentales.
2. La segunda es la relación de los miembros entre sí o con el cuerpo entero. De esta relación nacen las leyes
civiles.
 3. Una tercera especie de relación entre el hombre y la ley, a saber: la que existe entre la desobediencia y el
castigo, la cual da lugar al establecimiento de leyes penales.
4. Una cuarta, la más importante de todas, que no se graba ni en mármol ni en bronce, sino en el corazón de
los ciudadanos, la que forma la verdadera constitución del Estado, y que adquiriendo día a día da nuevas
fuerzas, reanima o suple a las leyes que envejecen o se extinguen; que conserva en el pueblo el espíritu de
su institución y sustituye insensiblemente la fuerza de la costumbre a la de la autoridad. Hablo de usos, de
costumbres, y sobre todo de la opinión, parte desconocida para nuestros políticos, pero de la cual depende
el éxito de todas las demás leyes.

Diapositiva seis

Karl Heinrich Marx (en español a veces traducido como Carlos Enrique Marx; Tréveris, 5 de mayo de 1818-Londres,
14 de marzo de 1883) fue un filósofo, economista, sociólogo, periodista, intelectual y militante comunista alemán de
origen judío. En su vasta e influyente obra abarca diferentes campos del pensamiento en la filosofía, la historia, la
ciencia política, la sociología y la economía. Junto a Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico, comunismo
moderno, marxismo y materialismo histórico. Sus obras más conocidas son el Manifiesto del Partido Comunista (en
coautoría con Engels) y El capital (publicados los tomos II y III póstumamente).

Marx es normalmente citado junto a Émile Durkheim y a Max Weber como uno de los tres principales arquitectos de
la ciencia social moderna; a la vez.

Marx suprimió de la teoría de Hegel el supuesto de que las naciones son las unidades efectivas de la historia social —
un supuesto que nunca tuvo una estrecha relación lógica con su sistema—, y sustituyó la lucha de las naciones por la
lucha de las clases sociales. Marx siguió creyendo que la dialéctica era un eficaz método lógico, el único capaz de
demostrar una ley del desarrollo social y, en consecuencia, su filosofía como la de Hegel fue una filosofía de la
historia. Utilizó la dialéctica para apoyar una teoría del progreso social en la que los más altos valores morales se
realizan necesariamente. Ambos consideraban el curso de la historia como racionalmente necesario, una serie de
etapas desenvolviéndose según un plan lógico y avanzando hacia una meta determinada. Esta marcha majestuosa de
la civilización humana invita a los hombres a cooperar y a servir.

La escuela estaba dividida en un ala idealista, preocupada sobre todo por La apologética religiosa, y un ala
materialista, dirigida por Ludwig Feuerbach. Marx toma a Hegel y en la Tesis de F. critica al antiguo materialismo

La abolición del feudalismo significaba para Marx la subida al poder de la clase media y la creación de un sistema
político que hiciera efectivo este poder. En su forma más desarrollada, todavía sólo parcialmente alcanzada, este
sistema seria la república democrática. La Revolución Francesa, pues, había sido esencialmente una revolución
política. Había transferido el dominio social de la nobleza y el clero a la clase media industrial y comercial; había
creado el estado como un típico órgano de represión y explotación, de la clase media; y su filosofía — el sistema de
derechos naturales en la política y la economía— era la justificación. Esta teoría le fue claramente sugerida por su
observación de la sociedad francesa y su experiencia con el socialismo francés, aunque la concepción del capitalismo
industrial de Marx y de un proletariado industrial dependía sobre todo de la historia de la industria inglesa.

Diapositiva siete

Mi nueva aportación fue probar:

1) que la existencia decías es sólo va ligada a determinadas fases históricas, particulares, en el desarrollo de
producción

2) que la lucha de clases conducen necesariamente a la dictadura del proletariado;

3) que esta dictadura misma sólo constituye la transición hacia la abolición de todas las ciases y hacia la sociedad sin
clases.

Implica emprender una filosofía que difiera de la pura especulación, o de la contemplación. Por lo cual una
revolución proletaria no transferiría simplemente el poder de explotar sino que aboliría la explotación. Sería el
primer paso hacia una sociedad sin distinciones de clase social y el verdadero comienzo de la historia como un
proceso de realización plena del hombre. Esta era la grandiosa misión que la filosofía de Marx se fijó a sí misma.
Es verdad que Marx confiaba y esperaba que su radicalismo revolucionario desembocara en una forma de
socialismo, en la igualdad social y una auténtica libertad, que completaría la igualdad y la libertad de la democracia
política. Una clase definida por su propiedad de los medios de producción y motivada esencialmente por la
necesidad de crear ganancias y, por otra parte, un proletariado industrial sin ningún poder salvo a través de la
presión de las masas organizadas y obligado a fijarse como fin no la libertad política sino el sostenimiento o el
mejoramiento de su nivel de vida. Entendiendo esto como un hecho histórico, Marx concebía al capitalismo como
institución, no como resultado de leyes económicas intemporales sino como fase en la evolución de la sociedad
moderna.

El materialismo dialéctico o económico la teoría de que el desarrollo social depende de la evolución de las fuerzas
de producción económicas— Esta teoría fue elaborada en diversas obras, bastante circunstanciales y controvertibles,
de las cuales la más notable fue el Manifiesto comunista (1848), pero ni entonces ni después fue expuesta
sistemáticamente ni liberada de vaguedades y ambigüedades. Junto con Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud, es
visto como uno de los tres maestros del siglo XIX de la "escuela de la sospecha" por Paul Ricoeur.

Es una sucesión de etapas cada una de las cuales está dominada por un sistema típico de producción e intercambio
de productos. Este sistema de fuerzas productivas genera su propia ideología característica y adecuada, que incluye
el derecho y la política así como los productos ideales o llamados espirituales de la civilización, tales como la moral,
la religión, el arte y la filosofía. Una nueva clase social, con una ideología apropiada a su posición social en el nuevo
sistema de producción, entra en más agudo conflicto con las viejas clases cuyas ideologías han sido creadas por el
sistema obsoleto. Las fuerzas de producción —-los métodos de producción de artículos y de distribución de los
productos de la industria— son siempre primarias en comparación con las consecuencias secundarias, ideológicas.
Las fuerzas materiales o económicas son “reales” o sustanciales, mientras que las relaciones ideológicas son sólo
aparentes o fenoménicas. En Cuarto lugar, el desarrollo dialéctico es un proceso interno que se realiza
desenvolviéndose o en forma vitalista. Las fuerzas productivas inherentes a toda sociedad se desarrollan plenamente
antes de que tenga lugar la transformación dialéctica o recristalización.

Diapositiva ocho

Cierre, conclusión

He allí, de esta suerte, la especie humana dividida en rebaños, cuyos jefes los guardan para devorarlos. En si la forma
de en que Hobbes concivia a la sociedad restigria las libertad edades Decir que un hombre se da a otro
gratuitamente, es afirmar una cosa absurda e inconcebible: tal acto sería ¡legítimo y nulo, por la razón única de que
el que la lleva a cabo no está en su estado normal. Decir otro tanto de un país, es suponer un pueblo de locos y la
locura no hace [Link] la sola razón de que los hombres en su primitiva independencia no tenían entre sí
relaciones bastante constantes para constituir ni el estado de paz ni el de guerra, y no eran, por lo tanto,
naturalmente enemigos. La relación de las cosas y no la de los hombres es la que constituye la guerra, y este estado
no puede nacer de simples relaciones personales, sino únicamente de relaciones realesSemejante renuncia es
incompatible, con la naturaleza del hombre: despojarse de la libertad es despojarse de moralidad.

Habrá siempre una gran diferencia entre someter una multitud y regir una sociedad., Que hombres dispersos estén
sucesivamente sojuzgados a uno solo, cualquiera que sea el número, yo sólo veo en esa colectividad un señor y
esclavos, jamás un pueblo y su jefe: representarán, si se quiere, una agrupación, mas no una asociación, porque no
hay ni bien público ni cuerpo político.

Lo que dijo Rousseau fue que el estado ideal del hombre es aquel que se encuentra entre el estado natural y el
estado civil. Ya que existe la sociedad pero no civil, y entonces habría el goce de las relaciones entre los humanos
pero no una sociedad civil instaurada. En algunas épocas se ha asociado a Rousseau con una visión totalitaria de la
sociedad. Por ejemplo. “Para Rousseau, la sociedad es una verdadera sociedad cuando es la expresión de voluntad
general, entendida como el bien común real. Esto presupone un pueblo homogéneo, sin contradicciones de
ninguna clase, o en su defecto, que los individuos renuncian a cualquier deseo individual en nombre de los
intereses colectivos, siempre que se sepa cuales son esos intereses de toda la sociedad.” (Rivadeneyra, 2006) Pero
no se encuentra tal idea de homogeneidad en una sola línea del Contrato Social
Sea como fuere resulta evidente que la idea de Voluntad General de Rousseau estaba inserta en un modelo
moralizante con gran carga de utopía y suponía una sociedad que no estuviese escindida en grupos con intereses
antagónicos; en su proyecto de organización social ésta se movía a impulsos de la cooperación y la solidaridad y no
de la lucha y la competencia. (Del prólogo al Contrato Social, Manuel Tuñón de Lara.)

«Lo que caracteriza al comunismo no es la abolición de la propiedad en general sino la abolición del sistema de
propiedad burgués», ya que la burguesía no solamente se apropia del producto social mediante la ley, sino que
también corrompe las instituciones u otros mecanismos legales para apropiarse de la propiedad de los
trabajadores. Un ejemplo de ello ha sido el robo (despojo) de tierras a indígenas y campesinos para la instalación
de agroindustrias y proyectos minero-energéticos.

Definía los derechos tales como el sufragio y los métodos políticos como la representación, como simples
formalismos o disfraces de un despotismo disimulado de clase. Consideraba que la legislación era incapaz de
modificar el sistema industrial en ningún aspecto importante y por ello valorizaba la legislación social
simplemente como un paso hacia la revolución. E l sistema capitalista debe ser “aplastado” en definitiva y Marx
no abandonó nunca la idea esencialmente utópica de que destruir un sistema es la manera segura de crear un
sistema mejor