Curso: Filosofía del Derecho

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Semana 1
Filosofía del derecho griego

Sócrates – Platón – Aristóteles

Imagen de Platón y Aristóteles en La escuela de Atenas, de Raphael Sanzio extraída de

[Link]

Este material es para uso académico exclusivo de los alumnos de la

Universidad Tecnológica del Perú. Su reproducción y distribución más
allá de estos fines está prohibida, de acuerdo al Decreto Legislativo
N° 822.
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Índice

Introducción
1. Apogeo de Atenas
2. Escuelas Pre-socráticas
3. Sócrates
3.1. Sócrates y la justicia
3.2. Diálogos sobre la justicia
4. Platón
4.1. Teoría de las ideas
4.2. La justicia y la política
4.3. Crítica a las formas de gobierno
4.4. Opiniones sobre su pensamiento
5. Aristóteles
5.1. Realismo filosófico
5.2. ¿Qué es la justicia?
5.3. Ética aristotélica
Referencias bibliográficas
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Introducción

A través de este material, comprenderás los principales conceptos de la filosofía

del derecho griego, teniendo en cuenta la filosofía helénica y los aportes jurídicos
de Sócrates, Platón y Aristóteles. Estos aspectos teóricos son importantes para
el análisis de los casos y foros que desarrollaremos en la semana.

Actualmente, puede pensarse erróneamente que la filosofía del derecho antiguo

y concretamente el pensamiento griego no es relevante. Nada más lejos de la
verdad, ya que su filosofía jurídica, política y económica sigue vigente y es
importante para analizar la situación actual de la sociedad.

La filosofía siempre se ha traducido como el amor a la sabiduría; sin embargo, es

un área de las ciencias humanas cuyo objeto de estudio es muy complejo. Los
primeros vestigios de la filosofía se remonta una época de oro clásico,
representado en Sócrates, Platón y Aristóteles. Pero no fueron los primeros
filósofos de la historia. Anterior a ellos existieron los famosos filósofos de Mileto,
dedicados a la filosofía de la naturaleza.

Como se ha indicado, bajo el aforismo ubi societas ibi ius, el derecho existió desde
que el ser humano pasó de una vida nómada a una vida sedentaria, con las
primeras tribus y clanes de la humanidad. Es en ese momento de la historia donde
la filosofía de cada tribu y las reglas de convivencia hicieron que también exista
una filosofía del derecho.

El presente documento es un material complementario básico dividido

principalmente en tres partes, dedicado a Sócrates, Platón y Aristóteles, donde se
subraya sus principales aportes jurídicos desde su filosofía particular. No se
recoge toda la filosofía de cada filósofo mencionado sino sus principales aportes
filosóficos al derecho.
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1. Apogeo de Atenas
Los griegos inauguraron el camino filosófico como esfuerzo de la razón
humana por entender las esencias de las cosas tras sus apariencias, lo que
constituye un paradigma que jamás ha perdido actualidad. Por ello, la presente
obra ha procurado acercarse a cada autor sin mediaciones de terceros. No es,
pues, un compendio, sino un itinerario que recorremos junto a quienes hemos
considerado emblemáticos, y aunque su pensamiento nos parezca erróneo, de
igual modo nos ha estimulado a pensar. Por eso, son clásicos: han pensado
antes que nosotros, para nosotros y para todos los tiempos.

El ideal democrático de Atenas se

alcanza con la “isonomía” y la
“isogoria”

Isonomía: Isogoría:
Igualdad de todos ante la ley Derecho de todos a hablar

2. Escuelas Pre-Socráticas

A) La escuela Sofista

Sofista es un término derivado de sophia ("sabiduría"), y designa por tanto

al ingenioso y al gobernante práctico, a los poetas y a los educadores. Sin
embargo, al transcurrir el tiempo va adquiriendo un tinte despectivo, y ya
en Píndaro denota al charlatán. El paso a la designación despectiva no está
completamente claro: coincide con un incremento de las suspicacias de los
atenienses contra los que mostraban una mayor inteligencia, aunque
Sófocles lo atribuye al hecho de que los educadores cobraran por su
servicio. Sin embargo, la crítica a los sofistas por parte de Platón y
Aristóteles proviene del uso de las palabras como medio de persuasión (por
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delante de la verdad de los argumentos) y de la utilización de la falacia

como método.
B) La escuela pitagórica:

La Escuela pitagórica fue fundada por Pitágoras, nacido en Samos

alrededor del 572 a.C., coetáneo de Jenófanes y un poco más joven que
Anaxímenes.
Pitágoras escuchó a Ferécides el sirio, a Anaximandro de Mileto y,
probablemente, a Zoroastro. Pero a los cuarenta años, hacia el 532,
huyendo de la tiranía de Polícrates, en su patria, emigró a Italia,
estableciéndose en Crotona y fundando allí la famosa Escuela.
Thomson sugiere que es muy improbable que Pitágoras fuese en Crotona
algo así como un terrateniente.
Más bien se asimilaría a la clase mercantil e industrial (-asociación de
Pitágoras con el oficio de acuñador de monedas) y, por tanto, sus
tendencias políticas quedarían en principio, del lado democrático, frente a
la aristocracia terrateniente.

Pitagóricos Sofistas Sócrates

La esencia de los que El nomos es

existe son los números. Contraponen la "phisis" superior a la phisis.
al "nomos" (phisis:
naturaleza- Nomos: ley
humana o costumbres) Es humanista, pero
La justicia es una
relación aritmética no es relativista sino
(ecuación) de que la verdad existe.
retribución o
contracambio Son humanistas: "El hombre
(comercio o penas de es la medida de todas las
Por encima del
los reos) (justicia cosas..." por ello son
hombre, existen
conmutativa de "relativistas", nada es
valores conocibles
Aristóteles) verdadero ni falso, la verdad
que articulan la
es relativa. Cada ciudad
humanidad. Allí está
tiene su ley y varía con el
la justicia.
tiempo.
La justicia la
representaron por el
cuatro (2x2) o por el La justicia natural es la El hombre debe
cinco (mitad de los verdadera justicia, se aplica obedecer las leyes
números simples), o universalmente y todo humanas aunque sean
por el ocho o el momento. La justicia legal o injustas.
nueve (3x3) humana es una burla.

Practican la retórica que

ayuda a la defensa en los
tribunales.
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3. Sócrates
(Atenas, 470 a.C. - 399 a.C) Filósofo griego. Pese a que no dejó ninguna obra
escrita y son escasas las ideas que pueden atribuírsele con seguridad,
Sócrates es una figura capital del pensamiento antiguo, hasta el punto de ser
llamados presocráticos los filósofos anteriores a él. Rompiendo con las
orientaciones predominantes anteriores, su reflexión se centró en el ser
humano, particularmente en la ética, y sus ideas pasaron a los dos grandes
pilares sobre los que se asienta la historia de la filosofía occidental: Platón, que
fue discípulo directo suyo, y Aristóteles, que lo fue a su vez de Platón.

3.1 Sócrates y la justicia

Si bien se tiene que Sócrates no dejó nada escrito y lo conocido de su
doctrina fue trasmitida por sus discípulos Platón y Jenofonte, se ha de
intentar extractar de aquellos lo relevante del pensamiento socrático
respecto de la justicia por él concebida.

Para Sócrates, la justicia es la más hermosa y la primera de las artes; y la

llama arte de reyes porque les es necesaria. Dicha afirmación sobresale en
un diálogo con Eutidemo, en el cual analiza, con ejemplos prácticos, qué es
justo e injusto, obligando a Eutidemo a retirarse desalentado,
despreciándose a sí mismo y no considerándose ya, sino como un esclavo.

3.2 Diálogo sobre la justicia

Sócrates con sus preguntas obtiene de las respuestas de Eutidemo, lo que
piensa acerca de la justicia: [...]Siguiendo estas leyes, ¿Se observa la
justicia? — ¿Dudas de ello? — ¿Sabes, por tanto, lo que es la justicia? —Lo
que prescriben las leyes. — ¿Los que hacen cuanto las leyes ordenan,
cumplen, por consiguiente, al mismo tiempo las leyes y su deber? — Eso es
indiscutible. — ¿Observando la justicia, se es justo? —Así lo creo. —
¿Piensas que se pueden observar las leyes sin saber lo que las leyes
ordenan? — No, seguramente que no. — ¿Y entre los que saben cuánto es
preciso hacer, los hay que creen deber dispensarse de ello? — Eso sería un
absurdo. — ¿Conoces gentes que hagan otra cosa sino lo que creen deber
hacer? — No. — ¿Así, cuando se conocen las leyes que regulan la conducta
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que debe observarse con los hombres, se observa la justicia? — Sin duda.
— ¿Y observando la justicia se es justo? — ¿Se podría serlo de otro modo?
— ¿Definiremos, pues, al justo como el que conoce las leyes que debe
observar en su conducta con los hombres? —Me parece que se le debe
definir así.

Reflexión sobre el diálogo socrático

Sócrates tuvo, durante su vida, el poder de participar en las asambleas

legislativas donde pudo proponer cambios si no estaba de acuerdo con
alguna ley. Incluso, pudo haber elegido el exilio en el momento del juicio,
pero eligió voluntariamente quedarse y aceptar la condena bajos sus
principios humanos. En tiempos de Sócrates, los ideales homéricos se
encontraban en crisis y el contacto con otras culturas había provocado el
desarrollo de la sofística; socavando así los valores más tradicionales y
mostrando una crisis de fundamentos que Sócrates se encargó de
combatir con su concepción del hombre y la búsqueda de la virtud y la
justicia.

Sócrates: Su sacrificio fue su última enseñanza de amor por la justicia

El amor de Sócrates por la justicia se refrenda con su propio sacrificio:

[...] Antes de beber la cicuta para cumplir la sentencia de muerte

decretada por los tiranos de Atenas, su discípulo Critón le sugiere
que se escape de la prisión mediante el soborno de los guardianes
que será pagado por sus amigos; Sócrates, en un acto de supremo
respeto por la ley como expresión de la justicia, replica: «es preciso
examinar ante todo si hay justicia o injusticia en salir de aquí sin el
permiso de los atenienses: porque si esto es justo, es preciso
intentarlo; y si es injusto es preciso abandonar el proyecto.»
Enseguida argumenta «todo lo que tenemos que considerar es si
haremos una cosa justa dando dinero y contrayendo obligaciones
con los que nos han de sacar de aquí, o bien si ellos y nosotros no
cometemos en esto injusticia. Porque si la cometemos no hay más
que razonar: es preciso morir aquí o sufrir cuantos males vengan
antes que obrar injustamente.»

Discípulo de Sócrates

Libros: Las Leyes; La República; Diálogos Platónicos

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4. Platón

4.1. Teoría de las ideas de Platón

Teoría de las ideas

La realidad sensible

El mundo que nosotros Entonces, en lo real hay

experimentamos a través algo que cambia y hay
de nuestros sentidos está algo que se mantiene. Lo
en continuo cambios y que cambia se puede
movimiento. Sin embargo, captar por los sentidos y
lo real mantiene su lo que mantiene se capta
identidad. por la razón.

La Teoría de las ideas es el núcleo de toda la filosofía platónica. Si bien no

se encuentra formulada en una sola obra, su desarrollo y profundización
puede encontrarse a lo largo de varios textos como “La República” y
“Fedón”. En esta teoría se divide la realidad en dos mundos, por un lado, el
Mundo sensible o Mundo visible, que contiene formas y entidades que se
captan a través de los sentidos y están sometidas al cambio constante y
por otro lado el Mundo Inteligible o Mundo de las ideas, donde conviven las
cosas universales, eternas y que están más allá del tiempo y el espacio. A
través del Mundo sensible percibimos las cosas, pero en realidad esas
cosas no son más que una copia del original. El original reside en el Mundo
de las ideas, donde todo es perfecto e inmutable.

Realidad inteligible
- Realidad que nunca cambia. Están
conectados Realidad sensible
- Se accede por la razón o el - Realidad que solo es apariencia,
intelecto.
cambio y movimiento continuo.
- Se mantiene por igual a sí
mismo. - Se corrompe
- Es lo que "es", es la "esencia".

Es la idea

La esencia (la idea) no cambia ¡Hay dos realidades!

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4.2. La política y la justicia

Según Platón, la política es el arte de gobernar a los hombres con su

consentimiento. El político es quien conoce ese difícil arte. El arte de
gobernar por la fuerza no es política, es tiranía.

Justicia
El lugar que ocuparía estaría determinado por
determinadas capacidades y cualidades en
función de la esencia de su alma

Una sociedad justa es aquella en El alma tiene 3 cualidades: La

la que la persona ocupa una razón, la volición y la
posición social que por naturaleza sensibilidad.
se merece.

Gobernante Guerreros Artesanos

Alma dominada por la Alma dominada por la Alma dominada por
razón voluntad sensibilidad

Imagen de Platón. Fuente: Imagen de un guerrero. Imagen de artesano griego.

[Link] Fuente: [Link] Fuente: [Link]

Solo los filósofos pueden gobernar la ciudad, pues ellos pueden conocer
las “ideas”, el “bien”, la “verdad” y la “justicia”. Sin embargo, deben existir
leyes positivas que deberán formularse en base a las “ideas”. Los
gobernantes también deben cometerse a las leyes.
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Reyes filósofos

 Sin propiedad privada: Evitar la malversación y enriquecimiento

ilegal
 Sin pareja estable: Evitar los celos y nepotismo
 Educación básica común hasta que conocen las ideas (50 años)

Platón plantea la necesidad de que el ESTADO sea gobernado por el Rey-

Filósofo que es el que puede conocer la idea del Bien y practicarlo, ya que
es el que está calificado para gobernar. Se hace una aplicación de la
educación sociopolítica según Platón, a la vida escolar de los niños.

En el diálogo "República o del Estado" Platón presenta su idea del Estado

o sociedad ideal. En este Estado la sociedad está dividida en grupos
atendiendo al modo en que cada uno de ellos debe satisfacer distintas
necesidades básicas: la función de los artesanos es crear los bienes
(alimentos, vestidos, instrumentos...) que todos los hombres puedan
necesitar; los guardianes o guerreros se encargan de la seguridad del
Estado, de mantener el orden interno y defender al grupo de las agresiones
externas; finalmente, los gobernantes deberán promulgar las leyes y
establecer la justicia entre todos los miembros.

Pero la figura del rey-filósofo aparece como consecuencia de dos puntos

de vista fundamentales en la filosofía política de Platón: su concepción
autoritaria y su concepción intelectualista. Platón hereda de su maestro
Sócrates la idea según la cual no se puede hacer el bien si no se tiene un
conocimiento explícito de lo que es el bien.

En el mito de la caverna se señala con claridad que sólo quienes hayan

conocido la Idea de Bien podrán ser capaces de dirigir correctamente
tanto los asuntos privados como los públicos. En la propuesta política no
democrática y clasista de Platón los dirigentes deben educarse desde muy
jóvenes en las distintas ciencias, en el esfuerzo físico, y en la práctica de la
virtud, y cuando hayan alcanzado la madurez ―que Platón situaba en los
cincuenta años― deberán encargarse de las tareas de gobierno aquellos
que más se hayan acreditado en sus capacidades morales e intelectuales.
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De ese modo, el gobierno no estará en manos de unos dirigentes elegidos

por la mayoría sino en manos de aquellos que han podido acceder al
conocimiento de la ciencia verdadera y del Bien: los filósofos.

4.3. Crítica a las formas de Gobierno

Timocracia
Aristocracia Oligarquía Democracia Tiranía
o timarquía

 Gobierno de
 Gobierno
los sabios. Es  Es el
Es el gobierno de los
paternalista gobierno de
de los pobres o la Grado
y lo ejerce un los ricos.
guerreros. mayoría. máximo
grupo  Está
Sobresale la  Se basa en de
selecto o caracterizada
ambición, los la libertad y injusticia
intelectual. por la
deshonores. también se
 Es perfecta y avaricia.
corrompe.
la más justa

Tipos de gobierno o la degeneración de los gobiernos:

 Aristocracia (o sofocracia), gobierno de los sabios, de la inteligencia

política. Es el sistema perfecto, descrito en la República. Prevalece la
búsqueda de la sabiduría. Culto al sabio.
 Timocracia, gobierno de los propietarios (etimológicamente de los
que tiene «honor», τιμή). Prevalece la búsqueda de honores. Culto
guerrero.
 Oligarquía, gobierno de los pocos (ὀλίγος). Prevalece la búsqueda
de riquezas. Culto al rico.
 Democracia, gobierno de las mayorías. Prevalece la búsqueda de la
libertad. Se persigue a los especialistas, a los que saben, se desprecian las
leyes. Atenas: «Teatrocracia».
 Tiranía, gobierno del tirano. De la extrema libertad nace la más ruda
esclavitud. El tirano lleva el reino a la catástrofe. Es la negación de la
política.
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Para Platón, los políticos debían no solo convencer, sino forzar a sus
ciudadanos a ser mejores: “...tratando de persuadir a los ciudadanos y de
llevarlos contra su voluntad a aquello que pueda hacerlos mejores (…) es
esta la única misión de un buen ciudadano”. A primera vista, esto puede
sonar a Totalitarismo. Llevándolo a un extremo sí lo es, pero no en su justa
medida. Está diciendo algo que, en realidad es evidente: que la ley tiene
carácter moral y es coercitiva. En nuestra sociedad liberal, se considera
que la ley tiene que ser moralmente neutra: el Estado no debe definir sobre
la moral de nadie. Sin embargo, esto es una utopía. La ley no puede ser
neutra y tampoco amoral. El Código Penal es un clarísimo ejemplo de esto:
“El que matare a otro será castigado, como reo de homicidio, con la pena
de prisión de diez a quince años.” (art. 138, CP). El fin del Código Penal es
convencernos de que no hagamos ciertos actos, que atentan contra el
orden social y la justicia. Aunque alguien no esté de acuerdo, la pena de
diez a quince años lo puede convencer.

4.4. Opiniones sobre su pensamiento

Para Giorgio del Vecchio la justicia como forma ética o deontológica en

general tiene su máxima expresión en el sistema platónico y por lo cual
afirma que: «Para elevar la justicia a principio regulador de la vida entera
individual y social, Platón deja de lado o rechaza todas las concepciones
que procuraban asignarle una función específica o una particular esfera de
aplicación» (Del Vecchio, 1952: 24).

Fassó afirma que la justicia platónica es perfección ética y trasciende

todo significado jurídico, por lo cual su realización no es propia de la ley
sino de la educación que forma los filósofos, conocedores de los
verdaderos valores: «[...] “la justicia por esencia (physei, por naturaleza) y
la belleza y la templanza y todas las cosas semejantes”. La República no
es una obra de filosofía política, y mucho menos jurídica, es una obra de
filosofía moral» (1982: 52).

Discípulo de Platón
Libros: Ética a Nicómaco
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5. Aristóteles
Aristóteles, nacido en el año 384 aC en la ciudad de Estagira -en el noreste
de Grecia-, vino al mundo bajo una buena estrella: formaba parte de una
estirpe de médicos que llevaba varias generaciones sirviendo a la familia
real de Macedonia y su destino, en principio, era proseguir este legado. Su
padre Nicómaco era el médico personal del rey macedonio Amintas III,
padre de Filipo II y abuelo de Alejandro Magno, dos personajes que
influirían decisivamente en la vida del polímata. Pero a la muerte de
Nicómaco, cuando Aristóteles solo tenía 17 años, el joven fue confiado a la
tutela de su pariente Proxeno, quien se dio cuenta de su extraordinario
intelecto y su curiosidad insaciable.

5.1 Realismo Filosófico

Hay diferencias entre Platón y Aristóteles que vienen a tener repercusión
en el derecho.
Ideas
Platón Hay dos mundos, pero lo → Idealismo
Cosas real son las ideas.

Ideas Hay un solo mundo, pero

Aristóteles la realidad es lo sensible → Realismo
Cosas y se conoce a través de
los sentidos.

5.2 ¿Qué es la Justicia?

Se puede afirmar que el concepto de justicia posee implicancias políticas

evidentes. Basta mirar para ello la división entre justicia distributiva y
justicia correctiva. Mientras la primera se encarga de ver la relación entre
el Estado y los ciudadanos (la parte y el todo); la segunda se encarga de ver
las relaciones entre particulares (partes iguales) y contemplarla, por
consiguiente, todo lo relativo a los contratos.
La justicia constituye una virtud que se coloca por encima de las demás
virtudes. A diferencia de las otras virtudes que tienen que ver con la vida
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buena y con su finalidad que es la felicidad, la justicia es siempre una virtud

no vinculada a uno mismo sino a los demás. Este carácter relacional de la
justicia permite su condición.

Distributiva: Distribuir los diferentes bienes sociales entre los

miembros de la sociedad, según sus méritos y capacidades.

La justicia
Conmutativa: Se da cuando la
Es una virtud que igualdad la determinan la voluntad de
nos inclina a dar a las partes y son propias de los
cada uno lo suyo, Clases de negocios, compraventa, etc.
es decir, lo que le Justicia Justicia correctiva
pertenece. o reparadora:
El fin de la justicia Se fundamenta en la Justo natural:
es la igualdad. igualdad o Se aplica en
proporcionalidad todas partes
aritmética. Puede ser (universal) y no
conmutativa y judicial. Judicial: Cuando depende de los
la determina un hombres.
juez. Puede ser
justo natural y
justo legal
Justo legal: En
la creada por
los hombres
(Polis).

Aristóteles: La Justicia
Una referencia más elaborada de la definición de Justicia se encuentra en
la Retórica de Aristóteles que señala:
«[...] En cuanto a la justicia, es la excelencia por la que cada uno tiene lo
suyo y de acuerdo con la norma, y la injusticia, cuando se tiene lo ajeno y
contra la norma». (Aristóteles, 2000:96).

[…] La justicia así entendida es la virtud perfecta, pero no

absolutamente, sino en relación a otro. Y por esto la justicia nos
parece a menudo ser la mejor de las virtudes; y ni la estrella de la
tarde ni el lucero del alba son tan maravillosos (Libro V, Ética a
Nicómaco)
Aristóteles, Ética Nicomaquea, Editorial Porrúa S.A., México, 1982,
p.59

Ahora bien, al inicio del libro quinto de la Ética a Nicómaco, el autor nos
hace una advertencia: “Con relación a la justicia y a la injusticia, debemos
considerar a qué clase de acciones se refieren, cuál es el término medio de
la justicia y entre qué extremos lo justo es término medio y nuestra
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investigación se hará de acuerdo con el método empleado en lo que

precede” (1129 a1-5).
La justicia es un principio equívoco. Su equivocidad se encuentra fundada
en la diversidad de opiniones y de prácticas morales propias de la polis
griega. Esto implica que dichas formas corresponden a diferentes
procedimientos relacionados con la ley y con las prácticas mercantiles.

La injusticia es trasgresión de la ley en la medida en que la ley ordena todos

los aspectos de la vida según Aristóteles. Aunque nunca se llega a
demostrar que la ley se ocupe de todos los aspectos de la vida, permanece
como una pretensión que así sea.

La sociedad es para Aristóteles un sistema de intercambios con el fin de

abastecer sus necesidades. La justicia correctiva y la distributiva sirven
para regular esos intercambios. La justicia distributiva es la justicia política
por excelencia. Discute acerca de cuál debe ser el criterio para la
distribución de los bienes. Este punto funda la noción de regímenes
políticos, en la medida en que señala el rol del Estado. La justicia de la
reciprocidad es la que rigió en el mundo arcaico y es la que rige en el
mercado, en alguna medida (reciprocidad proporcional). La diferencia entre
justicia natural y justicia legal fundan algunas tradiciones como la del
iusnaturalismo teológico.

5.3. La ética aristotélica

La ética de Aristóteles: ética de la felicidad

El fin último del hombre es la Coincidía con Platón que la

La ética aristotélica se felicidad, y esta felicidad felicidad es la contemplación
fundamenta en hacer el bien debe ser práctica teórica de la belleza y del
(Eudemonismo) cosmos (sabiduría).

La felicidad (vida buena) no La ética dela felicidad se

En resumen, la felicidad para
solo es sabiduría sino mide por sus consecuencias
Aristóteles implica bienestar
también amistad y cariño de (teleológica), es decir, solo si
económico, para Platón, en
las personas, placeres y mis actos me favorecen o
cambio, no es necesario.
bienes materiales. tienen el resultado esperado
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La ética aristotélica se caracteriza por ser una ética teleológica, es decir

una ética orientada al resultado, también se le denomina ética eudemonista
por estar orientada a la búsqueda de la eudemonía o felicidad,
identificando a ésta con el bien supremo y considerándola como una
finalidad, razón por la cual también la denominan como ética de bienes y
fines.
Ahora bien, la ética aristotélica estudia los fines de las acciones humanas,
pero comienza por diferenciar dichas acciones identificando dos tipos: la
poieresis o la producción, que se refiere a todas las acciones humanas
destinadas a la producción de bienes, y la praxis o acción, que se refiere a
todas las acciones o actividades humana que son importantes por sí
mismas, siendo esta última donde se encuentran las actividades humanas
que tienden a la felicidad.
Dentro de este contexto es que nos corresponde explicar el concepto
aristotélico de felicidad. Considerando lo señalado anteriormente
Aristóteles identifica a la felicidad con el bien supremo que persigue el
hombre. Sin embargo, dicho bien supremo no se identifica con la idea del
Bien de Platón del cual los demás bienes son simples copias, sino que
corresponde al bien último al que se subordinan los demás bienes.
Es así, que Aristóteles se orienta a las acciones que generan dichos bienes,
estableciendo una ética orientada a la acción en contraposición a la ética
socrática que se orientaba al conocimiento del bien. De esta manera,
Aristóteles concluye que la felicidad es una actividad propia o exclusiva
del hombre, que se encontraría en la actividad del alma racional de acuerdo
a la virtud y durante la totalidad de una vida.
Por lo que con la culminación de la vida de una persona y el cesar de los
movimientos de esta, se alcanzaría la felicidad como consecuencia de la
vida humana perfeccionada por las virtudes. Dicha concepción de la
felicidad y la vida humana lleva al filósofo español Gustavo Bueno Martínez
a plantear la tesis de que el concepto de felicidad aristotélico tiene raíces
ontológicas, es decir que está emparentado con el dios aristotélico: el acto
puro, aquel que no está en movimiento, pero lo provoca de manera
inmanente en la naturaleza (Bueno, 2005).
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Es así que Aristóteles puede identificar la felicidad perfecta con la

actividad contemplativa, ya que la sabiduría se encuentra dentro del alma
racional del hombre, pero como una manifestación de lo divino, no como
una característica natural de este; y por ello la actividad contemplativa es
natural del dios aristotélico: el acto puro.
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Referencias bibliográficas

 Verdad y ley en Sócrates y Nietzsche (José Manuel Carrasco Jiménez):

[Link]
 Ética y Política en Platón (Tomar Romero):
[Link]
 Teoría de las ideas (Del Barco Collazos):
[Link]
 La ética de Aristóteles y su relación con la ciencia y la técnica (Araos
San Martín):
[Link]
 Teoría de la justicia y la idea de derecho en Aristóteles (García Soto):
[Link]