1.

AKWAS
Tres pacientes más mencionan el akwas, una sin indicar el agente externo que pudo
provocar algún problema en el niño, pero si califica la enfermedad como difícil de curar y
menciona que sus terapeutas son la Iyom y el Ajkun. La otra persona menciona el akwas de
luna que se produjo porque la mujer embarazada caminó sin zapatos cuando había luna
llena. Aunque no se describe cómo afectó esto al niño, si se indica, que el akwas de luna, no
se cura. En las entrevistas realizadas en Chisec, al norte de Alta Verapaz, se menciona el
akwas de pescado, produce en el niño escamas en la cabeza. El tratamiento mencionado por
la paciente entrevistada fue que en luna llena, la comadrona curó al primer hijo de la
paciente, con espinas de pescado.
2. EMPACHO:
El empacho es una indigestión acompañada de vómito o diarrea o puede entenderse
también como alguna afección gastrointestinal. Probablemente se refiere a una intoxicación
por alimentos que produce meteorismo, náusea y vómitos, es decir, una gastroenteritis.
Algunos lo relacionan con la caída de la mollera, que a su vez se asocia a un proceso de
deshidratación. En otros términos, es cuando los niños o adultos presentan gastralgia y
distensión abdominal. Para la población maya y/o indígena se explica porque se pega la
comida en los intestinos.
Síntomas
Sensación de llenura. Período de inapetencia acompañado de diarreas virales, bacterianas o
parasitarias que producen malestar estomacal y gases acumulados.
Causas
La etiología según los estudiantes es una intoxicación por alimentos o falta de higiene en la
preparación; mala alimentación o consumo de agua contaminada. La percepción de las
madres sobre las causas del empacho, según la experiencia de los estudiantes, son: que la
leche materna está cortada, la madre está mal alimentada porque se come de más o se come
mal.
Tratamiento
Los tratamientos utilizados por la población maya, según los conocimientos de los
estudiantes, consisten en beber infusiones como pericón y ruda, que realmente podrían
disminuir el peristaltismo intestinal, regular la digestión y aumentar el apetito. Otra práctica
es dar aceite con limón o aceite con ajo y cebolla; “sobar" el abdomen, colocar hojas (o
emplastos) en el estómago y beber agua de anís. También suelen dar agua o atol para
aliviarlo. El lavado intestinal compuesto por aceites y purgantes es otro tipo de tratamiento
utilizado. En opinión de algunos estudiantes los tratamientos y terapias no son tan erradas
por el hecho que con el masaje abdominal aumentan la motilidad gástrica y la favorecen,
por lo que es más fácil que dicha molestia se alivie. Pero desde un punto de vista biomédico
y técnico, si se trata de una afección gastrointestinal viral se resolverá solo suministrando
sales de rehidratación oral o antibiótico si se presenta etiología bacteriana.
Para el empacho no hubo más que una mención sin descripción de síntomas o terapia. Pero
si una causa del mismo que se describe como “ Empacho , por "mal hecho", es bien
peligroso porque dejan de comer los niños”. (Entrevista AVP.17)

3. MAL DE OJO
De la misma manera que el empacho el ojo se relaciona con enfermedades
gastrointestinales o incluso con problemas de desnutrición. Por eso el niño se
observa hipo activo, decaído y con cólicos por gases gástricos. También se
relaciona con infecciones respiratorias o con golpes. Es un cólico por gases
gástricos, especialmente en lactantes. Se identifica como una molestia que
afecta principalmente a los niños.
Causas del mal de ojo
Las causas fueron explicadas desde la biomedicina como una infección viral,
respiratoria o gastroentérica. Los estudiantes refieren que desde el punto de vista
maya, la percepción más común es que se debe a que una persona observa
mucho a un niño con buenos o malos deseos provocando que se desestabilice.
Puede ser también provocado por envidias o por personas que tienen sangre muy
pesada. También se menciona que el ojo en los niños se debe a que un borracho
los ve y que se cura cuando éste le da un beso.

Tratamiento conocido por el estudiante

Pasar un huevo crudo por todo el cuerpo, rezando y colocando un hilo rojo en la
muñeca del niño, como pulsera. El hilo rojo se coloca para evitar que ojeen de
nuevo al niño. Se piensa que la ruda se utiliza como una infusión. Otro tratamiento
es darle vuelta al niño y pegarle en los pies o hacer que quien provocó el ojo
cargue al niño. El ritual que se sigue en el tratamiento, identificado por los
estudiantes, se califica como religioso y según algunos lo hace un curandero o
chamán

4. CAÍDA DE LA MOLLERA
Concepto y tratamiento
Aunque se mencionó varias veces, fue una enfermedad poco descrita. Siempre se
asocia con deshidratación severa del niño o con una faringitis. Las causas no la
explican los estudiantes, pero, en términos de la comunidad, según quien lo
menciona, se debe a un estado de tristeza. El tratamiento consiste en darle vuelta
al niño y pegarle en los pies

5. MOLEM YAB’IL
Es un conjunto de padecimientos que a grandes rasgos tienen su origen en la
mala o deficiente alimentación y en el exceso de actividad física. Resumida por
algunos como “tiene un poco de todo” porque la persona padece enfermedades
múltiples que se presentan de forma rotativa. También se definen como
enfermedades buscadas o recogidas, queriendo decir que son provocadas por la
acción de uno mismo. La medicina occidental equipara la enfermedad con la
anemia porque las personas con Molem Yab’il está sin ganas de trabajar o jugar,
en el caso de los niños. Están siempre cansadas, sin ganas de comer,
desanimadas y débiles, se descuidan a sí mismas. Las enfermedades que se
agrupan como Molem Yab’il pueden ser: trastornos digestivos, respiratorios, de la
piel, dolores musculares y de cabeza. Dolor de articulaciones, síntomas físicos
frecuentemente acompañados por estados depresivos y de baja autoestima. Es
difícil decir entonces cuando se trata de Molem Yab’il, y cuando son enfermedades
comunes. Para los padecimientos físicos como cólicos intestinales, cálculos
biliares, irritación gástrica y cólicos intestinales se recomienda respectivamente:
tomar de 1 a 3 veces al día güisquil tierno partido en dos, remojado o macerado en
agua; muérdago, milenrama, trementina y polígono en un tratamiento de entre 15
a 3 meses; para la irritación gástrica se raspa una papa cruda y se agrega un vaso
de agua, se cuela y se toma 1 vaso al día durante cinco días y para cólicos
intestinales puntas tiernas de güisquil machacadas. Los especialistas del sistema
médico tradicional que documenta Médicos Descalzos para el tratamiento de las
psicopatologías y de las mujeres en edad reproductiva son las siguientes:
Ajkun kech Ak’alab: Especialistas en enfermedades de la niñez
Ajkun Iyomab’: conocidas como comadronas, en su mayoría mujeres, se encargan
de la salud de la mujer, el embarazo, parto-post parto, la salud de los recién
nacidos y la obstetricia.
Ajkijonel: Atienden partos en caso de ausencia de la Iyom
Ajq’ij: la o el terapeuta que conoce el manejo del calendario maya y lo utiliza para
orientar a las personas en la vida y en le tratamiento de las enfermedades.
Ajkun rech Uwi Winaq: tratamiento del ojo
Dentro de las enfermedades que se mencionan hubo dos de las que no se logró traducir el
nombre, pero que resultan interesantes. Una refiere la terapia de una chayero para curar a
un hombre de la tercera edad, la cual se describe de la siguiente manera: “El chayero le
indico al abuelo que cerrara los ojos y señalará en donde le dolía, el señor chayero le lanzó
pedazos de vidrios a las regiones dolientes, la creencia es que la sangre mala es la que
produce el dolor, los vidrios cortan y al producir sangrado el dolor alivia” (Entrevista
AVP.39).
La segunda, captada en Pasmolón, refiere la necesidad de orientación que proporciona el
Ajq’ij o, la tradición que sigue el paciente y que dicta la presentación en los cerros
(probablmente a T’zul Taka) 40 días después del nacimiento de un niño y previa a la
presentación en el templo. Esto conlleva la realización de una ceremonia maya en la que se
queman ofrendas y se hacen los rituales (Entrevista AVP.37).
Se reportó también un caso de COVID 19, siendo el afectado un hombre que atribuye el
problema a que no se protegió al bañarse en un hospital en el que cuidaba a su esposa. El
tratamiento que le dieron fue de siete tomas de un compuesto de limón, hoja de nance y dos
onzas de aguardiente

Los mayas creen que la salud y la enfermedad están relacionadas con lo espiritual y el
cosmos. Tienen entidades sagradas como el Corazón del Cielo, el Sol y los Dueños de las
Cuevas y Montañas. Estas entidades pueden afectar la salud de formas duales, causando
enfermedad o curación. Los rituales pueden influir en estas fuerzas para mejorar la salud. El
equilibrio entre el frío y el calor en el cuerpo es importante para mantener la armonía, pero
puede romperse por acciones humanas o influencias externas, causando enfermedad o
incluso la muerte. Las enfermedades pueden deberse a causas físicas tangibles o a
problemas emocionales y espirituales. La curación implica tratar tanto el cuerpo como el
alma. Ejemplos de enfermedades incluyen el "pasmo", causado por el frío repentino
después de estar mojado, y el "susto", que puede ser causado por encuentros con animales o
espíritus y puede llevar a la muerte si no se trata. La fatiga se considera caliente, mientras
que el descanso es frío.
El Q’ij Alaxik, también conocido como Nawal, es importante en la cultura maya, ya que se
cree que otorga habilidades para la vida. Si una persona desconoce su Q’ij Alaxik, puede
experimentar inestabilidad emocional, afectando su felicidad, productividad y relaciones
sociales. Esto se denomina como una psicopatología que causa confusión e insatisfacción
permanente. Los dolores físicos pueden ser signos de este problema. Se considera el
principio de otras enfermedades mentales, debilitando a la persona para enfrentar desafíos.
Se mencionan seis enfermedades, excluyendo Pakq'ab' Chuch Tat, en las conversaciones
con los Médicos Descalzos, basadas en bibliografía específica.
El síndrome sociocultural conocido como Q'IJ ALAXIK ha sido reconocido como una
enfermedad porque señala la pérdida del conocimiento y manejo del Tzolkin, que es
fundamental para la orientación vocacional según los terapeutas mayas. Este síndrome
refleja una falta de respeto hacia los ancianos, a quienes tradicionalmente se les consulta
sobre estos temas. La falta de comprensión de uno mismo ha llevado a fracasos en la vida
matrimonial y laboral, así como a problemas de comunicación y entendimiento en el ámbito
familiar.
Xib’ irikil se refiere a los sustos o susto en español. Es cuando alguien experimenta una
situación que le da mucho miedo, sorpresa o violencia, causándole malestar.
El Xib’ irikil se divide en tres tipos:
1. Xib’irikil rumal Xib’inel: Son sustos causados por encuentros con personajes míticos que
advierten sobre problemas o acciones culturalmente inapropiadas.
2. Xib’irikil por catástrofes naturales: Como terremotos, tormentas, pérdidas de cosechas,
erupciones volcánicas, inundaciones, etc., que generan miedo en las personas que las
experimentan.
3. Xib’irikil por violencia: Incluye desde acciones aparentemente inofensivas como
despertar bruscamente a alguien hasta formas graves de violencia como discriminación,
acusaciones, violencia armada, asaltos, secuestros, violencia familiar, etc. También pueden
ser causantes de susto las noticias alarmantes que generan inseguridad en la población.

6. Pak’ab’ Chuch Tat son enfermedades causadas por la violación de normas y valores
tradicionales en la cultura maya. Se refiere a estar "en manos de las abuelas y
abuelos", simbolizando la autoridad. Esto sucede cuando se rompen las reglas
 comunitarias en áreas espirituales, territoriales, familiares y de comunidad. Las
autoridades, conocidas como Chut Tat, tienen la responsabilidad de resolver estos
problemas y transmitir los valores a las futuras generaciones. Tanto las personas que
transgreden como las autoridades pueden enfermarse si no se respetan estas normas.
Esto refleja una base moral y de justicia que promueve la convivencia pacífica y
armónica. Es importante entender que, para los mayas, los aspectos políticos,
morales y espirituales están directamente relacionados con la salud física y el
bienestar colectivo.
7. Muqu’n es una enfermedad que surge cuando hay algo oculto en la vida de una
persona, por eso se le llama "entierro". Esto puede ser una verdad guardada o
información que se esconde por alguna razón. Si estos errores no se corrigen a
tiempo, pueden convertirse en problemas que afectan la convivencia en áreas como
la familia, el matrimonio o la comunidad. Esta enfermedad se manifiesta en forma
de dolencias y problemas que afectan las relaciones. Los tipos de Muqu’n dependen
de sus causas:
- Errores en el matrimonio, la familia o algún grupo.
- Difusión de información falsa o chismes que afectan a la comunidad.
- Ocultar información que podría ayudar a resolver problemas.
- Crear trampas para alguien por envidia o para evitar enfrentar errores.
- Si el problema se origina en la familia o un grupo específico, se llama Muqulik il Mak,
que significa "enfermedad causada por errores ocultos en la casa o la familia".
8. Moxrik es una enfermedad que se manifiesta en comportamientos que van en contra
de las normas y valores aceptados en la sociedad maya. Esto se relaciona con el día
Imox en el calendario sagrado, que representa el caos previo al orden y el agua en la
naturaleza. Quienes padecen de Moxrik tienen conductas impulsivas y van en contra
de las normas ancestrales de convivencia. Esto puede causar una falta de autoestima
y choques culturales entre las tradiciones mayas y la vida moderna. En el ámbito
familiar, los afectados pueden ser celosos y violentos, mientras que aquellos que
siguen las tradiciones resuelven los problemas con serenidad y consenso. Las
recomendaciones para tratar el Moxrik incluyen el trato igualitario a los hijos y el
uso de tratamientos con plantas medicinales y rituales dirigidos por el Ajq’ij para
restaurar el equilibrio.
9. Molem Yab’il es una serie de enfermedades causadas principalmente por una mala
alimentación y exceso de actividad física. Los síntomas incluyen cansancio, falta de
apetito, debilidad, y a menudo se presentan trastornos digestivos, respiratorios, de la
piel, dolores musculares y de cabeza. Estos padecimientos pueden ser difíciles de
distinguir de otras enfermedades comunes. Para tratarlos, se recomiendan diversos
remedios naturales, como el consumo de güisquil tierno, muérdago, milenrama,
 trementina, polígono y papa cruda, según el tipo de enfermedad. Además, existen
especialistas en el sistema médico tradicional maya, como Ajkun kech Ak’alab,
Ajkun Iyomab’, Ajq’ij, entre otros, que se encargan del tratamiento de estas
enfermedades y de la salud en general de la comunidad.
Las comadronas desempeñan un papel crucial en la atención de partos, tanto exitosos como
complicados. Además de ayudar en partos gemelares y casos difíciles, también brindan
apoyo emocional y consejería a las familias. A menudo, deben referir a pacientes a servicios
médicos cuando detectan complicaciones. Aunque algunas encuentran dificultades al referir
a pacientes o al interactuar con el personal de los servicios de salud, su labor sigue siendo
vital en la comunidad. Además de atender partos, las comadronas también se ocupan de la
salud de recién nacidos, niños y adolescentes, tratando problemas como el ojo, el susto y las
lesiones. Aunque hay otras especialidades entre los terapeutas mayas, como los Ajq’ij y
Ajb’aq, estas parecen ser menos comunes. Las comadronas también colaboran con los
hospitales y centros de salud, solicitando transporte para pacientes, materiales médicos y
consultas técnicas. En algunas áreas, el acceso a servicios de salud puede ser limitado, lo
que destaca la importancia de la labor de las comadronas y la necesidad de mejorar el
acceso a la atención médica en comunidades remotas.
Las comadronas, al ser entrevistadas, señalaron los problemas que afectan la salud de las
madres durante el embarazo:
- Los embarazos frecuentes y numerosos pueden causar deficiencias nutricionales tanto en
la madre como en el bebé en desarrollo. Esto puede manifestarse con síntomas como la
falta de producción de leche materna, recién nacidos con bajo peso, restricción del
crecimiento intrauterino y otros síntomas como dolor de cabeza, cansancio y gastritis. Se
recomienda un cuidado prenatal adecuado, incluyendo la ingesta de atoles e Incaparina,
medicina tradicional, evitar el café y las comidas picantes, y asistir a los controles de salud
para recibir suplementos vitamínicos y prenatales.
- Los cuidados inadecuados durante el embarazo pueden provocar diversas complicaciones
como infecciones urinarias y vaginales, parto prematuro, hemorragias, mal posicionamiento
fetal, dolor en la espalda, pies hinchados, entre otros. Estas infecciones pueden ser causadas
por la mala higiene personal debido a la pobreza extrema, la falta de agua y otros factores.
Se recomienda medicina química como antibióticos y analgésicos, así como medicina
natural como té de cerezas, achiote, limón, entre otros. También se mencionan métodos
tradicionales como el sobado del vientre de la madre para aliviar algunas molestias y
corregir posiciones anómalas del bebé en desarrollo.
10. Según los terapeutas mayas, algunos problemas comunes que tratan incluyen el mal
de ojo, el empacho, el susto, la hepatitis y la anemia. El mal de ojo suele afectar a
los niños, quienes pueden mostrar síntomas como falta de apetito o llanto excesivo.
Se cree que puede ser causado por situaciones como que una mujer menstruante
 cargue al niño o que juegue con cachorros recién nacidos. Se trata mediante baños
con plantas medicinales o infusiones. El empacho ocurre en niños cuando se les da
comida tarde o en exceso, y se alivia con aceite de oliva y masajes en el estómago.
El susto se aborda con rituales para eliminar la energía negativa. La hepatitis y la
anemia también son problemas tratados por los terapeutas, causados por mala
alimentación y consumo de alcohol, respectivamente. La anemia se trata con hierbas
y atol, mientras que la hepatitis se aborda con raíces. Estos son algunos de los
malestares más comunes, aunque también tratan otras dolencias según la tradición
maya.
1. Dolor de cabeza: Este malestar es común y puede tener diversas causas, desde tensiones
musculares hasta migrañas. Los tratamientos pueden incluir reposo, analgésicos, infusiones
de hierbas medicinales y técnicas de relajación.
2. Infecciones urinarias: Estas infecciones pueden causar dolor al orinar, urgencia frecuente
para ir al baño y malestar en la zona abdominal. Se tratan con antibióticos y analgésicos,
además de infusiones de plantas medicinales con propiedades diuréticas y antiinflamatorias.
3. Diarrea: La diarrea es un trastorno digestivo caracterizado por evacuaciones frecuentes y
líquidas. Se recomienda la ingesta abundante de líquidos para prevenir la deshidratación,
así como el consumo de alimentos blandos y el uso de medicamentos antidiarreicos si es
necesario.
4. Dolor de estómago y vientre: Estos dolores pueden ser causados por diversas afecciones,
como gastritis, úlceras o cólicos intestinales. El tratamiento puede incluir cambios en la
dieta, medicamentos para reducir la acidez estomacal y técnicas de relajación.
5. Hemorragia: Las hemorragias pueden ser uterinas, digestivas o de otro tipo, y pueden
requerir atención médica urgente según su gravedad. Se pueden administrar medicamentos
para detener la hemorragia y se pueden requerir procedimientos médicos para controlarla.
6. Fiebre: La fiebre es un síntoma común de infecciones y otras enfermedades. Se pueden
usar antipiréticos para reducir la temperatura corporal y se recomienda descanso y consumo
adecuado de líquidos.
En cuanto a las prácticas curativas y creencias mencionadas:
- Susto: Se cree que el susto puede ser causado por eventos que afectan emocionalmente a
las personas, y se trata con hierbas medicinales, rituales de purificación y prácticas
espirituales realizadas por terapeutas tradicionales como los Ajq’ij.
- Akwas: Se menciona como una enfermedad cuyas causas y tratamientos pueden variar, y
que puede estar asociada con eventos específicos como caminar descalzo durante la luna
llena o la exposición a ciertos elementos. Los tratamientos pueden incluir rituales de
curación realizados por comadronas o terapeutas especializados.
- Empacho: Se describe como una condición que afecta principalmente a los niños y se
asocia con la alimentación inadecuada o comer en horarios irregulares. Los tratamientos
pueden incluir el uso de aceites, masajes abdominales y cambios en la dieta.
- Prácticas curativas específicas: Se mencionan prácticas como el lanzamiento de vidrios
para aliviar el dolor, ceremonias de orientación y presentación de niños en la cultura maya,
y el uso de remedios caseros y rituales para tratar diversas enfermedades y malestares.
En la región estudiada, las madres a menudo enfrentan problemas como la mala posición de
sus bebés en gestación, lo que llaman "bebé atravesado". Para corregir esto, se utiliza el
masaje con aceites para colocar al bebé en la posición adecuada. Otro problema común es
la caída de la matriz, causada por levantarse demasiado rápido después del parto, y se trata
también con masajes para volver a colocarla en su posición normal.
Entre las dolencias de los niños que se consultan están el "hervor de pecho", el empacho, el
mal de ojo, la mollera hundida y el mal espíritu. El "hervor de pecho" a veces se atribuye a
un mal espíritu, pero se puede tratar con hierbas medicinales. El mal espíritu se percibe
como algo que debilita la sangre y puede ser tratado con oraciones especiales. El empacho
se interpreta como algo relacionado con el destino o una deuda que la persona está
pagando, y se trata con aceites y masajes con plantas medicinales como manzanilla, clavo,
hierbabuena, canela y ajo.
El mal de ojo se atribuye a energías negativas dirigidas hacia la madre y se alivia con
masajes en el estómago del niño, plantas medicinales y oraciones. Finalmente, la mollera
hundida se relaciona con sentar al bebé antes de los 60 días, y aunque no se menciona un
método específico para curarlo, se realiza masaje en el niño. Estas prácticas reflejan las
creencias y terapias tradicionales utilizadas para abordar problemas de salud materno-
infantil en esta área específica.
En el área Ixil, los terapeutas comunitarios tienen diversas experiencias en su práctica. Para
ellos, lo más gratificante es poder atender partos sin complicaciones, incluso los gemelares
que pueden ser difíciles. También se sienten satisfechos cuando logran referir a tiempo a
pacientes según las normas establecidas. Uno de los terapeutas, Aj’kun, destacó que durante
el conflicto armado interno, pudo ayudar a curar a los heridos ixiles, lo cual fue una
experiencia significativa para él.
Sin embargo, también han enfrentado desafíos difíciles, especialmente las comadronas.
Estos incluyen partos complicados, muertes maternas o neonatales, hemorragias severas y
partos prolongados. A veces, enfrentan dificultades en la relación con el personal de los
servicios de salud, especialmente cuando no reciben apoyo para referir casos de emergencia
o son regañadas por no referir a pacientes graves.
En cuanto a la relación entre los terapeutas ixiles y los servicios de salud pública, la
mayoría no se comunica con otros terapeutas de la comunidad para consultas o referencias.
Las comadronas son las más propensas a coordinar y colaborar entre sí para ayudar mejor a
la comunidad. La comunicación con los puestos de salud para compartir conocimientos es
limitada.
En cuanto a las preferencias de atención de las personas, aproximadamente un tercio busca
a terapeutas tradicionales, otro tercio busca ambos servicios y solo alrededor del 11% busca
exclusivamente atención médica o de salud pública. Las preferencias por los terapeutas
tradicionales se basan en la confianza de la comunidad en ellos y su disponibilidad
constante. Algunas personas recurren a los médicos por su conocimiento o por ser más
jóvenes.
La mayoría de los entrevistados creen que una mejor interacción entre los dos sistemas de
salud sería muy beneficiosa, ya que ambas partes tienen habilidades para recibir y atender a
las mujeres durante el parto, y cada uno tiene conocimientos que el otro puede aprender.
Esto mejorarían la atención brindada a los pacientes.
Claro, aquí tienes una expansión del resumen con más detalles y enumeración:

1. **Tristeza:** Se atribuye a problemas personales como divorcio, muerte, infidelidad o

problemas de dinero. Los terapeutas utilizan hierbas como el apazote y participan en
ceremonias mayas con ofrendas para tratar esta afección.

2. **Mal de ojo:** Similar a otras regiones, se relaciona con la transmisión de energías

negativas a los niños, lo que provoca síntomas como llanto, fiebre y problemas
estomacales. Los terapeutas practican limpias utilizando hierbas y pasando un huevo por el
cuerpo del niño para tratar esta condición.

3. **Empacho:** A diferencia del área Ixil, se atribuye a comer en exceso. Los terapeutas
curan esta afección mediante masajes en el vientre con aceite.

4. **Tratamiento para embarazos complicados:** Las comadronas ofrecen tratamiento para

embarazos con complicaciones, incluyendo hemorragias, dolor de espalda, dolor de cabeza
e hinchazón de pies. Recomiendan una dieta específica, acetaminofén para el dolor,
masajes, temazcal, miel de abejas y hierbas medicinales.

5. **Abortos:** Se atribuyen al consumo de agua de clavo por mujeres que no desean el

embarazo.
6. **Otros problemas de salud:** Además de los problemas de salud mencionados en los
centros de salud, como el mal de ojo y el susto, se registraron pocos casos de accidentes,
incluyendo fracturas.

7. **Tratamientos para los problemas de salud:** El tratamiento para estos problemas varía
según el caso, desde masajes hasta aplicaciones de bálsamo y vendajes con hierbas
medicinales.

8. **Tratamientos para el mal de ojo:** Se pasa un huevo por el cuerpo y se proporcionan

infusiones de hierbas para aliviar los síntomas.

9. **Tratamientos para el susto:** Se ofrecen infusiones de plantas naturales como

tratamiento para las personas que han experimentado un susto, como un niño que presenció
un incendio.

Esta enumeración proporciona una visión más detallada de los problemas de salud tratados
por los terapeutas en Sololá y los métodos utilizados para abordarlos.
En las consultas frecuentes con las comadronas, el mal de ojo encabeza la lista. Este
problema afecta a los niños por diversas razones, incluida la tensión en la relación de los
padres. Antes de iniciar el tratamiento, las comadronas consultan el estado de la relación de
pareja, ya que esto afecta la efectividad del tratamiento de ruda que aplican sobre el cuerpo
del niño. Los síntomas del mal de ojo incluyen fiebre, diarrea y náuseas.

Otro problema común es la caída de la mollera, que se trata presionando hacia arriba con
balsámico o aceite en el dedo. Sin embargo, este método solo se aplica cuando el niño no es
demasiado pequeño, ya que en bebés muy pequeños se utiliza agua caliente con sal en la
boca y succión suave.

La inflamación de las amígdalas se trata aplicando presión suave sobre ellas con los dedos
y agua caliente. Además, se practican tratamientos para los niños asustados por las noches,
como limpias con plantas naturales y otras prácticas tradicionales.
En algunas comunidades, se menciona el "ojo de espina", una erupción en la espalda de los
recién nacidos, que se trata con leche materna de un sexo opuesto al bebé afectado.
También se relata un caso de empacho en un niño de un año y nueve meses, causado por
dejar de amamantar de repente debido al nacimiento de un hermano, y se trata con masajes
de aceite en el estómago.

11. A veces, las madres confunden las dolencias de sus hijos con mal de ojo y recurren
a tratamientos tradicionales sin éxito. Sin embargo, otros tratamientos, como
compresas de plantas calientes en el cuello para la inflamación de las amígdalas o
baños con chilca para la bronquitis, han demostrado ser efectivos según las
experiencias compartidas por las madres y las comadronas.
1. **Molestias maternas y adultas**:
- Matriz baja.
- Fracturas de hueso y descompostura.
- Disentería, infecciones urinarias frías y calientes.
- Yagas en las partes genitales, flujo vaginal, calambres, diabetes y gastritis.

2. **Tratamientos**:
- Para la matriz baja: ingreso al temazcal, masaje abdominal con aceite de oliva y uso de
faja.
- Fracturas: sobado de huesos con bálsamos y preparaciones especiales.
- Descompostura: masajes y fajas para levantar la matriz.
- Infecciones urinarias: temazcal y infusiones de pelo de maíz o planta de cigarro puro.
- Flujo vaginal: cilantro de montaña cocido.
- Llagas genitales: emplastos de planta de banano.
- Calambres: amarre de tusa en la zona afectada.
- Diabetes: planta conocida como tuné.
- Gastritis: planta de oreja de burro y Santa María en licuado.
- Disentería: infusiones de diente de león.
3. **Matriz Baja**:
 - Se utiliza el temazcal, una especie de sauna tradicional, para inducir la sudoración y
relajar los músculos abdominales.
- El masaje abdominal con aceite de oliva se practica para estimular la circulación y
ayudar a que la matriz regrese a su posición normal.
- El uso de una faja proporciona soporte adicional y ayuda a mantener la matriz en su
lugar.

4. **Fracturas y Descompostura**:
- Se recurre al sobado de huesos con bálsamos y preparaciones especiales para aliviar el
dolor y promover la curación de las fracturas.
- Las fajas también se utilizan para la descompostura, ayudando a levantar la matriz y
proporcionando estabilidad a la pelvis.

5. **Infecciones Urinarias**:
- El temazcal se emplea para tratar infecciones urinarias, aprovechando sus propiedades
purificantes.
- Las infusiones de pelo de maíz o planta de cigarro puro se ingieren para ayudar a
combatir la infección desde dentro del cuerpo.

6. **Otras Afecciones**:
- Para el flujo vaginal, el cilantro de montaña cocido se utiliza por sus propiedades
antimicrobianas y antiinflamatorias.
- Los emplastos de planta de banano se aplican en llagas genitales para promover la
cicatrización y aliviar la incomodidad.
- El amarre de tusa en la zona afectada se emplea para aliviar los calambres musculares.
- La planta conocida como tuné se utiliza en el tratamiento de la diabetes debido a sus
posibles propiedades hipoglucemiantes.
- La combinación de planta de oreja de burro y Santa María en licuado se utiliza para
aliviar los síntomas de la gastritis.
- Las infusiones de diente de león ayudan a tratar la disentería gracias a sus propiedades
antiinflamatorias y astringentes.
Las experiencias positivas de los terapeutas están en sentirse contentos cuando ayudan a las
personas y cuando la comunidad confía en ellos. También se sienten bien al participar en
eventos espirituales y al salvar vidas con su trabajo.
Por otro lado, las malas experiencias son cuando no pueden salvar a los niños enfermos o
cuando las enfermedades están muy avanzadas. También les afecta cuando no pueden
ayudar en partos difíciles o cuando hay problemas graves de salud en sus propias familias.
La mayoría de los terapeutas han sentido la necesidad de buscar ayuda en los servicios de
salud en situaciones complicadas.
Los servicios de salud ofrecen cuidados importantes para las madres y los niños, como
vacunas, medicamentos prenatales, y chequeos médicos después del parto. En la región de
K’iche’ solo se mencionaron el mal de ojo y el mal espíritu como problemas culturales.

12. - Para problemas de próstata, riñones y dolor de espalda se puede tomar una mezcla
de hierbas como quilete, bledo y cola de caballo. Esto ayuda a limpiar la sangre, la
vesícula biliar, el hígado, los riñones, el estómago y la próstata, así como a limpiar
los testículos.

- También se puede hacer un jugo con tomates, cebollas, rábanos, chiles secos, hígado de
res, chicharrones de cerdo, huevos, limones y agua, y tomarlo durante siete días para
limpiar el estómago.

- Para dolores de apéndice, se puede hacer una purga con jugo de papa y aceite de oliva.

- Para niños con diarrea y vómitos, se puede hacer una preparación con tomate, cebolla,
calé, panela canche, ocote colorado y semillas de ciprés, y darles medio vaso cada cuatro
horas.

- Para el susto, se puede hacer una mezcla de verbena, limón, café, hierba del cáncer, ocote
y panela, cocerla, colarla y tomar una taza cada cuatro horas.

- Para enfermedades relacionadas con el signo maya de nacimiento, se puede realizar una
ceremonia para encontrar las plantas medicinales que los ancestros espirituales
recomiendan y bendecirlas para curar al paciente.
Los ancestros del plano espiritual dan consejos para prevenir enfermedades crónicas en
futuras generaciones. Recomiendan practicar la agricultura orgánica, especialmente para las
plantas medicinales, enterrando la caña de maíz entre los surcos y utilizando estiércol de
animales y broza de la montaña. Esto ayuda a tener cosechas saludables y fertiliza la tierra.
Se describe una fórmula de plantas medicinales para cuatro tipos de enfermedades graves
vinculadas al cáncer. La fórmula incluye una variedad de hierbas como zarzaparrilla,
muérdago, ortiga, valeriana, boldo, tilo, romero, jengibre, entre otras. Estas hierbas se
pulverizan y se mezclan, luego se añade una porción de esta mezcla a cinco vasos de agua y
se hierve durante 13 minutos. El líquido resultante se consume en vasos cada cuatro horas,
durante un período de 13 a 20 días.
Se destaca la importancia de la dimensión espiritual en el proceso de curación,
mencionando ceremonias y oraciones como parte integral del tratamiento. Para
enfermedades que se consideran de origen sobrenatural, como el "AWAS", se describe un
proceso de perdón y reconciliación que involucra a la comunidad y rituales específicos.
Además, se aborda la relación entre enfermedades crónicas y acciones humanas, como el
robo. Se presenta un relato sobre cómo el perdón y la restitución pueden conducir a la
curación de enfermedades asociadas con actos de robo, como el caso de los "granos
rebeldes con gusanos", que se cree que resultan de robar maíz. En este caso, se describe un
ritual en el que el ladrón busca el perdón del dueño de la cosecha y realiza una ceremonia
de restitución para curar su enfermedad.
En resumen, el texto proporciona un enfoque holístico para el tratamiento de enfermedades
graves, que abarca tanto la dimensión física como la espiritual, y destaca la importancia de
la comunidad, el perdón y la reconciliación en el proceso de curación.
El texto también hace hincapié en la importancia de la agricultura orgánica y el uso de
plantas medicinales en el mantenimiento de la salud y la prevención de enfermedades. Se
menciona la práctica de enterrar la caña de maíz entre los surcos y el uso de estiércol
animal y broza de la montaña para fertilizar la tierra y promover cosechas saludables. Esto
sugiere una conexión profunda entre el cuidado del medio ambiente y la salud humana,
enfatizando la importancia de vivir en armonía con la naturaleza para promover el bienestar
general.

Además, se abordan creencias y prácticas culturales relacionadas con la enfermedad, como

las asociaciones entre enfermedades y acciones específicas, como el robo, y cómo estos
actos pueden estar vinculados a enfermedades crónicas. Se presenta un enfoque de curación
que no solo aborda los síntomas físicos, sino que también considera las dimensiones
espirituales y comunitarias de la enfermedad, reconociendo la interconexión entre el
individuo, la comunidad y el entorno natural.
En resumen, el texto proporciona una visión integral de la salud y la curación, que
incorpora conocimientos tradicionales, prácticas culturales y un profundo respeto por la
naturaleza, todo ello enmarcado en un contexto de sabiduría ancestral y espiritualidad.
13. MAL DE ORINA
El "mal de orín" o "orina caliente" en la cosmovisión maya se refiere a un desequilibrio en
el cuerpo que se manifiesta principalmente a través de síntomas relacionados con el sistema
urinario y el tracto genital. Aquí está una descripción detallada:

**Definición:**
El "mal de orín" es una condición en la que se cree que la orina del cuerpo se vuelve
"caliente" o irritante, lo que puede causar diversos síntomas relacionados con el sistema
urinario.

**Síntomas:**
Los síntomas comunes del mal de orín pueden incluir:
- Dolor o ardor al orinar
- Orina turbia o con olor fuerte
- Necesidad frecuente de orinar
- Sensación de incomodidad o presión en la parte baja del abdomen
- Cambios en la frecuencia urinaria o en el color de la orina

**Causas:**
En la cosmovisión maya, el mal de orín se atribuye a un desequilibrio en el cuerpo, que
puede ser causado por diversos factores, incluyendo:
- Consumo excesivo de alimentos o bebidas consideradas "calientes" según la medicina
tradicional maya
- Exposición a condiciones climáticas extremas
- Emociones fuertes o estrés
- Falta de higiene personal adecuada
- Influencias espirituales negativas según la creencia maya

**Prevención:**
Para prevenir el mal de orín, se sugieren algunas medidas como:
- Mantener una dieta equilibrada y evitar el consumo excesivo de alimentos "calientes"
- Mantener una buena higiene personal, especialmente en el área genital
- Beber suficiente agua para mantener una hidratación adecuada
- Evitar la exposición prolongada a temperaturas extremas

**Cura:**
La curación del mal de orín en la cosmovisión maya puede implicar diferentes enfoques,
que pueden incluir:
- Consumo de plantas medicinales o infusiones específicas para aliviar los síntomas y
restaurar el equilibrio en el cuerpo
- Realización de rituales o ceremonias para purificar el cuerpo y eliminar las influencias
espirituales negativas
- Consulta con un curandero o chamán para recibir orientación y tratamiento según la
tradición y la sabiduría ancestral

En resumen, el mal de orín en la cosmovisión maya es considerado un desequilibrio en el

cuerpo que afecta el sistema urinario y puede tener diversas causas, síntomas y métodos de
prevención y curación, que se abordan desde una perspectiva holística que incorpora
aspectos físicos, emocionales y espirituales.
14. HERVOR DE PECHO
En la cosmovisión maya, el "hervor de pecho" es una condición que afecta el sistema
respiratorio y se caracteriza por una sensación de calor o ardor en el pecho, acompañada de
síntomas relacionados con la congestión y la dificultad para respirar. Aquí te doy una
descripción detallada:

**Definición:**
El "hervor de pecho" es una dolencia que se manifiesta como una sensación de calor o
inflamación en el área del pecho, generalmente asociada con problemas respiratorios.

**Causas:**
Las posibles causas del hervor de pecho en la cosmovisión maya pueden incluir:
- Exposición a cambios bruscos de temperatura
- Consumo excesivo de alimentos o bebidas considerados "calientes" según la medicina
tradicional maya
- Influencias espirituales negativas según la creencia maya
- Falta de higiene personal adecuada

**Síntomas:**
Los síntomas comunes del hervor de pecho pueden incluir:
- Sensación de calor o ardor en el pecho
- Dificultad para respirar
- Tos seca o con flema
- Congestión en el pecho
- Malestar general
- Fatiga

**Prevención:**
Para prevenir el hervor de pecho en la cosmovisión maya, se sugieren algunas medidas
como:
- Evitar la exposición prolongada a cambios bruscos de temperatura
- Mantener una dieta equilibrada y evitar el consumo excesivo de alimentos "calientes"
- Practicar una buena higiene personal, especialmente en el área del pecho
- Realizar prácticas de protección espiritual según las creencias y tradiciones mayas
**Cura:**
La cura del hervor de pecho en la cosmovisión maya puede implicar diferentes enfoques,
que pueden incluir:
- Uso de plantas medicinales o infusiones específicas para aliviar los síntomas y restaurar el
equilibrio en el cuerpo
- Realización de rituales o ceremonias para purificar el cuerpo y eliminar las influencias
espirituales negativas
- Consulta con un curandero o chamán para recibir orientación y tratamiento según la
tradición y la sabiduría ancestral
- Descanso adecuado y evitar la exposición a factores que puedan empeorar los síntomas

En resumen, el hervor de pecho en la cosmovisión maya es una condición que afecta el

sistema respiratorio y puede tener diversas causas, síntomas y métodos de prevención y
curación, que se abordan desde una perspectiva holística que incorpora aspectos físicos,
emocionales y espirituales.
15. ALBOROTO DE LOMBRICES
El "alboroto de lombrices" en la cosmovisión maya se refiere a un desequilibrio en el
cuerpo que afecta al sistema digestivo, causado por la presencia de parásitos intestinales.
Aquí te proporciono una descripción detallada:

**Definición:**
El "alboroto de lombrices" es una condición en la que se cree que el cuerpo está afectado
por la presencia de parásitos intestinales, que causan molestias y alteraciones en el sistema
digestivo.

**Causas:**
Las posibles causas del alboroto de lombrices en la cosmovisión maya pueden incluir:
- Consumo de alimentos o agua contaminados con huevos de parásitos
- Falta de higiene personal adecuada, especialmente en relación con la manipulación de
alimentos
- Exposición a condiciones ambientales propicias para la proliferación de parásitos
intestinales
- Influencias espirituales negativas según la creencia maya

**Síntomas:**
Los síntomas comunes del alboroto de lombrices pueden incluir:
- Dolor abdominal o cólicos
- Diarrea
- Estreñimiento
- Sensación de malestar general
- Pérdida de peso no explicada
- Picazón anal
- Presencia de lombrices en las heces

**Prevención:**
Para prevenir el alboroto de lombrices en la cosmovisión maya, se sugieren algunas
medidas como:
- Mantener una buena higiene personal y de alimentos, lavando las manos adecuadamente y
cocinando los alimentos a temperaturas seguras
- Evitar el consumo de agua o alimentos contaminados
- Consumir alimentos que fortalezcan el sistema inmunológico y promuevan la salud
intestinal
- Realizar prácticas de protección espiritual según las creencias y tradiciones mayas

**Cura:**
La cura del alboroto de lombrices en la cosmovisión maya puede implicar diferentes
enfoques, que pueden incluir:
- Uso de plantas medicinales o infusiones específicas para eliminar los parásitos intestinales
y restaurar el equilibrio en el cuerpo
- Realización de rituales o ceremonias para purificar el cuerpo y eliminar las influencias
espirituales negativas
- Consulta con un curandero o chamán para recibir orientación y tratamiento según la
tradición y la sabiduría ancestral
- Mejorar la higiene personal y alimentaria para prevenir futuras infecciones

En resumen, el alboroto de lombrices en la cosmovisión maya es una condición causada por

la presencia de parásitos intestinales, que puede tener diversas causas, síntomas y métodos
de prevención y curación, abordados desde una perspectiva holística que incorpora aspectos
físicos, emocionales y espirituales.
16. XIB’IRIKIL
Padecimiento que se origina por la vivencia de una situación altamente amenazante, de
miedo, catastrófica, violenta o muy sorpresiva. Cuando algo nos asusta, el jaleb’ de repente
sale de nuestro cuerpo, y quedamos asustados, en nawal queda solo. Síntomas: Escalofríos,
sensación de un baldazo de agua fría, palpitaciones en la boca del estómago, asociado a
desmayos, náuseas, vómitos, falta de apetito, folores abdominales, cólicos biliares e
intestinales, irritación gástrica y espasmos fuertes. Dolores de cabeza, temblores y parálisis
facial.
Diagnóstico: consulta con el Ajq’ij, calendario sagrado maya, uso de semillas de T’ite’,
interpretación de sueños, signos y otros síntomas
Primeros auxilios en Xib’irikil: una pizca de sal en la boca y tomar agua fría, regar agua
donde cayó una persona si fue un accidente, se le da agua a la persona y luego una ramita
de ruda machacada en agua tibia. Se frota y se da a inhalar al paciente la ruda o chilca
remojada en kuxa o alcohol. Si se tiene a la mano carbón de roble, aún ardiendo se echa un
pedazo en un vaso de agua con una pizca de sal, se cuela y se sirve al paciente por
cucharaditas. Se pueden usar piedras blancas o Saq Choq’, se quiebran, se calientan en el
fuego y cuando están ardiendo, se echan en un vaso de agua, se cuela y se sirve el
preparado por cucharaditas. Carbón obtenido quemando una tortilla, pan o un pedazo de
tela de algodón disuelto en un vaso de agua. Livianos azotes al asustado para que vuelva el
aliento o se tira agua fría en la espalda. Preparación de hojas de tabaco con cal y se coloca
bajo la lengua y se juega hasta que se adormezca.
Prevención: Evitar situaciones amenazantes. Sonámbulos: sentarlos lentamente y con un
aceite se le golpea suavemente en la cara, procurar acostarlo y que vuelva a dormir. Se
puede usar la preparación de Cal y tabaco como prevención por si la persona estará en
algún lugar peligroso. La preparación del tabaco se debe hacer un día 13i’q. 13 kawoq o 13
tijax, el especialista sale a buscar las hojas de tabaco que necesita, no debe avisar a nadie y
debe cuidarse que nadie lo vea, se lleva un mortero de madera y un poco de cal.
Dependiendo de la cantidad de preparación que necesita recolecta siempre un múltiplo de
13. Se pueden preparar bolsitas de algodón con esta preparación poniéndolas en el ombligo
o en la punta de la faja para mujeres embarazadas.
Tratamiento: plantas medicinales aplicadas de forma externa, oral o por medio de un ritual
ceremonial. Se usa kuxa que es el licor tradicional, el carbón de roble y resinas de algunos
pinos con las que se fabrica incienso o pom. Saq Choq’, sal, agua y plata. Animales
silvestres como el coyote, zorro o tacuacín, para usarse como pomadas, untos o cebos para
masajes. El Yikb’al y Sik’b’al se realizan cuando las personas han sobrevivido a situaciones
amenazantes. Tzuqb’al es la ofrenda cuando un desconocido ha fallecido por violencia o
accidente y nadie levantó su Jaleb’. Kuxa, tabaco, ajo y siete montes, soplar en cruz la
maceración de tabaco, ruda y ajo en kuxa. 3 ramitas de cada uno de los siete montes deben
ser número impar, remojado en kuxa, frotar sobre el cuerpo del paciente, de la cabeza a los
pies acentuando en las 13 articulaciones principales. Se usa también uwa K’sik’ cuando los
niños están desganados, se les baña con el agua del cocimiento de la planta en un temascal.
Para adultos se preparan las puntas tiernas en cocimiento y se suministra por vía oral al
menos 30 días. Se sacan cuatro dedos de corteza de distintos lados del árbol de amate y se
depositan en un recipiente con agua pura, las cáscaras sacan leche, esta mezcla se cuela y el
enfermo toma un vaso durante 13 días.
17. MAL DE AZÚCAR
En la cosmovisión Maya, el concepto de "mal de azúcar" no se refiere específicamente a la
diabetes como se entiende en la medicina occidental contemporánea. Sin embargo, puedo
ofrecerte información sobre cómo podría interpretarse este término dentro de esta
cosmovisión, así como las posibles definiciones, causas, síntomas, cura, tratamiento,
duración y prevención asociados con esta perspectiva cultural:

**Definición:**
El "mal de azúcar" en la cosmovisión Maya podría interpretarse como un desequilibrio en
el cuerpo que afecta la capacidad del individuo para procesar adecuadamente el azúcar o la
dulzura en su vida, tanto a nivel físico como espiritual.

**Causas:**
Las posibles causas del "mal de azúcar" en la cosmovisión Maya podrían incluir:
- Consumo excesivo de alimentos o bebidas dulces, lo que lleva a un desequilibrio en el
cuerpo.
- Influencias espirituales negativas relacionadas con la excesiva indulgencia o dependencia
de placeres sensoriales.
- Desconexión con las prácticas espirituales tradicionales y la falta de equilibrio en la vida
cotidiana.

**Síntomas:**
Los síntomas del "mal de azúcar" pueden variar y podrían incluir:
- Fatiga o falta de energía.
- Cambios de humor o irritabilidad.
- Aumento de la sed y la necesidad de orinar con frecuencia (similares a los síntomas de la
diabetes en la medicina occidental).
- Ansias constantes por alimentos o bebidas dulces.
- Problemas digestivos o estomacales.

**Cura y Tratamiento:**
La cura del "mal de azúcar" en la cosmovisión Maya podría implicar diferentes enfoques,
como:
- Moderación en el consumo de alimentos o bebidas dulces y búsqueda de un equilibrio en
la dieta.
- Prácticas de purificación espiritual para eliminar influencias negativas y restaurar el
equilibrio en el cuerpo y el espíritu.
- Uso de plantas medicinales o infusiones específicas para ayudar a equilibrar los niveles de
azúcar en el cuerpo.
- Participación en rituales o ceremonias para buscar orientación espiritual y claridad sobre
el camino a seguir para restablecer el equilibrio.

**Duración:**
La duración del "mal de azúcar" en la cosmovisión Maya puede variar dependiendo de la
gravedad del desequilibrio y la efectividad de las medidas tomadas para restaurar el
equilibrio en el cuerpo y el espíritu. Puede ser un proceso continuo de autoconocimiento,
autocuidado y prácticas espirituales.

**Prevención:**
Para prevenir el "mal de azúcar" en la cosmovisión Maya, se pueden tomar medidas como:
- Mantener una dieta equilibrada y moderada en el consumo de alimentos o bebidas dulces.
- Practicar la moderación en todos los aspectos de la vida, evitando los excesos y buscando
el equilibrio en todas las cosas.
- Cultivar prácticas espirituales tradicionales y mantener una conexión con la naturaleza y
las enseñanzas ancestrales.

Es importante tener en cuenta que esta interpretación del "mal de azúcar" está basada en la
cosmovisión Maya y puede diferir significativamente de la comprensión médica
convencional de la diabetes. Si experimentas síntomas similares a los de la diabetes, es
fundamental buscar atención médica profesional para un diagnóstico preciso y un
tratamiento adecuado.
18. SE LE SUBIÓ EL MUERTO
En la cosmovisión Maya, la expresión "se le subió el muerto" se refiere a una experiencia
que implica la sensación de ser visitado por espíritus o entidades malignas durante un
estado de sueño o trance. Aquí tienes una explicación detallada que incluye definición,
causas, síntomas, cura, tratamiento, duración y prevención:

**Definición:**
"Se le subió el muerto" es una expresión utilizada en la cosmovisión Maya para describir
una experiencia en la que una persona siente la presencia de entidades espirituales malignas
mientras está en un estado de sueño o trance, provocando una sensación de opresión o
parálisis.

**Causas:**
Las posibles causas de que "se le suba el muerto" en la cosmovisión Maya pueden incluir:
- Influencias espirituales negativas o entidades malignas que buscan perturbar o influir en la
persona.
- Exposición a energías negativas durante el sueño o estados de trance.
- Desarmonía espiritual o emocional en la persona que facilita la entrada de entidades
negativas.
**Síntomas:**
Los síntomas comunes de "se le subió el muerto" pueden incluir:
- Sensación de presión en el pecho o dificultad para respirar.
- Parálisis temporal del cuerpo, especialmente al despertar.
- Sensación de miedo intenso o presencia maligna en la habitación.
- Incapacidad para moverse o hablar durante la experiencia.

**Cura y Tratamiento:**
La cura de "se le subió el muerto" en la cosmovisión Maya puede implicar diferentes
enfoques, tales como:
- Realización de rituales o ceremonias de purificación para expulsar las influencias
negativas y restaurar el equilibrio espiritual.
- Consulta con un curandero o chamán para recibir orientación y tratamiento según la
tradición y la sabiduría ancestral.
- Prácticas de protección espiritual, como la realización de oraciones o el uso de amuletos
sagrados para evitar futuras intrusiones de entidades malignas.

**Duración:**
La duración de la experiencia de "se le subió el muerto" puede variar, y la sensación de
opresión o presencia maligna generalmente desaparece una vez que la persona recupera la
conciencia completa o después de que se realicen rituales de purificación y protección.

**Prevención:**
Para prevenir que "se le suba el muerto" en la cosmovisión Maya, se pueden tomar medidas
como:
- Mantener un equilibrio espiritual y emocional a través de prácticas de protección y
purificación regulares.
- Evitar exposiciones innecesarias a lugares o situaciones que puedan ser propensos a
influencias negativas.
- Fortalecer la conexión con las prácticas espirituales tradicionales y buscar la guía de los
ancianos o líderes espirituales en la comunidad.
En resumen, "se le subió el muerto" en la cosmovisión Maya es una experiencia en la que
una persona siente la presencia de entidades malignas durante el sueño o trance. La cura y
prevención de esta experiencia involucran rituales de purificación, protección espiritual y
mantenimiento de un equilibrio espiritual y emocional.
19. CALENTURA POR DENTRO
En la cosmovisión Maya, la "calentura por dentro" es una condición que se refiere a un
desequilibrio en el cuerpo y el espíritu que provoca un aumento anormal de la temperatura
interna, manifestándose como síntomas físicos y emocionales. Aquí tienes una explicación
completa que abarca definición, causas, síntomas, cura, tratamiento, duración y prevención:

**Definición:**
La "calentura por dentro" en la cosmovisión Maya es una condición que se caracteriza por
un aumento anormal de la temperatura interna del cuerpo, influenciada tanto por factores
físicos como espirituales, y que afecta el bienestar general del individuo.

**Causas:**
Las posibles causas de la "calentura por dentro" en la cosmovisión Maya pueden incluir:
- Influencias espirituales negativas o desequilibrios energéticos que afectan el cuerpo y el
espíritu.
- Exposición a emociones intensas como el enojo, la ira o el resentimiento, que pueden
contribuir a un desequilibrio en el cuerpo.
- Consumo excesivo de alimentos o bebidas calientes, que pueden aumentar la temperatura
interna del cuerpo.

**Síntomas:**
Los síntomas comunes de la "calentura por dentro" pueden incluir:
- Aumento de la temperatura corporal.
- Sensación de calor interno o fiebre sin una causa aparente.
- Malestar general y sensación de debilidad.
- Irritabilidad, ansiedad o cambios de humor.
- Sequedad en la boca y la garganta.
- Sudoración excesiva.

**Cura y Tratamiento:**
La cura de la "calentura por dentro" en la cosmovisión Maya puede implicar diferentes
enfoques, tales como:
- Realización de rituales de purificación para eliminar las influencias espirituales negativas
y restaurar el equilibrio en el cuerpo y el espíritu.
- Uso de plantas medicinales o infusiones específicas para ayudar a reducir la temperatura
interna del cuerpo y aliviar los síntomas.
- Prácticas de autocuidado emocional y espiritual, como la meditación, el ejercicio suave o
la consulta con un curandero o chamán.

**Duración:**
La duración de la "calentura por dentro" puede variar según la gravedad del desequilibrio y
la efectividad de las medidas tomadas para restaurar el equilibrio en el cuerpo y el espíritu.
Puede ser un proceso gradual que requiere tiempo y cuidado.

**Prevención:**
Para prevenir la "calentura por dentro" en la cosmovisión Maya, se pueden tomar medidas
como:
- Mantener un equilibrio emocional y espiritual a través de prácticas de purificación y
protección regular.
- Evitar la exposición a emociones intensas y practicar la gestión del estrés.
- Mantener una dieta equilibrada y moderada en el consumo de alimentos y bebidas que
puedan aumentar la temperatura interna del cuerpo.

En resumen, la "calentura por dentro" en la cosmovisión Maya es una condición que

involucra un aumento anormal de la temperatura interna del cuerpo, influenciada por
factores físicos y espirituales. La cura y prevención de esta condición implican rituales de
purificación, tratamiento con plantas medicinales y prácticas de autocuidado emocional y
espiritual.
 20. OJO DEL PIE
En la cosmovisión Maya, el "ojo del pie" se refiere a una condición que afecta tanto al
cuerpo físico como al espíritu, manifestándose como una sensación de malestar o
desequilibrio en la energía que fluye a través de los pies. A continuación, se proporciona
una descripción detallada que incluye definición, causas, síntomas, cura, tratamiento,
duración y prevención:

**Definición:**
El "ojo del pie" en la cosmovisión Maya es una condición que implica un desequilibrio en
la energía que fluye a través de los pies, provocando malestar físico y emocional en el
individuo.

**Causas:**
Las posibles causas del "ojo del pie" en la cosmovisión Maya pueden incluir:
- Influencias espirituales negativas que afectan la energía de los pies y bloquean el flujo
adecuado de energía vital.
- Exposición a entidades malignas o energías negativas que buscan perturbar el equilibrio
del cuerpo y el espíritu.
- Desconexión con la tierra y la falta de conexión con la naturaleza, que puede afectar el
flujo de energía a través de los pies.

**Síntomas:**
Los síntomas comunes del "ojo del pie" pueden incluir:
- Sensación de pesadez o dolor en los pies.
- Malestar generalizado en las extremidades inferiores.
- Sensación de energía estancada o bloqueada en los pies.
- Fatiga o sensación de debilidad en las piernas.
- Cambios en el estado de ánimo o emociones negativas asociadas con el malestar físico.

**Cura y Tratamiento:**
La cura del "ojo del pie" en la cosmovisión Maya puede implicar diferentes enfoques, tales
como:
- Realización de rituales de purificación para eliminar las influencias espirituales negativas
y restaurar el equilibrio en la energía de los pies.
- Prácticas de conexión con la naturaleza, como caminar descalzo sobre la tierra o sumergir
los pies en agua purificadora.
- Consulta con un curandero o chamán para recibir orientación y tratamiento según la
tradición y la sabiduría ancestral.

**Duración:**
La duración del "ojo del pie" puede variar según la gravedad del desequilibrio y la
efectividad de las medidas tomadas para restaurar el equilibrio en la energía de los pies.
Puede ser un proceso gradual que requiere tiempo y cuidado.

**Prevención:**
Para prevenir el "ojo del pie" en la cosmovisión Maya, se pueden tomar medidas como:
- Mantener una conexión activa con la tierra y la naturaleza, practicando actividades al aire
libre y caminando descalzo sobre la tierra.
- Realizar rituales de purificación y protección regularmente para mantener el equilibrio en
la energía de los pies.
- Cultivar una actitud de respeto y reverencia hacia la naturaleza y las enseñanzas
ancestrales sobre el cuerpo y el espíritu.

En resumen, el "ojo del pie" en la cosmovisión Maya es una condición que implica un
desequilibrio en la energía que fluye a través de los pies, causando malestar físico y
emocional en el individuo. La cura y prevención de esta condición implican rituales de
purificación, tratamiento con prácticas de conexión con la naturaleza y el cuerpo, y
consultas con curanderos o chamanes para recibir orientación espiritual y tratamiento.
21. SANGRE ESPESA
En la cosmovisión Maya, la "sangre espesa" podría interpretarse como una condición que
afecta la calidad y el equilibrio de la sangre en el cuerpo, tanto física como espiritualmente.
A continuación, te proporciono una descripción detallada que abarca definición, causas,
síntomas, cura, tratamiento, duración y prevención:
**Definición:**
La "sangre espesa" en la cosmovisión Maya es una condición que se refiere a una alteración
en la sangre del individuo, que puede estar asociada con desequilibrios energéticos,
influencias espirituales negativas o problemas de salud física.

**Causas:**
Las posibles causas de la "sangre espesa" en la cosmovisión Maya pueden incluir:
- Desarmonía espiritual o emocional que afecta la calidad de la sangre.
- Consumo excesivo de alimentos o bebidas que puedan contribuir a la densidad de la
sangre.
- Influencias espirituales negativas que afectan el equilibrio energético del cuerpo y el
espíritu.

**Síntomas:**
Los síntomas comunes de la "sangre espesa" pueden incluir:
- Sensación de pesadez o lentitud en el cuerpo.
- Fatiga crónica o sensación de cansancio constante.
- Dificultad para concentrarse o neblina mental.
- Malestar generalizado o sensación de incomodidad en el cuerpo.
- Mayor propensión a problemas circulatorios o enfermedades relacionadas con la sangre.

**Cura y Tratamiento:**
La cura de la "sangre espesa" en la cosmovisión Maya puede implicar diferentes enfoques,
tales como:
- Realización de rituales de purificación para eliminar influencias espirituales negativas y
restaurar el equilibrio en el cuerpo y el espíritu.
- Uso de plantas medicinales o infusiones específicas que ayuden a limpiar y purificar la
sangre.
- Prácticas de autocuidado emocional y espiritual, como la meditación, para restaurar el
equilibrio en el cuerpo y el espíritu.

**Duración:**
La duración de la "sangre espesa" puede variar dependiendo de la gravedad del
desequilibrio y la efectividad de las medidas tomadas para restaurar el equilibrio en el
cuerpo y el espíritu. Puede ser un proceso gradual que requiere tiempo y cuidado.

**Prevención:**
Para prevenir la "sangre espesa" en la cosmovisión Maya, se pueden tomar medidas como:
- Mantener un equilibrio emocional y espiritual a través de prácticas de purificación y
protección regular.
- Evitar el consumo excesivo de alimentos o bebidas que puedan contribuir a la densidad de
la sangre.
- Cultivar una conexión activa con la naturaleza y las prácticas espirituales tradicionales
para mantener el equilibrio en el cuerpo y el espíritu.

En resumen, la "sangre espesa" en la cosmovisión Maya es una condición que implica una
alteración en la calidad y el equilibrio de la sangre en el cuerpo, influenciada por factores
físicos, emocionales y espirituales. La cura y prevención de esta condición implican rituales
de purificación, tratamiento con plantas medicinales y prácticas de autocuidado emocional
y espiritual.
22. CALOR EN EL ESTÓMAGO
En la cosmovisión Maya, el "calor en el estómago" se refiere a una condición en la que se
experimenta una sensación de ardor o malestar en el área del estómago. A continuación, te
proporciono información detallada sobre este tema:

**Definición:**
El "calor en el estómago" en la cosmovisión Maya es una condición en la que se
experimenta una sensación de calor o ardor en la región del estómago, que puede estar
asociada con desequilibrios energéticos, problemas digestivos o influencias espirituales
negativas.
**Causas:**
Las posibles causas del "calor en el estómago" en la cosmovisión Maya pueden incluir:
- Consumo excesivo de alimentos o bebidas picantes, ácidas o calientes.
- Desequilibrios emocionales que afectan el sistema digestivo, como el estrés o la ansiedad.
- Influencias espirituales negativas que pueden manifestarse como malestar físico en el área
del estómago.

**Síntomas:**
Los síntomas comunes del "calor en el estómago" pueden incluir:
- Sensación de ardor o calor en la parte superior del abdomen.
- Malestar estomacal o dolor abdominal.
- Acidez estomacal o reflujo ácido.
- Náuseas o sensación de indigestión.
- Incomodidad al comer o beber ciertos alimentos.

**Cura y Tratamiento:**
La cura del "calor en el estómago" en la cosmovisión Maya puede implicar diferentes
enfoques, tales como:
- Realización de rituales de purificación para eliminar influencias espirituales negativas y
restaurar el equilibrio en el cuerpo y el espíritu.
- Uso de plantas medicinales o infusiones específicas que ayuden a calmar el sistema
digestivo y reducir la inflamación en el estómago.
- Prácticas de autocuidado, como la meditación o la respiración consciente, para aliviar el
estrés y la ansiedad que puedan contribuir al malestar estomacal.

**Duración:**
La duración del "calor en el estómago" puede variar dependiendo de la causa subyacente y
la efectividad del tratamiento. En algunos casos, el malestar puede ser temporal y
desaparecer después de tomar medidas para aliviar los síntomas. Sin embargo, si la
condición persiste, es importante buscar atención médica adecuada.

**Prevención:**
Para prevenir el "calor en el estómago" en la cosmovisión Maya, se pueden tomar medidas
como:
- Evitar el consumo excesivo de alimentos o bebidas que puedan irritar el estómago, como
los alimentos picantes, ácidos o calientes.
- Practicar técnicas de manejo del estrés y la ansiedad para mantener un equilibrio
emocional y prevenir desequilibrios en el sistema digestivo.
- Mantener una dieta equilibrada y saludable, rica en alimentos nutritivos y fáciles de
digerir.

En resumen, el "calor en el estómago" en la cosmovisión Maya es una condición que

implica una sensación de ardor o malestar en el área del estómago, que puede estar asociada
con desequilibrios energéticos, problemas digestivos o influencias espirituales negativas.
La cura y prevención de esta condición implican rituales de purificación, tratamiento con
plantas medicinales y prácticas de autocuidado emocional y espiritual.
23. CALENTURA
En la cosmovisión Maya, la "calentura" se refiere a una condición que puede ser
interpretada como un desequilibrio en el cuerpo y el espíritu, manifestándose como un
aumento anormal de la temperatura corporal y una sensación de malestar físico y
emocional. A continuación, proporciono información detallada sobre este tema:

**Definición:**
La "calentura" en la cosmovisión Maya es una condición en la que se experimenta un
aumento anormal de la temperatura corporal, acompañado de malestar físico y emocional, y
que puede estar influenciado por factores tanto físicos como espirituales.

**Causas:**
Las posibles causas de la "calentura" en la cosmovisión Maya pueden incluir:
- Desarmonía espiritual o emocional que afecta el equilibrio energético del cuerpo.
- Exposición a influencias espirituales negativas o entidades malignas que perturban el
cuerpo y el espíritu.
- Condiciones físicas, como infecciones o enfermedades, que provocan un aumento de la
temperatura corporal.

**Síntomas:**
Los síntomas comunes de la "calentura" pueden incluir:
- Aumento de la temperatura corporal, manifestándose como fiebre.
- Malestar generalizado, debilidad y fatiga.
- Dolores musculares y articulares.
- Sudoración excesiva.
- Cambios en el estado de ánimo, como irritabilidad o confusión.

**Cura y Tratamiento:**
La cura de la "calentura" en la cosmovisión Maya puede implicar diferentes enfoques, tales
como:
- Realización de rituales de purificación para eliminar influencias espirituales negativas y
restaurar el equilibrio en el cuerpo y el espíritu.
- Uso de plantas medicinales o infusiones específicas que ayuden a reducir la fiebre y
aliviar los síntomas.
- Consulta con un curandero o chamán para recibir orientación y tratamiento según la
tradición y la sabiduría ancestral.

**Duración:**
La duración de la "calentura" puede variar dependiendo de la causa subyacente y la
efectividad del tratamiento. En algunos casos, la fiebre puede ser temporal y desaparecer
después de tomar medidas para aliviar los síntomas. Sin embargo, si la fiebre persiste o
empeora, es importante buscar atención médica adecuada.

**Prevención:**
Para prevenir la "calentura" en la cosmovisión Maya, se pueden tomar medidas como:
- Mantener un equilibrio emocional y espiritual a través de prácticas de purificación y
protección regular.
- Evitar la exposición a influencias espirituales negativas y practicar la conexión con la
naturaleza y las prácticas espirituales tradicionales.
- Mantener una buena higiene personal y evitar el contacto cercano con personas enfermas
para reducir el riesgo de infecciones.

En resumen, la "calentura" en la cosmovisión Maya es una condición en la que se

experimenta un aumento anormal de la temperatura corporal, acompañado de malestar
físico y emocional. La cura y prevención de esta condición implican rituales de
purificación, tratamiento con plantas medicinales y prácticas de autocuidado emocional y
espiritual.
24. CONJUNTIVITIS
En la cosmovisión Maya, la conjuntivitis podría ser entendida como una afección ocular
que involucra inflamación de la conjuntiva, la membrana que recubre el interior de los
párpados y la parte blanca del ojo. A continuación, proporciono información detallada sobre
este tema:

**Definición:**
La conjuntivitis en la cosmovisión Maya se refiere a una inflamación de la conjuntiva, que
puede ser causada por diversos factores, incluyendo influencias espirituales, desequilibrios
energéticos o condiciones ambientales adversas.

**Causas:**
Las posibles causas de la conjuntivitis en la cosmovisión Maya pueden incluir:
- Influencias espirituales negativas o energías adversas que afectan la salud ocular.
- Exposición a agentes irritantes, como el polvo, el humo o productos químicos.
- Contagio directo o indirecto con virus, bacterias u otros patógenos.

**Síntomas:**
Los síntomas comunes de la conjuntivitis en la cosmovisión Maya pueden incluir:
- Enrojecimiento del ojo.
- Picazón o ardor ocular.
- Secreción ocular, que puede ser clara, blanca, amarilla o verdosa.
- Sensación de cuerpo extraño en el ojo.
- Sensibilidad a la luz.

**Cura y Tratamiento:**
La cura de la conjuntivitis en la cosmovisión Maya puede implicar diferentes enfoques,
tales como:
- Realización de rituales de purificación para eliminar influencias espirituales negativas y
restaurar el equilibrio en el cuerpo y el espíritu.
- Uso de plantas medicinales o infusiones específicas que ayuden a aliviar la inflamación y
reducir la irritación ocular.
- Aplicación de compresas frías sobre los ojos para reducir la hinchazón y aliviar la
molestia.
- Consulta con un curandero o chamán para recibir orientación y tratamiento según la
tradición y la sabiduría ancestral.

**Duración:**
La duración de la conjuntivitis puede variar según la causa subyacente y la efectividad del
tratamiento. En algunos casos, la condición puede resolverse en unos pocos días, mientras
que en otros casos puede persistir durante varias semanas.

**Prevención:**
Para prevenir la conjuntivitis en la cosmovisión Maya, se pueden tomar medidas como:
- Mantener una buena higiene ocular, lavándose las manos regularmente y evitando tocarse
los ojos con las manos sucias.
- Evitar el contacto directo con personas que tienen conjuntivitis o que están enfermas.
- Proteger los ojos de la exposición a agentes irritantes o alérgenos, como el polvo, el humo
o los productos químicos.

En resumen, la conjuntivitis en la cosmovisión Maya es una afección ocular que puede ser
causada por diversos factores, incluyendo influencias espirituales, desequilibrios
energéticos o condiciones ambientales adversas. La cura y prevención de esta condición
implican rituales de purificación, tratamiento con plantas medicinales y prácticas de
autocuidado emocional y espiritual.
25. DOLOR DE COSTADO
En la cosmovisión Maya, el "dolor de costado" puede interpretarse como una afección que
afecta el área lateral del cuerpo, y puede estar asociado con varios factores, incluyendo
desequilibrios energéticos, influencias espirituales negativas o problemas de salud física. A
continuación, proporciono información detallada sobre este tema:

**Definición:**
El "dolor de costado" en la cosmovisión Maya se refiere a una sensación de malestar, dolor
o incomodidad en el área lateral del cuerpo, que puede manifestarse en uno o ambos lados.

**Causas:**
Las posibles causas del "dolor de costado" en la cosmovisión Maya pueden incluir:
- Influencias espirituales negativas que afectan el equilibrio energético del cuerpo.
- Problemas digestivos, como la indigestión o los gases.
- Tensión muscular o lesiones en la zona lateral del cuerpo.
- Desequilibrios emocionales que se manifiestan como malestar físico en el costado.

**Síntomas:**
Los síntomas comunes del "dolor de costado" pueden incluir:
- Sensación de dolor agudo o punzante en el área lateral del cuerpo.
- Malestar al respirar profundamente o al moverse.
- Sensibilidad al tacto en el área afectada.
- Irradiación del dolor hacia otras áreas del cuerpo, como el hombro o la espalda.

**Tratamiento:**
El tratamiento del "dolor de costado" en la cosmovisión Maya puede implicar diferentes
enfoques, como:
- Realización de rituales de purificación para eliminar influencias espirituales negativas y
restaurar el equilibrio en el cuerpo y el espíritu.
- Uso de plantas medicinales o infusiones específicas que ayuden a aliviar el malestar y
reducir la inflamación en el área afectada.
- Aplicación de compresas frías o calientes en el área dolorida para aliviar el malestar y
relajar los músculos.
- Consulta con un curandero o chamán para recibir orientación y tratamiento según la
tradición y la sabiduría ancestral.

**Duración:**
La duración del "dolor de costado" puede variar según la causa subyacente y la efectividad
del tratamiento. En algunos casos, el malestar puede ser temporal y desaparecer después de
tomar medidas para aliviar los síntomas. Sin embargo, si el dolor persiste o empeora, es
importante buscar atención médica adecuada.

**Prevención:**
Para prevenir el "dolor de costado" en la cosmovisión Maya, se pueden tomar medidas
como:
- Mantener un equilibrio emocional y espiritual a través de prácticas de purificación y
protección regular.
- Mantener una dieta equilibrada y saludable para prevenir problemas digestivos que
puedan causar malestar en el costado.
- Practicar técnicas de relajación y manejo del estrés para prevenir tensiones musculares y
emocionales que puedan contribuir al malestar en el costado.

En resumen, el "dolor de costado" en la cosmovisión Maya es una condición que implica

una sensación de malestar en el área lateral del cuerpo, que puede estar asociada con
desequilibrios energéticos, influencias espirituales negativas o problemas de salud física. La
cura y prevención de esta condición implican rituales de purificación, tratamiento con
plantas medicinales y prácticas de autocuidado emocional y espiritual.