'es -------------------------------------------- æ

SÎLAVANTA
SUTA
s __________ . ________________a.
VENERABLE
U SILÄNANDA

SÏLAVANTA
SUTA

Prefacio
El libro "Silavantasutta" es un discurso sobre el Silavantasutta pronunciado por el
Venerable U Silananda durante el Retiro Especial de nueve días de Acción de
Gracias de 2001 en el Centro de Meditación Tathagata. El Sutta trata sobre una
conversación entre los venerables Sariputta y Mahakothika, dos de los más grandes
discípulos del Buda. , sobre los objetos de la meditación de atención plena. Éste es,
por tanto, uno de los Suttas directamente relacionados con la práctica de los cuatro
fundamentos de la meditación mindfulness.
 En este discurso, el Venerable U Silananda explica gradualmente en detalle el
significado de las enseñanzas contenidas en este Sutta, de la siguiente manera:
• Los cinco agregados del apego como objetos de meditación de atención plena.
• Los requisitos para cinco agregados de observación de apego.
• La naturaleza impermanente, insatisfactoria y ajena a uno mismo de los cinco
agregados del apego.
• El ocultamiento de tres características generales.
• Los beneficios de la observación atenta de los cinco agregados del apego.
• Los beneficios de la primera etapa, segunda etapa, tercera etapa y cuarta etapa
de iluminaciones.
7
La conclusión del sutta es que incluso los Arahants, las personas completamente
iluminadas, deben continuar practicando la meditación de atención plena. Por lo
tanto, una comprensión profunda del Sutta es, sin duda, importante y útil para todos
los meditadores.
Dado que el Sutta con la excelente elaboración de Sayadawgyi U Silananda es tan
revelador, el Centro de Meditación Tathagata (TMC), con el permiso del venerable U
Silananda, ha solicitado a Caroline Karuna Rakkhita, discípula de Sayadawgyi U
Silananda desde hace mucho tiempo y también editora experimentada. , para editar
el discurso. Esto permitirá al TMC publicarlo y distribuirlo gratuitamente a todas las
personas interesadas en el Dhamma y la práctica de la meditación.
Ahora que el libro está terminado, nos gustaría agradecer al venerable U Silananda
por darnos permiso para publicarlo, a Caroline Karuna Rakkhita por editarlo y a
muchos yoguis por apoyar este proyecto. Sin ese apoyo, este libro no sería posible.
Que tu acto meritorio te traiga mucha felicidad y especialmente te proporcione las
condiciones adecuadas para el cultivo de tu sabiduría que te conducirá a la
iluminación en el futuro.
Estamos muy felices de presentar el libro a todos aquellos que estén interesados en
el Dhamma y la práctica de la meditación consciente.
En Metta,
Centro de Meditación Tathagata
8

Venerable U Silananda
El Venerable U Silananda nació el 16 de diciembre de 1927, de padres Kyaw
Htm Say Hsamg y Daw Mone, en Mandalay, Birmania. Su padre era un budista muy
devoto y también un renombrado arquitecto de muchos edificios religiosos en todo el
país.
Asistió a Kelly High School, una escuela de la Misión Bautista Estadounidense,
en Mandalay. A la edad de dieciséis años, el Venerable U Silananda se convirtió en
novicio en el monasterio Mahvijjodaya Chaung, en Sagamg Hills, bajo la tutela de
Sayadaw U Pannavanta, y recibió el nombre religioso "Shin Silananda". Con el
apoyo de sus padres, se convirtió en monje de pleno derecho en el mismo
monasterio con el mismo preceptor en 1947. Instruido por su preceptor y otros
monjes veteranos famosos en Sagaing Hills y Mandalay, realizó los exámenes
religiosos.
9
en manos del Gobierno de Birmania y aprobó el primer, segundo y tercer grado en
1946, 1947 y 1948. Recibió el título de Dhammacariya, Maestro del Dhamma, en
1950.
En 1954, aprobó el examen más difícil realizado por la Asociación
Pariyattisasanahita en Mandalay y recibió el título de "Abhivamsa". Ese mismo año,
fue a Ceilán (ahora Sri Lanka) y aprobó el examen del Certificado General de
Educación (GCE) realizado por la Universidad de Londres, con distinciones en pali y
sánscrito. Mientras estuvo en Ceilán, regresó a Birmania y practicó la meditación
Vipasana con Mahasi Sayadaw.
Se desempeñó como miembro de la Junta de Editores y editó textos budistas
para el Sexto Concilio Budista celebrado en Rangún en 1954. Fue nombrado jefe del
Departamento del Diccionario Tipitaka Pali-Birmano del Consejo Buddha Sasana en
1957.
En 1960, tras la muerte de su preceptor, se convirtió en abad del monasterio
Mahavijjodaya Chaung. Enseñó y dio conferencias en la Universidad Atithokdayone
Pali en Sagaing Hills. En 1968, se mudó al monasterio Abhayarama Shwegu Taik,
Mandalay y fue nombrado viceabad de ese monasterio en 1969. Allí enseñó
escrituras budistas y idiomas pali, sánscrito y prácrito. También fue examinador
externo de títulos de licenciatura y maestría para el Departamento de Estudios
Orientales de la Universidad de Arte y Ciencias de Mandalay. Actualmente es el
Chiel Abad de dicho Monasterio. Recientemente fue nombrado miembro del Consejo
Asesor de Profesores de Meditación de Mahasi Sasana Yeiktha en
10
Rangún.
En 1979 acompañó a Mahasi Sayadaw a Estados Unidos. A petición de los
birmanos en San Francisco y el Área de la Bahía, Mahasi Sayadaw lo dejó a él y a
Sayadaw U Kelatha para difundir el Dhamma en Occidente, especialmente en los
Estados Unidos. Desde entonces, ha estado enseñando Meditación Insight,
Psicología Budista (Abhidhamma) y Discursos, además de dirigir retiros de
meditación en todo el país y en Canadá, México, Jamaica, Japón, Malasia, Singapur
y Australia. Con un conocimiento extraordinario del Dhamma y una experiencia
meditativa personal, enseña con compasión y habilidad, como es costumbre de
cualquier maestro de Dhamma de renombre. Se comunica en inglés claro y preciso.
Sus alumnos y devotos lo aman como un maestro paciente y compasivo.
Es autor de numerosos libros escritos tanto en birmano como en inglés. Entre
ellos se encuentran los "Cuatro fundamentos de la atención plena", "La volición: una
introducción a la ley del Kamma" y "Sin núcleo interno: una introducción a la doctrina
de Anatta".
El Venerable U Silananda es el Asesor Espiritual de la Sociedad Budista
Theravada de América, que ayudó a establecer y es el Abad Fundador del
Monasterio Dhammmananda Vihara en Half Moon Bay, California. También es el
Asesor Espiritual del Centro de Meditación Dhammachakka en California, el Centro
Bodhi Tree Dhamma en Largo, Florida y la Sociedad para el Avance del Budismo en
Ft. Lauderdale. Myers, Florida.
11
En 1993, el Gobierno de la Unión de Myanmar, reconociendo sus esfuerzos por
difundir el Dhamma, le confirió el prestigioso título de “Aggamahâpandita” (Gran
Sabiduría). En 1999, el Gobierno de Myanmar le concedió el título de
“Aggamahâsaddhammajotikadhaja” (Gran Maestro del Dhamma) por su exitosa
misión de difundir el Dhamma en el extranjero. Ese mismo año, fue nombrado rector
de la recién creada Universidad Misionera Budista Internacional Theravda de
Yangon en Myanmar.
El Venerable U Silananda ha sido el Maestro Principal de Meditación del Centro
de Meditación TathSgata en San José, California, desde su fundación en 1992. Bajo
su sombra de sabiduría y compasión, el Centro de Meditación Tathàgata ha crecido
en la misión de difundir las enseñanzas originales del Buda.
Centro de Meditación Tathagata
12
dönlcnis
• Prefacio ...................................................... 7
• Biografía del autor ...................................... 9
• Silavanta Sutta
1. Presentación de los agregados ................ 17
2. Impermanencia ........................................ 35
3. Dukkha ..................................................... 51
4. Las Tres Características .......................... 67
5. Entrada de corriente ................................ 81
6. Bendiciones y Tesoros Nobles ................ 93
7. Camino al Nibbana ................................ 107
8. El Camino Superior ................................ 121
9. Importancia de la atención plena ........... 139
10. Introducciones a Vipassana ................. 149
13
Ñamo Tassa Bhagavato Arahato Sammäsambuddhassa
15
dieciséis
I. Presentación de los agregados
En 1967, Mahasi Sayadaw dio una serie de charlas sobre un discurso llamado
Sllavanta Sutta. Aunque el Sutta es un discurso muy breve en el Samyutta Nikaya, le
dedicó dieciséis charlas. Siempre que Mahasi Sayadaw daba una explicación sobre
un tema del Dhamma, intentaba hacer su exposición lo más completa posible. Por lo
tanto, se basaría en otros discursos y comentarios relevantes y los incluiría en sus
discursos. Una vez transcritas y publicadas las charlas, el libro resultante contenía
unas quinientas páginas.
Al elegir dar un retiro sobre el Sllavanta Sutta, decidí seguir la exposición de
Mahasi Sayadaw. Aunque él dio dieciséis charlas sobre el Sutta, yo puedo dar sólo
nueve, porque nuestro retiro dura sólo nueve días. Así que habrá que dejar algunas
cosas fuera. Pero incluiré lo que es esencial para la comprensión de este discurso y
para comprender la práctica de la meditación.
Por favor, tenga consigo la traducción al inglés de este Sutta cuando asista a las
charlas. Lo encontrará en Los discursos conectados del Buda, la traducción del
Samyutta Nikaya de Bhikkhu Bodhi. Mis discursos durante este retiro serán similares
a las conferencias dadas a estudiantes en monasterios birmanos.
El Sllavanta Sutta es una discusión entre dos de los monjes más destacados de
Buda, el Venerable Sariputta y el Venerable Mahakotthika. Venerable Sariputta es
demasiado conocido como para necesitar presentación. Espero que todos sepan
quién
17
él era. Fue el primer discípulo principal de Buda, quien lo declaró el más destacado
de los discípulos poseedores de sabiduría. Fue superado sólo por Buda en el campo
de la sabiduría.
Pero el Venerable Mahákotthika no es tan conocido como el Venerable Sariputta,
por lo que no se oye mucho sobre él. El Buda lo declaró el más destacado entre los
discípulos que poseen patisambhida, los cuatro tipos de conocimiento analítico
alcanzados sólo por los Arahants y otros que han alcanzado la iluminación. Una
excepción es el Venerable Ánanda, a quien se describe como alguien que alcanzó
patisambhida siendo sólo un Sotapanna durante la vida del Buda.
En la traducción al inglés, el nombre del Venerable Mahákotthika termina con 'ta'.
Pero en la edición del Sexto Consejo Budista su nombre aparece como
Mahákotthika, que termina en 'ka'. Sin embargo, en las ediciones impresas de los
Discursos del Sexto Consejo Budista y en otras traducciones aparece como
Mahákotthika, que termina en 'ta'. Así, en las ediciones birmanas se encuentran
ambos nombres. Pero si su nombre es MaháMahákotthika o Mahákotthika no hace
ninguna diferencia en nuestro estudio de este discurso.
Cuando tuvo lugar el Silavanta Sutta, estos dos Venerables se alojaban en
Báránasí , en el Deer Park de Isipatana, donde el Buda había pronunciado su primer
sermón. Ahora es un lugar muy famoso de peregrinación budista, cada vez que se
menciona el Deer Park en Isipatana, la gente siempre piensa en el primer sermón.
Pero cuando vayan allí, recuerden también el Silavanta Sutta, aunque no haya sido
entregado por el Buda. Aunque se trata de una discusión entre dos discípulos, se
consideró digna de ser registrada en el Samyutta Nikaya y, por lo tanto, es tan
auténtica como los suttas.
18
dado por el Buda.
Es costumbre de los discípulos del Buda, especialmente aquellos que han
alcanzado la iluminación, permanecer recluidos por la tarde. Permanecer en
reclusión no significa simplemente descansar o dormir. Durante este tiempo, los
Arahants y otros iluminados entran en el logro de la fruición, en el que no hay
sufrimiento ni dukkha. Sus mentes descansan en el Nibbana, dándoles gran paz y
felicidad. Así que a menudo entran en este logro como un escape temporal durante
las horas de reclusión. Los dos Venerables siguieron esta práctica.
Una tarde, el Venerable Mahákotthika salió de su reclusión, se acercó al
Venerable Sáriputta e intercambió saludos, como es costumbre entre los discípulos
del Buda cuando se encuentran. Luego preguntó: “Amigo Sáriputta, ¿ cuáles son las
cosas que los monjes virtuosos deben atender cuidadosamente?”
Al Venerable Mahákotthika parecía gustarle hacer preguntas. En otras ocasiones,
en otros discursos, nuevamente se le encuentra haciéndole preguntas al Venerable
Sáriputta, muchas preguntas. Creo que, como el más destacado entre quienes
poseían los cuatro tipos de conocimiento analítico, debería haber sido él quien
respondiera las preguntas, no formularlas. Pero él siempre estaba haciendo
preguntas.
Y formuló las preguntas no porque no supiera las respuestas, sino porque quería
que la posteridad respetara las enseñanzas del Buda. La gente tendía a dar más
respeto e importancia a las enseñanzas que se sabía habían sido discutidas por
grandes discípulos del Buda. De modo que él y el Venerable Sáriputta, como
discípulos destacados, a veces entablaban deliberadamente diálogos de preguntas y
respuestas para beneficio de la posteridad. Y esta discusión, el Sllavanta Sutta, fue
19
considerado lo suficientemente importante como para incluirlo en el Samyutta
Nikaya.
El Venerable Mahakotthika se había dirigido a su amigo como "Amigo Sariputta".
Durante la época de Buda, los monjes, independientemente de su edad, podían
dirigirse libremente entre sí con la palabra avuso, siendo la traducción más cercana
“amigo”. Esto no significa que nadie usara Bhante/Venerable Sir” en ese momento.
Los alumnos se dirigirían a sus profesores como Bhante porque la familiaridad que
implica avuso sería una falta de respeto. O si la diferencia de edad fuera grande, el
monje más joven podría dirigirse al mayor como Bhante, y el mayor se dirigiría al
menor como avuso. Debido a que los dos Venerables se dirigieron entre sí como
avuso, no sabemos cuál de los dos era mayor.
Antes de que Buda falleciera, le dijo a Ananda: “Después de mi muerte, los
monjes mayores deberían dirigirse a los monjes más jóvenes como avuso y los
monjes más jóvenes deberían dirigirse a los monjes mayores como Bhante”.
Así, después de la muerte del Buda, los monjes adoptaron estas formas de
tratamiento que él había aprobado, y se observan hasta el día de hoy. Pero hoy en
día basamos la edad en los años de monje, no en los años biológicos. Y no usamos
las palabras avuso o Bhante hasta que sepamos el número de vassa (retiros de
temporada de lluvias) que ha tenido el otro monje. Si no lo sabemos, le preguntamos
“¿Cuántos vassa eres?” Si sus años como monje son más que los nuestros, nos
dirigimos a él como Bhante, y si son menos, lo llamamos avuso.
Después de que el Venerable Mahakotthika se dirigió al Venerable Sariputta, le
preguntó: “¿Cuáles son las cosas a las que un bhikkhu virtuoso debe atender
cuidadosamente?” Aquí hay dos palabras que merecen más detalles: virtuoso y
bhikkhu. Un bhikkhu virtuoso es puro en su slla. Esto no es fácil, ya que
20
Los monjes tienen más de doscientas reglas que cumplir. Cuando un monje puede
observar más de doscientas reglas sin romperlas, se dice que su slla es pura y que
es virtuoso.
Aquellos que han sido recién ordenados también son puros en slla, ya que aún
no han cometido ningún delito. Y también se puede decir que los monjes que han
roto algunas reglas, pero han enmendado y corregido sus faltas, son puros en slla.
Así, un monje que es puro en slla puede ser un monje que no ha roto ninguna regla,
o puede ser un monje que ha roto una o dos reglas pero ha desarrollado suficiente
juicio y autodisciplina para estar libre de más ofensas. A tal bhikkhu se le llama
monje virtuoso o monje puro en slla.
Una vez, un monje le pidió al Buda que le enseñara lo suficiente para poder ir a
un lugar apartado y practicar la meditación. El Buda le dijo que comenzara
purificando dos cosas: el slla puro y la visión correcta, antes de intentar emprender
la práctica de la meditación. ¿Por qué? Porque la práctica de satipatthana, los cuatro
fundamentos de la atención plena, se basa en slla puro. La pureza de slla es un
requisito especialmente importante para los meditadores. Por lo tanto, un monje que
desee practicar la meditación debe primero purificar su slla. Los laicos también
deben ser puros en slla cuando practican la meditación.
Hoy en día la palabra bhikkhu se traduce como "monje". Originalmente la palabra
significaba persona que mendiga, y bhikkhu es una persona que mendiga. Pero la
mendicidad de los monjes no es lo mismo que la de los mendigos. Los monjes
recogen sus cuencos y salen a pedir limosna para recoger comida para su única
comida diaria. Parados en silencio frente a una casa, no dicen nada. Los laicos de
adentro entienden que los bhikkhus dependen de ellos para alimentarse, por lo que
con respeto y reverencia ofrecen cualquier alimento que puedan dar. Luego los
monjes continúan hacia otras casas de la misma manera.
21
estar de pie, no decir nada, aceptar lo que se le dé y, a veces, ser rechazado.
Este tipo de mendicidad se llama “mendicidad noble” y no se parece en nada a la
mendicidad de los mendigos callejeros comunes y corrientes. Como la práctica
todavía existe en los países budistas, es importante que la palabra bhikkhu no se
considere “mendigo”, lo que sería muy despectivo para los monjes.
Hay otro significado asignado a la palabra bhikkhu. En la ronda del renacimiento
se soportan muchos tipos de sufrimiento, cuando uno pasa de una vida a otra y
renace una y otra vez, por lo que es algo que hay que temer. Según este segundo
significado, cualquiera que vea la ronda de renacimiento como peligrosa puede ser
llamado bhikkhu, ya sea monje o laico. Pero la definición normal y habitual de
bhikkhu significa monje y, en la mayoría de los casos, no se puede aplicar a los
laicos.
Aunque a un laico se le pueda llamar bhikkhu, esta extensión del significado no
debe llevarse demasiado lejos. Por ejemplo, si un verdadero monje corta un árbol,
incurre en una ofensa monástica. Pero si un “bhikkhu laico” corta un árbol no incurre
en ofensa, porque no sigue reglas monásticas. Así que no se puede decir que una
persona laica es realmente un bhikkhu. En la mayoría de los casos, un bhikkhu
significa alguien que ha salido, un monje que Es el discípulo de Buda.
Cuando Buda dio sus enseñanzas a los monjes, los laicos que acudieron a
escucharlas quisieron sentirse más incluidos. Se sintieron excluidos y se quejaron,
injustamente, de que Buda sólo hablaba con los monjes. Pero el Buda vivió con sus
bhikkhus para instruirlos en el camino hacia el Nibbana. Entonces cuando quería
hablar, les hablaba, siempre con un propósito, y cuando quería dar un discurso, se
dirigía a ellos. Por eso la palabra bhikkhu tan a menudo
22
Aparece en los discursos y en el Vinaya Pitaka.
La primera pregunta del Venerable Mahakotthika fue: “¿Cuáles son las cosas a
las que un bhikkhu virtuoso debe prestar atención?” Aquí “atender cuidadosamente”
significa atender sabiamente, atender correctamente o prestar atención correcta a
algo.
Y el Venerable Sariputta respondió: “Amigo Kotthika, un bhikkhu virtuoso debe
atender cuidadosamente a los cinco agregados sujetos al apego como
impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad. . . como vacío, como no-
yo”.
Tenga en cuenta que esta respuesta contiene las palabras "cinco agregados
sujetos a adherencia". En algunas traducciones al inglés, esta frase se traduce
simplemente como “cinco agregados de apego”. Debido a que existe una diferencia,
debes comprender el significado correcto de estas dos frases. Hay dos cosas que
examinar aquí: (1) el agregado y el apego, y (2) los agregados que están sujetos al
apego, es decir, agregados que son objetos de apego o que pueden convertirse en
objetos de apego.
Pero primero debes entender qué es el apego. Significa aferrarse firmemente a
algo. Cuando te aferras a algo, lo agarras y no lo sueltas. El Buda enseña que el
apego es de dos tipos. El apego es un estado mental, y con ese estado mental nos
aferramos a los objetos. Supongamos que ves algo hermoso. Cuando algo es bello,
lo deseas y tienes un fuerte anhelo de poseerlo. En este caso te aferras al objeto por
un fuerte anhelo. En otras palabras, las cosas son, o pueden ser, objetos de un
fuerte deseo, un fuerte anhelo o apego.
Una visión incorrecta también puede provocar que los objetos se adhieran. A
veces tenemos puntos de vista equivocados sobre los objetos y pensamos que son
permanentes o que poseen un yo o un alma. O tal vez tengamos opiniones
equivocadas sobre nosotros mismos. Podemos
23
Pensamos que tenemos un yo o un alma, o podemos considerar que el ser es un yo
o un alma. Cuando aplicamos este tipo de visión errónea a los objetos, nos
aferramos a ellos. Entonces podemos aferrarnos a un objeto con un fuerte anhelo o
con una visión equivocada. Cualquier cosa a la que podamos aferrarnos, ya sea con
un fuerte anhelo o con una visión errónea, se llama un agregado sujeto al apego.
¿Cuáles son las cosas a las que podemos aferrarnos? Son las cosas que vemos,
oímos, olemos, saboreamos, tocamos y pensamos; en otras palabras, todo lo que
hay en el mundo. Podemos aferrarnos a todo en el mundo ya sea por una visión
equivocada o por un fuerte anhelo. Cuando decimos que esto es "yo", nos aferramos
a una visión equivocada, pero cuando decimos que esto es "mío", nos aferramos a
través del anhelo.
Las cosas a las que nos aferramos se denominan técnicamente agregados,
khandha en pali. Se les llama agregados porque se entienden en grupos. Un grupo
aquí no significa un grupo de cosas diferentes. Significa un grupo de aspectos de
una cosa. Tomemos, por ejemplo, un objeto visible. Hay veintiocho tipos de materia
y ese objeto visible es sólo una unidad de materia. Esa unidad de materia no es un
grupo de muchas cosas. Es sólo uno, pero se le llama agregado. ¿Como puede ser?
Es porque una unidad de materia puede ser del pasado, del futuro o del presente.
Con la agrupación de estos tres aspectos del tiempo, esa unidad de materia se
convierte en un agregado.
Lo mismo ocurre con otros estados. Consideremos el sentimiento, un estado
mental. El sentimiento es sólo un estado mental, un factor mental, una cetasika.
Pero ese factor mental también se llama agregado, porque puede ser del pasado,
del futuro o del presente. También puede ser interno y externo; puede ser burdo o
sutil, y así sucesivamente. Debido a los muchos aspectos diferentes que posee, el
sentimiento se llama agregado.
24
Ya has visto que sólo una unidad de materia se llama agregado, y sólo un estado
mental se llama agregado. Incluso una unidad de materia se llama agregado.
Técnicamente, a cada uno de ellos se les llama agregado. Hay cinco agregados de
este tipo que se enseñan en el budismo. Como practicantes de vipassana debéis
estar familiarizados con ellos y con sus nombres.
Por el momento, dejemos de lado el tema del apego y continuemos con los cinco
agregados: (1) agregado de forma, (2) agregado de sentimiento, (3) agregado de
percepción, (4) agregado de formaciones volitivas y (5) agregado de conciencia.
Prefiero llamar al primero "agregado de materia" en lugar de "agregado de forma"
porque cada unidad de materia se llama agregado de materia. La materia es algo
que cambia con condiciones adversas como el calor, el frío, el hambre, etc. Se
puede encontrar afuera, en las montañas, en los árboles, en los seres vivos y en
todos los fenómenos materiales.
Todos sabéis lo que es el sentimiento agregado: el sentimiento de placer, el
sentimiento de disgusto y el sentimiento neutral. Estos sentimientos se denominan
agregado de sentimientos. Aunque el sentimiento es sólo un factor mental, se le
llama agregado porque se divide en pasado, presente, futuro y muchos otros
aspectos.
El tercero es el agregado de percepción. La percepción es un estado mental que
deja marcas en un objeto. Cada vez que encontramos o experimentamos un objeto
nuevo, este estado mental deja una marca de ese objeto en nuestra mente, de modo
que cuando volvamos a experimentar el objeto reconoceremos de qué se trata. Esto
es lo que aquí se entiende por percepción.
Esta función de percepción se compara con un carpintero que marca piezas de
madera cuando está construyendo algo. Las marcas indican qué parte se debe
colocar y dónde, qué parte se debe cortar, cuál se debe retener, etc.
25
Hacer marcas como esta es para que él las reconozca más adelante, cuando
necesite las distintas piezas de madera. De la misma manera, cuando tu mente
marca algo nuevo para ti, es para tu reconocimiento futuro. Esta percepción es sólo
un estado mental, pero debido a que se divide en pasado, presente, futuro, etc., se
le llama un agregado de percepción.
El siguiente agregado, el agregado de formaciones volitivas, es algo difícil de
entender. Según Abhidhamma hay cincuenta y dos estados mentales. El sentimiento
es un factor mental, la percepción es otro factor mental. Los cincuenta estados
mentales restantes se denominan colectivamente formaciones volitivas agregadas,
porque este grupo está encabezado por un factor mental llamado volición o cetana
'm Pali.
La palabra “formación” es la traducción de la palabra pali sahkhara, que he
explicado muchas veces. Sahkhara puede significar tanto productor como producto.
Algo que produce otras cosas se llama sankhara, y aquello que produce, o que está
condicionado por ello, también se llama sahkhara. Así pues, sahkhara tiene al
menos dos significados: el hacedor y lo que está hecho. En el contexto del agregado
de formas volitivas, significa hacedor, hace algo. Aquí debemos entender la palabra
sahkhara en su sentido activo.
Pero en otros contextos, como el dicho “Todos los sahkharas son
impermanentes”, la palabra sahkhara significa todas las cosas que están
condicionadas, todas las cosas que están hechas. Aquí el significado es bastante
diferente de sahkhara, que significa "aquellos que hacen" y que se traduce como
"formaciones". Quizás no exista otra palabra que transmita adecuadamente el
significado de la palabra pali original.
Por eso, los cincuenta estados mentales se denominan colectivamente agregado
sahkhara o, en inglés, agregado de formaciones volitivas. Además de la volición o
cetana sahkhara, la atención plena también es
26
sankhâra, la comprensión es sankhâra , el apego es sankhâra, el odio es sankhâra ,
la ilusión es sankhâra. Hay muchos sankhâras. Todos ellos se denominan
colectivamente sankhâra porque hacen algo. Por ejemplo, cuando vemos algo, se
produce un tipo de actividad mental que completa la visión. Este tipo de actividad
mental se llama sankhâra. Más adelante se darán más explicaciones.
El último agregado es el agregado de conciencia. La conciencia es la percepción
del objeto. Aquí hay que entenderlo en su sentido técnico, no como se entiende
popularmente. En Abhidhamma, conciencia significa simplemente una mera
conciencia del objeto. Siempre va acompañado de sentimiento, percepción y otros
factores del conjunto de formaciones volitivas.
Estos son los cinco agregados: agregado de materia, agregado de sentimiento,
agregado de percepción, agregado de formaciones volitivas y agregado de
conciencia. Cuando son objetos de apego, se les llama agregados de apego,
agregados sujetos a apego u objetos agregados de apego. Ahora conoces los cinco
agregados y los cinco agregados del apego.
Veamos ahora si podemos encontrar los cinco agregados mirando algo. Cuando
vemos algo, hay algo que ver, un objeto visible. Hay ojos a través de los cuales se
ve el objeto. Y luego está la visión, que surge cuando el objeto a ver entra en la
avenida de los ojos. Entonces surge la conciencia que ve, y cuando vemos, vemos
con esa conciencia.
Aquí vemos ¿cuántos agregados? (1 y 2) Lo que vemos es un agregado de
materia y un agregado de conciencia. (3) Cuando vemos algo, puede ser placentero,
no placentero o neutral. Podríamos pensar que es bueno ver esto.
27
objeto o no es bueno verlo. Así que el sentimiento también está involucrado cuando
vemos algo. (4) Y cada vez que vemos un objeto, la mente o un estado mental deja
una marca mental en ese objeto para que pueda ser reconocido cuando lo
experimentemos más tarde. De modo que la percepción también está involucrada en
el acto de ver. (5) Hay estados mentales que se esfuerzan por hacer algún esfuerzo
para ver, para completar este ver. Aunque es muy sutil, si realmente observas tu
mente, notarás que hay una especie de actividad o esfuerzo en la mente para ver,
oír, etc. Eso es sankhara, el agregado de formaciones volitivas.
Así que no necesitamos buscar en los libros para encontrar los cinco agregados.
Se pueden encontrar en nuestra propia experiencia. En la experiencia de ver
podemos encontrar los cinco agregados. Todos ellos también están presentes en la
experiencia de oír, oler, saborear y tocar. Hay muchas sensaciones táctiles en el
cuerpo y se pueden detectar prestando mucha atención a lo que está sucediendo en
el momento presente. Aquí un toque incluye la sensación de calor, y cuando
sentimos frío, eso también es un toque. Cuando somos conscientes del movimiento
de subida y bajada del abdomen, esos movimientos son toques. Y si ahí se siente
presión, eso también es un toque. Al tocar algo, se pueden experimentar los cinco
agregados en ese toque.
Ya sabes que la tierra, el aire o viento, el fuego y el agua son los cuatro grandes
elementos que forman la base de toda materia. Ahora bien, con sólo observar lo que
sucede en el momento presente, podemos desarrollar una visión y una penetración
en la naturaleza de las cosas. Por ejemplo, realizar un movimiento corporal
comienza con el deseo de la mente de moverse. Queremos movernos, por eso hay
deseo o intención de movernos. Esta intención de moverse produce propiedades
diminutas del aire o del material del elemento viento. Cuando existe el deseo de
moverse, la mente produce nuevas partículas del elemento aire que
28
superan en número a las viejas partículas y que desaparecen. Este aumento del
elemento aire es lo que llamamos movimiento.
Según la estricta enseñanza del Abhidhamma no hay nada que se mueva.
¿Puedes creerlo? Estoy moviendo mi mano ahora. No hay nada que se mueva. Lo
que parece moverse es sólo el aumento de las propiedades materiales, las
partículas del elemento aire provocado por el deseo de moverse. Según
Abhidhamma, cada movimiento, aunque parezca un movimiento, no lo es en
absoluto.
Creo que se puede demostrar. ¿Cómo? Cuando vas al cine piensas que las
imágenes en la pantalla se están moviendo. Pero sabes que no hay imágenes en
movimiento. Todas son imágenes fijas proyectadas una tras otra en secuencia.
Cuando vemos la pantalla, se crea en nuestra mente la ilusión de que las imágenes
se están moviendo. En realidad, no se están moviendo. Lo que se mueve es nuestra
propia imaginación. Imaginamos que todas estas imágenes estáticas separadas son
una continuidad fluida que forma un todo, y luego pensamos que las imágenes se
están moviendo.
De manera similar, cuando mueves tu mano, no es la mano la que se mueve,
sino el aumento de las propiedades materiales del elemento aire causado por el
deseo de moverse. Esto puede verse mediante la práctica de la meditación
vipassana. Al tomar notas del ascenso y descenso del abdomen, en realidad estás
notando el elemento aire, porque su función es el movimiento, que está incluido en
el sentido del tacto. Y el elemento aire está incluido en el sentido del tacto.
Entonces, cuando eres consciente de los movimientos de subida y bajada del
abdomen, estás experimentando una especie de contacto.
En esa experiencia también puedes encontrar los cinco agregados: materia,
sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia. En realidad, se pueden
encontrar en cada experiencia, y estos cinco agregados pueden aferrarse a ellos
29
por medio de un fuerte anhelo o por medio de una visión equivocada. Por eso se les
llama agregados de apego, agregados sujetos a apego u objetos agregados de
apego.
Son estos agregados de apego los que debemos observar y tener en cuenta para
liberarnos del sufrimiento. Incluso cuando estás pensando en algo, los cinco
agregados están presentes. Cuando piensas, no estás viendo con tus ojos ni
escuchando con tus oídos. Estás pensando con tu mente. Cuando estás pensando,
estás viendo algo en tu mente o escuchando algo en tu mente, y así sucesivamente.
Los objetos que se ven o se oyen en la mente se llaman objetos del pasado. Pero si
son objetos visibles u objetos audibles, pertenecen al agregado de materia.
 La conciencia también debe tener una base de la cual surgir. Si no tenemos ojos,
no habrá conciencia visual. Si no tenemos oídos, no habrá conciencia auditiva. ¿Y
qué hay de pensar? La conciencia pensante también necesita un asiento o una
base. Según Abhidhamma, su base es el corazón, específicamente la sangre en el
corazón.
Con cada experiencia (ver, oír, oler, saborear, tocar y pensar) siempre están los
cinco agregados. Si no los observamos, si no les aplicamos atención plena, siempre
nos aferraremos a ellos, ya sea por un fuerte anhelo o por una visión equivocada. Y
como son objetos a los que podemos aferrarnos, normalmente nos aferramos a ellos
si no estamos atentos.
Para no aferrarnos a ellos, está claro que debemos vigilarlos mientras están
presentes. No podemos observarlos cuando ya pasaron. Aunque podamos recordar
alguna experiencia pasada, nunca aparecerá tan vívidamente como apareció
durante lo que fue su momento presente. Así que para evitar aferrarse a
30
Estos cinco agregados, debemos vigilarlos cuando son evidentes, cuando están
presentes. De lo contrario siempre nos aferraremos a ellos.
Cuando hay apego, no se detiene ahí, sólo con nuestro apego. Supongamos que
estamos apegados a algo y queremos poseerlo. Motivados por ese deseo,
intentaremos poseerlo y haremos algo para adquirirlo. Podemos robarlo, quitárselo a
alguien por la fuerza o incluso cometer un asesinato, sólo para conseguir lo que
queremos. Entonces, motivados por el apego, emprendemos acciones.
A veces aquello a lo que nos aferramos no es saludable y otras veces puede ser
saludable. Ya sean saludables o no saludables, dado que son kammas, tienen el
potencial de dar resultados en el futuro, y obtendremos los resultados de esas
acciones en el futuro. Cuando hay apego, hay acción; cuando hay acción, hay el
resultado de esa acción en forma de renacimiento en la vida futura. Con el
renacimiento hay envejecimiento, enfermedad, muerte, etc. Entonces, la duración de
nuestro sariisara se prolonga si no estamos atentos, si no aplicamos atención plena
a lo que experimentamos en el momento presente.
Cuando vea objetos, véalos simplemente como objetos que surgen y
desaparecen. Comprenda que son impermanentes, que están sufriendo y que no
tienen yo ni alma. Entonces no te aferrarás a ellos. Cuando no hay apego, no puede
haber acción. Cuando no hay acción, como resultado no habrá reacción. Por eso es
importante aplicar la atención plena a cualquier experiencia que estemos teniendo
en el momento presente.
Ahora debería quedar claro que es importante no aferrarse a los cinco agregados
del apego. Para evitar aferrarnos a ellos, debemos observarlos, tomar notas de ellos
y estar atentos a ellos cuando estén presentes. Esto responde a la
31
preguntas “¿Cuándo debemos tomar notas de los cinco agregados y con qué
propósito debemos tomar notas de ellos?” La respuesta al “cuándo” es el momento
presente. La respuesta a “con qué propósito” es no aferrarse a ellos. Al tomar notas
de los cinco agregados, debemos tratar de anotarlos a medida que surgen, mientras
aún existen.
Hablamos frecuentemente del momento presente. En realidad, el presente debe
entenderse como una duración presente, no como un momento presente exacto.
Esto se debe a que cuando somos conscientes de los objetos, la mayoría de las
cosas que observamos ya no están presentes. En menos de un abrir y cerrar de
ojos, tal vez, ya se han convertido en pasado.
Por ejemplo, cuando somos conscientes de la ira, cuando tomamos nota de ella,
la ira ya no está ahí. Ha desaparecido porque la ira y la atención plena no pueden
coexistir. El solo hecho de que tu mente esté ocupada en ser consciente de la ira
significa que la ira no está en tu mente en ese mismo momento. Ya es cosa del
pasado. Pero debido a que es un momento del pasado tan breve, lo llamamos
"presente" cuando decimos "sé consciente del momento presente".
Sin embargo, mientras estás atento a tu respiración o a los movimientos del
abdomen, hay momentos en los que puedes ver el momento presente exacto. Esto
puede suceder cuando notas el ascenso y descenso del abdomen, si la observación
y los movimientos coinciden exactamente. Pero esto no puede suceder cuando eres
consciente de tus pensamientos, porque cuando los eres consciente, ya están en el
pasado. Pero en el contexto de vipassana, los consideramos presentes cuando
decimos “ser consciente del presente” o “estar en el momento presente”. Al practicar
la meditación vipassana es esencial que recuerdes estar atento al objeto en el
momento presente.
32
Debes ser consciente para evitar el apego a los cinco agregados del apego. No
querrás aferrarte a ellos, porque aferrarte conduce a la acción. La acción lleva a la
reacción, que es el sufrimiento, y quieres escapar del sufrimiento lo antes posible.
Para evitar el sufrimiento, observa el momento presente. Con solo prestar atención
al objeto del momento presente, puedes concentrarte, penetrar la naturaleza de las
cosas y progresar de una etapa a otra hasta alcanzar la iluminación.
Quizás el año pasado les hablé de los elefantes. Los elefantes son animales muy
inteligentes y muchos de ellos están obligados a trabajar moviendo troncos de
madera en el bosque. Se dice que tienen tal sentido de la exactitud que cuando les
suena la campana para que paren, se detienen enseguida. Aunque sólo quedaran
quince centímetros más para terminar de empujar un tronco, no lo harán. Tan pronto
como suena el timbre, simplemente dejarán de trabajar y lo dejarán.
Alguien me ha dicho que hablar más de una hora no es tan buena idea. Después
de una hora, la gente se siente incómoda al sentarse. Pero creo que una hora no es
suficiente, porque aproximadamente la mitad de ese tiempo es para traducción.
Llevo dos horas hablando. Ahora son las dos horas y cinco minutos, así que seguiré
el ejemplo de los elefantes.

33

34
norte. Impermanencia
 Según las respuestas dadas por el Venerable Sariputta en el Sllavanta Sutta, un
bhikkhu que es virtuoso o cuyo sila es puro debe practicar la meditación vipassana
para ver los cinco agregados del apego como impermanentes, como sufrimiento,
como una enfermedad... como no- ser. Inmediatamente después de este sutta en el
Samyutta Nikaya hay un discurso llamado Sutavanta Sutta. Podemos considerarlo
como un sutta hermano, ya que el texto es el mismo que el Sllavanta Sutta, con la
única diferencia de que el bhikkhu aquí es un sutavanta, un monje instruido.
La palabra suta significa "escuchado". En la antigüedad, los materiales para
escribir no eran fáciles de conseguir y es posible que en aquellos días fuera
costumbre no escribir las enseñanzas del Buda. Entonces el maestro enseñaba y los
estudiantes aprendían escuchando sus charlas. Así es como la palabra suta pasó a
significar algo que una persona ha aprendido, y sutavanta significa alguien que
posee conocimiento a través del aprendizaje, alguien que tiene conocimiento.
En este discurso, el Venerable Mahakotthika le hace al Venerable Sariputta la
misma pregunta que en el Sllavanta Sutta: “¿Cuáles son las cosas a las que un
bhikkhu instruido debe prestar atención?” Y la respuesta también es la misma: “un
bhikkhu instruido [que tiene el conocimiento necesario de las enseñanzas del Buda]
debe prestar atención cuidadosamente a los cinco agregados del apego como
impermanencia, como sufrimiento, como enfermedad... como no-yo. De modo que
estos dos suttas pueden considerarse como uno solo.
Para ver los cinco agregados del apego como
35
impermanente y demás, ¿qué necesitas? Necesitas concentración. Sin
concentración no puedes esperar ver los cinco agregados del apego como
impermanentes, y así sucesivamente. La concentración es un factor importante en la
práctica de la meditación. Ya sea que tu práctica sea la meditación samatha o la
meditación vipassana, necesitas tener esta parte esencial de la práctica de la
meditación.
Para ganar concentración ¿qué debes hacer? Debes practicar la atención plena.
Sin atención plena no puedes conseguir concentración, porque atención significa
plena conciencia del objeto. Si no hay plena conciencia del objeto, no puede haber
concentración en la mente. Entonces, para lograr la concentración, es necesario
practicar la atención plena.
Para practicar mindfulness ¿qué necesitas? Necesitas hacer esfuerzo. Sin hacer
esfuerzo, no puedes practicar la atención plena. Las tres cosas más esenciales para
la práctica de la meditación son la concentración, la atención plena y el esfuerzo.
Primero haces un esfuerzo por ser consciente y te vuelves consciente. Luego, con el
apoyo del esfuerzo y la atención plena se consigue la concentración. Una vez que
logras concentración o quietud mental, la mente queda libre de obstáculos mentales.
Entonces comenzarás a ver los cinco agregados del apego como impermanentes,
como sufrimiento, como una enfermedad, etc.
De los tres pasos principales de la meditación, la atención plena es el más
importante. Debido a que es necesario para toda meditación, nunca puede ser
demasiado fuerte. Necesitamos que sea fuerte, y cuanto más fuerte lo sea, mejor.
Pero hay que tener cuidado con los otros dos pasos, el esfuerzo y la concentración.
El esfuerzo puede ser muy poco o demasiado, y la concentración puede ser muy
poca o demasiada.
Si hay muy poco esfuerzo, no podemos practicar.
36
consciencia. Y si hay demasiado esfuerzo, tampoco podemos practicar la atención
plena. Demasiado esfuerzo conduce a la agitación y la inquietud. Puede ocurrir
cuando un yogui está muy ansioso por lograr algo, muy ansioso por alcanzar la
iluminación, muy ansioso por obtener resultados. Con tal entusiasmo, el yogui tiende
a esforzarse más del necesario. Y cuando se hace más esfuerzo del necesario, la
mente se perturba, tiembla y se agita. Cuando la mente está agitada, no puede
permanecer en el objeto. Por lo tanto, se debe evitar demasiado esfuerzo al
practicar la meditación.
La concentración también puede ser demasiada. Cuando hay demasiada
concentración, un yogui tiende a perder o reducir el esfuerzo. Entonces la
concentración recupera la ventaja y el nivel de esfuerzo del yogui cae nuevamente,
lo que lo lleva a volverse perezoso o somnoliento. Cuando falta esfuerzo, la
concentración necesaria para la meditación se resiente.
Este tipo de ciclo debe evitarse si se quiere que la práctica de la meditación se
desarrolle sin problemas. El esfuerzo y la concentración deben ser suficientes para
lograr el objetivo, deben estar equilibrados. ¿Cómo equilibrarlos? No tienes que
preocuparte. Tus profesores son conscientes de este problema, y si sigues sus
instrucciones no tendrás demasiado esfuerzo ni demasiada concentración.
Cuando practicas meditación, se te indica que tengas en cuenta dos cosas: la
inspiración y la exhalación, o el ascenso y descenso del abdomen. Pero cuando otro
objeto se vuelve prominente en el momento presente, debes poner atención plena
en ese objeto hasta que desaparezca. Luego regresas a la respiración o al
abdomen. Así que la práctica básica es estar atento a dos objetos: ya sea la
respiración o el abdomen, y cualquier objeto que pueda surgir para distraerte.
37
¿Por qué dos objetos? ¿Por qué no sólo un objeto? ¿O por qué no más de dos
objetos? Si tienes que estar atento a más de dos objetos, puede generar demasiado
esfuerzo y provocar agitación. Y si sólo tienes un objeto al que atender, no es
recomendable concentrarte totalmente en ese objeto. Aunque se puede conseguir
concentración, en este caso la concentración podría volverse excesiva.
Entonces, para que tu esfuerzo no sea demasiado ni demasiado pequeño, se te
dan dos objetos para mantener tu atención plena fuerte, estable, intacta y sin tensión
ni agitación. Ser consciente de sólo dos objetos te ayuda a equilibrar el esfuerzo y la
concentración, dos factores importantes en la práctica de la meditación. Siempre
deben estar equilibrados. Siempre deben ser la cantidad justa, ni demasiada ni
poca.
Al responder a las dos primeras preguntas del Venerable Mahakotthika, el
Venerable Sariputta había dicho que un bhikkhu virtuoso y un bhikkhu instruido
deberían atender a los cinco agregados sujetos al apego como impermanentes,
como sufrimiento, etc. La referencia a un "bhikkhu instruido" plantea una pregunta:
¿Cuánto conocimiento necesita una persona antes de poder practicar la meditación?
Si lees el Visuddhimagga, puedes tener la idea de que tienes que saber mucho
antes de practicar la meditación vipassana.
El Visuddhimagga es un libro escrito en el siglo IV D.C. por el Venerable
Buddhaghosa, un monje erudito. Como fue escrito para monjes meditadores, se
daba por sentado que sus lectores entenderían muchas de las enseñanzas. Pero
para aquellos que no están iniciados en las enseñanzas de Buda, el libro, que está
dividido en tres partes, no es fácil de leer.
El tema de la primera división es cómo purificar el propio slla. El segundo es
sobre la concentración, samadhi, y explica
38
los cuarenta temas de la meditación samatha, cómo prepararse para la meditación,
cómo encontrar un maestro y otros detalles de la meditación samatha. También
explica los abhinnas, los cuatro tipos de conocimiento directo que un yogui obtiene
después de alcanzar los jhânas materiales e inmateriales.
La tercera división sobre comprensión, pannâ, en realidad trata sobre vipassanâ.
Buddhaghosa comenzó esta división con información detallada sobre los agregados,
bases, elementos, facultades, origen dependiente y las Cuatro Nobles Verdades.
Sólo después de eso describió la práctica de la meditación vipassana . Así que leer
el Visuddhimagga puede darte la impresión de que antes de poder practicar la
meditación vipassanâ tienes que estar familiarizado con todos los detalles de los
agregados y muy familiarizado con la enseñanza del origen dependiente. No creo
que esté familiarizado con todos estos temas en detalle.
Sakka, el rey de los dioses, una vez preguntó al Buda cuánto conocimiento debe
tener un monje para practicar y alcanzar el estado de Arahant. El Buda respondió:
“Un bhikkhu ha oído que no todas las cosas son dignas de ser observadas. Cuando
un bhikkhu ha oído que no todas las cosas son dignas de ser observadas,
directamente lo sabe todo”. Esto significa que después de escuchar que todos los
fenómenos no son aptos para ser observados mediante el anhelo o una visión
errónea, puede practicar la meditación.
Entonces un bhikkhu necesita escuchar sólo esto: que no todas las cosas deben
ser tomadas como permanencia, felicidad, alma o yo. Si sabe esto, puede practicar
la meditación. Según esto, una persona no necesita saber mucho sobre las
enseñanzas del Buda para poder practicar la meditación. (Creo que te gustará esto).
El comentario añade un poco más. Dice que si uno sabe que existen Cuatro
Nobles Verdades y que las dos primeras
39
verdades pertenecen a la ronda de renacimiento, y las otras dos conducen a la
liberación de la ronda de renacimiento, uno puede practicar la meditación sólo en las
dos primeras. Si sabes esto, tienes suficiente conocimiento para practicar la
meditación.
Ya has oído hablar de las Cuatro Nobles Verdades. Dos son mundanos y los
otros dos supramundanos. Cuando practicas vipassana, te ocupas sólo de las dos
primeras, que son mundanas: la Noble Verdad del Sufrimiento y la Noble Verdad del
Origen del Sufrimiento. La tercera, la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento,
debe ser realizada, y la cuarta, la Noble Verdad del Camino hacia la Cesación, surge
en el momento de la iluminación y es el resultado de la práctica de la meditación
vipassana. Si sabes esto, tienes suficiente conocimiento para practicar la meditación
vipassana.
¿Qué pasa con la comprensión del origen dependiente? Se ha explicado con
gran detalle en el Visuddhimagga. En este caso, el subcomentario es útil. Dice que
si sabes que hay una causa y que hay resultados de esa causa, entonces conoces
el origen dependiente.
Incluso si no conoce los detalles del origen dependiente, si sabe que hay causas
y resultados de esas causas, y que están relacionados como causa y efecto, se dice
que virtualmente tiene conocimiento del origen dependiente. En resumen, el origen
dependiente enseña que los estados materiales y mentales de los seres siempre
surgen dependiendo de las condiciones.
Según esta enseñanza, todo en el mundo está condicionado. Así que si sólo
sabes que hay condiciones y que hay condiciones condicionadas por esas
condiciones, basta con decir que virtualmente entiendes el origen dependiente. Esta
información proviene de los textos, comentarios y subcomentarios.
40
Para aquellos que no tienen conocimiento de los textos y comentarios, pero que
tienen cierta capacidad de pensar, consideremos ahora lo siguiente. Dos meses
después de su Iluminación, Buda pronunció su primer sermón al grupo de cinco
discípulos. ¿Crees que ya sabían acerca de cosas como las Cuatro Nobles
Verdades, los agregados, las bases o el origen dependiente? ¿Puedes decir que
conocían el Abhidhamma por conocimientos previos?
Algunas personas podrían decir: “Oh, habían acumulado muchos parámetros y
muchas experiencias en el pasado, eran especiales, eran personas talentosas.
Entonces, cuando escucharon el sermón del Buda, es posible que toda esa
información ya estuviera en ellos”.
Pero creo que podemos decir que definitivamente no poseían tal conocimiento.
Estos descubrimientos del Buda eran desconocidos para cualquier otro ser humano
hasta que dio a los cinco discípulos su primer sermón en Isipatana. Así, los
discípulos, que no tenían ningún conocimiento previo sobre los agregados, el origen
dependiente, etc., aprendieron escuchando el primer sermón del Buda. Como
resultado de escuchar, todos ellos se convirtieron en Sotapannas y, un poco más
tarde, en Arahants.
Podemos encontrar muchos ejemplos de este tipo tanto en los textos como en
los comentarios. Tomemos sólo un ejemplo más. El Venerable Sariputta aún no era
budista cuando conoció al Venerable Assaji. En ese momento pertenecía a la secta
de otro maestro y sabía muy poco sobre las enseñanzas de Buda. Pero
impresionado por el comportamiento del Venerable Assaji, le pidió que le enseñara
algo del Dhamma. El Venerable Assaji pronunció un instructivo verso de cuatro
líneas, y se dice que después de escuchar sólo las dos primeras líneas de ese verso,
Sariputta se convirtió en Sotapanna, y poco después en discípulo del Buda.
41
Como Sariputta era la persona más talentosa después de Buda, no le resultó
difícil adquirir este conocimiento en el momento en que recibió la enseñanza del
Venerable Assaji. Nosotros, sin embargo, no tenemos tanto talento como los cinco
discípulos o el Venerable Sariputta, y estamos aquí más de dos mil quinientos años
después del Buda. Por eso creo que se nos deberían permitir algunas concesiones.
Deberías saber algo sobre las enseñanzas del Buda, pero no mucho. Si sabes
que hay cinco agregados; que son impermanentes, sufrientes y no- yo; y que existen
Cuatro Nobles Verdades; si has oído, leído o ya sabes esas cosas, creo que puedes
practicar la meditación vipassana.
El conocimiento de los agregados es de gran ayuda, porque puedes verificar tu
práctica con lo que ya sabes. Cuando practicas la meditación, experimentas muchas
cosas y, a veces, no sabes cuáles son. Pero si tienes un conocimiento sólido de
todos los agregados, sabrás lo que te está sucediendo y lo que estás
experimentando. Entonces serás como una persona que ha leído un mapa antes de
ir a algún lugar: cuando está allí, sabe dónde está y adónde ir.
Además, dado que estás practicando bajo la guía de un maestro, creo que es
suficiente si tienes un poco de información sobre las enseñanzas del Buda. Tus
maestros pueden darte suficiente información sobre los cinco agregados, nama y
rUpa, etc. Así que está bien que practiques la meditación vipassana incluso si no
has leído el Visuddhimagga, incluso si no conoces el Abhidhamma. Tus profesores
te proporcionarán este tipo de conocimientos y todo lo que sea necesario saber.
No digo esto para desanimarte de estudiar.
42
las enseñanzas del Buda. Es bueno estudiarlos, es bueno saber lo que enseñó el
Buda. Si estás empeñado en practicar, quiero que sepas que es posible que
practiques ahora mismo, incluso sin un conocimiento detallado de las enseñanzas
del Buda. Pero si quieres compartir tus conocimientos con otras personas, si
esperas ser maestro en el futuro, o si lo eres ahora, entonces ciertamente
necesitarás adquirir un amplio conocimiento de las enseñanzas del Buda.
Ahora volveremos a la respuesta dada por el Venerable Sariputta cuando dijo
que un bhikkhu virtuoso y un bhikkhu instruido deben atender cuidadosamente a los
cinco agregados sujetos al apego, que son impermanentes, sufrimiento, una
enfermedad... no-yo.
Los comentarios dicen que debemos saber tres cosas sobre la impermanencia.
(1) ¿Qué es lo que es impermanente? Decimos “impermanente, impermanente”,
pero ¿qué es lo que decimos que es impermanente? (2) ¿Cuáles son las señales o
marcas de ser impermanente? Deberíamos conocer las características, marcas o
signos de la impermanencia. (3) ¿Qué es la visión repetida de la impermanencia?
¿Qué es lo que es impermanente? Cuando decimos "impermanente", ¿qué
queremos decir con eso? Usted ya sabe la respuesta. Los cinco agregados son
impermanentes y el Buda los enseña como impermanentes. Todavía tienes que ver
que esto es cierto, pero a través de la práctica de vipassanamzdit&tion
eventualmente se verá. Entonces, ¿qué es lo que es impermanente? La respuesta
son los cinco agregados, no sólo los cinco agregados del apego.
Hay una diferencia entre "agregados" y "agregados de apego". Cuando decimos
agregados de apego, nos referimos sólo a los agregados mundanos. Pero cuando
decimos agregados, los agregados supramundanos también son
43
incluido. De modo que tanto los agregados mundanos como los supramundanos son
impermanentes.
La conciencia del sendero pertenece al agregado supramundano. También
pertenece al agregado de conciencia y al nivel supramundano. Pero la conciencia
del sendero surge y desaparece inmediatamente, para ser seguida por la conciencia
de fruición, que nuevamente desaparece inmediatamente. De modo que los tipos de
conciencia que están incluidos en los agregados supramundanos también son
impermanentes.
Cuando hablamos de impermanencia, queremos decir que todo en el mundo es
impermanente. Pero en el lenguaje de los libros budistas decimos "los cinco
agregados", en lugar de "todo en el mundo". ¿Por qué decimos que los cinco
agregados son impermanentes? ¿Qué podemos ver que nos hace decir que son
impermanentes? Deben existir signos o características que apunten a su
impermanencia. Estos signos son como banderas mediante las cuales entendemos
que los cinco agregados son impermanentes. Creo que todos conocéis esas
características.
Según Visuddhimagga, el ascenso, la caída y el cambio son características de la
impermanencia. Primero está el surgimiento; luego está lo que se llama cambio,
volverse diferente o envejecer. Luego hay una caída, una desaparición. Al observar
los agregados, vemos que surgen y duran unos breves momentos y luego
desaparecen. Cuando vemos que surgen, cambian y desaparecen constantemente,
sabemos por estas características o signos que los agregados son impermanentes.
Y sabemos que las características de la impermanencia son ascenso, caída y
cambio.
Quizás estés familiarizado con las tres etapas de la existencia: surgir,
permanecer por un tiempo y luego desaparecer. Se les conoce como los tres
submomentos de un momento de pensamiento. Cuando vemos surgir un estado
mental, permanecemos por un tiempo y luego
44
desaparecer, sabemos que este estado es impermanente. Este saber o ver que algo
es impermanente debe provenir de tu propia experiencia. No debe venir de un libro,
no debe venir de un maestro, debe venir de tu interior. Así que no te conformes con
lo que lees en los libros o escuchas en los discursos. Debes verlo por ti mismo.
Para ver la impermanencia como la vio el Venerable Sariputta, es necesaria la
práctica. Necesitas hacer algo para demostrarte a ti mismo que las cosas son
realmente impermanentes. Entonces, ¿qué debería hacer? En realidad es muy
simple. Deberías observar las cosas, incluida la mente. Simplemente obsérvalos y
no podrás dejar de ver que surgen y desaparecen.
Cuando practicas la meditación vipassana, a veces tomas notas de tu mente. Tu
mente divaga y dices “deambula, deambula” hasta que termina. Luego regresa al
objeto de inicio. Entonces, a través de tu propia experiencia, ves por ti mismo que el
pensamiento es impermanente porque surge, permanece por un tiempo muy corto y
luego desaparece. La impermanencia de los cinco agregados, la impermanencia de
la mente y la materia, puede verse con tus propios ojos mediante la práctica de la
meditación vipassana.
Habiendo visto la impermanencia de las cosas por ti mismo, no hay necesidad de
ir por fe y aceptar ciegamente las declaraciones de otras personas con respecto a la
impermanencia de los cinco agregados. Tú mismo podrás comprobar que es cierto.
Si practicas y prestas mucha atención a los objetos que aparecen en el momento
presente, no podrás dejar de ver la impermanencia. Es muy alentador cuando, a
través de tu propia experiencia, puedes descubrir el secreto de la mente y la materia
tal como lo enseñó el Buda. Eso es lo que se llama sanditthika, un atributo del
Dhamma que significa que las cosas deben ser vistas por uno mismo, y no sólo
escuchadas de segunda mano.
45
de otra persona.
El comentario describe esta característica de otra manera, aunque significa lo
mismo. Dice que la no existencia, después de haber sido, es la característica de la
impermanencia. El lenguaje de los libros es diferente del lenguaje cotidiano y, a
veces, se utiliza para impresionar a otras personas. Entonces, cuando digo “La no
existencia, después de haber existido, es la característica de la impermanencia”,
quizás te preguntes qué estoy diciendo.
Si desea impresionar a la gente, utilice el lenguaje de los libros, pero puede que
no sirva para su propósito. Queremos que la gente comprenda, en lugar de admirar,
nuestro conocimiento de los libros. Por lo tanto, todo lo que queramos decir debe
expresarse de manera que todos lo entiendan. "Desaparecer después de surgir es la
característica de la impermanencia". Ahora entiendes mi frase muy fácilmente.
Si quieres saber si un determinado estado es permanente o impermanente, mira
si desaparece después de surgir. Es más importante ver lo que desaparece que lo
que surge. Esto se debe a que si ves sólo el surgimiento y no la desaparición,
puedes tener la comprensión opuesta y pensar que el estado es permanente. Por
eso es importante ver cómo desaparecen.
Sin embargo, el desaparecer es precedido por el surgimiento. Cuando no hay
surgimiento, no puede haber desaparición, por lo que los dos van juntos: surgiendo y
desapareciendo. Cuando ves que un estado surge y desaparece, sabes que es
impermanente. De modo que desaparecer después de surgir es la característica,
marca o signo de la impermanencia.
La tercera pregunta a considerar es: “¿Qué es la visión repetida de la
impermanencia?” Esto se describe como contemplación de la impermanencia,
aniccanupassana en pali. Ya conoces la palabra anicca como "impermanente". La
palabra
46-
anupassana se compone de anu, que significa "una y otra vez" y passana. Estás
familiarizado con la palabra passana, tal como aparece en vipassana. Significa "ver".
Entonces anupassana significa ver una y otra vez, ver repetidamente u observar
repetidamente. Pero popularmente se traduce como contemplación.
Cuando aniccanupassana se traduce como contemplación, podemos pensar que
significa simplemente pensar en la impermanencia. Pero eso no es realmente verlo.
Podemos obligarnos a parecer que entendemos diciendo "impermanente,
impermanente, impermanente". Pero esa tampoco es una comprensión real de la
impermanencia. Debemos tener cuidado de no engañarnos con suposiciones falsas.
A veces la gente dice: “Oh, esto es impermanente, esto es impermanente”, y
piensan que realmente conocen la impermanencia de algo. En realidad lo que hacen
es simplemente repetir, como los loros.
La verdadera impermanencia que necesitamos ver para obtener conocimiento
vipassana es la impermanencia de momento a momento. El otro tipo de
impermanencia superficial se puede entender sin meditación: se te cae un vaso y se
rompe, y dices que es impermanente. No necesitas meditación para comprender ese
tipo de impermanencia; simplemente lo sabes. O cuando alguien muere y dices:
“Oh, él es impermanente”, ese tipo de comprensión no se llama conocimiento
vipassana. No puede conducir al desapasionamiento hacia los cinco agregados.
Sin desapasionamiento hacia los cinco agregados, no puede haber desaparición
de las impurezas mentales ni alcanzar la iluminación. La comprensión superficial de
la impermanencia no puede ayudarnos a ser desapasionados hacia los agregados o
desencantados con la mente y la materia. No conducirá a la iluminación. Este tipo de
comprensión no puede ayudarnos. Por eso es muy importante cultivar y obtener la
47
comprensión más profunda de la impermanencia real, no de la superficial.
Aniccanupassana, como se mencionó anteriormente, es ver repetidamente la
impermanencia mientras se observa el ascenso y la caída de los agregados. No es
entender sólo pensando, o sin observar los cinco agregados. Si es real
aniccanupassana; debe ser ver la impermanencia mientras estás en el proceso de
observar el ascenso y la caída de los agregados durante la meditación vipassana.
Si no practicas, no puede haber aniccanupassana. Es posible que hayas tenido
una experiencia real de aniccanupassana durante la práctica de vipassana, pero
cuando no practicas no hay aniccanupassana. Sólo puede existir el recuerdo o la
memoria de aniccanupassana.
Hay tres características de la existencia fenoménica: anicca, impermanencia;
dukkha, sufrimiento; y anatta sin alma. Se dice que incluso cuando no hay ningún
Buda en el mundo, se puede enseñar la impermanencia y el sufrimiento, pero nadie
excepto un Buda puede enseñar el no-yo. Pero hay una declaración del propio Buda
en uno de los textos, que dice que cuando se ve una característica, también se ven
las otras dos. Esto significa que si ves la impermanencia, también ves la naturaleza
sufriente y la naturaleza no propia.
Sin embargo, se dice que sólo los Budas pueden enseñar anatta. Entonces,
cuando no hay Budas, ¿realmente se puede obtener aniccanupassana? ¿Se puede
enseñar aniccanupassana? (Este no es mi pensamiento; no soy tan penetrante.) El
subcomentario hace esa afirmación y dice que el tipo de impermanencia que se
enseña cuando no hay un Buda debe ser simplemente una impermanencia
superficial, no una impermanencia real de momento a momento, porque Si ves la
impermanencia momento a momento cuando no hay Buda, también verás
48
la naturaleza no-yo sin el Buda. Entonces, el subcomentario dice que incluso la
impermanencia y el sufrimiento que se dice que se enseñan durante el tiempo en
que no hay Buda deben ser simplemente anicca y dukkha superficiales, no los
anicca y dukkha reales que vemos a través de la meditación vipassana.

49

[¿i?'
»
4$:
f#ì
vQ

&r -*■

^4.

i r ^* w «|«JL'i

50
III. Dukkha
Los cinco agregados se llaman dukkha, sufrimiento, porque están
constantemente oprimidos por el ascenso y la caída. Esta es una de las tres razones
dadas en los comentarios. La segunda razón por la que a los agregados se les llama
dukkha es porque son la base del sufrimiento, son las semillas del sufrimiento. Y la
tercera razón es que porque hay cinco agregados hay sufrimiento, y como nosotros
mismos somos cinco agregados, sufrimos.
Sufrimos mucho por culpa de los cinco agregados. Vemos algo que no queremos
ver y sufrimos. Escuchamos algo que no queremos escuchar y hay sufrimiento. No
queremos estar tristes ni deprimidos, pero nos entristecemos, nos deprimimos y
sufrimos. Debido a estos cinco agregados, tenemos que soportar todos estos
sufrimientos.
Si no hubiera cinco agregados, no habría sufrimiento. Pero como somos cinco
agregados, habrá envejecimiento, enfermedad y muerte, y por eso sufrimos.
Encontramos toda esta miseria simplemente debido a los cinco agregados. Por eso
se les llama dukkha, sufrimiento, porque son la base del sufrimiento. En este
sentido, los cinco agregados del apego también se denominan dukkha.
La tercera razón dada es que se les llama dukkha porque son temibles,
temerosos, espantosos. Debido a estos cinco agregados sufrimos constantemente,
por eso tienen miedo. Debido a que traen envejecimiento, enfermedades, muerte y
otros tipos de sufrimiento, se les llama dukkha. Debemos practicar la meditación
para poder ver y
51
Entiende que los cinco agregados son dukkha o sufrimiento. Y se les llama
sufrimiento por tres razones: están constantemente oprimidos por el ascenso y la
caída, son la base del sufrimiento y son temibles.
Para incluir otros significados de sufrimiento, hoy en día dukkha se traduce como
“insatisfactorio” en lugar de “sufrimiento”. Creo que es un poco mejor. Todo lo que
sea impermanente es insatisfactorio. Queremos que las cosas sean permanentes,
queremos que nosotros mismos seamos permanentes, queremos vivir
permanentemente, pero no conseguiremos lo que queremos. Y como no hay
satisfacción con estos cinco agregados, son insatisfactorios.
Necesitamos entender tres cosas: ¿Qué es dukkha? ¿Cuál es la característica de
dukkha? y ¿Qué es dukkhanupassana o ver dukkha?
¿Qué es lo que es dukkha? Cuando decimos dukkha, nos referimos a los cinco
agregados, que también son impermanentes, anicca. Estos mismos cinco agregados
que son impermanentes también son dukkha o sufrimiento.
¿Cuál es la característica, marca o signo de ser dukkha? Vemos que los cinco
agregados, que comprenden todo en el mundo, están continuamente oprimidos por
el ascenso y la caída. Entonces, la característica de dukkha es esta opresión
constante por el ascenso y la caída, que es continua y nunca se detiene. No hay un
solo momento en nuestras vidas en el que no estemos oprimidos por el ascenso y la
caída.
¿Y qué es dukkhanupassana, o ver repetidamente dukkha? Esto significa
observar y notar los cinco agregados durante vipassanamzītation, y ver con tus
propios ojos la opresión continua por el ascenso y la caída. Dukkhanupassana es la
comprensión o conocimiento que se obtiene de esta observación de los cinco
agregados. Sólo cuando observas
52
Si observas los cinco agregados y los ves continuamente oprimidos por el ascenso y
la caída, podrás adquirir y hacer tuyo este conocimiento vipassana.
Este conocimiento, la comprensión de que los cinco agregados son dukkha, sólo
puede lograrse mientras practicas activamente la meditación vipassana. No hay otra
manera de ver el ascenso y la caída de los agregados. Sólo mientras practicas
vipassana y los observas mientras suben y bajan en el momento presente, estarás
convencido de su continua opresión y sabrás que son dukkha. Esta clase de
conocimiento se llama dukkhanupassana y es la verdadera visión de dukkha.
El Venerable Sariputta dijo que un bhikkhu virtuoso e instruido debe prestar
atención cuidadosa a los cinco agregados sujetos al apego, para poder verlos y
comprenderlos como sufrimiento. Esto significa que el bhikkhu debe practicar la
meditación vipassana.
Aquí hay dos tipos de sufrimiento: el sufrimiento superficial y el sufrimiento real.
El sufrimiento superficial no necesita la práctica de la meditación vipassana para ser
comprendido. Te cortas el dedo y luego dices: “Oh, es dukkha” o te golpeas la rodilla
contra algo y dices que es dukkha. Este tipo de comprensión es superficial. La
naturaleza de dukkha realmente no se ve. Experimentas el sentimiento
desagradable involucrado y luego lo ves como sufrimiento. Simplemente lo sientes y
lo sabes. No es necesaria la meditación para entenderlo.
Lo que nos interesa aquí es el sufrimiento real, la comprensión profunda del
sufrimiento real, dukkha. El comentario dice que debemos entender tres cosas: (1)
¿Qué es lo que es dukkha? (2) ¿Cuál es la característica de dukkha? {3) ¿Qué es
dukkhanupassana, \ ver dukkha?
53
¿Qué es dukkha? Esto es fácil de responder: nuevamente, los cinco agregados.
Se les llama dukkha o sufrimiento. Cuando decimos sufrimiento nos referimos tanto
a los cinco agregados como a los cinco agregados del apego, por lo que los incluye
a todos.
¿Y cuál es la característica de dukkha? Debes entender correctamente el
significado de la palabra dukkha. Normalmente significa sufrimiento, sentimiento
desagradable, pero su significado va más allá de eso. Debes entenderlo según las
palabras del Buda: “Todo lo que es impermanente es dukkha. Todo lo que es
impermanente es sufrimiento. Esto debemos entenderlo. El Buda no dijo que todo lo
que es difícil de soportar es sufrimiento, ni nada por el estilo. Dijo que todo lo que es
impermanente es sufrimiento.
Si sabes que algo es impermanente, también sabes que está sufriendo. Por lo
tanto, el significado de la palabra sufrimiento es más profundo que el significado
superficial. Tenemos que profundizar en ello. Para entenderlo, debes recordar el
dicho del Buda de que todo lo que es impermanente está sufriendo. Si quieres saber
si algo está sufriendo, mira si es permanente o impermanente. Si es impermanente,
sabrás que es dukkha. No tengas miedo de decir que es dukkha.
Cuando leo libros, no me siento satisfecho cuando los autores a veces dicen que
tal o cual cosa está sujeta al sufrimiento, o que los sahkharas están sujetos al
sufrimiento. No me gusta eso. Deberíamos tener el coraje de decir que los
sahkharas están sufriendo, no simplemente “sujetos al sufrimiento” pasivamente, lo
que significa estar bajo el control del sufrimiento, tener tendencia a sufrir o depender
del sufrimiento. Una vez que ves que algo es impermanente, puedes decir con
seguridad que está sufriendo.
54
Las palabras "sufrimiento" en inglés y dukkha en pali tienen más significado de lo
que parece en la superficie. Dukkha significa sufrimiento, algo difícil de soportar,
opresión. Según la definición del Buda, todo lo que es impermanente es sufrimiento.
¿Por qué debería llamarse sufrimiento a algo impermanente? A veces disfrutamos
de la buena comida, de la buena compañía; disfrutamos de muchas cosas. ¿Son
esas cosas dukkha? Cuando disfrutas de una buena comida, ¿dices: “¡Oh, estoy
sufriendo!”? Según el Buda, efectivamente lo eres.
¿Por qué estas actividades aparentemente inofensivas se llaman sufrimiento?
Debes comprender las características del sufrimiento. El comentario da tres razones
por las que los cinco agregados del apego se denominan sufrimiento. La primera
razón es que están constantemente oprimidos por el ascenso y la caída. Debes
tener firmemente presente que la opresión constante por el ascenso y la caída es la
característica de dukkha.
Si quieres saber si algo es dukkha o no, intenta ver si sube y baja. Si lo hace,
tiene que estar oprimido por el ascenso y la caída, y esa opresión es lo que significa
dukkha. Así que los cinco agregados, incluidos los cinco agregados del apego, se
llaman dukkha porque están constantemente oprimidos por el ascenso y la caída.
Mira todo en el mundo y verás que todo está oprimido por el ascenso y la caída, y
que el ascenso y la caída también están constantemente oprimidos por el ascenso y
la caída.
¿Puedes encontrar un solo momento en el que no haya subidas ni caídas?
¿Puedes encontrar un único momento en el que se detenga el proceso de ascenso y
caída? Desde el momento en que tomas la concepción, este ascenso y caída
comienza a oprimirte y continúa a lo largo de tu vida. No hay un solo momento en el
que estés libre de altibajos. Siempre hay ascenso y caída,
55
subir y bajar, subir y bajar.
Cuando ves cosas durante la meditación, las notas como subiendo y bajando,
subiendo y bajando, una tras otra, tal vez cientos de objetos. Entonces tienes la
impresión de que todo está oprimido por el ascenso y la caída. Este ascenso y caída
es una especie de opresión. Caer significa destrucción, que es una especie de
opresión. Y el ascenso es un precursor de la caída. Se eleva para poder caer, y caer
es también una especie de opresión.
El ascenso y la caída oprimen los cinco agregados en todo momento, creando
una opresión continua. Esta constante opresión por el ascenso y la caída es la
característica de dukkha. Si puedes entender dukkha de esta manera, podrás
aceptar el hecho de que disfrutar de la buena comida es dukkha. Cualquier cosa que
disfrutes es dukkha, porque no hay nada que no sea dukkha. Y puedes aceptar las
enseñanzas del Buda de que los cinco agregados del apego están sufriendo.
Al explicar la primera Noble Verdad en su primer sermón, el Buda dijo al final:
“Los cinco agregados del apego están sufriendo”, lo que significa, en resumen, que
todo en el mundo está sufriendo. Si entiendes que esto significa la opresión continua
por el ascenso y la caída, podrás aceptar fácilmente la veracidad de la explicación
del Buda.
Si no lo entiendes, quizás quieras discutir sobre las enseñanzas del Buda y
hablar sobre algún tipo de felicidad, disfrute, etc. Pero quiero que entiendas esto y lo
tengas firmemente presente: el significado de dukkha es la opresión constante por el
ascenso y la caída.
Pasaremos ahora a otra forma de entender los cinco agregados del apego, en
términos de los once aspectos enumerados en el Silavanta Sutta. Como ya sabes, el
Venerable Sariputta dijo que un bhikkhu que es virtuoso y
56
Las personas instruidas deben considerar los cinco agregados del apego como
impermanentes. Esto significa que el bhikkhu debe practicar la meditación para ver
los cinco agregados del apego como impermanentes, como ya habéis estudiado.
Entonces debe verlos como sufrimiento, como también has estudiado. Ahora debe
verlos como una enfermedad.
El bhikkhu que es virtuoso e instruido debe ver los agregados del apego como
una enfermedad crónica. Una persona que padece una enfermedad crónica como
diabetes, asma o hipertensión arterial, no está libre. No puede comer lo que quiera,
sino que debe tomar medicamentos y evitar ingerir alimentos que puedan agravar su
condición. Siempre debe tener cuidado. La enfermedad puede aumentar y en
ocasiones disminuir, pero él nunca tiene el control. Por muy cuidadoso que sea, la
enfermedad sigue ahí. Por mucha atención y cuidado que se le dé a una enfermedad
crónica, nunca se cura.
De la misma manera, por mucho que encuentres fallas en los cinco agregados,
todavía los tienes y necesitas atenderlos. Debes evitar los alimentos que no son
adecuados para el cuerpo, debes evitar vivir en un clima inadecuado para el cuerpo
y debes ocuparte de muchas otras cosas, simplemente por los cinco agregados. Por
tanto, estos agregados pueden considerarse una enfermedad crónica.
El bhikkhu que es virtuoso e instruido también debe ver los cinco agregados del
apego como un tumor o una llaga. Cuando se tiene un tumor o llaga que supura
sangre y pus y causa mucho dolor, se debe cuidar con medicación. Los cinco
agregados son como un tumor. Muchas cosas repulsivas rezuman, como la avaricia,
el odio, el engaño, el orgullo y la envidia. Rezuman de los ojos, oídos, nariz, lengua,
cuerpo y mente. Siempre están rezumando. Cuando vemos algo hermoso, ¿qué sale
de nuestros ojos? Avaricia o apego.
57
Y si vemos algo que no nos gusta, la ira brota de nuestros ojos. Debido a que estas
cosas siempre rezuman de los cinco agregados, son como tumores o llagas.
El bhikkhu también debe ver los cinco agregados del apego como un dardo.
Cuando un dardo penetra un cuerpo, causa un dolor agudo cada vez que tocas el
lugar. De la misma manera, los cinco agregados nos provocan sufrimientos de
diferente índole. Como tenemos ojos, tenemos que sufrir los objetos que no
queremos ver. Debido a que tenemos oídos, tenemos que sufrir los sonidos que no
nos gusta escuchar. Son como dardos en nuestra carne, y una vez que un dardo
entra en la carne, no se puede quitar fácilmente. De modo que los cinco agregados
deben verse como un dardo que causa sufrimiento, y los agregados del apego
deben verse como miseria.
Los cinco agregados también deben considerarse como akusala. La palabra pali
original es agha, y en un comentario se explica como dukkha. Si tomamos esta
palabra en el sentido de dukkha, sería lo mismo que la palabra “sufrimiento”. Pero el
Visuddhimagga lo explica de otra manera. Describe a agha como censurable,
merecedor de censura, como akusala kamma que es censurado por seres nobles y
produce resultados dolorosos. Los cinco agregados son censurables porque nos
causan dolor, sufrimiento y malos resultados, por lo que deben considerarse como
akusala.
También deben verse como aflicción, lo que aquí significa enfermedades
ocasionales como un resfriado, indigestión, diarrea o fiebre. Cuando estás enfermo
por algunos días y no puedes comer ni hacer lo que te gusta, puedes sufrir a causa
de esta aflicción. Aunque es una enfermedad ocasional, puede afligirte con
sufrimiento. De la misma manera, los cinco agregados son como enfermedades
ocasionales. Como estamos compuestos de los cinco agregados, no podemos hacer
lo que queramos. Tenemos que cuidarlos, protegerlos y evitar
58
lo que no es adecuado para ellos... Así que se instruye a un monje a ver estos cinco
agregados de apego como aflicción o enfermedad ocasional.
Hasta ahora hemos estudiado siete aspectos de los agregados: como
impermanentes, como sufrimiento, como enfermedad, como tumor, como dardo,
como miseria y como aflicción. Los siete son aspectos de ser dukkha. De modo que
los cinco agregados pueden verse como dukkha o en términos de estos siete
aspectos individuales. Al verlos como una enfermedad, un tumor, etc., estamos
viendo el aspecto dukkha de los cinco agregados.
El siguiente aspecto es "extraño". Una persona que es un extraterrestre no está
en nuestro poder. Debido a que debe lealtad a otro país, es un extraño y no tenemos
autoridad sobre él. Por eso nos referimos a él como extraterrestre. Los cinco
agregados deben considerarse ajenos, no pertenecientes a nosotros y algo que no
podemos controlar. Este aspecto extraño pertenece a anatta, y ahora llegamos a la
naturaleza anatta de las cosas.
La enseñanza de anatta es el rasgo más distintivo de las enseñanzas del Buda.
Es la más difícil de entender, la más incomprendida y la más mal interpretada de sus
enseñanzas. El Buda apareció en una época en la que la mayoría de la gente creía
firmemente en la existencia de una entidad innata llamada atta en pali y atman en
sánscrito. Casi todas las demás religiones creían en un tipo de atta u otro. Pero
apareció el Buda y enseñó que no hay atta. Sólo existen los cinco agregados, y
estos cinco agregados no son atta.
Para entender anatta primero necesitamos entender atta, que en la época de
Buda era visto como cosas diferentes: como un maestro, como alguien que vive
permanentemente en algún lugar, como una persona activa y como alguien que
experimenta plenamente tanto la alegría como la felicidad. sufrimiento. Según estos
puntos de vista, también hay algo llamado atta que reside en el cuerpo de uno,
59
y este atta es un maestro. Es dueño de sí mismo y es dueño del cuerpo.
Hay personas que se creen dueñas de sí mismas. Hacen lo que quieren hacer,
dicen lo que quieren decir, comen lo que quieren comer y van a donde quieren ir. Si
realmente creen que son dueños de sí mismos, deberían intentar practicar la
meditación durante cinco minutos y ver si pueden mantener la mente en el objeto.
Entonces verían realmente si son dueños de sí mismos. Sus mentes se distraerán
con bastante frecuencia y no se quedarán donde sus dueños quieren que se
queden. Frente a los cinco agregados, existe esta impotencia en nosotros.
Aunque pensamos que podemos pensar en lo que queramos pensar, si
intentamos entrenar nuestra mente en un objeto, vemos que no somos dueños de
nosotros mismos. Estamos a merced de nuestra mente. Y así, la sensación de
anatta, no de atta, se nos manifiesta cuando intentamos practicar la meditación.
Entonces sabemos con certeza que no somos dueños de nosotros mismos. En
realidad, no hay nada que sea dueño del cuerpo.
Hay personas que todavía piensan que hay algo llamado atta viviendo en el
cuerpo. Entra en nuestro cuerpo en el momento de la concepción o del renacimiento
y vive en el cuerpo durante toda la vida. Y cuando muramos, dejará nuestro cuerpo y
entrará en un cuerpo nuevo. Continuará así y nunca morirá, aunque el cuerpo físico
morirá. Esta es una creencia en atta que mucha gente tenía durante la época de
Buda.
¿Estás realmente libre de esta noción? Algunos budistas incluso dicen algo como
esto. Dicen que hay alma o atta; y que cuando muramos saldrá de la boca o de la
nariz. Así que incluso los budistas todavía tienen esta creencia. Esto se conoce
como creencia en atta como algo permanente en nosotros.
60
permanentemente. “Permanentemente” aquí significa que cambiará de un cuerpo a
otro y continúa sin volverse impermanente. Es permanente y pasa de una vida a
otra, de un cuerpo a otro.
Sólo el cuerpo físico se deteriora y muere. Esta creencia se compara con usar
ropa nueva. Cuando la ropa se vuelve vieja y sucia, la persona la deja y se pone
ropa nueva. De la misma manera, este atta reside en el cuerpo, y cuando el cuerpo
envejece y muere, el atta se trasladará a otro cuerpo nuevo, y así sucesivamente.
Esta comprensión puede tener consecuencias terribles. Hay una enseñanza en
un libro (no en un libro budista) que dice que no se puede matar al atta. Entonces, si
matas a una persona, sólo estás matando su cuerpo físico, no su ataque. Eso hace
que esté bien matar, si es necesario matar. Supongamos que estás envuelto en una
batalla y, contra tu voluntad, tienes que matar a otras personas. Aquellos que
mantienen el punto de vista atta dirán: “Adelante, mátalos; es tu deber matar a
nuestros enemigos. Aunque los mates, no estás matando al ataque. Nunca se le
puede matar”. Este tipo de noción tiene efectos nefastos si se lleva demasiado lejos.
También hay personas que creen que hay un atta, y este atta hace todo lo que
hacemos. Cuando hacemos algo, no somos nosotros quienes hacemos las
acciones, sino el atta. Cualquier cosa que hagamos es en realidad la acción de atta.
Ésa es una visión de atta. Hay otra opinión de que es atta lo que experimenta,
disfruta o sufre. Cuando disfrutamos algo, no somos nosotros quienes disfrutamos,
sino el atta el que disfruta, y cuando sufrimos es el atta el que sufre. Siempre que
experimentamos algo, es el atta el que lo experimenta, no nosotros. Para aquellos
que creen de esta manera, atta es muy real.
El Buda rechazó todas estas teorías, y en su segundo sermón y discursos
posteriores enseñó que rupa es
61
no atta, vedana no es atta, etcétera. Porque conocía la verdad de anatta; rechazó la
visión de la entidad permanente, la visión de atta. Es importante que veamos la
naturaleza anatta de los agregados de apego, de mente y de materia. Para ver la
naturaleza anatta de las cosas es necesario practicar la meditación vipassana. Sólo
a través de la meditación vipassana puedes ver que rupa y los demás o los cinco
agregados no son yo ni atta, y que no hay atta en rupa o en los cinco agregados.
Una noche, cuando dirigía un retiro en Florida, hablé de anatta; y en la entrevista
del día siguiente una mujer yogui informó que no había podido dormir esa noche
porque estaba muy enfadada conmigo. Ella cree en la existencia actual de atta, y
cuando decía que no hay atta; eso la enojó mucho, dijo.
Entonces le dije: “Soy un monje budista. Cuando doy una charla diré que,
siguiendo las enseñanzas del Buda, no hay atta. No confíes en mi palabra; No
toméis ni siquiera las palabras del Buda. Pero la próxima vez que practiques la
meditación, intenta encontrar atta. Si lo encuentras, aférrate a él, y Buda se
equivocó. Y si no lo encuentras, haz lo que quieras”. Pero ella no me dio respuesta
en los días siguientes, así que no estoy seguro de si la encontró o no.
Cuando practicas vipassana, observas la mente, la materia, los pensamientos,
las emociones, la respiración, los movimientos del abdomen, etc. Y cuando tu
concentración o comprensión madura, comienzas a ver el objeto, la mente y la
materia, o los cinco agregados, con claridad. Cuando empieces a ver con claridad,
sabrás cuáles son y entonces los verás subir y bajar. Verás que en cada momento
está el objeto que se anota y la mente que anota.
62
Sólo puedes encontrar dos cosas en cada momento de meditación. Cuando eres
consciente de la respiración, hay respiración y hay conciencia. Sólo existen estas
dos cosas. No hay nada en la forma de una persona que administre la atención
plena de la respiración. En esos momentos sólo vemos la respiración y la atención
plena de la respiración, y no hay nada más. No podemos ver atta allí.
Sólo cuando ves a través de la meditación vipassana que no hay atta, que no hay
ninguna entidad permanente involucrada en ver, oír, etc., ves correctamente la
naturaleza de anatta. La naturaleza anatta sólo puede verse a través de la práctica
de la meditación vipassana. Cuando practiques la meditación, llegarás a ver que no
existe un maestro, ni un habitante permanente, ni un hacedor, ni un experimentador.
Sólo existe la experiencia, sólo existe el hacer; no hay hacedor ni
experimentador. En cada momento de cualquier experiencia, puedes ver por ti
mismo que ninguna persona, ningún individuo, ningún atta está involucrado, sino
sólo la acción de hacer o simplemente la acción de experimentar. Entonces, a través
de vipassanayoxx llegamos a ver la naturaleza anatta de las cosas. Éste es un tipo
de naturaleza anatta.
Hay otro tipo de naturaleza anatta: no está sujeta a ninguna autoridad ni control.
Cuando ves que la mente y la materia surgen y desaparecen, surgen y desaparecen,
sabes que no puedes interferir con ese proceso. No puedes decirles “Oye, espera un
momento. Simplemente deja de surgir, deja de desaparecer, no puedes hacer eso”.
No puedes tener ninguna autoridad sobre ellos. En realidad, estás indefenso.
La mente y la materia simplemente surgen y desaparecen por su propia
naturaleza, por su propia voluntad y no por tu libre voluntad. Este es también un
aspecto de no antar autoridad sobre un proceso.
63
que es insensible a la autoridad. Para conocer la naturaleza de anatta necesitamos
saber tres cosas: ¿Qué es anatta? ¿Cuál es la característica de anatta? ¿Y qué es
anattanupassana?
¿Qué es eso que es anatta? Los mismos cinco agregados. Los mismos cinco
agregados no son el yo y los mismos cinco agregados no tienen el yo. Cuando
encuentres la palabra anatta; debes tener cuidado. A veces se traduce como “sin
attar”. En cambio, digamos que rupa no tiene atta. Esto significaría que hay atta,
pero rupa no tiene atta. Anatta realmente significa no atta, por lo tanto es la negación
de rupa siendo atta. Entonces, cuando decimos que rupa es anatta, queremos decir
que rupa no es atta, ni alma, ni yo.
Anatta a veces se traduce como "sin alma". No me siento muy cómodo con esa
traducción. Si decimos que los cinco agregados no tienen alma, entonces dirán que
los cinco agregados no tienen alma, pero el alma está en algún lugar fuera de los
cinco agregados.
La palabra anatta proviene de na, que significa "no", y atta, que significa "yo", por
lo que anatta significa "sin yo". También puede significar “no yo”, y cuando
ampliamos el significado, puede significar que no podemos tener ninguna autoridad
sobre él.
Y también significa que los cinco agregados no tienen núcleo. Algunos árboles
tienen un núcleo interno, la madera dura, pero la rupa, etc., no tienen un núcleo que
dure para siempre y sea permanente.
Así, anatta tiene tres significados: no atta, no sujeto a autoridad y sin núcleo. No
es atta, porque atta puede significar autoridad y núcleo. Entonces, cuando decimos
anatta, nos referimos a una de estas tres cosas: no es atta, no podemos tener
ninguna autoridad sobre él o no tiene núcleo. Esto se llama la característica de
anatta. El hecho de que no podamos ejercer ninguna autoridad sobre él indica que
es anatta. Entonces, ¿qué es anatta? Los cinco agregados. ¿Cuál es la marca de
anatta? sin tener
64
autoridad, y además no tener núcleo o no serlo.
Comprender que los cinco agregados son anatta a través de la observación de
los cinco agregados, o durante la observación de los cinco agregados, se llama
anattanupassana, visión repetida u observación repetida de anatta. Nibbana también
es anatta porque no es atta. Pero Nibbana no se menciona en este discurso ni en el
Visuddhimagga, porque el contexto aquí es vipassana. Cuando hablamos de
vipassana no incluimos Nibbana, porque no es un objeto de vipassana. Sólo los
cinco agregados del apego pueden ser objeto de vipassana.
Entonces, cuando practicas vipassana, tomas los cinco agregados del apego
como objeto, pero no tomas a Nibbana como objeto. El propósito de vipassana es
ver las tres características. Nibbana no tiene ninguna de estas tres características.
Entonces, por mucho que observes el Nibbana, incluso si pudieras, nunca verás la
impermanencia del Nibbana o el sufrimiento del Nibbana.
Nibbana es anatta, no atta. Esto debemos entenderlo. Cuando hablamos de
vipassana, cuando estamos en el contexto de vipassana, dejamos de lado Nibbana,
simplemente porque no puede ser el objeto de vipassana. Pero si hablamos en
general de cosas como qué es anatta, entonces podemos hablar de los cinco
agregados y Nibbana.
Las características de la impermanencia, el sufrimiento y la falta de alma o del
no-yo se denominan características generales de todos los fenómenos
condicionados porque se encuentran en todos los fenómenos condicionados. Eso
significa en todos los agregados, en toda mente y materia. Es muy importante que
veas estas tres características, porque sin verlas no puedes progresar en la práctica
de la meditación vipassana y no puedes alcanzar la etapa de iluminación.
sesenta y cinco
Para ver estas tres características, no hay otra manera que practicar la
meditación vipassana o satipatthana. También necesitas saber qué oculta estas
características, por qué quienes no practican la meditación no pueden verlas y cómo
se rompen esos ocultamientos. Necesitas saber qué resultados puedes obtener al
comprender o ver los cinco agregados como impermanencia, sufrimiento y no-yo o
no-alma. Lo descubrirás mañana.
66
IV. Las tres características
Ahora has aprendido los conceptos básicos sobre la impermanencia, el
sufrimiento y la falta de alma. Pero realmente ver estas características no es tan
fácil, ya que existen ciertas barreras que las ocultan. El Visuddhimagga identifica las
barreras que los ocultan y explica cómo se puede romper ese ocultamiento.
Según el Visuddhimagga, la continuidad oculta la impermanencia. La noción de
continuidad existe porque la gente no presta atención al ascenso y la caída. Así que
aquí hay dos factores: la continuidad y la incapacidad de ver el ascenso y la caída de
los agregados, o de la mente y la materia. ¿Qué es la continuidad? En realidad, no
hay continuidad; no existe. Es sólo una noción, la noción de que las cosas son
continuas. Y esta noción oculta la característica de la impermanencia.
Tomemos algunos ejemplos. Cuando vemos algo como una cuerda o una línea a
lo lejos, pensamos que es una línea continua, un objeto sólido. Pero al acercarnos a
esa línea vemos que no es algo continuo. En realidad, es un ejército de hormigas,
una hormiga tras otra. Al ver que son hormigas perdemos la noción de que es una
línea continua.
¿Cuál es correcto, cuál es el hecho: el objeto continuo o simplemente la
hormiga? Se ve una hilera de hormigas a lo lejos, pero el caso es que no hay hilera.
Lo que sí es verdad es la hormiga, pero no la línea. Sin embargo, pensamos que es
una línea de hormigas. ¿Por qué pensamos que es una línea, una cosa continua?
¿Por qué no lo vemos como algo hecho de segmentos o de pequeñas cosas
individuales? Es porque no vemos las cosas individuales, no
67
No puedo verlos surgir y desaparecer.
Supongamos que hay el comienzo de una hormiga y su final es seguido por el
comienzo de otra hormiga. Y al final de esa segunda hormiga le sigue el comienzo
de otra hormiga, y al final de esa hormiga le sigue el comienzo de otra hormiga, y así
sucesivamente. Entre las hormigas hay huecos; no están conectados como un todo
sólido. Pero desde lejos estos espacios o rupturas entre las hormigas no se pueden
ver, por lo que creemos haber visto una línea continua de ellos. Sin embargo, en
realidad no existe tal cosa como una línea de hormigas. Sólo hay hormigas, una tras
otra.
Cuando no puedes ver la mente y la materia, o partes de la mente y la materia,
separadas unas de otras y surgiendo y desapareciendo, puedes pensar que son un
flujo continuo. Aunque hayas leído o te hayan enseñado que no son continuos y
están compuestos de pequeñas partes, si no meditas y no ves realmente el
surgimiento y la desaparición, seguirás pensando en términos de una cosa continua.
¿Crees que tu cuerpo de hoy es un proceso continuo del cuerpo de ayer, o que
tienes el mismo cuerpo que tenías ayer? ¿O es un cuerpo diferente? En todo
momento surgen y desaparecen partículas materiales, pero no las ves. Sólo cuando
practicamos la meditación vipassana podemos verlos. Cuando veas que las
partículas materiales surgen y desaparecen, una partícula material que surge y
desaparece, seguida de otra propiedad material, y así sucesivamente, sólo entonces
podrás deshacerte de la noción de continuidad. Entonces te darás cuenta de que no
se trata de un fenómeno continuo, sino de pequeñas partes que surgen y
desaparecen, una tras otra.
Lo mismo ocurre con la mente. ¿Crees que tienes la misma mente que tenías
hace diez años, el mes pasado o
68
ayer. Pero a través de vipassana encontrarás que la mente es nueva en cada
momento. En un momento hay una mente o una conciencia. Luego desaparece y es
seguida por otro tipo de conciencia, que desaparece y es seguida por otro tipo de
conciencia, y así sucesivamente. Cuando puedes verlos como momentos separados
que caen uno tras otro, eres capaz de romper la noción de continuidad. Una vez que
se rompa, no tendrás sensación de continuidad y la característica de la
impermanencia se volverá clara para ti.
Tomemos esta hoja de papel como otro ejemplo. ¿Crees que utilizamos pluma y
tinta en este papel porque es sólido y opaco? Lo usamos para escribir y envolver
cosas, por lo que asumimos que es sólido. Todos pensamos de esa manera. Pero si
miras esta hoja de papel con un potente microscopio, ¿qué ves? Ves que es un
objeto que tiene más espacios vacíos que material sólido. Entonces, ¿cuál es la
verdad, una hoja de papel sólida o algo lleno de espacios vacíos?
Decimos que ver para creer. ¿Que ves? Ves una hoja de papel, ¿verdad? Pero
ponemos el papel bajo un potente microscopio que puede ampliar unas dos mil
veces y descubrimos que nuestra idea es errónea. Ahora ves que realmente es algo
con muchos espacios vacíos. Así que ver no es creer; ver es engañoso.
Necesitábamos un microscopio potente para poder ver la verdad sobre este trozo de
papel. Ya no es una hoja de papel lisa y continua. Es una cosa llena de agujeros.
También puedes pensar en la combinación de mente y materia, los cinco
agregados, como si fueran una cosa entera y continua. Aquí ningún microscopio
puede ayudar. Pero al practicar la meditación vipassana, podrás ver la mente y la
materia como entidades separadas que surgen y desaparecen. Al verlos surgir y
desaparecer a cada momento, eres capaz de romper la noción de continuidad.
69
El conocimiento Vipassana es el poderoso microscopio que utilizamos para
descubrir la característica de la impermanencia. Así como se necesita un
microscopio para ver la verdad de una hoja de papel material, necesitamos
vipassanaknov/ledge para comprender la verdad de la mente y la materia, los cinco
agregados, y ver su naturaleza impermanente.
Un subcomentario dice que una persona que ve correctamente el ascenso y la
caída no ve los fenómenos manifestados en un estado conectado, sino más bien en
un estado de desconexión, como dardos de hierro. Es posible que hayas visto púas
de hierro. Son como dardos de hierro y están separados uno del otro. Para una
persona que practica vipassana y puede ver el ascenso y la caída de los agregados,
los estados físicos y mentales ya no aparecen como conectados, sino separados y
desconectados.
Una vez que ves esta desconexión de las cosas, ves que no son continuas sino
que están compuestas de muchas partes separadas, llegas a comprender que estas
cosas que suben y bajan constantemente son impermanentes. Pero mientras
pensemos que son continuos, es imposible ver su naturaleza impermanente.
 La noción de continuidad debe eliminarse si el yogui quiere ver la impermanencia
y saber que es la característica de los agregados. Para deshacerse de la noción de
continuidad, es necesario observar las cosas, es necesario ver que los agregados
surgen y desaparecen. Una vez que veas el surgimiento y la desaparición de los
agregados, podrás deshacerte de la noción de continuidad. Cuando se rompe esta
noción, la naturaleza de la impermanencia se les manifiesta claramente.
Según el Visuddhimagga, la segunda característica, la característica del
sufrimiento, no se vuelve evidente, porque cuando no se presta atención a la
opresión continua, ésta queda oculta por las posturas. Como
70
Ya sabes, si te sientas durante algún tiempo, eventualmente sentirás dolor en
alguna parte. En condiciones normales, cuando no estás meditando, en cuanto
sientas dolor cambiarás de postura y encontrarás una postura más cómoda. Pero
eventualmente el dolor también llega a esa postura, por lo que cambias a otra
postura hasta que el dolor aparece allí también. El intento de evitar el dolor sigue y
sigue.
De modo que el dolor se elimina temporalmente con la siguiente postura que
adoptas, que parece ocultar la naturaleza del sufrimiento. Debido a que seguimos
cambiando de postura, no nos damos cuenta de que el cuerpo siempre está
sufriendo. No nos sentamos el tiempo suficiente para notar que el dolor o el
entumecimiento en el cuerpo es constante. Lo hacemos sólo cuando nos sentamos
y tomamos notas cuando practicamos la meditación. De modo que el cambio de
postura oculta la naturaleza dukkha del cuerpo físico.
Como meditadores, después de estar sentados durante una hora sin cambiar de
postura, seguro que estaréis sufriendo dolor en alguna parte, así que sabéis cuánto
sufrimiento hay. Cuando el Visuddhimagga dice que el dolor está oculto por las
posturas, significa que está oculto por las posturas adoptadas para eliminar el dolor
o sufrimiento de la postura anterior. Y continúa: “Cuando las posturas quedan
expuestas por la atención a una opresión continua, la característica del dolor se
vuelve evidente en su verdadera naturaleza”.
Aquí el yogui ve surgir y desaparecer. Primero comprende la impermanencia.
Luego, al detenerse en surgir y desaparecer, surgir y desaparecer, descubre que
surgir y desaparecer es una opresión constante. Cuando su atención se centra en
esta constante opresión causada por el surgimiento y la desaparición, las posturas
ya no pueden ocultar la naturaleza del sufrimiento, por lo que el sufrimiento se
vuelve evidente.
Cuando una persona cambia a una postura más cómoda.
71
sabe que su dolor desaparecerá temporalmente y que si no vuelve a cambiar de
postura, sufrirá. De esta manera sabe que el dolor en cualquier postura se desplaza
al sustituirla por otra postura. Pero si no sustituye otra postura, se revela la
naturaleza del sufrimiento. Entonces, cuando no cambies de postura, sino que
continúes sentado en meditación, verás la naturaleza sufriente de las cosas, la
opresión constante causada por el surgimiento y la desaparición.
El dukkha que está oculto por las posturas se aplica únicamente al cuerpo físico.
Pero ¿qué pasa con la mente? ¿Qué pasa con los estados mentales? No basta con
ver dukkha en el cuerpo físico. Es importante que veamos dukkha también en los
estados mentales. Aquí las posturas no pueden ocultar dukkha, porque las posturas
no tienen nada que ver con los estados mentales. El Visuddhimagga no dice nada
sobre este aspecto.
Con respecto a los estados mentales, creo que es la falta de ver nama y rUpa.
Surgir y desaparecer es aquello que oculta la naturaleza dukkha. La naturaleza de
dukkha es la opresión constante al surgir y desaparecer. Sólo cuando veas surgir y
desaparecer, verás la naturaleza dukkha. Si no los veis, no podréis ver la naturaleza
de dukkha. De modo que la incapacidad de ver el surgimiento y la desaparición
puede ser lo que oculta la segunda característica, la característica del sufrimiento.
Con respecto a los estados mentales, sólo cuando ves surgir y desaparecer
puedes ver la naturaleza dukkha de estos estados. Entonces, durante la meditación,
trata de ser consciente de tus pensamientos. Cuando te llegue un pensamiento,
ponle atención. Luego desaparece junto con la atención y es reemplazado por otro
pensamiento y otro momento de atención. Los estados mentales y la atención plena
a esos estados mentales vienen uno tras otro, surgiendo y desapareciendo,
surgiendo y desapareciendo.
72
Cuando ves cientos de objetos que surgen y desaparecen de esta manera, no
puedes evitar comprender que son bombardeados y oprimidos por el surgimiento y
la desaparición. Sólo cuando ves la constante opresión causada por el surgimiento y
la desaparición, realmente ves la naturaleza dukkha de los estados mentales. Y sólo
cuando comprendas a dukkha en este sentido, constantemente oprimido por el
surgimiento y la desaparición, podrás comprender que los cinco agregados del
apego están sufriendo.
La tercera característica, del no-yo, anatta, no se vuelve evidente porque está
oculta por la compacidad cuando no se presta atención a la resolución en los
diversos elementos. Aquí nuevamente hay una noción, la noción de compacidad. En
realidad no hay compacidad. Pero siempre vemos las cosas como compactas,
sólidas.
Pensamos que incluso la mente es sólo una cosa sólida. Pensamos que es lo
mismo que la mente hace unos momentos, hace una semana o hace un mes. Y
aunque tenemos mentes diferentes (la mente que ve, la que oye, la que olfatea,
etc.), las vemos como algo sólido. Los agrupamos a todos como uno solo. De modo
que estos agregados también están ocultos por la noción de compacidad.
En realidad, no es tan simplista. Cuando ves algo, hay algo que ver, los ojos para
verlo y el ver. Por nuestra parte, tenemos los ojos y la visión. Aunque el acto de ver
se compone de muchos momentos diferentes de pequeños estados mentales,
normalmente no lo piensas de esa manera. Lo tomas como una sola cosa: "ver" o
"veo". La misma noción se aplica al oído, el olfato, etc., porque consideramos cada
proceso como una cosa sólida. Se toma una cosa o un proceso complejo como una
masa, y mientras no se pueda dividir esta masa en sus componentes, siempre se
pensará en términos de "yo", una "persona" o un "individuo".
73
También existen diferentes funciones realizadas por diferentes estados
mentales. Continuaremos usando “ver” como ejemplo. La conciencia visual tiene la
función de ver, a la que le siguen otros tipos de conciencia. Incluyen la conciencia
receptora, que tiene la función de recibir la imagen del objeto que se ha visto; la
conciencia investigadora, que tiene la función de investigar el objeto, y una serie de
otros estados mentales, que surgen y desaparecen después de cumplir sus diversas
funciones en el procesamiento de ese objeto.
Pero no somos capaces de ver estos estados y procesos mentales. Si no
podemos analizar la visión en diferentes estados mentales que realizan sus
respectivas funciones, sólo vemos el objeto visible, y "yo veo" o "una persona ve" es
lo que normalmente entendemos.
Hay una diferencia en la forma en que los diferentes tipos de conciencia toman
diferentes objetos. Un tipo de conciencia toma la vista o una cosa visible como
objeto, otro estado mental toma el sonido como objeto, otro toma el olfato como
objeto, y así sucesivamente. Pero simplemente asumimos que es una mente la que
toma estos objetos, y que el "yo" que ve es también el "yo" que oye. Entonces, si no
vemos la diferencia en la forma en que los estados mentales toman los objetos, no
podemos deshacernos de la noción de que es un "yo" compacto el que ve, oye,
huele, etc.
¿Entiendes esta explicación acerca de que anatta está oculta por la compacidad?
Para entenderlo, es necesario comprender el significado de anatta. Un significado es
"no tener ejercicio de autoridad sobre ello". El otro significado, objeto de esta
explicación, es "no tener núcleo". Anatta es aquello que no tiene núcleo interno,
esencia ni yo. Mientras tomes las cosas como compactas, como una masa o como
una sola cosa con muchas funciones, no puedes evitar el
74
noción de que existe un núcleo, una esencia inherente o un yo.
Para comprender la naturaleza anatta de las cosas, es necesario dividirlas en
elementos y sus diferentes componentes. Mientras no puedas dividir las cosas en
sus partes constituyentes, siempre pensarás en ellas como una cosa compacta.
Pero una vez que eres capaz de analizarlos y resolverlos en sus diversos
componentes, la noción de compacidad y la noción de yo o atta desaparecen.
Entonces, para ver anatta es muy importante que analices las cosas. Necesitas
cortar las cosas en pedazos y analizarlas.
El Abhidhamma Pitaka tiene que ver con anatta. Aunque no dice que esto es
anatta o aquello es anatta\ nos dice que todo es anatta; porque todo se analiza
minuciosamente. La mente se analiza en conciencia y factores mentales. Luego la
conciencia se analiza en ciento veinte tipos, y los factores mentales se analizan en
cincuenta y dos tipos, y así sucesivamente. Creo que todo se analiza
minuciosamente para demostrar que no hay compacidad, no hay núcleo.
Todo el Abhidhamma Pitaka siempre señala la naturaleza anatta de las cosas,
aunque también aprendemos muchas otras cosas de ella. Todo se puede analizar
en componentes, porque nada es compacto. Como no hay compacidad en nada, no
puede haber núcleo ni atta.
Cuando practicas la meditación vipassana, tomas notas de los objetos que
aparecen en el momento presente y ves que en cada momento los objetos son
diferentes. Y cuando tomas los estados mentales como objetos, sabes que hay
muchos estados mentales, no sólo una mente compacta. Entonces eres capaz de
dividir la mente en muchos componentes. Es posible que no pueda nombrar esos
componentes, pero los ve y los comprende.
75
Es más importante poder resolver objetos en estados de componentes que
darles nombres. Durante la práctica de la meditación verás que tu mente no es sólo
una mente. En diferentes momentos hay una mente diferente o una conciencia
diferente. Una conciencia va hacia un objeto y otra conciencia lo nota; luego estos
dos desaparecen y surge otra conciencia que está pensando en algo completamente
distinto, y así sucesivamente.
Si prestas mucha atención a lo que sucede en tu mente, verás que lo que
pensabas que era una cosa compacta en realidad se compone de muchos estados
mentales pequeños y diferentes. Una vez que ves que la mente comprende estos
pequeños estados mentales, llegas a comprender que no hay ningún núcleo en la
mente. Cuando ves que no hay núcleo en la mente, ves la naturaleza anatta de esa
mente.
 Ahora comprendes las tres características de todos los fenómenos
condicionados: la característica de la impermanencia, anicca; de sufrimiento,
dukkha; y de no-yo o sin núcleo, anatta. ¿Las tres características están incluidas en
los agregados? ¿Son agregados? El subcomentario de Visuddhimagga dice que no
están incluidos en los agregados, porque son estados sin esencia individual. Esto
significa que son sólo una modalidad de fenómenos condicionados, pero no
fenómenos condicionados, por lo que no están incluidos en los agregados.
¿Están entonces separados de los agregados? El subcomentario dice que no
están separados de los agregados porque no pueden ser aprehendidos sin los
agregados; sin los agregados no se pueden ver las tres características. De modo
que no están incluidos en los agregados, pero no están separados de ellos. Son
conceptos aplicados a estos modos para facilitar la comunicación.
76
Las tres características no son paramattha, la realidad última, sino atributos de la
realidad última, atributos de los agregados. No están incluidos en los agregados ni
separados de ellos, porque no pueden entenderse sin los agregados. Sin llamarlos
algo, no podemos hablar de ellos sin algo. Por eso se les llama conceptos y se les
dieron nombres para identificarlos. Están conectados con los agregados y en pali se
llaman paiinatti, que significa un modo particular de expresión.
Es para ver estas tres características que practicamos la meditación vipassana.
Los verás sólo cuando practiques, no simplemente diciendo anicca, dukkha, anatta
una y otra vez. Sólo pueden entenderse mediante la práctica, no repitiendo las
palabras o simplemente pensando en ellas. Entonces, si quieres ver las tres
características, debes practicar vipassana.
Cuando practicas vipassana; Al principio trate de desarrollar la concentración
para que la mente esté estable, quieta y libre de obstáculos mentales. Cuando la
mente está libre de obstáculos mentales, llega la concentración. A través de la
concentración empiezas a ver las cosas con claridad, empiezas a verlas por
separado. Empiezas a ver dos cosas que ocurren al mismo tiempo como pareja, la
inhalación y la atención plena de la inspiración, y la exhalación y la atención plena
de la exhalación. Estas cosas se ven por separado, no mezcladas unas con otras.
Después de ver eso, también verás la condicionalidad. Verás que debido a que
existe la respiración, existe la atención plena en la respiración; porque existe la
intención de estirarse, hay estiramiento, etcétera. Y luego verás que los objetos
surgen y desaparecen. Cuando ves que los objetos surgen y desaparecen, ves la
naturaleza impermanente de las cosas.
77
Cuando ves la naturaleza impermanente de las cosas, también ves su naturaleza
dukkha, porque cuando las ves surgir y desaparecer, surgir y desaparecer, llegas a
comprender que son bombardeadas y oprimidas por el surgimiento y la
desaparición. La opresión continua mediante el surgimiento y la desaparición es lo
que significa la palabra dukkha.
Y cuando ves la naturaleza impermanente y la naturaleza sufriente de las cosas,
también puedes ver su naturaleza anatta. Ves cosas surgiendo y desapareciendo, lo
que significa que no hay núcleo en ellas. Si hubiera núcleo en ellos, durarían para
siempre, estarían juntos e intactos. Pero están separados y surgen y desaparecen
continuamente, por lo que no hay en ellos un núcleo unificador. Es más, no puedes
decirles que se detengan, no puedes decirles que no se levanten o que no
desaparezcan. No hay forma de que puedas ejercer autoridad alguna sobre ellos.
Así que aquí también estás viendo la naturaleza anatta de las cosas.
A través de la práctica de la meditación vipassana y prestando atención a los
objetos en el momento presente, puedes ver anicca, dukkha y anatta por ti mismo.
Una vez que vea estas tres características por sí mismo, no tendrá que basar su fe
en lo que digan otras personas. A través de tu propia experiencia podrás comprobar
que las enseñanzas del Buda son correctas. Cuando veas esto por ti mismo y
llegues a esta comprensión firme, nadie podrá apartarte de esta comprensión. Se
convierte en tu propia propiedad, tu propio conocimiento.
Para poseer este conocimiento practicamos la meditación vipassana.
Supongamos que estás practicando meditación y ves que tu cuerpo se desintegra
en polvo, o ves que tu cuerpo desaparece, o algo similar. ¿Eso significa que has
visto anatta? MahasI Sayadaw dijo “todavía no”, porque aunque veas tu cuerpo
desintegrarse y
78
es una especie de anatta, es posible que todavía estés pensando: "Este soy yo
quien lo ve". Entonces, con respecto al estado mental, todavía no has visto la
naturaleza anatta.
Sólo cuando ves que tanto la mente como la materia surgen y desaparecen en
cada momento, puedes decir que has visto la naturaleza de anatta. Debes
comprender que la verdadera comprensión de la naturaleza anatta llega sólo cuando
prestas atención tanto a la mente como a la materia, y las ves surgiendo y
desapareciendo; como oprimido por surgir y desaparecer, y no tener control sobre
ello; como si no tuviera núcleo, etc. Hasta entonces, si ves sólo tu cuerpo, habrás
visto sólo alrededor del cincuenta por ciento de anatta.

19

80
V. Entrada al arroyo
Ahora que se han explicado las tres características, creo que es hora de volver al
Sllavanta Sutta o “virtuoso”, como se le llama en inglés. Cuando nos fuimos, el
Venerable Sariputta estaba respondiendo las preguntas que le hizo el Venerable
Mahakotthika, y acababa de decir que un bhikkhu virtuoso e instruido debería
atender cuidadosamente a los cinco agregados sujetos al apego como
impermanentes, como sufrimiento y como enfermedad.
La lista continúa con otros ocho aspectos, por lo que en total hay once aspectos
de los cinco agregados. Entre ellos hemos examinado la impermanencia, el
sufrimiento y la falta de esencia o núcleo. El siguiente aspecto a considerar es la
desintegración. Un bhikkhu debe prestar atención a los cinco agregados como si se
desintegraran o se disolvieran.
Hay dos tipos de desintegración: la desintegración momento a momento y la
desintegración al final de una vida. Deberíamos ver los cinco agregados del apego
desintegrándose momento a momento. Al ver esta desaparición momento a
momento, podemos comprender la última desintegración de lo que llamamos vida.
Desintegrarse al final de la vida y desintegrarse durante la vida en cada momento
son en realidad lo mismo.
Un bhikkhu debería ver los cinco agregados del apego como desintegrándose. Y
cuando ve la naturaleza impermanente de los agregados, ve tanto el surgimiento
como la desintegración. Puesto que ve lo que se desintegra, es capaz de ver la
naturaleza impermanente o la característica de la impermanencia como no
existencia después de haber sido.
81
El siguiente aspecto es el vacío. Un bhikkhu debería ver los cinco agregados del
apego como vacíos. Aquí el vacío no significa nada. En Theravada, significa vacío de
atta, vacío de un yo o esencia permanente. Entonces significa ver como anatta, ver
como no-yo. Cuando observa los cinco agregados, ve sólo los cinco agregados y
nada más que pueda llamar yo o alma.
En cada momento de observar, el bhikkhu comprende que existe el objeto que se
observa y la mente que observa. Estos dos van en parejas en todo momento, y no
hay nada más que el objeto que se anota y la mente que anota. Entonces el bhikkhu
no ve nada que pueda llamar yo o alma. Y al ver de esta manera, está viendo
correctamente.
Venerable Sariputta describe los cinco agregados sujetos al apego como
impermanentes, sufrimiento, enfermedad, tumor, dardo, miseria, aflicción, extraños,
desintegrantes, vacíos y no propios. Esta lista de once aspectos puede aceptarse
como una enseñanza auténtica, tal como se encuentra en varios otros suttas
enseñados por el propio Buda. Estos once aspectos se pueden condensar en sólo
tres. ¿Cómo es eso? La impermanencia y la desintegración en realidad significan lo
mismo, anicca. El sufrimiento, la enfermedad, un tumor, un dardo, la miseria y la
aflicción son todos aspectos de dukkha. Y lo extraño, lo vacío y lo no-yo son
atributos de anatta. Así que aquí nuevamente te encuentras con las tres
características.
Si bien la comprensión anterior es importante, basta con ver los cinco agregados
del apego como impermanentes, sufrientes y no-yo. Pero si crees que son muy
pocos y quieres saber más, puedes acudir al Visuddhimagga que, al describir el
conocimiento vipassana, enumera cuarenta formas de observar los agregados de
apego, o mente y materia.
¿Qué podemos esperar al ver los agregados de
82
¿El apego es algo impermanente, sufriente y no-yo? Según el Venerable Sariputta,
“Cuando un bhikkhu virtuoso e instruido presta atención cuidadosa a estos cinco
agregados sujetos al apego, es posible que pueda realizar el fruto de la entrada en
la corriente”. Esto significa que cuando un bhikkhu ve los cinco agregados como
impermanentes, etc., es posible que se convierta en un Sotapanna.
Para convertirte en Sotapanna ¿qué tienes que hacer? Tienes que observar los
cinco agregados del apego como impermanentes, como sufrimiento y como no-yo.
Es muy importante que, cuando practiques la meditación vipassana, veas estas tres
características de los cinco agregados de apego que comprenden la mente, la
materia y todos los fenómenos condicionados. Cuando veas las características,
comenzarás a experimentar desapasionamiento hacia los cinco agregados.
Ver la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo significa que ves el surgimiento y
la desaparición de los cinco agregados. Cuando veas el surgimiento y la
desaparición, especialmente la desaparición, te darás cuenta de que los cinco
agregados que desaparecen a cada momento son temibles o peligrosos. Dado que
se están desintegrando o desapareciendo a cada momento, ¿qué pasaría si dejaran
de surgir y desaparecer? Eso significa muerte.
La muerte puede llegar a nosotros en cualquier momento, lo cual es aterrador en
el caso de los cinco agregados. Entonces, cuando vemos que los agregados son
peligrosos, les encontramos fallas. Pero al encontrarles defectos nos volvemos
desapasionados hacia las cosas. Ya no estamos apegados a ellos, ya no los
queremos, ya no queremos poseerlos. Así que les damos la espalda. Esta actitud
desapasionada hacia los cinco agregados es muy importante y se llama vipassana
fuerte.
83
Antes de que eso suceda, vipassana se llama vipassana joven o tierna. En la
etapa de ver los agregados subiendo y bajando, y viendo que son temibles, el
meditador aún no ha desarrollado vipassana fuerte. Sólo cuando se alcanza la etapa
de desapasionamiento o desencanto hacia los cinco agregados se le llama
vipassana fuerte.
Una vipassana fuerte conducirá al yogui al logro de la iluminación, al logro de la
entrada en la corriente. Esto se debe a que cuando uno se desencanta con los cinco
agregados, quiere deshacerse de ellos, desecharlos. De modo que el yogui dedica
más tiempo y perseverancia a la práctica, y con el tiempo verá los cinco agregados
del apego como vacíos. Pero sólo cuando ve los cinco agregados como
impermanentes, sufrientes y no-yo puede alcanzarse la importante etapa de
desapasionamiento hacia los agregados.
La fase de volverse desapasionado al ver las tres características se explica
vívidamente en una alegoría sobre un hombre que intenta pescar un pez. Se puede
encontrar en detalle en el capítulo veintiuno del Visuddhimagga.
Queriendo pescar un pez, el hombre arroja una red al agua. Después de un
tiempo cree que hay un pez en la red, así que mete la mano en el agua y agarra su
captura. Pero cuando lo levanta ve tres marcas de identificación en el objeto y se da
cuenta de que no está sosteniendo un pez, sino una serpiente venenosa. En un
momento así, ¿cómo te sentirías? Al principio sentirías miedo, porque no es un pez,
sino una serpiente venenosa que puede matar de un solo mordisco.
Entonces el hombre tiene miedo y ve peligro en ello. Cuando ve el peligro se
vuelve desapasionado y ya no quiere lo que ha atrapado. Quiere alejarse de ello,
liberarse de ello, desecharlo y ser liberado de ello. Pero primero quiere hacer algo
para evitar que muerda.
84
a él. Entonces toma la serpiente, la gira alrededor de su cabeza dos o tres veces y la
arroja.
De la misma manera, al volverse desapasionado hacia los cinco agregados, un
yogui necesita vigilar y observar las tres características una y otra vez, para no
volver a caer bajo la influencia de los cinco agregados. Entonces, para evitar ser
mordido por no ver las tres características, se detiene en ellas con más frecuencia.
Entonces llegará un momento en que su mente se precipita hacia la cesación de
todos los fenómenos condicionados. Lo que se entiende por alcanzar la iluminación
o tomar el Nibbana como objeto es precipitarse hacia lo que son fenómenos
incondicionados.
La alegoría pez-serpiente anterior es muy pertinente. Hasta que no veas el
peligro, no querrás alejarte de algo. Sólo cuando ves peligro o algo falso quieres
escapar de ello. Por eso si quieres dejar de fumar tienes que ver el peligro real que
supone fumar. Si quieres dejar de beber, tienes que ver el verdadero peligro que
implica beber. Hasta que no veas el peligro, no querrás renunciar a él. Ésta es una
secuencia natural y lógica, no sólo la teoría de alguien.
Primero necesitas ver el objeto, y luego necesitas ver que este objeto no es nada
a lo que apegarte, porque ahora has visto que es falso, impermanente, etc. Sólo
cuando ves su naturaleza falsa o transitoria quieres alejarte de algo. Por eso es tan
importante que primero veamos las tres características para alcanzar la etapa de
desapasionamiento hacia los cinco agregados.
El Venerable Sariputta dijo: “Si un bhikkhu virtuoso ve los cinco agregados del
apego como impermanentes y demás, existe la posibilidad de que alcance la etapa
de entrada a la corriente y se convierta en un Sotapanna”.
85
¿Qué se entiende por “entrada a la corriente”? Es la traducción al inglés de la
palabra pali sotapatti, que se compone de dos partes, sota y apatti. La palabra sota
en realidad no significa corriente; significa la corriente de un río o el flujo de agua. Y
apatti significa "primero llegar". Entonces sotapatti significa "llegar primero a la
corriente". Cuando algo entra en la corriente de un río, es seguro que llegará al
océano. De la misma manera, cuando una persona se adentra en la corriente del
Noble Sendero, con seguridad alcanzará el Nibbana.
Una vez que una persona se convierte en Sotapanna, no hay vuelta atrás.
Progresará cada vez más cerca del Nibbana, y en un máximo de siete vidas lo
alcanzará. Entrada a la corriente, sotapatti significa entrar en la corriente por primera
vez. ¿Cuándo entra una persona en esta corriente o corriente? Entra en ello por
primera vez cuando su práctica de vipassana ha madurado, cuando su práctica de
vipassana se ha completado, cuando alcanza la iluminación por primera vez.
En ese momento, lo que sucede es el surgimiento en su mente de un tipo de
conciencia que nunca antes en su vida había experimentado. Y como esta
conciencia surge al final de la práctica de vipassana, debe ser precedida por
momentos de conciencia vipassana o de pensamiento vipassana. Cuando surge esa
conciencia, que se llama conciencia del camino, toma al Nibbana como objeto. Eso
significa que se sumerge en el cese de todo sufrimiento. Entonces, al tomar el
Nibbana como objeto, al mismo tiempo erradica las impurezas mentales.
Hay cuatro etapas de iluminación y en cada etapa se erradica una contaminación
mental. Cuando surge la conciencia del camino, va acompañada de factores
mentales. Se dice que con esa conciencia surgen treinta y seis factores mentales.
Entre ellos, ocho son los más importantes. Puede que tengas
86
Adiviné cuáles son. Los ocho factores del camino son la comprensión correcta, el
pensamiento correcto, el habla correcta, etc. Son los factores mentales que surgen
simultáneamente con la conciencia del sendero. El primero, Entendimiento Correcto,
significa conocimiento o sabiduría. Es esta comprensión la que realmente erradica
las impurezas mentales.
Según la enseñanza Theravada, la iluminación significa el surgimiento de la
conciencia del camino junto con factores mentales. Esa conciencia y los factores
mentales toman al Nibbana como objeto y al mismo tiempo erradican las impurezas
mentales. Esto es lo que llamamos iluminación. Cuando uno llega por primera vez a
esta corriente, se le llama Sotapanna en pali. En inglés, esta palabra se traduce
como ganador de la transmisión, participante de la transmisión o participante de la
transmisión. Podemos utilizar cualquiera de estas traducciones al inglés, pero su
significado lo entenderemos según el pali.
Cuando uno alcanza la etapa de Sotapanna, ya no es un mundano, un puthujjana
(traducción libre, una “persona común”). Al entrar en la corriente, se convierte en
una “persona noble”. Habiendo alcanzado la etapa de Sotapanna, se dice que
erradica algunas de las impurezas mentales. Sin embargo, realmente es el Correcto
Entendimiento el que los erradica, no la persona. Así que simplemente diremos que
algunas impurezas mentales se erradican en el primer momento de sotapatti, el
primer momento de la iluminación. Erradicados significa que están completamente
desarraigados y no pueden surgir nuevamente en la mente. Entonces es la
destrucción total de esas impurezas mentales particulares.
Un Sotapanna también erradica tres tipos de cadenas, que son tres tipos de
impurezas mentales. Una es sakkayadhitthi, una visión errónea sobre el cuerpo o
sobre tener un "yo". La segunda es la duda sobre el Buda, el Dhamma, la Sangha y
el entrenamiento. El tercero es la adherencia a ritos y rituales. Estos
87
son las tres cadenas erradicadas en el momento de sotapatti-magga.
Incluso antes de alcanzar la iluminación por primera vez, cuando un yogui
practica vipassana es capaz de abandonar la visión equivocada sobre el cuerpo o el
yo. Su abandono en ese momento, sin embargo, es momentáneo e incompleto. Pero
en el momento de la iluminación erradica por completo la noción de la existencia del
yo y no vuelve a surgir en su mente.
Cuando se convierte en Sotapanna, tiene una fe inquebrantable en el Buda, el
Dhamma y la Sangha. Dado que él mismo realizó el Dhamma y alcanzó esta etapa a
través de las enseñanzas del Buda, sabe que el Buda es un maestro genuino, que él
mismo alcanzó la iluminación y enseñó el camino para alcanzarla. De modo que el
Sotapanna tiene una fe y una confianza inquebrantables en el Buda.
También tiene una fe inquebrantable en el Dhamma, que aquí significa la práctica
mediante la cual ha alcanzado la etapa de Sotapanna. Y por eso tiene completa fe
en que esta práctica conducirá a la erradicación de las impurezas mentales y a la
realización del Nibbana. También adquiere una fe inquebrantable en Samgha, la
comunidad de los nobles discípulos de Buda que, siguiendo el consejo de Buda,
practicaron la meditación y alcanzaron la iluminación.
El Sotapanna ahora puede identificarse con estos nobles discípulos del Buda.
Habiendo adquirido una fe inquebrantable en el Buda, el Dhamma y el Samgha,
también fortalece su fe en la práctica. Antes de convertirse en Sotapanna, es posible
que haya tenido dudas sobre si realmente estaba haciendo lo correcto o si la
práctica realmente lo conduciría a la realización del Nibbana. Pero ahora que él
mismo ha llegado a sotapatti y ha logrado el resultado.
88
él mismo, no tiene más dudas. Ha erradicado cualquier duda previa sobre el Buda,
el Dhamma, el Samgha y la práctica.
Quien ha alcanzado la etapa de iluminación sabe que ninguna otra práctica es el
camino correcto para realizar el Nibbana. Si alguien le dijera a un Sotapanna que
infligirse dolor a uno mismo, actuar como un perro o comportarse como una vaca
puede conducir al logro del Nibbana, no lo creería. Él sabe por experiencia propia
que cualquier práctica que no incluya el Óctuple Sendero es el camino equivocado.
Debido a que practica el Óctuple Sendero y vipassana, y ha alcanzado la etapa de
iluminación, sabe que es el camino correcto. Y sabe que cualquier práctica que no
incluya el Óctuple Sendero, o los ocho factores, no puede conducir a la erradicación
de las impurezas mentales.
Si alguien se acercara y le dijera que simplemente dando maldición se puede
alcanzar la iluminación, o simplemente practicando slla se puede alcanzar la
iluminación, él diría que no y lo corregiría. Dana es buena y, maldita sea, adquieres
mérito. Puedes compartir este mérito con otros seres y recibir los resultados del
mismo en el futuro. Pero para alcanzar el Nibbana, no basta. Ni siquiera slla es
suficiente, aunque necesitamos tener slla pura cuando practicamos la meditación.
Pero eso por sí solo no conducirá a la iluminación. Todo esto lo sabe a través de su
propia experiencia, por lo que no se adherirá a ninguna práctica que no involucre los
ocho factores del camino.
En resumen, un Sotapanna erradica las opiniones erróneas, las dudas y la
adherencia a ritos y rituales. Pero también abandona más. Hay otras impurezas
mentales, como la avaricia, el odio, el engaño, etc. Para nuestro propósito aquí
debemos entender que las impurezas mentales son de dos clases. El primer tipo es
lo suficientemente grave como para arrastrarnos a los cuatro estados de miseria. La
segunda clase, y de menor importancia, no conduce a esos estados.
89
Aunque la codicia, el odio y el engaño pertenecen a la primera categoría de
impurezas mentales, un Sotapanna puede erradicarlos. Todavía tiene avaricia, odio
y engaño, pero no son lo suficientemente fuertes ni malos como para causarle caer
en los cuatro estados de miseria. Así que no son sólo tres cadenas las que erradica,
sino también el poder de las impurezas mentales que de otro modo podrían
arrastrarlo hacia abajo. Cualesquiera impurezas mentales que queden en el
Sotapanna son demasiado débiles para enviarlo a estados de miseria.
Un Sotapanna está dotado de cuatro cualidades: fe inquebrantable en el Buda, fe
inquebrantable en el Dhamma, fe inquebrantable en el Samgha y sila muy pura. De
estos cuatro, los tres primeros ya te los hemos explicado. Es muy importante que
ahora aprendas sobre el último, la sila de un Sotapanna.
Se dice que un Sotapanna está dotado de sila o pureza moral que es querida por
los nobles y valorada por los nobles. Esto significa que su sila es muy pura y no ha
quebrantado los cinco preceptos. Los mantiene intactos al principio, a la mitad y al
final, y nunca ha roto dos o tres consecutivamente. Por eso mantiene los cinco
preceptos intactos y muy puros, sin romper ninguno de ellos. Esto deberías
entenderlo.
Los textos dicen que cuando un Sotapanna muere y renace como ser humano en
la próxima vida, su observancia de los cinco preceptos es automática. Ni siquiera de
niño matará a ningún ser vivo. Así que un Sotapanna es muy puro en mantener los
cinco preceptos morales que todos ustedes conocen: abstención de matar, robar,
conducta sexual inapropiada, mentir y consumir estupefacientes.
Hoy en día hay personas que dicen ser Sotapannas, y es muy difícil saber si
realmente lo son o
90
no. Debido a que es su propia experiencia, no podemos entrar en sus mentes y
descubrir si son realmente Sotapannas. Pero hay maneras de investigar a ese
demandante y descubrirlo. Podemos comprobar su observancia de los cinco
preceptos. Si los mantiene realmente intactos y no rompe ninguno, puede ser un
Sotapanna. Pero si lo ves no conforme a las reglas de slla, si lo ves bebiendo o si
dice una mentira, puedes decidir que no es un Sotapanna.
Según los comentarios, un Sotapanna no rompe ninguno de los cinco preceptos,
por lo que no bebe. Incluso si mezclas alcohol con agua y se lo das, se dice que solo
le bajará el agua a la garganta, pero no el alcohol. Entonces esta es otra forma de
probar. Simplemente mezcle alcohol con agua, dáselo y vea si todo le baja por la
garganta o no.
Hay algunas personas que dicen ser Sotapannas, pero aun así pueden beber y
hacer otras cosas nocivas. Y luego dirán: “Oh, soy un Sotapanna. Para mí está bien,
puedo hacer estas cosas. Soy inmune a ellos. Estoy por encima de que me ofendan
por hacer esto. Entonces puedo matar, puedo robar, etc. Está bien para mí, porque
soy un Sotapanna y estoy espiritualmente avanzado”.
Si crees en esas personas, estarás muy engañado. Ser Sotapanna no significa
que esté protegido de ir al infierno y que pueda hacer lo que quiera. Si fuera capaz
de hacer algo que lo llevara a estados lamentables, no sería un Sotapanna y
renacería allí, no aquí. Entonces, ser un Sotapanna no significa que pueda hacer lo
que quiera y estar protegido de ir al infierno.
Para un Sotapanna las puertas de los estados lamentables están cerradas. Eso
significa que no renacerá en los cuatro estados de miseria. No renacerá en el
infierno, en el reino animal, como un
91
fantasma hambriento, o como un fantasma asura. No renace en estados
lamentables simplemente porque su pureza de sTla lo protege y lo vuelve incapaz
de realizar ningún kamma nocivo y no hace nada que le lleve a ir allí. Esto debes
entenderlo.
Hay bendiciones relacionadas con sotapatti-magga que se mencionan en el
Visuddhimagga. Una de estas bendiciones se llama Las puertas de los estados
lamentables están cerradas. Hay otras bendiciones dadas en el Visuddhimagga.
Oirás hablar de ellos mañana.
92
VI. Bendiciones y Tesoros Nobles
Ayer aprendiste algo sobre sotapatti, la erradicación y el abandono de las
impurezas, y los Sotapannas que han alcanzado la primera etapa de la iluminación.
Ahora nos ocuparemos de las bendiciones que reciben cuando alcanzan este logro.
El Visuddhimagga describe las llamadas bendiciones de sotapatti-magga. Son los
beneficios de convertirse en Sotapanna, o los beneficios de alcanzar sotapatti-
magga. En el momento de la iluminación, Sotapanna erradica ciertas impurezas
mentales y abandona otras impurezas mentales que podrían arrastrarlo a los
mundos inferiores de la miseria.
La primera bendición mencionada en el Visuddhimagga es la erradicación de las
impurezas mentales nunca antes erradicadas. Cuando un yogui practica la
meditación vipassana, en cada momento de vipassana está abandonando las
impurezas mentales. Pero el abandono en esos momentos es un abandono
momentáneo o un abandono sustitutorio. Eso significa que las impurezas mentales
son sustituidas por estados saludables, y mientras sigan siendo estados saludables,
no puede haber impurezas mentales. Así, durante el tiempo en que un yogui practica
vipassana, sólo puede abandonar las impurezas mentales momentáneamente.
Hay dos tipos de impurezas mentales: las que están incrustadas en los objetos y
las que están latentes en la continuidad mental de uno. Las impurezas que están
latentes en el objeto significan impurezas que surgen cuando uno está
experimentando algún objeto. Supongamos que hay un objeto hermoso y una
persona ve
93
este hermoso objeto, le gusta y lo anhela. Cuando le gusta, lo anhela y se aferra a
ese objeto, se dice que invierte en él impurezas mentales. Realmente no invierte
nada en el objeto, pero al aferrarse a él ha depositado su anhelo y apego en él.
Debido a que las impurezas mentales surgen en su mente cuando experimenta
los objetos que anhela, esto se llama impurezas mentales latentes en el objeto.
Vipassana puede abandonar este tipo de latencia en los objetos. Cuando practica
vipassana, un yogui toma notas del objeto para que no pueda surgir ningún apego,
anhelo o apego a él. Por lo tanto se dice que abandonó la contaminación mental
latente en el objeto. Éste es el tipo de contaminación que un yogui vipassana puede
abandonar.
Pero vipassana no puede tocar el otro tipo de contaminación mental, la que está
latente en la continuidad mental del yogui. No puede ayudar deshacerse de dicha
latencia. Esta latencia en la continuidad de los seres sólo puede ser erradicada por
Magga, sólo en el momento de la iluminación. Un Sotapanna erradica tres
impurezas mentales: visión errónea, duda y adherencia a prácticas que no incluyen
el Óctuple Sendero. La erradicación significa que nunca más volverán a surgir en su
mente. Ésta es una bendición de alcanzar sotapatti-magga.
Quizás estés familiarizado con las etapas de pureza en la meditación vipassana:
pureza de conducta moral, pureza de conciencia, pureza de puntos de vista, pureza
de trascender dudas, etc. Durante la práctica de la meditación vipassana, un yogui
puede abandonar las dudas y las opiniones equivocadas, pero ese abandono es
momentáneo. El abandono total todavía no se puede lograr. Pero en el momento de
la iluminación, estas impurezas mentales se abandonan de una vez por todas. Este
tipo de abandono el yogui nunca antes lo había logrado. Sólo cuando uno alcanza la
etapa de sotapatti-magga puede
94
se logre el abandono total de las impurezas mentales de los puntos de vista
erróneos y de la duda.
La segunda bendición es que sotapatti-magga seca el océano de sufrimiento en
el samsara, la ronda del renacimiento y la muerte. Mientras los seres no alcancen la
iluminación, esta ronda de renacimiento y muerte continuará y seguirá, y eso es lo
que se llama samsara. Al atravesar el samsara, un ser sufre mucho sufrimiento, a
veces renaciendo en el infierno, a veces como un animal u otra criatura. Y cuando
renace como ser humano, siempre existe el sufrimiento de la vejez, la enfermedad y
la muerte. Incluso el renacimiento como deva o Brahma no está totalmente libre de
sufrimiento.
Según el Buda, este sufrimiento no tiene principio, o su comienzo no puede
conocerse. Si no se puede conocer su comienzo, ¿qué pasa con su fin? ¿Puede
haber un fin del samsara? Sí. Para aquellos que se han convertido en Budas,
Paccekabuddhas y Arahants, todo esto llega a su fin. Pero para aquellos que no
alcanzan la iluminación, el océano de sufrimiento en el samsara no puede tener fin.
Sin embargo, una vez que una persona se convierte en Sotapanna o alcanza la
etapa de sotapatti-magga, puede secar el océano de sufrimiento en el samsara. Sin
embargo, aquel que se esfuerza mucho por comprender el Dhamma y sigue las
enseñanzas del Buda con diligencia, eventualmente puede alcanzar la etapa
sotapatti-magga.
El sufrimiento se compara aquí con el océano. Nadie puede medir el agua del
océano, ya que es inconmensurable. De la misma manera, el sufrimiento en el
samsara es inconmensurable. Pero una vez que una persona alcanza sotapatti-
magga, ¿sufrirá en el samsara durante cuántos renacimientos más? Como mucho,
siete. Se dice que Sotapatti-magga seca el océano de dukkha en el samsara, y
como mucho sólo faltan siete años para alcanzar el Nibbana.
95
La tercera bendición es que sotapatti-magga cierra todas las puertas a los cuatro
estados lamentables. Como ya sabes, un Sotapanna nunca renacerá en los cuatro
estados lamentables: el infierno, el reino animal, el reino de los fantasmas
hambrientos y el reino de los fantasmas asura. No renacerá en estos estados de
miseria porque es incapaz de realizar un kamma maligno que le llevaría a renacer
allí.
 Pero ¿qué pasa con el kamma pasado? Antes de convertirse en Sotapanna, uno
puede haber hecho algunos kammas en el pasado que podrían conducir a los cuatro
estados lamentables. Por el poder de alcanzar sotapatti-magga, o por el poder de la
iluminación, se destruye el potencial de esos kammas restantes para dar resultados
en los estados lamentables. Aunque pueden dar resultados en esta vida, no pueden
dar resultados como renacimientos. Los viejos kammas desaparecen, se debilitan
demasiado o son incapaces de llevarnos a uno a los cuatro estados de miseria.
Entonces, una vez que una persona alcanza sotapatti-magga, todas las puertas de
los cuatro estados lamentables se le cierran.
La siguiente bendición es que sotapatti-magga permite a uno convertirse en
poseedor de siete “nobles tesoros”. Hay tesoros mundanos así como tesoros del
Dhamma. Una persona puede poseer tesoros mundanos, pero no son tesoros
reales, porque sólo pueden ser útiles durante una vida. Pero los nobles tesoros
mencionados aquí son aquellos que son útiles tanto en esta vida como en vidas
futuras.
El primero de los siete nobles tesoros que se dice que posee un Sotapanna es
saddha, confianza o fe. La confianza de Sotapannas es inquebrantable. Tienen una
fe inquebrantable en el Buda, el Dhamma, el Samgha y la práctica. Incluso si sus
vidas estuvieran amenazadas por alguien que se acerca y les dice: "Te mataré si no
entregas al Buda", preferirían ser asesinados antes que renunciar al Buda.
96
Dhamma, Samgha y la práctica.
El saddha o confianza de un Sotapanna en las Tres Gemas y la práctica es
extremadamente fuerte. Puesto que es tan fuerte, recurrirá sólo al Buda como su
maestro y nunca cambiará su fe. Incluso en sus próximos renacimientos no acudirá
a otro maestro. Se dice que está libre de hacer seis cosas: matar, robar, tener
conducta sexual inapropiada, mentir, tomar estupefacientes e acudir a otro maestro.
Esta fe y confianza inquebrantables en el Buda, el Dhamma, la Sangha y la práctica
es un verdadero tesoro.
El próximo tesoro es slla. La slla de Sotapannas es muy pura. Como sabéis, sus
preceptos no se quebrantan al principio, ni a la mitad, ni al final, ni dos o tres
consecutivamente, ni de ninguna otra manera. Su slla es totalmente pura y es
alabada por los nobles. Este tipo de tesoro lo guardan siempre.
El slla de puthujjanas o personas comunes y corrientes, aquellos que aún no han
alcanzado la iluminación, no puede ser tan puro. Pueden romper preceptos cuando
se enfrentan a diferentes situaciones, pero Sotapannas nunca romperá ninguno de
los cinco preceptos. Incluso cuando sus vidas estén amenazadas, no matarán a otra
persona.
El siguiente tesoro es la vergüenza moral por realizar acciones malas o malas.
Su compañero es el miedo moral a las consecuencias de las malas acciones. Estos
dos son tesoros importantes. Aunque las personas no iluminadas también tienen
estas cualidades, las que posee un Sotapanna son de un tipo superior. Debido a la
vergüenza moral y al miedo moral, Sotapannas no hará nada malo.
Son la vergüenza y el miedo los que impiden que las personas actúen mal, y
mientras mantengan estas cualidades en su mente, no harán nada malo. Sin
embargo, una vez que la vergüenza moral y la moral
97
El miedo desaparece de la mente de las personas, cualquier cosa puede pasar.
Estos dos tesoros se llaman tesoros nobles porque pertenecen a personas nobles
que no pueden hacer nada malo.
El próximo tesoro es el conocimiento. Conocimiento aquí significa tanto
conocimiento a través del aprendizaje como conocimiento a través de la práctica o la
experiencia. Los sotapannas poseen ambos tipos de conocimiento. Para aprender a
practicar y convertirse en Sotapannas, tenían que escuchar al Buda o a otras
personas. Así es como se posee conocimiento a través del aprendizaje, escuchando
charlas o leyendo. Y son realmente ricos en conocimiento a través de la práctica.
Habiendo realizado la verdad y visto el Nibbana por sí mismos, su conocimiento a
través de la práctica es perfecto. Sotapannas posee ambos tipos de conocimiento,
por eso se les llama tesoros nobles.
Dar o la generosidad es el próximo tesoro. Se dice que los sotapannas son muy
generosos. Esto se debe a que han erradicado ciertas impurezas mentales. Según
el Visuddhimagga, han erradicado la avaricia, la insaciable codicia por las riquezas.
Y en otros comentarios se dice que también erradican la envidia. Entonces, al no
estar afligidos por la envidia y la avaricia, los Sotapannas son muy generosos.
Hay un dicho que dice que si quieres poner a prueba a alguien para descubrir si
es un Sotapanna o no, pídele algo que sea valioso. Si no puede dártelo, todavía no
es un Sotapanna. Sin embargo, esa es una suposición falsa. Si le pides a alguien
algo que no puede darte o no tiene, ¿cómo te lo podrá dar? Cada caso de
incapacidad para dar no debe interpretarse como avaricia o avaricia.
Durante la época de Buda, un monje le pidió al Venerable Uppalavanna, un
bhikkhuni, que le diera su ropa interior. Uppalavanna no era un Sotapanna, sino un
Arahant, por lo que
98
ella no tenía ningún apego alguno. Pero cuando el monje le pidió que le diera la
túnica, ella dijo: "No, no puedo dártela". El monje aún insistió y finalmente,
realizando algún milagro, ella le entregó la túnica. Su primera negativa a dárselo no
debe interpretarse como apego o tacañería, porque ella también había dicho: "Ésta
es la única túnica que tengo, así que no puedo dártela".
El último tesoro noble es panna; sabiduría. Entre los ocho factores del Camino, el
primer factor es la Correcta Comprensión, pañna. Con este panna, un Sotapanna
puede erradicar los tres factores por completo y también abandonar el poder de
ciertas impurezas mentales. Esta sabiduría o conocimiento que posee un Sotapanna
se considera un verdadero tesoro.
La sabiduría o la comprensión se valoran porque no se pueden robar. Es propio y
no es común a nadie más. Es el mejor de los tesoros: puede erradicar totalmente las
impurezas mentales, y la erradicación de las impurezas mentales significa la
erradicación del sufrimiento. Entonces, si crees que posees estas cualidades,
aunque sea en una medida modesta, puedes decir que no eres pobre.
“Aunque no tenga dinero, no soy pobre porque poseo estos nobles tesoros”. Esto
es lo que un leproso en la época de Buda le dijo a Sakka, el rey de los dioses.
Suppabuddha, como lo llamaban, era muy pobre y tenía que mendigar para
conseguir comida, pero su lepra hizo que la gente le diera la espalda. Hambriento,
sin hogar y atormentado por su sufrimiento, por las noches no podía dormir y lloraba
a gritos, manteniendo a la gente despierta y despertando a los que dormían. Por eso
lo llamaron Suppabuddha, que significa "mantener a la gente completamente
despierta".
Un día, Buda fue a pedir limosna a la ciudad y luego
99
Fue a un lugar determinado, tal vez para descansar. Cuando vio a los laicos y a los
monjes discípulos reunidos allí, comenzó a darles una charla sobre el Dhamma.
Suppabuddha, que estaba pidiendo comida cerca, vio la multitud. Pensando que se
estaba distribuyendo comida, decidió unirse a la multitud y conseguir algo de comer.
Pero al acercarse al lugar, vio que era el Buda dando una charla sobre el Dhamma.
Olvidando su hambre, respetuosamente se sentó al borde de la audiencia y prestó
atención al Dhamma.
El Buda lo vio y pronunció una charla especialmente adecuada para él. Y
mientras escuchaba la charla sobre el Dhamma, Suppabuddha pudo practicar la
meditación vipassana, porque al final de la charla se convirtió en un Sotapanna y
poseedor de los nobles tesoros. Después de convertirse en Sotapanna, quiso ver al
Buda e informar de su logro. Pero la multitud era demasiado grande y no pudo
encontrar al Buda, que ya había partido hacia el monasterio. Entonces Suppabuddha
decidió ir al monasterio para informar de su logro.
Sakka, el rey de los dioses, quería probar este nuevo Sotapanna. Entonces lo
encontró en el camino y le dijo: “Di simplemente que el Buda no es el Buda, el
Dhamma no es el Dhamma y la Sangha no es la Sangha. Simplemente aléjate del
Buda, el Dhamma y la Sangha y te daré riquezas porque eres muy pobre”.
Cuando Suppabuddha escuchó esto, preguntó: "¿Quién eres?" y Sakka
respondió: "Soy Sakka, rey de los dioses". Sin impresionarse, Suppabuddha dijo:
“Eres un hombre tonto; ¡ustedes son malvados! ¡No mereces hablar conmigo!
Aunque digas que soy pobre, soy rico en los siete nobles tesoros. Y he visto el
Dhamma, así que no puedes convencerme de que abandone al Buda”. Y luego
continuó su camino.
100
Mientras tanto, Sakka se acercó al Buda y le contó cómo había puesto a prueba
a Suppabuddha al intentar alejarlo del Buda, el Dhamma y Samgha, pero no tuvo
éxito. Entonces el Buda dijo: “Incluso cien o mil Sakkas como tú no pueden disuadir
a mi discípulo de mí o del Sasana, porque ahora ha visto el Dhamma, ha realizado el
Dhamma y tiene una fe muy fuerte en el Triple. Gem y en la práctica, para que nadie
pueda disuadirlo”.
Entonces sucedió algo trágico. En su camino hacia el Buda, Suppabuddha fue
atacado por una vaca y murió. Después de su muerte, renació en el mundo de los
devas. ¿Qué piensas? ¿Fue realmente un evento trágico o no? Creo que fue una
suerte para Suppabuddha, porque si no hubiera muerto, su enfermedad y
sufrimiento en el mundo humano habrían continuado. Pero al morir renació como un
deva y, libre de su enfermedad, pudo disfrutar de la felicidad de los devas en su
reino. A veces lo que parece trágico puede ser, en última instancia, una bendición.
¿Por qué renació Suppabuddha como deva? Sotapatti-magga no puede dar
resultado como renacimiento, porque toma al Nibbana como objeto y conduce a la
cesación del renacimiento. Él renació como un deva en el mundo celestial porque,
siendo muy pobre durante su vida y rechazado debido a su enfermedad, no pudo
realizar ningún acto meritorio. El único buen kamma que pudo haber hecho fue la
práctica de vipassana. Mientras escuchaba la charla del Buda, experimentaba las
diferentes etapas de vipassana. Entonces podemos decir que el kamma saludable
involucrado en esa práctica de vipassana debe haber sido responsable de su
renacimiento como ser celestial.
MahasI Sayadaw ha dicho: “La práctica de Vipassana puede conducir al
renacimiento en el reino celestial. Incluso si no has hecho otras acciones meritorias,
si practicas vipassana y haces
101
Si no obtienes la iluminación, aún puede llevarte a renacer en el reino celestial”.
En uno de sus discursos el Buda dijo:
“Un monarca universal puede ser poderoso, puede disfrutar tanto de los placeres
de los seres humanos como de los placeres de los seres celestiales. Pero como no
posee cuatro cosas, no está libre del infierno, del reino animal, del dominio de los
fantasmas ni del plano de la miseria.
Sin embargo, un discípulo noble se mantiene con trozos de comida de limosna y
viste túnicas de harapos. Sin embargo, posee las cuatro cosas y está libre del
infierno, el reino animal, el reino de los fantasmas y el plano de la miseria. ¿Cuáles
son las cuatro cosas? Ellos son: fe inquebrantable en el Buda, el Dhamma, la
Sangha y el sitio puro”.
Y al final, el Buda dijo que la obtención de la soberanía sobre los cuatro
continentes no vale ni la decimosexta parte de la obtención de las cuatro cosas. Esto
significa que ser un monarca universal no vale ni la decimosexta parte de ser un
Sotapanna. Puedes ser un monarca universal, puedes ser el Secretario General de
las Naciones Unidas, pero no estás libre de renacer en los mundos inferiores. Pero
si eres un Sotapanna, aunque no seas rico, estás libre de renacer en el infierno. Por
eso ser rey del universo entero no vale ni la decimosexta parte de ser un Sotapanna.
Ésta es la esencia del discurso del Buda.
Otra bendición es que sotapatti-magga abandona el óctuple camino equivocado.
Estás familiarizado con el óctuple camino correcto, pero tiene un opuesto: el óctuple
camino equivocado. Ese camino consta de ocho factores erróneos, comenzando con
una comprensión errónea, un pensamiento erróneo, etc. Pero la Comprensión
Correcta, que pertenece al óctuple sendero correcto,
102
abandona la comprensión errónea o la visión errónea, el Pensamiento Correcto
abandona el pensamiento equivocado, y así sucesivamente.
También se menciona aquí miechasati, sati incorrecta. Estrictamente de acuerdo
con el Abhidhamma no hay satisfacción incorrecta porque siempre es saludable.
Pero aquí encontramos la palabra miechasati incorrectamente sati. El comentario
dice que realmente no existe tal cosa como sati incorrecta, pero que aquí el recuerdo
de akusala pasados se llama sati incorrecta. Entonces, si recuerdas haber matado o
robado en el pasado, eso se llama sati incorrecto. Pero si recuerdas matar o robar,
eso se llama atención errónea. Por eso, a veces las palabras se usan en diferentes
sentidos.
La sati correcta debe entenderse de acuerdo con el Abhidhamma, que dice que
la sati siempre es saludable, la sati siempre es buena, no puede haber sati nociva y
no existe la sati incorrecta. La idea de sati incorrecta debe entenderse según el
Suttanta.
Sammasati, la atención plena correcta, puede abandonar la atención plena
incorrecta hasta que la Concentración Correcta pueda abandonar la concentración
incorrecta. Tienes ejemplos de concentración incorrecta cuando miras a las
personas que están pescando. Toman la caña de pescar y allí está su samadhi. En
el momento en que sienten presión en la línea, levantan la varilla. Ese tipo de
samadhi se llama micchasamadhi, concentración incorrecta. El tipo correcto de
samadhi puede erradicar el samadhi incorrecto. Sotapatti-magga, que en realidad
son los ocho factores correctos, puede erradicar los ocho factores incorrectos del
camino equivocado. Ésta es otra gran bendición de sotapatti-magga.
La siguiente bendición es que sotapatti-magga destruye toda enemistad y
peligro. La enemistad es el odio que conduce a acciones hostiles, como matar seres
vivos, robar, etc. Como la enemistad y el peligro son nuestros enemigos, pueden
llevarnos a los cuatro estados lamentables. Sin embargo, sotapattr/nagga destruye
estos
103
tendencias, por lo que la persona que se ha convertido en Sotapanna nunca matará
a ningún tipo de ser vivo. Sotapatti-magga también destruye todos los peligros que
puedan conducir a caer en los cuatro estados lamentables.
Otra bendición de sotapatti-magga conduce al estado del hijo y la hija “nacidos
del pecho” del Plenamente Iluminado. (En realidad, no hay ninguna hija en los libros;
lo incluyo porque tengo miedo). Sólo al convertirse en Sotapanna uno puede afirmar
ser un verdadero hijo o hija del Buda. Antes de eso, uno todavía es capaz de
abandonar al Buda e ir con otro maestro. Esto se debe a que la fe en la Triple Joya y
en la práctica aún no es fuerte. Pero aquellos que han alcanzado al menos sotapatti-
magga nunca se desviarán de ser discípulos del Buda, deben ser llamados sus
verdaderos hijos e hijas.
Hoy en día solemos decir que somos hijos e hijas del Buda, pero eso no es
realmente cierto a menos que hayamos alcanzado al menos la primera etapa. Para
mostrar nuestra confianza y devoción hacia el Buda, el Dhamma y el Samgha, creo
que es aceptable decir que somos hijos e hijas del Buda. Pero sólo una persona que
se ha iluminado, que ha alcanzado al menos el estado de Sotapanna, puede ser
llamado realmente un verdadero hijo o hija de Buda.
Hay muchas otras bendiciones proporcionadas por sotapatti-magga. Habiendo
visto la verdad y realizado el Dhamma por sí mismos, los Sotapannas tienen su
propia comprensión y no tienen que recurrir a otras personas ni a otros maestros.
Pero los puthujjanas no tienen una comprensión adecuada de sí mismos, y por eso
deben buscarla en otras personas. Los sotapannas también reciben otras
bendiciones. Entre ellos se encuentran el renacer en una familia acomodada y el
renacer en los reinos celestiales, por lo que hay menos sufrimiento en el mundo.
104
Sotapannas sufrirá siete vidas más en este samsara si permanecen como
Sotapannas y no alcanzan las etapas superiores dentro de ese lapso de tiempo. Si
alcanzan etapas superiores, ya no serán Sotapannas, serán Sakadagamis. Digamos
que una persona sigue siendo un Sotapanna y no alcanza un nivel superior. Todavía
disfrutará de los muchos beneficios de sotapatti-magga, sufrirá menos en el mundo y
recibirá muchas más bendiciones por venir.
Hay tres tipos de Sotapannas. Creo que has oído hablar de ellos: aquellos que
tienen siete vidas como máximo antes de alcanzar el Nibbana, aquellos que sólo
tienen una vida más y aquellos que tienen de dos a seis vidas más. Mañana se los
explicaré.

105
106
VII. Camino al Nibbana
Aún no hemos terminado con Sotapannas. Sabéis que un Sotapanna es una
persona que ha alcanzado la iluminación por primera vez; que erradica las opiniones
erróneas, las dudas y la adherencia a ritos y rituales; y que tiene, como máximo, sólo
siete renacimientos más en esta ronda de samsara.
Hay tres tipos de Sotapanna mencionados en los discursos y en el Abhidhamma.
El primer tipo es el “Sotapanna siete veces máximo”. El segundo tipo es “Sotapanna
de familia a familia” y el tercero se llama “Sotapanna de una semilla” (traducciones
literales).
El primer tipo de Sotapanna se llama “siete veces máximo” porque renacerá siete
veces como máximo y obtendrá la liberación final. Después de ser un Sotapanna en
esta vida, renacerá siete veces más, ya sea en el mundo humano o en el mundo de
los seres celestiales. No alcanzará ninguna etapa superior de iluminación hasta su
último renacimiento, el séptimo. En este último nacimiento, alcanzará las otras tres
etapas de iluminación una por una, o se convertirá en un Arahant y alcanzará la
liberación final.
Los sotapannas renacen sólo en buenas familias. Como su nombre lo indica, el
segundo tipo, llamado “Sotapanna de familia a familia”, va de una familia a otra. Aquí
“familia” significa tanto la familia de los seres celestiales como la familia humana.
Según el texto, este Sotapanna renacerá dos o tres veces y luego alcanzará la
liberación final.
 Los comentarios, sin embargo, dicen que dos o tres
107
Los renacimientos es sólo una manera de hablar. En realidad debemos entender no
dos o tres renacimientos, sino hasta seis. Debido a que el primer tipo de Sotapanna
tiene siete renacimientos y el tercer tipo tiene solo uno, este segundo tipo de
Sotapanna debe tener de dos a seis renacimientos restantes. El renacimiento será
en el mundo humano o en el mundo de los devas dos, tres, cuatro, cinco o seis
veces. Y en el sexto renacimiento seguramente alcanzará las etapas superiores de
iluminación y pondrá fin al sufrimiento allí.
El tercer tipo se llama “Sotapanna de una sola semilla”, es decir, una sola semilla
de renacimiento. Según el texto, tal Sotapanna que tiene sólo un renacimiento más,
renacerá en el mundo humano, o en el mundo humano y el mundo de los seres
celestiales. Pero según los comentarios, renacerá sólo una vez, y en esa vida
alcanzará las tres etapas superiores de iluminación y pondrá fin al sufrimiento. Eso
significa que se convertirá en un Arahant y alcanzará la liberación final.
Así que ahora tenemos tres tipos de Sotapannas: los que tienen siete
renacimientos más, los que tienen de dos a seis renacimientos más y los que tienen
sólo un renacimiento más. Cuando decimos que un Sotapanna renacerá sólo siete
veces más, eso significa siete veces como máximo. Pero no todos los Sotapanna
renacerán siete veces. Algunos renacerán según las divisiones de dos tiempos, tres
tiempos, etc.
¿Por qué existen tres tipos de Sotapanna? Los comentaristas explican que según
la fuerza de su práctica vipassana, existen tres tipos de Sotapanna. La vipassana de
algunos Sotapannas es débil, por lo que son ellos quienes tendrán siete
renacimientos más. Aquellos cuya vipassana es media tendrán de dos a seis
renacimientos más, y aquellos cuya vipassana es fuerte tendrán sólo un
renacimiento más. Entonces, dependiendo de la fuerza de su práctica de vipassana,
108
Hay tres tipos de Sotapannas.
Pero hay otros Sotapannas que no encajan en estos tres tipos. Los comentarios
dicen que el banquero Anathapindika, la devota Visakha y el rey de los dioses,
Sakka, pertenecen a esta categoría. Se dice que tales Sotapannas se deleitan con la
ronda del sufrimiento. No quieren salir rápidamente del samsara; Quieren
permanecer en el samsara el mayor tiempo posible. Así que alcanzarán el Nibbana
mucho más tarde que después de siete renacimientos.
Estos Sotapannas primero deben experimentar renacimientos en cada uno de los
seis reinos celestiales y en cada una de las cinco Moradas Puras, donde alcanzarán
la liberación final en la más elevada de las Moradas Puras. Pero llevará algún
tiempo. Las Moradas Puras son reinos donde la duración de la vida es
extremadamente larga: millones de ciclos mundiales. Entonces, si pudiéramos
alcanzar el estado de arahant en esta vida, estaríamos en el Nibbana muy por
delante de esos Sotapannas, ya que todavía estarán en el samsara por mucho,
mucho tiempo.
Cuando una persona se vuelve Sotapanna, eso significa que la conciencia
sotapatti-magga y la conciencia sotapatti-phala surgen en la mente. Después del
surgimiento de sotapatti-magga y sotapatti-phala, él se convierte en un Sotapanna.
La conciencia Magga surge sólo una vez, durante un tiempo extremadamente corto,
tal vez una milmillonésima de segundo. Luego a sotapatti-magga le siguen
inmediatamente dos o tres momentos de Phala, conciencia de fruición. Cuando
hablamos de miles de millones de momentos de pensamiento en un segundo, dos o
tres momentos no son nada. De modo que el momento de la iluminación dura como
un relámpago. Después de eso, la mente conduce a la conciencia ordinaria.
Pero aquellos que han alcanzado el Camino y la Fructificación pueden volver a
entrar en la conciencia de la fruición. Cuando la mente toma el Nibbana como
objeto, es muy pacífica. Aquellos que tienen
109
La iluminación alcanzada siempre quiere obtener esa tranquilidad mental tomando al
Nibbana como objeto. Es como unas vacaciones para ellos cuando pueden alcanzar
el logro de la conciencia de fruición después de alcanzar la iluminación.
Aquellos que han alcanzado la primera etapa, o también otras etapas, a menudo
entran en este logro de fruición. Para ello, un Sotapanna debe practicar vipassana.
Esta vez su objetivo no es alcanzar una etapa superior de iluminación, sino alcanzar
la etapa pacífica que ha experimentado antes. Con ese objetivo en mente, vuelve a
practicar la meditación vipassana y recorre las diferentes etapas de vipassana; como
lo había hecho al alcanzar sotapatti-magga. Y cuando su vipassana está madura,
surge la conciencia de fruición en lugar de la conciencia del sendero.
Esto es lo que se llama phala-samapatti o el logro de la fruición. Durante el logro
de la fruición, sólo surge la conciencia de la fruición. A una conciencia de fruición le
sigue otra, miles de millones y miles de millones de veces, mientras el meditador
quiera que dure: tal vez una hora, dos horas o todo el día.
Después de convertirse en Sotapanna, ¿qué se debe hacer? ¿Dejar de meditar o
seguir practicando la meditación? Tanto en el Sllavanta Sutta como en el Sutavanta
Sutta, el Venerable Mahakotthika hizo esa pregunta: “Amigo Sariputta, ¿cuáles son
las cosas a las que un bhikkhu que entra en la corriente debe atender
cuidadosamente? ¿Cuáles son las cosas sobre las que debería reflexionar un
Sotapanna?
El Venerable Sariputta respondió: “Amigo Kotthika, un bhikkhu que entra en la
corriente debe atender cuidadosamente a los cinco agregados sujetos al apego
como impermanentes, como sufrimiento... como no-yo. Amigo, cuando un bhikkhu
que ha entrado en la corriente presta atención cuidadosa a estos cinco agregados,
110
sujeto al apego, es posible que pueda realizar el fruto del retorno una vez”.
Según el Venerable Sariputta, un Sotapanna debe ser consciente de los mismos
agregados de apego que fueron los objetos de su meditación antes de alcanzar su
etapa actual. Entonces, un puthujjana practica vipassana en los cinco agregados del
apego y alcanza la etapa de Sotapanna, y como Sotapanna, practica en los mismos
cinco agregados del apego, lo que puede llevarlo a la segunda etapa de la
iluminación.
Si una persona que ha llegado a la primera etapa quiere llegar a la segunda
etapa, ¿qué debe hacer? Debe practicar la meditación vipassana nuevamente. Así
que la meditación vipassana no es una práctica que deba realizarse de vez en
cuando y luego olvidarse. Después de alcanzar la primera etapa, un discípulo
todavía practica la meditación vipassana. Y como resultado de la meditación
vipassana, puede alcanzar la segunda etapa, que se conoce como “regreso una
vez”.
Quien regresa una vez se llama SakadagamI en pali. SakadagamI se compone
de saka “una vez” y agaml “venir”. “Una vez que venga” aquí significa una vez que
regrese. El discípulo que alcance la segunda etapa de iluminación debe regresar
una vez a este mundo humano. Pero primero renacerá entre los seres celestiales.
Después de que muera de esa vida celestial, renacerá en el mundo humano.
Debido a que regresa a este mundo sólo una vez, se le llama alguien que
regresa una vez. Entonces, un SakadagamI en realidad tiene dos renacimientos
más, no uno más: uno como ser celestial y el siguiente como ser humano. Después
de regresar una vez a este mundo humano, en esta vida alcanzará las otras etapas
superiores de iluminación y pondrá fin al sufrimiento.
¿Qué impurezas mentales abandona un SakadagamI? A diferencia de un
Sotapanna que abandona o destruye tres grilletes,
111
un Sakadagami no erradica ninguna contaminación mental particular. Su logro
consiste en debilitar o atenuar las impurezas mentales restantes, particularmente el
deseo sensual y la mala voluntad.
Un Sakadagami todavía tiene deseo sensual y mala voluntad, pero estas dos
impurezas mentales y las restantes surgen en la mente de un Sakadagami con muy
poca frecuencia, no tan frecuentemente como en las mentes de los puthujjanas y, tal
vez, de los Sotapannas. Cuando surgen, están dispersos y débiles, delgados, como
una fina capa de nube o el ala de una mosca. Son tan delgados y ocurren tan
raramente que, aunque podemos decir que los Sakadagamls tienen impurezas
mentales, sus mentes son muy puras.
Había un hombre, un ex monje, en mi ciudad natal, Mandalay. Pensó que era un
Sakadagami y notificó a sus amigos, que también eran ex-monjes muy eruditos. Uno
de ellos le dijo: "No, no puedes ser un Sakadagami porque todavía llevas una vida
familiar, todavía tienes familia".
Entonces el ex-monje engañado dijo: “Un Sakadagami todavía tiene deseo
sensual y mala voluntad, por lo que está permitido”. Entonces sus amigos le
señalaron algunos pasajes de los comentarios. Según algunos de los comentarios,
si este deseo tan grosero surge en la mente de un Sakadagami, no debe llevar una
vida familiar o matrimonial.
En los comentarios hay dos opiniones divergentes dadas por los profesores. La
opinión de la minoría era que cuando un Sakadagami tiene una familia y todavía
lleva una vida hogareña, también debe tener deseos sensuales. Pero la opinión de
la mayoría fue: "No, las impurezas mentales que surgen en la mente de un
Sakadagami son tan débiles que no puede haber deseo sensual en la mente de un
Sakadagami".
Y sus amigos especularon: “¿Qué tal tener una familia?
112
y tener hijos e hijas? Los comentarios dan diferentes causas de la concepción, como
por ejemplo, la concepción puede tener lugar con solo tocar; o simplemente con
escuchar el sonido se puede producir la concepción, etc. Los amigos le señalaron
eso y dijeron que un SakadagamI no puede tener un deseo sensual tan grosero en
su mente.
Mahasi Sayadaw no dio ninguna decisión al respecto. Simplemente dijo: “Dado
que hoy en día puede resultar difícil para los científicos aceptar que la concepción
puede tener lugar simplemente tocando o escuchando, también se deben considerar
las opiniones de algunos profesores, para no refutarlas por completo”. Por lo tanto,
aquí no ofreció ninguna opinión definitiva. Pero debemos considerar que la opinión
de algunos profesores no se puede refutar totalmente, ya que puede resultar difícil
creer que la concepción pueda tener lugar con sólo tocar o escuchar.
¿Saben las personas iluminadas qué impurezas mentales han erradicado y qué
impurezas mentales quedan por erradicar? ¿Lo saben o no? Después de alcanzar
Magga, el meditador recién exitoso se encuentra con ciertos procesos de
pensamiento en los que reflexiona sobre su logro. Estos procesos casi siempre
siguen al logro mismo. Provocan reflexión sobre estas cinco cosas: camino, fruición,
Nibbana, las impurezas mentales que han sido erradicadas y las impurezas
mentales que aún no han sido erradicadas.
No existe una regla fija según la cual los cinco tipos de reflexión deben tener
lugar con todos. Se dice en los libros que algunas personas definitivamente
reflexionarán sobre los tres primeros: camino, fruición y Nibbana. Pero pueden o no
reflexionar sobre los dos restantes: las impurezas que han sido erradicadas y las
impurezas que permanecen. Si no reflexionan sobre estos dos, ni siquiera sabrán
qué impurezas mentales han erradicado y cuáles quedan.
113
Durante la época del Buda, su primo Mahanama era un Sakadagam. Aunque
pensó que había erradicado todas sus impurezas mentales, descubrió que algunas
todavía surgían en su mente. Cuando surgieron, él estaba consciente de ellos y
consultó al Buda sobre por qué seguían apareciendo. El Buda le dijo que era porque
no había reflexionado sobre las impurezas mentales erradicadas y las que habían
permanecido.
Incluso una persona iluminada puede no saber qué impurezas mentales ha
erradicado y cuáles permanecen con él. Sólo cuando haga dos tipos de reflexiones
lo descubrirá. Los comentarios dicen que si una persona no sabe de antemano que
algunas impurezas mentales han sido erradicadas y otras no, no podrá decir cuáles
impurezas mentales han sido erradicadas y cuáles permanecen. Aquí, saber de
antemano significa que una persona necesita tener algún conocimiento de los libros
para comprender la necesidad de los dos tipos de reflexión.
¿Qué debe hacer un discípulo? La pregunta del Venerable Mahakotthika fue:
“¿Cuáles son las cosas a las que debe prestar atención alguien que ha regresado
una vez?” Y la respuesta es la misma:
“Amigo Kotthika, un bhikkhu que regresa una vez debe atender cuidadosamente
a estos cinco agregados sujetos al apego como impermanentes, como sufrimiento...
como no-yo. Cuando, amigo, el bhikkhu que regresa una vez presta atención
cuidadosa a estos cinco agregados de apego, es posible que pueda realizar el fruto
del no retorno”.
Entonces, después de convertirse en SakadagamI, si practica la meditación
vipassana, existe la posibilidad de que alcance la siguiente etapa superior de
iluminación. Ésa es la etapa del no retorno, la tercera etapa de la iluminación.
Quien una vez regresó regresa a este mundo humano solo una vez.
114
Pero el que no regresa no regresa a este mundo humano ni al mundo celestial. No
renacerá como ser humano ni como ser celestial. El que no regresa tendrá un
renacimiento como Brahma en la Morada Pura, y podrá tener cinco renacimientos,
uno en cada uno de los cinco reinos de la Morada Pura. En los reinos más elevados
de la Morada Pura se convertirá en un Arahant y alcanzará la liberación final.
Quien no regresa se llama Anagami en pali. La palabra se compone de na, que
significa “no” y agaml, que significa “venir”. En conjunto, significan "no volver". El
Anagami erradica algunas impurezas mentales más, incluida la erradicación
completa del deseo sensual y la mala voluntad. Después de convertirse en Anagami,
un discípulo no estará apegado a ningún objeto de los sentidos. No podrá seguir
llevando una vida de casado y será incapaz de enfadarse.
Junto con la mala voluntad, erradica el miedo que se dice que es una especie de
dosa, la ira. Así que no tendrá miedo de nada en absoluto y no se enojará ni siquiera
cuando haya una provocación. No se apegará a nada en el mundo humano ni en los
mundos celestiales. Estos son algunos rasgos de alguien que es capaz de
deshacerse del deseo sensual y de la mala voluntad.
Hay dos historias para ilustrar el abandono o erradicación del deseo sensual por
parte de Anagaml. Hubo un hombre llamado Ugga que se convirtió en Anagami. Se
dice que tuvo cuatro esposas. Después de convertirse en Anagami, reunió a sus
esposas y les dijo: "Hermanas, ahora guardo los cinco preceptos, siendo la
abstinencia sexual el quinto".
Eso significa que tomó los cinco preceptos, pero en lugar del habitual tercer lugar
para la abstinencia, lo trasladó al quinto lugar. Eso se llama “Conducta noble como
la quinta”. Desde que se convirtió en Anagami, naturalmente tomó los preceptos, y
por eso dijo: "Ahora estoy guardando cinco preceptos con abstinencia".
115
del sexo como el quinto. Así que ahora puedes seguir viviendo aquí, o puedes tomar
lo que quieras y volver a la casa de tus padres. O simplemente dime si quieres
conseguir otro hombre y te entregaré a él”. Entonces la esposa mayor dijo: "Está
bien, por favor, entrégame a cierto hombre".
Entonces tomó a su esposa en su mano izquierda y tomó el cuenco de agua en
su mano derecha, y le dio su esposa a aquel hombre. Y dijo: “Es maravilloso que no
sentí ningún arrepentimiento, ni envidia, ni ninguna mala voluntad cuando entregué
a mi esposa”. Desde que se convirtió en AnagamI, no tenía ningún interés en las
cosas sensuales. No tenía ningún interés ni siquiera por los objetos sensoriales
inanimados. Así que pudo renunciar a sus esposas muy fácilmente y dijo: “Esto es
algo maravilloso en mí”.
La segunda historia es un poco larga, así que tendré que hacerla breve. Durante
la época de Buda, en la ciudad de Rajagaha había un hombre rico llamado Visakha.
Tenga en cuenta que su nombre es casi el mismo que el nombre de una devota,
Visakha. Si la persona es mujer, el nombre se pronuncia Vi-sa-kha con la 'a' larga. Si
la persona es un hombre, el nombre se pronuncia Vi-sa-kha con una 'a' corta.
Después de que el Buda pronunció el primer sermón en Isipatana y pasó el
vassa allí, continuó su viaje y finalmente llegó a Rajagaha, donde pasó el segundo
vassa. Después de llegar a la ciudad, pronunció charlas ante muchas personas,
incluido el rey Bimbisara. El rey y sus numerosos seguidores, incluido Visakha, se
convirtieron en Sotapannas en el primer encuentro con el Buda.
Más tarde, Visakha escuchó una charla sobre el Dhamma del Buda y se convirtió
en Sakadagami. Y en otra ocasión, cuando asistió a un discurso, se convirtió en
Anagamí. Cuando regresó a casa después de convertirse en AnagamI, cambió.
Otros días regresaba a casa sonriendo y llamando a su
116
esposa, pero ese día regresó a casa como un monje.
Esta vez, cuando se acercaba a su casa, su esposa estaba mirando por la
ventana. Al ver su extraño comportamiento, se preguntó qué le había pasado:
“¿Quiere que haya alguien afuera o alguien ha tenido una conversación divisiva con
él?” Cuando entró en la casa, su esposa le ofreció la mano, como hacía todos los
días, pero Visakha no la tomó. Él simplemente mantuvo las manos quietas, por lo
que la esposa se sintió decepcionada. Y luego pensó: “Está bien, sabré qué le pasa
cuando él coma”.
Pero a la hora de comer no comía en la misma mesa que ella. Tomó su comida,
se fue a otro lugar y comió como un monje. Al ver esto, la esposa se dijo: “Está bien,
lo sabré por la noche”. Pero por la noche no entró en el dormitorio. Fue a otra
habitación y durmió en un pequeño sofá. Y así continuó durante dos o tres días.
Cuando su esposa no pudo contenerse más, le preguntó qué había sucedido para
cambiarlo. Visakha entonces decidió que, aunque no es costumbre declarar los
propios logros, tenía que decírselo. Si él no decía la verdad, ella moriría de angustia.
Y entonces dijo: “He alcanzado este Dhamma y ya no puedo vivir una vida
matrimonial. Tú tienes cuatrocientos millones y yo tengo cuatrocientos millones.
Ahora todos ellos son tuyos; puedes hacer lo que quieras con ellos. Si quieres seguir
viviendo en esta casa, puedes vivir en esta casa, pero serás como mi madre o mi
hermana”. Y añadió: “Si quieres casarte con otra persona, eres libre de hacerlo”.
Luego pensó: “Un hombre común y corriente no puede decir esto, por lo que el
Dhamma que ha alcanzado debe ser muy grande”. Y ella preguntó: “¿Sólo los
hombres pueden obtener el Dhamma?”
Cuando él respondió: “No, cualquiera puede obtenerlo,
117
"Hombre o mujer", dijo, "en ese caso quiero ser ordenada".
Entonces Visakha estaba muy feliz y organizó su ordenación. Informó al rey
Kosala, consiguió un palanquín, reunió a otras personas y con gran ceremonia llevó
a su esposa al convento donde vivían los monjes. Allí le pidió al bhikkhunl principal
que ordenara a su esposa. Pero el bhikkhunl pensó que era sólo un hombre que
estaba enojado con su esposa y la estaba enviando al convento. Entonces ella dijo:
“Querido hombre, deberías tolerar una o dos ofensas. Se debe tolerar una pequeña
ofensa; no hagas esto”. Él respondió: "No, ella quiere convertirse en bhikkhuni por sí
misma, a través de la fe". Y así su esposa fue ordenada y se le dio el nombre de
Dhammadinna.
Después de su ordenación vino mucha gente al convento y ella no tuvo mucho
tiempo para practicar. Entonces, llevando a su maestra con ella, fue a otro lugar y
practicó allí la meditación. Debido a que era una persona talentosa y había
acumulado par ami en su vida pasada, le tomó sólo dos o tres días convertirse en
Arahant.
Entonces ella regresó a la ciudad, y cuando su esposo se enteró de que había
regresado, pensó: “Oh, ella se ordenó y después de unos días ahora ha regresado.
Quizás quiera volver a la vida laica”. Para ponerla a prueba, él se acercó a ella y le
hizo preguntas sobre el Dhamma. Su conversación está registrada en un discurso
que se encuentra en el Majjhima Nikaya.
Sus preguntas eran muy profundas, pero ella las respondió. Y estaba tan
contento que fue a ver al Buda y le informó de sus respuestas. El Buda dijo: "Incluso
si me hicieras estas preguntas, te daría las mismas respuestas que te dio
Dhammadinna". Por eso se sintió muy honrada por las palabras del Buda.
118
Cuando Visakha se convirtió en AnagamI, sabía que no podía seguir viviendo
como marido o en la vida familiar, por lo que pudo renunciar fácilmente a su esposa,
su riqueza y todo lo que poseía. Son objetos de los sentidos y un AnagamI no está
interesado en ninguno de esos objetos. Entonces, si te conviertes en AnagamI, no te
importará nada en el mundo, ni siquiera tu cónyuge.
MahasI Sayadaw añadió aquí que dado que un AnagamI ha erradicado el deseo
por los objetos de los sentidos, si crees que eres un AnagamI, no debes fumar ni
gustar mascar betel. Debió haber visto a alguien que decía ser AnagamI, pero aún
se aferraba a esos hábitos, así que añadió esto a su charla. Mañana oiréis un poco
más sobre los Anagamls y los Arahants, y probablemente sobre la vida después de
la muerte.

119
120
VIII El Camino Superior
Ayer hablábamos del AnagamI o del no retorno. La etapa de AnagamI es la
tercera etapa de la iluminación. Cuando una persona alcanza esta etapa, erradica el
deseo por los objetos de los sentidos y la mala voluntad. Ya no desea las cosas del
mundo y ya no experimenta odio, ira o miedo. Entonces el AnagamI es casi como un
Arahant.
Pero todavía quedan cinco trabas por erradicar. El AnagamI tiene deseo por
Rupavacara, el reino de la Forma, y por Arupavacara, el reino sin forma. Eso
significa que tiene apego a la existencia de Brahmas, que tienen mente y cuerpo, y
también al reino de Brahmas, que no tiene cuerpo físico, sino sólo mente. Todavía
desea estos dos reinos y quiere renacer allí.
Se dice que el AnagamI todavía tiene orgullo, mana. Puede que sea un orgullo
muy pequeño y muy débil, pero aún así lo tiene. El orgullo se basa principalmente en
una visión equivocada, el "yo". Pero como erradicó la visión errónea hace mucho
tiempo, su orgullo no se basa en esa visión errónea. Sin embargo, todavía lo tiene:
tal vez orgullo de sí mismo, en el sentido de "lo sé, lo veo".
También tiene lo que se llama inquietud. La inquietud aquí significa que la mente
es incapaz de descansar adecuadamente sobre el objeto de meditación. Cuando un
yogui practica la meditación, a veces no puede ver el objeto con claridad. Su mente
no se distrae con otros objetos. Está sobre el objeto de meditación, pero no lo ve con
claridad. Su mente está, por así decirlo, un poco alejada del objeto y tiembla sobre
él.
121
Aunque esta inquietud o agitación todavía persiste en los que no regresan, debe
ser muy débil y tenue. Los anagamis se describen como aquellos que han logrado el
cumplimiento del samadhi, lo que significa que son muy fuertes en concentración.
Aunque la inquietud es lo opuesto a la concentración, el AnagamI no puede
erradicarla por completo. Pero la inquietud que le queda debe ser muy pequeña y es
inquietud de la mente, no del cuerpo.
El AnagamI todavía tiene las cadenas de avijja, la ignorancia. Decir que los
AnagamI tienen ignorancia suena como un insulto. Pero esta ignorancia no es la
ignorancia que poseen los puthujjana, Sotapanna y Sakadagami. Quizás su
ignorancia se deba a no conocer la verdadera naturaleza del reino de la esfera de la
Forma y del reino de la esfera Sin Forma, los reinos en los que anhela renacer.
Entonces queda en él un poco de ignorancia. En realidad, a los Anagamis les
quedan muy pocas impurezas mentales, por lo que la mayoría de ellos renacen en
las Moradas Puras de los reinos de Brahma.
Hay veinte reinos de Brahma. Uno de ellos es el reino de Brahmas, que sólo
tiene cuerpo físico, pero no mente, y cuatro de ellos son los reinos de Brahmas, que
sólo tienen mente y ningún cuerpo físico. Los quince reinos restantes pertenecen a
los Brahmas, que tienen cuerpo y mente físicos. De estos quince reinos, los cinco
superiores se llaman Moradas Puras o Moradas de Personas Puras. Habiendo
alcanzado la tercera etapa de iluminación, los Anagamis han erradicado muchas
impurezas mentales y no tienen ningún deseo por las cosas sensuales. Se dice que
son seres puros y por eso renacen allí. Sólo aquellos que obtienen jhanas pueden
renacer en el mundo de Brahmas.
Pero, ¿qué pasa si una persona se convierte en AnagamI sin jhanal? Puede
haber quienes alcancen la etapa de AnagamI sin alcanzar jhanas. Se dice que dado
que los Anagamis son
122
aquellos que han alcanzado el cumplimiento del samadhi o concentración,
definitivamente obtendrán jhanas antes de morir o cuando el momento de la muerte
esté cerca. Por eso, en su mayoría renacen en estas cinco Moradas Puras. Después
de que una persona se convierte en Anagami, puede entrar en el phala-samapatti de
un Anagami cuando lo desee, simplemente porque ha alcanzado esta etapa.
debe atender cuidadosamente un bhikkhu que no regresa?”
La respuesta es la misma que para el que entra en la corriente y para el que
regresa una vez. El Venerable Sariputta dijo: “Amigo Kotthika, un bhikkhu que no
regresa debe atender cuidadosamente a estos cinco agregados sujetos al apego
como impermanentes, como sufrimiento... como no-yo. Amigo, cuando un bhikkhu
que no regresa atiende así a estos cinco agregados sujetos al apego, es posible que
pueda realizar el fruto del arahantship”.
Entonces existe la posibilidad de que si un Anagami practica la meditación en los
cinco agregados del apego, alcance el fruto del arahant y se convierta en un
Arahant. Incluso un Anagami debe practicar la meditación para alcanzar la etapa
superior del arahantship. Cuando practica la meditación vipassana para entrar en
phala-samapatti, no le resulta difícil entrar. Pero cuando intenta alcanzar la etapa
superior del estado de arahant a través de la práctica de vipassana, debe pasar por
todas las diferentes etapas de vipassana.
Cuando alcanza la siguiente etapa superior del estado de arahant, es capaz de
erradicar todas las impurezas mentales restantes, o las cinco cadenas restantes.
Entonces, al convertirse en Arahant, no tiene ninguna contaminación mental.
Algunos de ellos han sido erradicados durante las etapas inferiores, y el resto
123
cinco son erradicados al alcanzar el estado de arahant. Así, un Arahant es una
persona cuya mente es totalmente pura de todas las impurezas mentales. Por eso
es incapaz de apegarse a nada; incapaz de enojarse, incluso cuando hay
provocación; incapaz de sentir envidia o celos, etc.
Un Arahant se describe en los discursos y en el Abhidhamma como alguien que
ha destruido todas las “corrupciones”, es decir, impurezas mentales; aquel que ya no
tiene ninguna contaminación en su mente. También se le describe como alguien
que, habiendo practicado la meditación y alcanzado el estado de arahant, ha vivido
la vida santa. Para vivir la vida santa, uno tiene que ser perfecto en sila, practicar la
meditación y haber alcanzado el estado de libertad de las impurezas mentales.
Entonces, un Arahant se describe como alguien que ha vivido la vida santa y que
ha hecho lo que debía hacerse. A los puthujjanas y a las personas que han
alcanzado las etapas inferiores de iluminación también se les llama aquellos que
hacen lo que hay que hacer. Todavía están haciendo algo. Todavía están tratando
de alcanzar la iluminación y están haciendo lo necesario para alcanzar esa etapa.
Pero un Arahant ya ha alcanzado la etapa más elevada y ha hecho lo que se
debe hacer para alcanzar la purificación total de la mente, la etapa más elevada de
la iluminación. No tiene nada que ver con alcanzar la iluminación, ya que ya ha
alcanzado su etapa más elevada. Se le describe como alguien que ha hecho lo que
había que hacer. Y también se le describe como alguien que ha dejado la carga.
Los agregados se describen como cargas porque cuando te aferras a ellos son
una carga pesada. Hay que cuidarlos, hay que nutrirlos, hay que atenderlos todos
los días. Así que lleváis una gran carga cuando estáis apegados a los cinco
agregados. Las impurezas mentales son
124
También llamadas cargas, porque provocan la carga de los agregados.
A Kamma también se le llama carga. Mientras tengas kamma renacerás una y
otra vez. Eso significa que sufrirás los onerosos cinco agregados una y otra vez. Las
personas que no han erradicado las impurezas mentales cargan con estas pesadas
cargas en todo momento. Entre las impurezas mentales se encuentran el anhelo y la
ignorancia, que son las raíces de toda existencia. Dado que un Arahant ha destruido
todas las impurezas mentales, ha desechado la gran carga de los agregados, las
impurezas mentales y el kamma.
Un Arahant se describe como alguien que ha alcanzado su propia meta:
convertirse en Arahant, que es la meta de la mayoría de los monjes y buscadores
budistas. Según las enseñanzas de Theravada, no todo el mundo puede convertirse
en Buda. Pero el arahantismo es práctico y no tan difícil como el camino hacia la
Budeidad. Así que a una persona que ha alcanzado el estado de arahant se le
puede llamar alguien que ha alcanzado su propia meta.
Un Arahant también se describe como aquel cuyas cadenas de existencia están
agotadas, lo que significa que las ha destruido. Hay diez cadenas mentales, como el
deseo sensual, la mala voluntad, la vanidad, etc. Se llaman grilletes porque atan a
los seres a la ronda de renacimientos y conectan una existencia con otra. Entonces,
mientras uno albergue estos estados mentales, soportará una cadena continua de
renacimientos unidos por grilletes. Pero el Arahant, habiendo destruido los diez
grilletes, es libre: no tiene ninguno que lo ate a la ronda del renacimiento.
El Arahant también se describe como alguien que está completamente liberado
mediante la comprensión correcta. Esto significa que ha entendido correctamente
los agregados, las bases, los elementos y las Cuatro Nobles Verdades. Y ha
entendido que todos
125
Las condiciones y los fenómenos son impermanentes, sufrientes y no propios. Un
Arahant entiende todo esto correctamente. Cuando esta comprensión correcta esté
completa y se convierta en un Arahant, estará completamente liberado de todas las
impurezas mentales y nunca más renacerá en ninguna ronda de renacimiento.
Esta descripción de Arahants se encuentra en muchos discursos. Por estas
descripciones sabes que un Arahant es aquel que ha alcanzado la etapa más
elevada de iluminación al erradicar todas las impurezas mentales, y ya no hay más
renacimiento para él. Es aquel que ha hecho lo que tenía que hacer y no tiene nada
más que hacer para alcanzar la iluminación. Entonces, ¿qué hace un Arahant
después de convertirse en Arahant? ¿Jubilarse?
El Venerable Mahakotthika quería una respuesta a eso, por lo que le hizo la
pregunta al Venerable Sariputta, cuya respuesta fue: “Un bhikkhu que es un Arahant
debe atender cuidadosamente a estos cinco agregados sujetos al apego como
impermanentes y sufrientes. . . no-yo”. Esta respuesta aparece una y otra vez, como
todos ya habrán notado. El puthujjana que medita observa que los cinco agregados
del apego son impermanentes, y así sucesivamente. Y Sotapanna, Sakadagami y
AnagamI deben hacer exactamente lo mismo para alcanzar sus siguientes etapas
superiores.
El Venerable Sariputta continuó: “Para el Arahant no hay nada más que hacer, ni
repetir lo que ya ha hecho. Sin embargo, cuando estas cosas se desarrollan y
cultivan, conducen a una morada placentera en esta misma vida y a la atención
plena y la comprensión clara”.
Entonces, los beneficios que obtiene un Arahant al observar los cinco agregados
como impermanentes y demás incluyen atención plena y comprensión clara, así
como una vida placentera. Esto significa que incluso después de convertirse en
Arahant, se beneficia
126
practicando la meditación vipassana. Así que no pienses que si te conviertes en
Arahant podrás simplemente retirarte de la práctica de la meditación vipassana. Es
un trabajo de toda la vida. Los Arahants continúan practicando la meditación
después de haber alcanzado el estado de Arahant.
¿Con qué propósito? Con dos propósitos: uno es vivir placenteramente en esta
misma vida y el segundo es desarrollar la atención plena y la comprensión clara. El
primer propósito que tienen en mente cuando practican la meditación vipassana es
vivir feliz y cómodamente en esta misma vida. ¿Suena esto demasiado mundano?
Debes recordar que los Arahants siempre ven esta vida como una casa en
llamas: ardiendo con el nacimiento, el envejecimiento, la muerte, las enfermedades
y más. Nunca se sienten cómodos viviendo en este mundo. En la medida de lo
posible, quieren alejarse de ello. Pero todavía están vivos y todavía no pueden
escapar de esta vida. Entonces, para experimentar algo de alegría y paz, toman el
Nibbana como objeto de la meditación vipassana. Nibbana es muy pacífico, por lo
que la mente que toma el Nibbana como objeto también es muy pacífica.
Piensa en algo que sea pacífico y tú mismo te volverás pacífico. De la misma
manera, cuando las mentes de los Arahants toman el Nibbana como objeto,
experimentan la paz insuperable que tanto valoran. Entonces, siempre que pueden,
entran en el estado de felicidad, phalasamapatti, en el que la mente toma al Nibbana
como objeto mientras uno quiera. Pueden permanecer en esa etapa desde un día
hasta unos siete días, el periodo máximo que el ser humano puede vivir
cómodamente sin comida.
Entonces los Arahants pueden estar en phala-samapatti durante siete días y
disfrutar de la bienaventuranza del Nibbana. No es el mismo tipo de disfrute que se
encuentra en los placeres sensuales. Pero es el mejor disfrute, el disfrute de la paz.
Para este propósito
127
practican la meditación vipassana, porque para entrar en phala-samapatti es
necesario practicar la meditación vipassana. Sin la meditación vipassana, uno no
podrá alcanzar el logro de la fruición, phala-samapatti.
El otro propósito de la meditación de los Arahants es mantener su atención y
comprensión clara. Podemos pensar que siempre están atentos y que no necesitan
hacer nada más para mantener su atención y su comprensión clara. Pero después
de convertirse en Arahants, todavía meditan o se esfuerzan por mantener la
atención plena y la comprensión clara.
Hay dos tipos de Arahants: los que viven constantemente con atención plena y
los que no. Aunque nos gusta pensar que todos ellos siempre practican la atención
plena, es posible que algunos no la practiquen tanto como antes. Es posible que
algunos tengan que ocuparse de otras cosas. Pueden ser designados para
supervisar los trabajos de reparación en el monasterio, cuidar las túnicas del
Samgha o realizar otras tareas. No pueden negarse a cumplir con los deberes del
Samgha. Entonces, cuando estén ocupados con sus deberes, habrá momentos en
los que no podrán prestar mucha atención a la práctica de la meditación.
¿Cuál es la diferencia entre estos dos grupos? Para Arahants, el propósito de
mantener la atención plena y la comprensión clara es entrar en la dificultad phala-
samapattiwiihovX. Aquellos que mantienen la atención plena y la comprensión clara
pueden entrar en phala-samapattivzry fácilmente, porque siempre mantienen la
atención plena y la comprensión clara.
Pero aquellos Arahants que no pueden o no practican mucha atención plena no
pueden entrar fácilmente. Entonces, aunque según el Venerable Sariputta la
observación de los cinco agregados del apego debe ser realizada por todos y en
todo momento, hay dos tipos de Arahants: aquellos que viven constantemente.
128
con atención plena y aquellos que no.
Un Arahant se describe como alguien que ha destruido las cadenas de la
existencia. Eso significa que no tendrá ningún renacimiento futuro. La gente suele
preguntar qué le sucede a un Arahant después de su fallecimiento o justo después
de su muerte. Pero cuando se le preguntó si existe un ser después de la muerte,
Buda no respondió.
Hay algunas preguntas que nunca respondió. Dado que el Buda no respondió,
¿cómo podemos hacerlo nosotros? Entonces no hay respuesta a la pregunta de qué
le sucede a un Arahant después de su muerte. Y se aconseja que no digamos que
un Arahant desaparece por completo después de su muerte.
Esto se debe a que incluso antes de su muerte, en último análisis no existe
ninguna persona, sólo existen los cinco agregados. Dado que en realidad no hay
Arahants, la cuestión de qué le sucede a un Arahant después de su muerte es poco
práctica e irrelevante. Como no existe ningún ser, ni Arahant, ¿cómo podemos
preguntar qué le sucede a un Arahant después de su muerte?
Pero podemos decir que no hay más renacimiento después de la muerte de un
Arahant. Se le describe como alguien que ha destruido las cadenas de la existencia.
Y cuando se declara su condición de arahant, siempre dicen: “El nacimiento está
agotado”. Eso significa que este es el último nacimiento, no hay más. Entonces los
Budas y los Arahants no tendrán más renacimientos en el futuro.
El renacimiento puede tener lugar sólo cuando existen las causas del
renacimiento, sólo cuando hay estados mentales que crean el renacimiento. En
general, esas son las impurezas mentales y, en particular, el apego, el anhelo y la
ignorancia. Mientras tengamos ignorancia estaremos apegados a las cosas,
estaremos apegados a nuestras vidas. Y cuando hay apego, nos involucramos en
acciones sanas o no sanas. Dado que realizamos acciones sanas y nocivas, no
podemos evitar obtener los resultados buenos o malos de esas acciones.
129
Para aquellos que todavía tienen ignorancia y anhelo, siempre hay renacimiento.
Pero para aquellos que no tienen ignorancia ni anhelo, que no tienen apego a nada
en absoluto, no hay renacimiento. Entonces, cuando los Budas y los Arahants
mueren, mueren y ya no hay más renacimiento para ellos.
En el Ratana Sutta, o Sutta de la "Joya", la muerte de un Arahant se compara
con el apagado de una lámpara. Allí el Buda dice: "Así como esta lámpara, esos
Arahants se apagan". Así que sólo podemos decir que no hay renacimiento para los
Arahants y Anagamls después de su muerte. No podemos responder qué les sucede
después de la muerte. No podemos decir que desaparezcan por completo.
Simplemente podemos decir que ya no hay más renacimiento para ellos.
Mientras los seres no puedan erradicar las impurezas mentales, la ignorancia y el
anhelo, siempre habrá renacimiento. No tenemos dudas sobre esta creencia.
Aquellos de nosotros en Oriente que nacimos en el budismo nacemos de padres
budistas, por lo que no tenemos ninguna dificultad en aceptar el renacimiento.
También pensamos que hay pruebas suficientes para demostrar que hay un
renacimiento.
Mi madre murió en 1982. Cuando ella enfermó, no pude regresar a Birmania.
Recibí una llamada telefónica de mi hermano y le pregunté sobre su condición. Él
dijo: "No es tan malo", pero dos días después ella estaba muerta y no podía
regresar. Cuando regresé a Birmania en 1993 y conocí a mis hermanas, una de ellas
dijo: “Bhante, mi madre renace como un niño en nuestra familia”. Creemos esto,
porque han surgido ciertas evidencias e incidentes que indican que él es nuestra
madre renacida como un niño. Entonces, en su vida pasada ella era mi madre y
ahora él es mi sobrino nieto. No tenemos dificultades cuando nos topamos con
casos de este tipo.
Pero la gente en Occidente, la mayoría de los cuales se crió bajo el cristianismo,
es diferente. Les cuesta aceptar
130
o creer en la ronda de renacimientos. Según el cristianismo sólo hay un
renacimiento, ya sea en el cielo o en el infierno. Entonces para ellos es muy difícil.
Por muchas pruebas convincentes que presentemos, siempre intentan encontrar
formas de desacreditarlas. Al hacer tantas preguntas, pueden confundir a la persona
que explica el renacimiento y hacer que se contradiga. Y luego dicen que sus
palabras no deben tomarse como verdaderas o auténticas.
Pero cuando utilizamos el pensamiento lógico, podemos creer en el
renacimiento. Si realmente quieres tener evidencia convincente sobre el
renacimiento, intenta obtener el conocimiento sobrenatural de abhinnas practicando
la meditación samatha. Una vez que adquieras este conocimiento sobrenatural que
te permite recordar vidas pasadas y ver a las personas morir y renacer, entonces
podrás aceptar y creer en el renacimiento. Pero si no quieres hacer eso y
simplemente dices “No lo creo, no lo creo”, ¡eso no es justo!
Una forma segura de creerlo es conseguir los abhinnas. Si quieres ver cosas
muy pequeñas, utilizas una lupa o un microscopio. Si no los utilizas, no podrás ver
correctamente las cosas muy pequeñas. Pero simplemente porque no puedes
verlos, no puedes decir que no existen. Si quieres ver cosas pequeñas, consigue un
microscopio y míralas. Y si quieres ver el renacimiento, consigue los abhinnas y
verás que el renacimiento es verdadero.
Hay una diferencia en los seres humanos. Incluso los niños nacidos de los
mismos padres son diferentes. Uno es inteligente, el otro es aburrido; uno es
amable, el otro un matón, y así sucesivamente. Aunque nacieron de los mismos
padres y crecieron en las mismas condiciones, todavía existen diferencias. ¿Cómo
explicar tal diferencia? Debe haber algo que sea la causa. Y si no podemos
encontrar esa causa en esta vida, debemos encontrarla en la vida pasada.
131
Entonces llevamos la mente al pasado y, aunque no podemos ver con nuestros
ojos, podemos adivinar que las cosas hechas en el pasado deben causar tales
diferencias. Por ejemplo, una persona puede haber sido un científico en la vida
anterior y otra un borracho vago. Cada uno llega a esta vida condicionado por sus
propios rasgos inherentes del pasado, separados y distintos, a pesar de haber
nacido de los mismos padres y criado en las mismas condiciones.
También hay niños prodigio, que nacen con talentos extraordinarios que se
manifiestan a una edad muy temprana. ¿Cómo se explica que unos niños puedan
hablar griego con fluidez a los tres o cuatro años, aunque no sea su lengua materna
y no hayan tenido contacto previo con ella? ¿Cómo obtuvieron esta habilidad? Debe
haber venido del pasado. Considerado de esta manera, se puede aceptar que hay
vida en el pasado y que algo en esa vida pasada condiciona la naturaleza única de
cada niño. Y esto explica las diferencias en todos los niños, incluidos los nacidos de
los mismos padres.
Cuando consideramos estos puntos, al menos podemos adivinar que debe haber
algo que sea la causa de esta diferencia, y esta causa debe estar en el pasado.
Entonces debe haber algo en el pasado, y eso es la vida en el pasado. Si podemos
aceptar la vida en el pasado de esta manera, podemos aceptar la vida en el futuro.
La mente tiene un gran poder. Puede producir o crear propiedades materiales o
cosas materiales. Si una persona está bajo estrés durante mucho tiempo, su
apariencia puede cambiar hasta quedar irreconocible. Aunque tenga treinta o
cuarenta años, parecerá viejo, arrugado y tendrá canas. ¿Porqué es eso? Es porque
su mente estaba bajo estrés, su mente no estaba feliz, su mente estaba deprimida.
La depresión causada por el mal estado mental produce malas propiedades
materiales en el cuerpo. Eso
132
Por eso parece muy viejo dentro de unos años.
Pero cuando una persona está feliz, con poco estrés, parece joven. Hay un dicho
birmano que dice que cuando tu mente es joven, eres joven. Ése es el efecto de la
mente sobre la materia. En nuestros cuerpos hay propiedades materiales producidas
por la mente y otras propiedades materiales producidas por el kamma. Cuando
pensamos que la mente tiene un gran poder para producir incluso cosas materiales,
podemos entender que puede producir cosas materiales y también otros estados
mentales, como el renacimiento.
Creemos en la ley del kamma. Kamma es un estado mental que tiene un gran
poder. Toma tu mano, por ejemplo. Tu mano es algo físico, por lo que es mucho más
pesada que tu mente. Tu mente no tiene peso ni sustancia, pero sabes que la mente
está ahí. Esa mente que no tiene sustancia puede hacer que esta mano se mueva.
Cuando tenemos la mente para movernos, hay movimiento. Cuando no queremos
movernos, no hay movimiento.
Así que esta cosa material pesada, esta mano, no puede moverse por sí sola.
Una vez que la mente abandona nuestro cuerpo, nos volvemos como troncos. De
modo que la mente tiene el poder de provocar movimiento. Caminamos porque
queremos caminar. Todo el pesado cuerpo físico se mueve porque tenemos la
mente para empujar este cuerpo a moverse. La mente tiene este poder.
Y cuando hacemos algo, digamos que matamos seres. Cuando matamos seres
es porque queremos que sus vidas sean truncadas, por eso los matamos. Cuando
los matamos, existe la voluntad mental en nuestras mentes de que deseamos que
sus vidas sean cortas. Ese estado mental o volición mental tiene el poder de
producir el resultado, y por eso produce el resultado.
¿Qué resultado produce? Como su deseo es que la vida de otros seres sea
corta, cuando ese estado mental le da
133
el resultado, también le da el mismo tipo de resultado a quien realiza la acción. ¿Por
qué? Debido a que este estado mental pertenece a la persona que realiza la acción,
ella también obtiene los resultados de su acción. Puesto que al matar quiere que la
vida sea corta, a él también se le da el resultado: una vida corta. Por eso el Buda ha
dicho que aquellos que tienen vidas cortas en esta vida son aquellos que han
matado mucho en el pasado.
De modo que la mente tiene poder para afectar y dar resultados en esta vida.
Cuando no puede dar resultados en esta vida, tiene el potencial de dar resultados en
vidas futuras. Para permitir que este estado mental pueda dar resultados, tenemos
que aceptar que hay otras vidas además de ésta: hay vida en el futuro y vida en el
pasado.
Pensando de esta manera, podemos aceptar que hay otra vida y que hay
renacimiento. Todos tenemos impurezas mentales: ignorancia, anhelo y otras
impurezas mentales. Cegados por la ignorancia, anhelamos esta o aquella
existencia. Con estas dos cosas de fondo, a veces realizamos acciones saludables y
otras veces acciones nocivas.
Cuando una persona muere, tres cosas juntas logran empujarla a renacer en otra
vida. Son ignorancia, anhelo y kamma. Es como si hubiera un hombre al que una
persona le vendara los ojos, otra lo llevara hacia un acantilado y el tercero lo
empujara. De la misma manera estamos cegados por la ignorancia. Debido a que
estamos cegados por la ignorancia, hacemos kamma bueno o malo. En el momento
de la muerte, la ignorancia nos ciega; entonces el anhelo nos lleva a otra vida; y
luego el kamma nos empuja hacia la próxima vida. Y así renacemos en otra vida. El
renacimiento es en realidad producto de estos tres culpables: la ignorancia, el
anhelo y el kamma.
Mientras estemos ocupados en hacer kamma, no podemos
134
escapar de los resultados de esos kammas. Algunos pueden dar resultados en esta
vida, pero muchos dan resultados en vidas futuras. Considerando que la mente tiene
un gran poder para dar resultados, ese poder no puede eliminarse con la muerte.
Tiene poder para producir algo incluso después de la muerte: el renacimiento
resultante del kamma que hemos realizado en vidas anteriores. Si podemos aceptar
el poder de la mente para producir cosas, podemos aceptar que hay renacimiento,
aunque no podamos verlo con nuestros ojos.
Todavía hay muchas otras cosas en las que podemos pensar en apoyo del hecho
de que hay renacimiento, pero nuestro tiempo es limitado. Al verlo con tus propios
ojos, puedes tener la experiencia de ir a un lugar donde no has estado antes. Pero el
entorno parece muy familiar y surge la sensación de que ya has estado allí en el
pasado. O a veces puedes conocer a una persona a la que, sin razón aparente,
odias o amas. Estas experiencias, que no son inusuales, son causadas por
experiencias del pasado y también pueden considerarse como apoyo al
renacimiento.
Aquellos que no quieran aceptar el renacimiento siempre encontrarán algo que
decir en contra, especialmente en Occidente. Las personas pueden tener miedo de
decir que creen en el renacimiento porque temen ser rechazadas por otras
personas. Incluso personas destacadas y conocidas que han escrito algo sobre el
renacimiento se han visto condenadas al ostracismo.
Hubo un profesor americano que viajó a muchos países y a Asia para entrevistar
a personas que pudieran recordar sus vidas pasadas. Después de recopilar
suficientes datos, escribió algunos libros sobre el renacimiento. Uno de sus libros
describe veinte casos de renacimiento, incluidos los nombres de muchas de las
personas que había entrevistado sistemáticamente. Aunque era un creyente
convencido del renacimiento, no fue lo suficientemente valiente como para decir que
estos casos eran prueba de renacimiento. En cambio, se refirió a ellos como
“sugestivos de” renacimiento. A mucha gente no le gustó
135
él, pero ahora tiene más aceptación.
Es difícil para los occidentales aceptar o admitir que creen en el renacimiento.
Para nosotros, en Oriente, esto es algo natural. Creemos fácilmente en relatos sobre
personas que pueden recordar su vida pasada, identificar artículos utilizados en su
vida pasada y, aunque no hayan regresado al lugar de esa vida pasada, son
capaces de describir edificios y otras cosas que se encuentran allí.
Hay un vídeo llamado “Reencarnación”, sobre un hombre que murió en Escocia y
renació en Australia. Con el tiempo, sus viajes lo llevaron a Escocia, donde vio por
casualidad el pueblo de su anterior muerte. Atraído por ello, entró por la puerta del
pueblo como si hubiera estado allí durante muchos años. Señaló casas, saludó a la
gente de allí y se dice que describió con mucha precisión un edificio, un castillo.
Cosas así le suceden a mucha gente en muchos lugares. No te estoy obligando a
creer esto, pero no lo descartes a la ligera. Recopile los hechos, piénselo usted
mismo y haga lo que quiera.
Mientras tengamos ignorancia, anhelo, kamma y otras impurezas mentales,
renaceremos en el futuro. Una vez que seamos capaces de erradicar por completo
las impurezas mentales, no habrá renacimiento en el futuro. Los Arahants han
erradicado todas las impurezas mentales y, por lo tanto, han logrado el agotamiento
del kamma. Al alcanzar el estado de arahant, han hecho que su kamma pasado sea
incapaz de dar resultados.
Los Arahants, antes de convertirse en Arahants, habían acumulado mucho
kamma bueno y malo en el pasado. Pero una vez que se convierten en Arahants,
ningún kamma pasado puede darles resultados como renacimiento. Lo máximo que
estos kammas pueden hacer es dar resultados mientras los Arahants todavía están
vivos. Es por eso que
136
Los Arahants, e incluso los Budas, todavía experimentan algunas consecuencias
dolorosas de su kamma pasado.
Pero después de su muerte, estos kammas pasados ya no pueden dar
resultados, porque el potencial de dar resultados en vidas futuras ha sido erradicado
por el logro del estado de arahant. Un Arahant es una persona que ha erradicado
todas las impurezas mentales, y por lo tanto no tiene más que hacer con respecto al
logro de la iluminación, ni más renacimiento en esta ronda de renacimiento y muerte.
Ahora he superado mi límite. Para resumir, los discursos de Sllavanta y
Sutavanta nos enseñan que la observación de los cinco agregados del apego es
para todos: para aquellos que aún no han alcanzado ninguna iluminación, para
aquellos que han alcanzado las etapas de iluminación e incluso para aquellos que
han alcanzado la iluminación. etapa más alta de iluminación y no tienen más que
hacer con respecto al logro de la iluminación. .
Esta práctica de vipassana debe realizarse mientras vivamos. No es una práctica
que deba realizarse de vez en cuando, ni que deba realizarse de vez en cuando y
luego abandonarse. Si desea mejorar su estado espiritual o bienestar espiritual,
debe practicar la meditación vipassana o la meditación de atención plena en casa
tanto como pueda. Luego, cuando tengas la oportunidad de practicar en un retiro,
podrás empezar a practicar rápidamente. La práctica de Vipassana es la única
práctica que siempre se debe realizar. No creas que puedes dejarlo caer después de
llegar a tal o cual etapa.

137

IX. Importancia de la atención plena

Una vez, cuando el Buda se encontraba en la ciudad de Savatthi, llamó a
Sariputta y le preguntó: “Sariputta, ¿tienes fe en que la facultad de la fe, cuando se
desarrolla y cultiva, tiene a lo Inmortal como fundamento, a lo Inmortal como destino
y a lo Inmortal como destino? ¿El Inmortal como su objetivo final? Y formuló la
misma pregunta respecto de la fe en cada una de las otras cuatro facultades.
El Venerable Sariputta respondió: "Bhante, no confío en el Bendito en esto: que
estas cinco facultades, cuando se desarrollan, conducen al logro de la iluminación o
a la emancipación". En otras palabras, está diciendo que no tiene que confiar en el
Buda para saber que cuando se desarrollan las cinco facultades, conducen a la
emancipación.
Y añadió que aquellos que no han experimentado esto por sí mismos, que no lo
han visto por sí mismos, tal vez tengan que acudir por fe a otros para poder
comprenderlo. Pero aquellos que lo han conocido y experimentado por sí mismos no
estarán perplejos ni tendrán dudas sobre el hecho de que las cinco facultades,
cuando se desarrollan, conducen a la emancipación, a la iluminación.
Y continuó diciendo: “Soy alguien que ha conocido, visto, comprendido, realizado
y contactado con sabiduría”. Esto significa que, habiendo experimentado esto él
mismo, ha conocido las cinco facultades, las ha visto y comprendido. Por lo tanto,
podía decir: “Estoy sin
139
perplejidad o duda sobre esto”. Así respondió el Venerable Sariputta a la pregunta
del Buda: “¿Crees que cuando se desarrollan estas cinco facultades conducen a la
emancipación?” Y luego dijo: “No tengo que ir por fe en ti, el Bendito. Eso significa
que yo mismo los he experimentado y por eso no tengo ninguna duda al respecto”.
Cuando el Venerable Sariputta dio esta respuesta, el Buda se alegró y dijo:
“¡Bien, bien, Sariputta! Aquellos que no hayan visto, comprendido, etc., tendrían que
ir por fe en otras personas. Pero quienes han visto esto por sí mismos no tienen
dudas ni perplejidad al respecto”. Entonces el Buda se alegró por la respuesta del
Venerable Sariputta.
Este episodio, que ha sido registrado como un discurso en el Sariiyutta Nikaya,
fue plasmado en forma de historia en el Comentario Dhammapada. Según cuenta la
historia, había treinta monjes que vivían en el bosque y que habían venido a ver al
Buda y estaban presentes cuando el Venerable Sariputta dio su respuesta a la
pregunta del Buda. Cuando escucharon esa respuesta, malinterpretaron al
Venerable Sariputta y pensaron que no tenía fe ni creencia en el Buda.
Entonces dijeron: “El Venerable Sariputta sigue siendo un micchaditthi. Como
proviene de una familia micchaditthi, todavía no tiene fe en el Buda”, y se lo
informaron al Buda. Entonces el Buda dijo que no, que lo que Sariputta quería decir
era esto, y aquí la explicación que se da en el Comentario Dhammapada es algo
diferente del texto. . . .
El Buda les dijo: “Lo que quise decir con esa pregunta es: ¿creen que las
personas pueden alcanzar la iluminación sin desarrollar las cinco facultades?
Entonces el Venerable Sariputta dijo: "No lo creo". Esta es la explicación dada en el
Comentario Dhammapada; y está un poco fuera de lugar.
140
Creo que cuando el Buda hizo la pregunta y Sariputta dio su respuesta, Sariputta
quiso enfatizar que no debemos ir por fe ni creer nada sólo por fe, ni siquiera por lo
que el Bendito enseñó. También debemos confiar en nuestra propia experiencia
antes de hacer nuestra cualquier creencia. Sariputta no tenía dudas sobre el hecho
de que las cinco facultades, cuando se desarrollan, conducen a la emancipación,
porque él mismo había experimentado esta verdad.
Después de las palabras de Buda a los monjes del bosque, les pronunció un
verso. Quiero darte este verso, pero puede que te resulte difícil apreciarlo sin
comprender el pali. Este verso es como un acertijo y contiene juegos de palabras,
palabras que tienen dos significados. Uno es el significado aparente y el otro es un
significado oculto. El sentido y el significado de los juegos de palabras suelen
perderse cuando se traducen a otros idiomas. Para apreciarlos es necesario el
conocimiento del idioma original. Pero te daré los significados en inglés.
La gente entenderá el significado aparente cuando escuchen el versículo por
primera vez. Así que comenzaré con el significado aparente. El Buda dijo: “Una
persona que no tiene fe, una persona que no es agradecida, una persona que
irrumpe en casas, una persona que ha destruido sus oportunidades, una persona
que come lo que otras personas han desperdiciado, esa persona es la más noble. de
personas”. Este es el significado que tendría cualquiera que leyera el versículo al pie
de la letra.
Los significados ocultos son: Una persona infiel significa alguien que no tiene que
ir por fe; no tiene fe en el Buda. Eso no significa que no tenga devoción por el Buda,
pero no tiene que actuar por fe en aquellos asuntos que él mismo ha experimentado
o realizado. En ese sentido se le puede llamar una persona infiel.
141
El siguiente en la lista, akatannu en pali, significa persona ingrata. También
puede significar alguien que conoce el Nibbana. Entonces el significado oculto es la
persona que conoce el Nibbana, que ha realizado el Nibbana. El significado oculto
de aquel que irrumpe en las casas es el de aquel que rompe la ronda del
renacimiento. Y aquel que ha destruido sus oportunidades significa aquel que ha
destruido las posibilidades de renacer, aquel que no va a renacer.
El último es aquel que come lo que otros han tirado. He suavizado esto un poco;
el verdadero significado es aquel que come lo que otras personas han vomitado. El
significado oculto es aquel que ha vomitado las contaminaciones o impurezas
mentales, aquel que ha destruido las impurezas mentales. Una persona así es la
persona más noble. Si conoces a Pali, podrás apreciar esto. Al final de este verso,
los treinta monjes se convirtieron en Arahants iluminados con los cuatro tipos de
conocimiento analítico.
Lo que quiero señalar en este relato es la respuesta del Venerable Sariputta: "No
tengo que ir por fe en el Bendito". Sería muy bueno para nosotros si también
pudiéramos decir: “No tengo que acudir por fe a nadie en este sentido”. Para poder
decir eso, sólo necesitamos practicar. Si practicamos y vemos por nosotros mismos
que los cinco agregados del apego son impermanentes, etc., también podemos
decir: “No tengo que ir por fe. He visto por mí mismo que los cinco agregados son
impermanentes, y así sucesivamente”.
Cuando practicas vipassana mz&iiaXion, estás tratando de alcanzar ese estado.
Muchos de vosotros habéis alcanzado algunas de esas etapas de conocimiento en
las que habéis visto la mente y la materia con claridad. Has visto la condicionalidad
de la mente y la materia; los has visto surgir y desaparecer. Has llegado a
comprender que son impermanentes,
142
y siempre oprimidos por subidas y bajadas, y son insustanciales. Y ves que no
tienes autoridad sobre ellos.
La enseñanza del Buda se llama sandittika, “ser visto por uno mismo” o “puede
ser visto por uno mismo”. No tenemos que tomar por fe todo lo que enseñó el Buda.
Su enseñanza puede y debe ser vista por uno mismo. Debemos hacer un esfuerzo
para ver por nosotros mismos que la mente y la materia son impermanentes.
Necesitamos verlo por nosotros mismos, no por la fe, no sólo por el conocimiento de
los libros, no por el conocimiento prestado o de segunda mano.
Para obtener conocimiento directo de estas enseñanzas, debes practicar. A
través de la práctica, usted también podrá decir: "No tengo que ir por fe". En este
centro los profesores pueden ayudarte a llegar a esa etapa. Hay muchos otros
centros a los que puedes acudir también, pero éste es uno en el que puedes llegar al
punto en el que puedes decir: “No tengo que ir por fe”. Si puedes decir eso al menos
por algo, sería muy bueno. Pero no se deje atrapar por estar muy orgulloso de sí
mismo.
Hoy es el último día de nuestro retiro y esta es la sesión de clausura. Me alegro
de que puedas realizar el retiro y espero que hayas obtenido algo que te permita
decir: “No tengo que ir por fe”. Todos los días, los yoguis me contaban sus
experiencias y la mayoría de ellas son inspiradoras. Así que me alegro de que estés
obteniendo resultados con la práctica.
Aunque normalmente te advierto que no pienses en resultados, ahora puedes
pensar en ellos. Mientras estás ocupado en la práctica, no es bueno tener
expectativas, pero ahora puedes tenerlas. Así que espero que ganes momentos de
paz y obtengas más comprensión de los cinco agregados del apego o de la mente y
la materia, y que te acerques a la meta.
143
MahasI Sayadaw dijo una vez: “Supongamos que tienes que tomar cien mil notas
y alcanzarás la iluminación. Si has tomado mil notas, eso significa que estás mil
notas más cerca de la iluminación”.
Espero que estés cada vez más cerca de tu objetivo. Es importante que
continúes con la práctica de vipassana. He dicho muchas veces que esta práctica no
se debe hacer sólo de vez en cuando. Es una práctica de toda la vida, por lo que hay
que realizarla todos los días. Así como comes a diario y duermes todas las noches,
debes practicar todos los días.
Mucha gente me pregunta cómo deberían practicar cuando regresen a casa
después del retiro. La intensa atención plena que practicas aquí es muy difícil de
practicar, especialmente cuando estás en casa ocupándote de tus actividades
diarias. Siempre aconsejo a la gente que observe dos niveles de práctica cada día.
Una es la práctica intensa, como la meditación sentada que haces aquí. Se debe
hacer durante una hora o media hora.
Quiero que le dediques tiempo. No digas: "Estoy ocupado, no encuentro tiempo".
Si realmente quieres practicar, encontrarás el tiempo. Puede reducir el tiempo que
dedica a conversaciones sin rumbo, a mirar televisión, a dormir demasiado, etc. No
es difícil conseguir media hora al día. Incluso una hora al día no es difícil. Durante
ese tiempo podrás practicar atención plena intensa, como lo haces aquí en el retiro.
En otras ocasiones puedes practicar la atención plena en un nivel inferior. Esto
significa ser consciente de lo que estás haciendo en el momento presente, pero no
entrar en los pequeños detalles de tus actividades. Por ejemplo, cuando conduzca,
sea consciente de la conducción, sin entrar en detalles como el movimiento de las
ruedas, la observación del paisaje, el reloj, etc. Si tu atención está en los pequeños
detalles, provocarás accidentes. Pero puedes tener cuidado al conducir,
144
simplemente conduciendo. O supongamos que estás lavando platos. Puedes estar
atento al lavado, sin entrar en detalles. Si estás limpiando la casa, ten cuidado con la
limpieza.
Aunque no es una atención muy profunda e intensa, si puedes mantener tanta
atención, sigue siendo atención plena y puede darte muchos resultados mundanos
en esta vida. Puede hacer mejor las cosas si es consciente de sus actividades.
Cometerás menos errores. (Me da vergüenza confesar algo ahora. Te estoy
enseñando atención plena y me he olvidado de traer algunos papeles. Tendré que
traerlos más tarde).
Así que practica la atención plena en tus actividades diarias. Cuando practicas de
esta manera, manteniéndolo todos los días, se convierte en un hábito. Y cuando
tengas la oportunidad de realizar un retiro como éste o uno más largo, entrarás en la
práctica muy fácilmente. La mayoría de los yoguis tienen que pasar varios días de
retiro para empezar a practicar. Están demasiado cansados, demasiado
somnolientos o sus mentes divagan demasiado, por lo que luchan con la práctica
durante dos o tres días. Si es un retiro de una semana, solo quedan unos pocos
días, por lo que sus mentes están en el final del retiro. Pero si mantienes tu práctica
todos los días, llevarás su impulso contigo, y cuando vayas a algún lugar a practicar
la meditación en serio, podrás hacerlo más fácilmente.
Es bueno mantener la atención plena contigo, incluso cuando no estés
practicando la meditación sentada. De hecho, puede serte de gran ayuda, pudiendo
incluso salvarte la vida. Por ejemplo, durante la temporada navideña se producen
muchos accidentes automovilísticos y muchas personas mueren en ellos. ¿Por qué
hay tantos accidentes? Porque los conductores no son conscientes. Si lo fueran,
habría muy pocos accidentes. No se pueden controlar las fallas mecánicas, pero si
los conductores fueran conscientes, habría menos accidentes en las carreteras y
menos muertes. Si usted es
145
Un conductor consciente puede salvar su propia vida y la de los demás también. La
atención plena puede darte muchos buenos resultados.
Para practicar mindfulness no es necesario gastar ni un céntimo. Es tuyo, viene
contigo, puedes practicar en cualquier momento y no cuesta nada. Y no me digas
que tienes que pagar el retiro. El costo no es por la enseñanza, ni por la práctica,
sino por las instalaciones que utilizas aquí. En realidad, puedes practicar la atención
plena sin ningún gasto y obtener una gran cantidad de resultados.
Por tanto, la atención plena debería incorporarse a nuestras actividades diarias y
debería ser nuestra forma de vida. El Buda fue muy sabio al descubrir el valor de la
atención plena. Aunque podría ser propiedad de todos, es tan simple y común que la
gente no reconoce su valor. Pero el Buda vio y descubrió su importancia y nos dio
formas de utilizar la atención plena para nuestro propio beneficio y el de los demás.
Es mediante el uso de la atención plena como se puede descubrir la verdadera
naturaleza de las cosas, el secreto de la mente y la materia. A través de la atención
plena desarrollamos la concentración y, a través de la concentración, la verdadera
naturaleza de las cosas se vuelve clara. Y cuando eso sucede, llegamos a la
realización de nuestro objetivo final. Así que siempre se debe mantener la atención
plena. No lo renuncies, no lo cuelgues en la puerta cuando salgas de un retiro.
Las tarjetas de crédito tienen un dicho “No salgas de casa sin ellas”. Me gustaría
decir lo mismo sobre la atención plena: no salgas de casa sin ella. Lleva la atención
plena contigo siempre, vayas donde vayas o estés donde estés. Puede generarle
grandes dividendos. Mi consejo es no dejar de practicar la meditación después de
abandonar el retiro. Continúe y manténgalo siempre fresco y vivo, para que cuando
surja la oportunidad, pueda aprovecharla y practicar de una manera más seria.
146
forma.
Esta práctica enseñada por el Buda es muy beneficiosa para todos aquellos que
la practican. Tenemos mucha suerte de tener la oportunidad de comprender el valor
de la atención plena y ponerla en práctica. Si Buda no hubiera enseñado la atención
plena, ¿quién podría enseñárnosla? No podemos encontrar esta práctica de
atención plena en otras enseñanzas.
Hoy en día hay computadoras y la mayoría de las enseñanzas religiosas, incluida
la Biblia, están ahora en CD-ROM. Con curiosidad por saber si la palabra atención
plena aparece en esas enseñanzas, busqué la palabra en la Biblia y no la encontré.
No hay un solo caso de la palabra atención plena en toda la Biblia. La palabra
"consciente" aparece en varias páginas, pero "consciente" simplemente significa
conciencia, comprensión o conocimiento de algo. Esa no es la atención plena que
practicamos.
Así que no creas que es fácil saber acerca de la atención plena o tener la
oportunidad de practicarla. Sólo cuando conoces a un Buda o naces cuando las
enseñanzas de Buda están disponibles, y sólo cuando hay maestros que te
enseñen, podrás aprender acerca de la atención plena, practicarla y disfrutar de los
resultados. Es una oportunidad única para poder practicar la atención plena.
Moriremos después de algunos años y no sabemos dónde renaceremos. Es
posible que no tengamos otra oportunidad de practicar la atención plena durante
muchos años o muchas vidas por venir. Así que éste es el momento de practicar; no
lo pospongas pensando que practicarás cuando renazcas como deva. Esta vida es
una oportunidad muy rara de hacer algo por su propio beneficio y también por el de
los demás.
Algunas personas pueden decir que lo haces sólo para tu propio beneficio y que
eres egoísta. Como meditadores, debemos
147
Admitimos que estamos interesados en mejorarnos a nosotros mismos, pero al
hacerlo también hacemos una especie de servicio a la sociedad. Nos convertimos
en buenas personas y, como buena persona, no causamos problemas a otras
personas. No te conviertes en un criminal ni en una carga para la sociedad y el
gobierno. Así que no pierdas el tiempo preguntándote si eres egoísta al practicar
sólo para ti mismo. Sólo practica.
Tienes que ser perfecto antes de poder hacer que otros sean perfectos. Primero
debes ser médico antes de poder tratar a los pacientes. Esta es la manera que
tenemos de hacer las cosas. Cuando tenga una rara oportunidad de ayudarse a sí
mismo o a los demás, no la deje pasar. No pierdas la presente oportunidad de
practicar la meditación vipassana, pero mantenla con práctica constante durante
toda tu vida.
Ahora deseo que todos ustedes puedan alcanzar pronto la meta. ¡Que todos
podáis alcanzar vuestro objetivo con facilidad y que todos estéis bien y felices!

148
X. Instrucciones para Vipassana
Adopte la postura que le resulte más cómoda, preferiblemente la posición con las
piernas cruzadas. Y mantén la espalda recta. Mantenerlo recto significa no inclinarse
hacia adelante ni hacia atrás. Su espalda debe sentirse cómodamente recta, así que
no la ponga rígida ni tensa.
Simplemente relájate y respira normalmente. No intentes controlar la respiración
para hacerla más larga, más corta o más profunda. Deja que cada respiración sea lo
más natural posible. Ahora centra tu atención en la respiración. Mantén tu mente en
la entrada de las fosas nasales, siendo consciente de la inspiración y la exhalación.
Cuando inhales, sé consciente de ello desde el principio hasta el final, durante toda
su duración. Una respiración dura unos cuatro o cinco segundos. Durante estos
cuatro o cinco segundos intenta ser realmente consciente de ello.
 Presta mucha atención, para que seas plenamente consciente de las
respiraciones. Puedes tomar notas mentales como “inhalar” cuando inhalas. Hacer
notas mentales te ayuda a mantener la mente en el objeto, en este caso la
respiración. Si tomar notas mentales interfiere con tu práctica, no es necesario que
las hagas, pero intenta ser muy consciente de los objetos. De la misma manera,
cuando exhale, sea consciente de la exhalación durante toda su duración, de
principio a fin. Nuevamente, presta mucha atención para ser plenamente consciente
de la exhalación. Y puede tomar notas mentales como “exhalar” cuando exhala.
Trate de ver la naturaleza de la respiración en lugar de su forma. El aliento es
aire. Tiene la característica de extensión.
149
o soporte, y tiene la función de desplazarse. Intente ver uno de estos aspectos en
lugar de su forma. Al principio, a veces puedes estar viendo mentalmente el aire y, a
veces, la forma. Pero con la práctica, a medida que tu concentración mejore, la
forma se desvanecerá gradualmente. Sólo permanecerá la realidad, la verdad última
que es el elemento aire.
No dejes que tu mente entre o salga del cuerpo con la respiración. Tu mente
debería ser como un portero parado en la puerta y tomando notas de las personas
que entran y salen. Intenta ser consciente de la respiración tanto como puedas.
Si te resulta difícil mantener la mente en la entrada de las fosas nasales y estar
atento a la respiración, existe un método alternativo. Puede intentar mantener la
mente en su abdomen y ser consciente de los movimientos de subida y bajada
mientras inhala y exhala. En este caso, manteniendo la mente en el abdomen,
cuando éste se eleva al inhalar, esté atento al movimiento ascendente desde el
principio hasta el final. Presta mucha atención, para que seas plenamente
consciente del movimiento. Y cuando el abdomen caiga al exhalar, tenga en cuenta
el movimiento de caída desde el principio hasta el final.
Puede notar mentalmente "subir" cuando el abdomen sube y "bajar" cuando cae.
Pero si tomar notas mentales interfiere con tu práctica, no es necesario que las
tomes. Sólo tenga en cuenta los movimientos de subida y bajada del abdomen. Si
siente tensión o presión en el abdomen, puede concentrarse en ello. Aquí también,
el énfasis está en ser consciente de los movimientos más que de la forma del
abdomen. Ya sea que estés consciente de la respiración o de los movimientos del
abdomen, en realidad estás siendo consciente del elemento aire.
150
Puede probar ambos métodos y optar por el que le resulte más fácil.
Si tu mente puede permanecer en cualquiera de los dos, sería muy bueno. Pero
la mente tiende a divagar con bastante frecuencia. Así que cuando lo mantengas en
la respiración o en el abdomen, ten cuidado si se desvía. No te culpes ni te sientas
culpable. Simplemente tenga en cuenta que está saliendo, o anótelo mentalmente
como “salir, salir, salir” o “deambular, deambular, deambular”. Y cuando la
divagación desaparezca, vuelve a la respiración o a los movimientos del abdomen.
Llamaré a la respiración o a los movimientos del abdomen “objetos domésticos”
porque siempre volvemos a ellos después de prestar atención a cualquier otro objeto
que se vuelve prominente en el momento presente. Si ves algo en tus
pensamientos, sé consciente de ver o toma notas mentales como “ver, ver, ver”
hasta que ese objeto desaparezca. Luego regrese al objeto de inicio.
Si escuchas algo en tus pensamientos, ten cuidado de escuchar. Y si escuchas
ruido real, mantén tu mente dentro del oído y sé consciente de oír, o toma notas
mentales como “oír, oír, oír” hasta que el ruido desaparezca. Luego regrese al objeto
de inicio.
 Si recuerdas algo del pasado, sé consciente de recordarlo, y si piensas en el
futuro, sé consciente de pensar en el futuro. O si hace planes para el futuro, tenga
cuidado al hacer planes.
Cuando practiques la meditación vipassana, intenta estar en el momento
presente; trate de vivir en el momento presente y trate de ser consciente del objeto
que es prominente en el momento presente. Notar el objeto del momento presente
es lo más importante, así que trata de no dejar de ser consciente de ello. Pero si te
lo pierdes o te olvidas de anotarlo, y luego recuerdas que
151
Lo perdí, tenga en cuenta esa falta u olvido. Tome notas mentales como “falta, falta”
u “olvido, olvido” antes de regresar al objeto de origen.
Si especula sobre algo, tenga cuidado de no especular. Si estás analizando, sé
consciente de analizar. Y si haces juicios, sé consciente de hacerlo. Cuando
practiques la meditación vipassana, presta pura atención al objeto tal como es, sin
añadir nada propio. Debería ser una simple conciencia o atención plena del objeto,
una conciencia simple pero intensa.
Hagas lo que hagas, hazlo con atención plena, y sea cual sea el estado mental
que surja en tu mente, sé consciente de ese estado mental. Si hay pensamientos de
apego, anhelo o deseo, sé consciente de ellos. No te sientas culpable, simplemente
sé consciente de ellos o toma notas mentales de ellos como “apego, apego” o
“anhelo, anhelo” o “deseo, anhelo”. Y cuando desaparezcan, vuelva al objeto de
inicio.
Si está molesto o enojado por cualquier motivo, tenga en cuenta que está
molesto o enojado, o tome notas mentales como "molesto, molesto" o "enojado,
enojado". O puedes tomar la ira misma como objeto de tu atención. En ese caso,
concéntrate en el estado mental, que es la ira. Sea consciente de ello o anote
mentalmente "enojo, enojo, enojo". Cuando desaparezca, regrese al objeto de inicio.
Y si estás desanimado porque no puedes concentrarte, haz de este desánimo el
objeto de tu atención. Sea consciente de ello o tome notas mentales como
“desanimado, desanimado” o “desaliento, desánimo”, y cuando desaparezca,
regrese al objeto de origen.
Hagas lo que hagas, por pequeña que sea la actividad,
152
hazlo con atención. Si, por ejemplo, necesita tragar saliva, primero tenga en cuenta
la intención de tragar o tome nota mental de “intención, intención, intención”. Y
cuando recojas la saliva en tu boca, ten cuidado de recogerla. Y cuando lo tragues,
ten cuidado al tragarlo y luego regresa al objeto de origen.
Si quieres hacer algún movimiento, primero sé consciente de la intención de
moverte y luego haz los movimientos lentamente, uno a la vez y con atención plena.
Si tienes una sensación de picazón en alguna parte del cuerpo, concéntrate en el
lugar de esa picazón y sé consciente de ello, o haz la nota mental “picazón, picazón,
picazón” hasta que desaparezca. Y cuando desaparezca, vuelva al objeto de inicio.
Si no desaparece sino que se vuelve más intenso, ten paciencia y toma nota
mental de ello tanto tiempo como puedas. Pero si crees que no puedes soportarlo
más y tienes que rascarte, primero sé consciente de la intención de rascarte. Luego
mueva su mano lentamente y con atención hacia el área de la picazón, tomando
notas mentales como "estiramiento, estiramiento". Cuando tu dedo toque el lugar,
ten cuidado de tocarlo. Cuando te rasques, ten cuidado de rascarte. Y cuando
vuelvas a mover la mano a su lugar original, ten cuidado con el movimiento. Cuando
la mano toca la otra mano, su regazo o su rodilla, tenga cuidado de tocar y luego
regrese al objeto de origen.
 Si tienes dolor en el cuerpo, trátalo de la misma manera. Concéntrate en ello y sé
consciente de ello, o toma notas mentales como “dolor, dolor, dolor”. Y cuando
desaparezca, vuelva al objeto de inicio. Si no desaparece, sino que se vuelve más
intenso, ten paciencia, intenta estar con él y toma notas mentales de ello tanto
tiempo como puedas. Pero si crees que no puedes aguantar más, puedes realizar
cambios de postura.
153
Antes de realizar cambios, tenga en cuenta la intención de cambiar o tome nota
mental de “intención, intención”. Luego haz los cambios lentamente y con atención,
uno a la vez. Si, por ejemplo, quieres extender la mano, primero ten en cuenta la
intención de estirarla. Luego estire la mano lentamente con atención plena o tome
notas mentales como "estirar, estirar, estirar". Después de haber realizado los
cambios, regrese al objeto de inicio. Puede haber rigidez, entumecimiento, calor o
frío en el cuerpo. Cuando tengas cualquiera de estas sensaciones, trátala de la
misma manera: concéntrate en ella y sé consciente de ella, o toma notas mentales
de ella.
Es importante no identificar estas sensaciones contigo mismo. Considérelos
como sensaciones aparte de usted. Entonces eres como un espectador que observa
algo que sucede a distancia: sabes lo que está sucediendo, pero no estás
involucrado en ello. Si tienes sensaciones placenteras, sé consciente de ellas
también. Cualquiera que sea la sensación, ya sea placentera o desagradable, si se
vuelve prominente, debes estar atento a ella.
En resumen, sea consciente del objeto que ha elegido como objeto principal de
meditación: ya sea la respiración o el movimiento del abdomen. Intenta estar con
ello el mayor tiempo que puedas. Pero también preste atención a sus pensamientos,
emociones, sensaciones corporales y ruidos, a medida que se vuelven prominentes
en el momento presente. Deja que tu atención plena sea precisa al ir
simultáneamente con los objetos.
A veces la mente se desviará cuando se adquiera experiencia al notar la
respiración como “inspiración, exhalación, exhalación”. En su mente, un yogui puede
estar diciendo "aspirar" cuando exhala y "exhalar" cuando inhala. Así que trate de
ser preciso. Debería decir "dentro" sólo cuando está dentro y "fuera" cuando está
fuera. Así que presta mucha atención y no dejes que tu mente divague.
154
Concéntrate en un solo objeto a la vez. La mente no puede tomar dos o más
objetos al mismo tiempo. Si intenta tomar más de uno a la vez, se agitará y no podrá
concentrarse. Así que toma el objeto que sea más prominente, sé consciente de él y
luego déjalo ir. Si no puedes decidir cuál es el más destacado, simplemente toma
cualquiera de ellos, tenlo en cuenta y déjalo ir.
Lo más importante en esta meditación es ser consciente del objeto que se eleva
en el momento presente. Ese objeto puede ser el objeto de casa u otros objetos.
Mientras seas consciente de ello en el momento presente, estás haciendo lo
correcto: estás practicando la meditación.
La atención plena a otros objetos es tanto meditación como la atención plena al
objeto hogareño. Los objetos pueden ser diferentes en diferentes momentos, pero
siempre debe haber atención, atención a este objeto o atención a ese objeto.
Y no tengas expectativas. Las expectativas son buenas cuando nos motivan a
practicar, pero cuando nos involucramos en la práctica, se convierten en obstáculos
para la concentración y obstáculos para la práctica.
Las expectativas son en realidad una forma leve de codicia, que no es saludable.
Así que no esperen obtener resultados, no esperen obtener la iluminación, ni
siquiera esperen obtener concentración. Déjalos en paz y sé consciente del objeto
en el momento presente. Pero pueden surgir expectativas a pesar de usted mismo.
Si surgen, no te irrites por ellos, no luches contra ellos; pero simplemente obsérvalos
y sé consciente de ellos o toma notas mentales de ellos y déjalos desaparecer por sí
solos.
Habrá muchas distracciones durante la práctica, pero considérenlas como
amigos, no como enemigos o intrusos. Aunque no son bienvenidos, no te irrites por
ellos. Solo acepta
155
ellos, tened cuidado de ellos y dejadlos ir solos. No estés apretado en tu mente ni
tengas preocupaciones o ansiedades por no obtener resultados o no concentrarte.
Mantén tu mente libre de estas preocupaciones y ansiedades y simplemente
observa o sé consciente del objeto en el momento presente. Debes estar relajado
tanto en cuerpo como en mente.
Cuando practique la meditación sentada, puede mantener los ojos abiertos o
cerrados. Si manteniendo los ojos cerrados puedes evitar distracciones, entonces
mantenlos cerrados. Pero si mantener los ojos cerrados distrae su mente, entonces
ábralos ligeramente y mire al suelo aproximadamente a uno o dos pies frente a
usted. Para la mayoría de las personas, mantener los ojos cerrados es bueno,
porque de esta manera pueden evitar distracciones.
En la meditación vipassana no existe una regla rígida para la posición de las
manos. Puede mantener las manos en cualquier lugar que desee. Puede mantener
las manos en su regazo, en sus rodillas o en cualquier lugar que desee. Lo
importante en esta meditación es ser consciente del objeto en el momento presente.
Si eres consciente del objeto en el momento presente, has hecho lo que debía
hacerse. Estás haciendo lo correcto.
Cuando estés en un retiro como este, debes mantener la atención plena contigo
siempre. Todo lo que hagas debe hacerse con atención plena. Pero no puedes estar
sentado todo el día porque tu cuerpo necesita algún tipo de movimiento o ejercicio.
Este problema se resuelve con la práctica de la meditación caminando.
Para practicar la meditación caminando, debes cambiar de la postura sentada a
la postura de pie. Antes de levantarte del asiento, ten en cuenta la intención de
levantarte o dite a ti mismo “intención, intención, intención”. Luego levántate
lentamente, manteniendo la mente en todo tu cuerpo, y
156
concentrándose en su movimiento ascendente. Cuando te hayas puesto de pie, ten
cuidado de estar de pie y luego practica la meditación caminando.
Para practicar la meditación caminando, elija un camino y camine de un lado a
otro. Al caminar, das pasos. Al dar un paso, primero levanta el pie, luego lo mueve
hacia adelante y lo baja. Luego balancea un poco tu cuerpo para cambiar el peso.
Mientras practica la meditación caminando, trate de ser consciente de estos
movimientos. Tu mente debe mantenerse en movimiento del pie. Así que no tienes
que preocuparte por estar atento a la respiración o a los movimientos del abdomen
cuando practicas la meditación caminando.
Así que mantén tu mente en el pie. Cuando levante el pie, tenga cuidado al
levantarlo. Cuando lo muevas hacia adelante, ten cuidado con el movimiento, y
cuando lo coloques, ten cuidado con la colocación. Presta mucha atención, para que
seas plenamente consciente de estos movimientos. Después de poner un pie en el
suelo, balancee ligeramente el cuerpo mientras cambia el peso. Y cuando cambies
de peso, sé consciente del cambio y mantén tu mente en todo tu cuerpo. Luego dé el
siguiente paso, siendo consciente de levantar, mover, colocar y cambiar.
 Camine hasta llegar al final del sendero. Parando ahí, tenga cuidado de
detenerse. Y cuando tengas la intención de girar, sé consciente de esa intención o
haz la nota mental “intención, intención, intención”. Luego haz el giro lentamente,
con atención plena o con las notas mentales “girando, girando”.
Mientras camina, mantenga los ojos ligeramente abiertos y fijos en el camino a
tres o cuatro pies delante de usted. No mires hacia arriba ni mires aquí y allá. Pero si
miras hacia arriba, debes ser consciente de esa mirada o visión. No mantengas los
ojos cerrados o podrías caerte. Manteniéndolos
157
Abre un poco y mirando hacia abajo, presta mucha atención a los movimientos
cuando das los pasos.
Si es un completo principiante y no tiene experiencia en caminar de esta manera,
puede comenzar con la atención plena de simplemente dar un paso. En este caso,
puedes caminar un poco más rápido y hacer notas mentales “paso, paso, paso”.
Cuando se sienta cómodo notando los pasos, habrá visto que un paso es un
compuesto de movimientos más pequeños, uno de los cuales es levantar el pie.
Cada vez que levante el pie, tenga cuidado con el levantamiento o tome notas
como "levantar, levantar, levantar". Cuando se sienta cómodo, puede notar otro
movimiento, como mover el pie hacia adelante: “levantar, mover, levantar, mover”,
etc. Y cuando se sienta cómodo observando esas dos etapas, agregue una más:
colocar el pie hacia abajo: “levantar, mover, colocar; levantar, mover, colocar”, etc.
Preste mucha atención a estos movimientos. De esta forma podrás adaptarte a la
práctica poco a poco.
Si realmente prestas mucha atención a estos movimientos, te encontrarás
desacelerando automáticamente, pero no te fuerces a hacerlo. Simplemente preste
mucha atención a los movimientos y la desaceleración se producirá
automáticamente. Luego, si prestas mucha atención, notarás muchas más cosas de
las que puedo incluir en estas instrucciones.
Ya sea que practiques meditación sentada o caminando, simplemente estás
observando, no estás inventando nada. Si eres consciente sólo del objeto del
momento presente, no estás imaginando. No busques objetos y no los imagines.
Observa o sé consciente del objeto en el momento presente. Presta atención sólo a
lo que hay allí.
158
La meditación caminando debe practicarse al entrar y al salir de la sala de
meditación. También hay que prestar atención a las actividades relacionadas, como
abrir y cerrar la puerta, quitarse los zapatos y volver a ponérselos. Estas actividades
deben realizarse con atención plena. Estas actividades deben realizarse con
atención plena.
Puesto que siempre tenéis que mantener la atención plena, también debéis serlo
al comer. Es muy probable que pierdas la atención mientras comes, así que presta
mucha atención a las pequeñas actividades involucradas. Hay más cosas
involucradas que el simple acto de comer con una cuchara. Hay que mirar la comida;
hacerse con los platos, cucharas y tenedores; poner la comida en el plato; colocar la
comida en la cuchara; llevar la comida a la boca; abriendo la boca; la comida que
toca tu boca; llevarse la comida a la boca; masticar la comida; tragar la comida y
experimentar el sabor.
Entonces hay muchas actividades involucradas. Ten mucha paciencia. Al
principio extrañarás ser consciente de muchos de ellos, pero no te sientas culpable.
Trate de ser consciente de tantas de estas actividades como pueda y, con la
práctica, podrá ser consciente de más y más de ellas. El propósito de comer con
atención plena es mantener intacta la atención plena y evitar distraerse con otros
objetos.
Así también, cuando bebas algo, bébelo con atención plena. Y si tienes que lavar
los platos, hazlos con atención. Según Mahasi Sayadaw, "el momento en que un
yogui descansa es el momento en que duerme". Durante las horas de vigilia se
espera que practiques la atención plena. La atención plena en la práctica de la
meditación no significa sólo cuando estás en la sala de meditación.
Dondequiera que estés durante el retiro, debes estar
159
practicando la atención plena. Las actividades en el baño deben realizarse con
atención plena. Te acuestas con atención plena y te despiertas con atención plena.
Y la práctica comienza con el primer momento de vigilia de la mañana.
Cuando te vayas a la cama, acuéstate con atención plena o tomando notas de
las actividades involucradas, como agacharte, acostarte, sentir partes de tu cuerpo
tocando la cama, colocar tu cabeza sobre la almohada y cubrirte con la manta. .
Cuando hayas hecho todas estas cosas conscientemente y finalmente estés
acostado en la cama, continúa observando las inhalaciones y exhalaciones o el
ascenso y descenso del abdomen. Deja que el sueño te llegue mientras practicas la
atención plena.
No se preocupe si no podrá dormir si toma notas mentales mientras se acuesta.
Cuando estés cansado y tu cuerpo realmente necesite dormir, entonces te irás a
dormir. Pero te vas a dormir con atención plena. A la mañana siguiente, cuando te
despiertes, trata de ser consciente del primer momento en que te despiertas y luego
de levantarte de la cama, ir al baño, etc.
Durante un retiro, mantén siempre la atención contigo, ya que ésta ganará
impulso. Desarrollas la atención plena de esta manera para ganar concentración y,
una vez que la tienes, comienzas a ver los objetos con claridad. Comienzas a ver la
naturaleza de los objetos, y también su surgimiento y desaparición. Así que siempre
debe haber atención plena
Para evitar ser distraído, no hagas nada que pueda distraerte o molestarte a ti o a
los otros yoguis. Hablar es una distracción, por eso es importante guardar un “noble
silencio”, no hablar a menos que sea absolutamente necesario. De lo contrario,
simplemente permanezca en silencio. Esto es por su propio bien y también por el
160
otros yoguis. Si practicas de esta manera, consciente del objeto del momento
presente y dueño de cualquier cosa que surja en tu mente, la concentración se
fortalecerá. Y con el tiempo podrás penetrar la verdadera naturaleza de las cosas.
Ahora es el momento de caminar. Primero tenga en cuenta la intención de
levantarse. Luego levántate lentamente y practica la meditación caminando.
*****
161
162

El logotipo del Centro de Meditación Dhammachakka, diseñado por Ven. U

Silananda, simboliza el desarrollo de la mente a través de la Meditación Vipassana.
Las líneas entrelazadas que rodean la figura sentada representan los enredos de la
vida. La figura en sí se compone de tres formas:
1). La base triangular representa Sila o pureza moral, fundamento necesario para la
cultura mental;
2) . La forma central representa Samadhi o concentración que sólo puede
construirse sobre la base de la pureza moral.
3) . El diamante representa Panna o sabiduría penetrante, un estado que se
alcanza sólo cuando están presentes la pureza moral y la concentración.
Las líneas de fondo representan la creciente intensidad de concentración necesaria
para que se produzca el insight.
163
^ compartir /[Link]
Que todos los seres compartan este mérito que así hemos adquirido para la
adquisición de todo tipo de felicidad.
¡Que los seres que habitan el espacio y la tierra, Devas y nagas de gran poder
compartan este mérito nuestro! ¡Que protejan durante mucho tiempo las
Enseñanzas!
164
<r Z'hc facUctvinq es un Usi cfi que mejora sc qtaciCHslqccntribut&b tc este diablos.

• Bhikkhu Bhammacakka, BhikkhuniVien Thanh, Bhikkhuni Gunasari.

• Bui Duy Tan, Cao Thi Cue, Clarinete Systems, Bao Trong Hiep, Bang Ngoc
Slicing. James Kline, Jack Buktenica, Jia Jia Chen , Jing Lu, John Triidng, John-
Marian Thein, Judy Lu, Hla Min-Yie Sein, Huynh Thanh-Xuan, Karuna Rakkhita,
Kinkin-Ronald Min, Lloyd Haanstra, Nita Truitner, Ngo Lien Hoa, Pham Hoang,
Pham Kevin, Pham Phu Luyen, Sam-Kanthi Hettiarachchi, Sarah Marks, Soe
Kaufman, Rachel Nyaing Misfelolt, Sue-Tony Wang, Tran Bu, Tran Binh Kham,
Tran Minh Ldi, Triding Well, Thomas Mee Lu Hwin, Tran Anh-Vien, Familia
Triding Hùng , Familia Tu' Cat, Tin Tin Aye, Yu Bach Tuyet.
165