Instituto Bíblico .

JORGE MULLER 1
SOTERIOLOGIA

IBJM
INSTITUTO BIBLICO JORGE MÜLLER JORGE MÜLLER

T–5

Soteriología

La Doctrina de la
Salvación

Objetivo de la Materia

 El estudio de la Persona del Salvador en relación con las doctrinas de la Salvación:

Gracia, elección, predestinación, propiciación, perdón, salvación, redención, expiación,
justificación, santificación, glorificación.
 El plan eterno –de eternidad a eternidad- de la salvación del hombre
 La salvación por gracia, por medio de la fe, y de acuerdo a la enseñanza inerrante de la
Palabra de Dios.
 El proceso de la salvación personal y la obra de la Trinidad divina en el hombre
 Salvación pasada, presente y futura.
 Implicancias prácticas de la vida de salvación en el creyente

Eduardo Cartea Millos

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Bibliografía de la Materia
 Doctrinas de la Gracia – Curso de Formac. Teológica Evangélica – F. Lacueva – CLIE
 Soteriología – Curso de Exégesis Bíblica y Bosquej. p.Predic. – S. Pérez Millos - CLIE
 La Persona y la obra de Jesucristo – Curso de Form.Teol.Evang. – F. Lacueva – CLIE
 La Persona y la Obra de Jesucristo – B. B. Warfield – CLIE
 El Hombre, su grandeza y su miseria – Curso de Form.Teol.Evang.– F. Lacueva – CLIE
 La Doctrina bíblica sobre la Cruz de Cristo – Tomos I y II – H. Alonso – CLIE
 Grandes Palabras del Evangelio – H. A. Ironside - CLIE
 La Redención consumada y aplicada - John Murray – CLIE
 Teología Sistemática –– Tomos I y II - L. S. Chafer – Publicaciones Españolas
 Las Grandes doctrinas de la Biblia – William Evans – CLIE
 Teología Básica – Ch. Ryrye – Unilit
 Síntesis de Doctrina Bíblica – Ch. Ryrie – Portavoz Evangélico
 Enciclopedia de Doctrinas Bíblicas – Herbert Lockyer – Logoi
 Teología concisa – J. I. Packer – Unilit
 Teología Sistemática – Tomos I y II - C.E. Hodge – CLIE
 Teología Sistemática – L. Berkhof – TELL
 Fundamentos de Teología básica – E. H. Bankroft – Portavoz Evangélico
 Teología Bíblica del Nuevo Testamento – Ch. Ryrie - Outreach Publications
 Seguridad absoluta – H. A. Ironside – CLIE
 La Aurora de la Redención del Mundo – E. Sauer – Portavoz Evangélico
 El Triunfo del Crucificado – E. Sauer – Portavoz Evangélico
 La Doctrina de la Cruz de Cristo – Tomos I y II – Horacio Alonso - CLIE

Programa de la Materia
Lección No. 1
EL OBJETO DE LA SALVACION: El hombre
El hombre caído en sus pecados
Pecaminosidad del pecado y sus consecuencias
La necesidad de redención
El propósito divino en la salvación del hombre

Lección No. 2
EL MEDIO DE LA SALVACIÓN: La Persona del Salvador
La preexistencia de Cristo
La deidad de Jesucristo
Jesucristo: una Persona Teantrópica (Divino-humana)
La unión hipostática
Los estados de Jesucristo
Estado de encarnación, humillación y muerte.
Estado de resurrección, exaltación, retorno y reino.
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La kénosis
Los oficios de Jesucristo: Profeta, Sacerdote y Rey
Alcance de muerte de Cristo
Sustitución
Por quiénes murió Cristo
Los sufrimientos de Cristo: en su vida y en su muerte
La muerte de Cristo tipificada en el Antiguo Testamento
La victoria de la cruz
Victoria sobre la muerte: su resurrección
Victoria sobre Satanás
Victoria sobre la ley y sus efectos

Lección No. 3
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
Sistemas teológicos
Decretos de Salvación
Elección
Predestinación
Llamamiento divino
La Gracia de Dios

Lección No. 4
LAS DOCTRINAS DE LA SALVACIÓN
Propiciación
Expiación
Redención
Reconciliación
Perdón y Remisión
Regeneración
Adopción
Justificación
Santificación
Comunión
Glorificación

Lección No. 5
EL PROCESO DE LA SALVACIÓN
La operación del Espíritu en la salvación
Convicción
Iluminación: la acción de la Palabra de Dios
Condiciones para la salvación:
Arrepentimiento
Fe - La fe y las obras
Confesión
Conversión
Sello – Habitación - Bautismo – Llenura - Fruto
Salvación pasada, presente y futura
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Lección No. 6
LA SEGURIDAD DE LA SALVACIÓN
Preservación divina
Perseverancia humana
Seguridad eterna
Conceptos Arminiano y Calvinista sobre la doctrina de la seguridad Comparación con doctrinas
erróneas

Lección No. 7
LA CONSUMACIÓN DE LA SALVACIÓN
Bendiciones presentes de la salvación
Bendiciones futuras de la salvación

Lección No. 8
LA VIDA DE SALVACIÓN
Vida de Cristo
Vida del Espíritu Santo
Vida abundante
Vida eterna
Vida de victoria
Vida de comunión
Vida de servicio

Lección No. 1

EL OBJETO DE LA SALVACION: El hombre

 El hombre caído en sus pecados
 Pecaminosidad del pecado y sus consecuencias
 La necesidad de redención
 El propósito divino en la salvación del hombre

Introducción
Dentro del cuadro completo de la Teología Sistemática, la Soteriología es uno de sus tópicos
como doctrina fundamental.
Aunque está relacionada con todos los temas de la Teología, lo está directamente con la
Teología Propia, la Cristología, la Neumatología, la Antropología y la Hamartiología.
La etimología de la palabra proviene de:
– hebreo yasha: amplitud, en contraste con opresión: libertad, rescate, liberación
(Sal.20.6; 34.6)
– griego soterios (verbo sozo), cura, recuperación, remedio, rescate, salvación
(Mt.9.22; Ro.5.9; Heb.7.25).
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Así que trata sobre la necesidad del hombre en su miseria espiritual como pecador perdido y
condenado ante Dios, y la provisión que Dios mismo en su eterna iniciativa hizo de un plan de
redención en la Persona de su Hijo Jesucristo.

Como dice L. S. Chafer: La salvación no es una obra del hombre para agradar a Dios, sino
una obra de Dios en favor del hombre. Depende completamente de la gracia divina, sin tener
en consideración ningún mérito humano.
La soteriología también explica las grandes doctrinas de la salvación relacionadas entre sí,
como la elección, la expiación, la propiciación, la reconciliación, la regeneración, la
justificación, la adopción, la santificación, la glorificación, etc. Todas ellas, basadas en
términos bíblicos con un profundo contenido doctrinal, componen un cuadro completo del plan
salvífico de Dios, de eternidad a eternidad, y cuya proclamación se expresa en el mensaje del
evangelio.

Pero, la soteriología también tiene vigencia práctica en la vida del hombre regenerado, pues
trata de la doctrina de la santificación, cuyo desarrollo tiene dos aspectos: uno posicional, y
otro experimental. Todo creyente es posicionalmente santificado, pero requiere de una
santificación práctica que, por la acción del Espíritu Santo, va modelando su vida de acuerdo al
propósito divino para el cual ha sido salvo.

Finalmente, la obra de la salvación, que tiene un pasado en la redención aplicada a la

conversión del pecador, que tiene un presente vinculado con la tarea de santificación personal,
culmina en el futuro con la glorificación del creyente en la presencia del Padre.

1.1. El hombre caído en su pecado

El pecado es una realidad espiritual insoslayable que atraviesa toda la historia de la
humanidad, desde que el primer hombre cayó en desobediencia a las leyes divinas
establecidas.

No vamos a abundar en conceptos sobre la doctrina del pecado, pues es materia de la

Hamartiología; solo algunos de ellos que nos permitan presentar el cuadro que presenta la
humanidad caída y necesitada de la salvación de Dios a través de la obra del Calvario.

 La universalidad del pecado. Significa que todos los miembros de la raza humana –
salvo Uno- han sido, son y serán pecadores por naturaleza y por práctica. Si hay algo
que el hombre no puede es “no pecar”. Es claro que no se transforma en pecador
porque peca, sino que peca porque es pecador. La Biblia dice que todos están bajo
pecado (Ro.3.9), es decir, bajo su influencia y su consecuencia: bajo el decreto divino
de condenación, siendo esta la base necesaria para las grandes ofertas de la gracia
divina.
 La culpabilidad del pecado. Es el estado de todo aquel que ha desobedecido a Dios
conscientemente, y por lo tanto se halla bajo la condenación divina. La culpa y sus
consecuencias son eternas. Dios cargó sobre Cristo nuestra culpabilidad, la
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responsabilidad legal que nos correspondía y mediante Su muerte, somos libres de ella
(2Co.5.21; 1Pe.3.18; Ro.6.22-23).
 La pecaminosidad del pecado: lo tratamos en el próximo punto.

1.2. Pecaminosidad del pecado y sus consecuencias.

Todo pecado es invariablemente «pecaminoso» en sí mismo, porque constituye una ofensa
contra la santidad de Dios.
La Biblia presenta la doctrina del pecado en profundidad. Generalmente se relaciona el pecado
con el significado de “errar el blanco”1, tanto en el Antiguo Testamento (Gén 41.9; Dt.9.18;
Nm.27.3; Jue.20.16; Sal.51.5 cf.Ro.5.12), como en el Nuevo Testamento (Ro.3.9,20).

Pero el pecado encierra muchos otros conceptos, como transgresión, perversión, iniquidad,
mal, maldad, error, delito, impiedad, injusticia, desobediencia, incredulidad, etc. Por ejemplo,
y entre otros, en el Salmo 32.1-2 aparecen cuatro términos distintos: transgresión, pecado,
iniquidad, engaño. En el Salmo 36.1-4: iniquidad, fraude (engaño), maldad, mal.
Las consecuencias del pecado fueron enormes.
 Para la creación, que quedó contaminada, frustrada, sujeta a vanidad, por lo cual
ella aguarda ardientemente la redención de los hijos de Dios, es cuando el Señor
glorificado en Su pueblo establezca su reino de paz y justicia y redima a la creación de
su estado de esclavitudRo.8.19-23

 Para la raza humana

o Hostilidad de la creación debida a la maldición de la tierra (Gén.3.17-19)
o Dolor para la mujer en la procreación (Gén.3.16)
o La depravación, o corrupción de la naturaleza humana, es decir, la completa y
continua inclinación del hombre hacia el mal (Gén.6.5; Ecl.7.20,29; Isa.1.4-6;
Sal. 51.3-5; Gál.5.17)
o La muerte. La muerte es el salario del pecado (Ro.6.23) y se manifiesta en tres
aspectos:
 La muerte espiritual, es decir la separación del hombre de la comunión
con el Creador (Isaías 59.2). El hombre desnudo y escondido ante la
presencia divina fue una demostración de ese vínculo espiritual que el
pecado quebró para siempre. Pero ese estado pasó a todos los hombres,
pues todos pecaron (Jn.5.24; 11.25-26; Ro. 5.12,14; 6,23; Ef. 2.1; 5.1).
El pecado produce un estado de corrupción moral que afecta al hombre en
toda su dimensión (Ro.3.9-18).
 La muerte física, o sea la separación de la parte material y espiritual del
hombre, cumpliendo en el cuerpo la sentencia divina: polvo eres, y al polvo
volverás (Gén.3.19; 1 Co. 15.21-22)
 La muerte eterna. También llamada la muerte segunda. Como
consecuencia de la muerte espiritual, y después de la muerte física, esta

1
En Hebreo: jet; en Griego: hamartía o jamartía
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muerte que es la separación eterna de Dios. Un estado definitivo para los

incrédulos (Ap. 20.6,14; Mt. 25.41; Ap. 20.10,14.15), después de soportar el
juicio divino y su condenación (Jn. 3.36; Ro. 1.18; 6.23).

Por lo tanto, el hombre pecador se constituye en:

 Enemigo de Dios (Ro. 8.7-8)
 Hijo de ira (Ef. 2.3)
 Esclavo del pecado (Ro.6.17)
 Muerto en delitos y pecados (Ef. 2.1).
 Sujeto a la condenación eterna (Ro. 6.23).

1.3. La necesidad de redención

Una consecuencia del pecado en el hombre es que le sume en una absoluta
Incapacidad para cambiar su estado de corrupción moral y espiritual (Ro.8.6-
7), para acercarse a Dios (Ro.3.23), para obtener la vida eterna (Gál.3.10-11).

Dice F. Lacueva: Significa que el hombre ha perdido la radical orientación espiritual hacia Dios,
por culpa de su egocentrismo, de su autosuficiencia y de su carácter rebelde, y que no puede
cambiar por sí mismo su carácter ni su conducta, de modo que sea capaz de amar a Dios
sobre todas las cosas y de cumplir su santa Ley. En este aspecto, no puede realizar ni siquiera
un solo acto que alcance el nivel moral prescrito por Dios2.
El estado espiritual del hombre –de la humanidad, el mundo- es de esclavitud espiritual por
causa del pecado (Ro. 6.17).
 Está bajo el poder y control de Satanás (Isa.14.17; 1 Jn. 5.19).
 Es incapaz de lograr su salvación y de llegar a la altura moral que Dios demanda
(Sal.40.1-2). Teologicamente se denomina la inhabilidad humana
 Solamente puede ser libertado por Alguien que tenga capacidad moral y poder para
hacerlo: y este es solo uno, el Hombre Jesucristo.

Notemos la progresión de ruina moral y espiritual en la que está sumido en pasajes como
Ro.5.6-10: débiles…impíos…pecadores…enemigos.
Veamos en Gn.4.7; Isa. 59.2; Mr.7.15,20-23; Ro.1.18-32; Tit.3.3; 1 Co.6.9-11; Gál.5.19-21.

La pregunta de Job 9.2 es propicia: ¿Cómo se justificará el hombre con Dios?

Y agrega en 33.23: Si tuviese cerca de él algún elocuente mediador muy escogido, que
anuncie al hombre su deber, que le diga que Dios tuvo de él misericordia, que lo libró de
descender al sepulcro, que halló redención.
El hombre es incapaz de alcanzar la salvación (Ro.6.23, destituidos: no alcanzan). Por lo tanto,
necesita de un mediador.
Esa iniciativa fue tomada por Dios mismo (Gál.4.4-5), quien proveyó un mediador3 entre Dios
y los hombres, Jesucristo, hombre (1Tim.2.5). Pero este Mediador debía poseer la naturaleza y
2
El Hombre, su Grandeza y su Miseria – Curso de Formación Teológica Evangélica – CLIE – pág. 176.
3
Gr. mesites: “uno que va entre”. 1.Uno que media entre dos partes con vistas a conseguir paz -1Ti.2.5; 2. Uno que actúa
como garante a fin de conseguir algo que de otra manera no podría ser obtenido – Heb.8.6; 9.15; 12.24.
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atributos de Aquel ante quien El actúa y que asimismo participara de la naturaleza de aquellos
a favor de los que El actúa, excepto, claro, el pecado (Heb.7.26).

Dice L. S. Chafer4: “… el pecado ha causado una tragedia infinita tanto en el cielo como en la
tierra. Pero es más aún: El pecado fue el que causó el más grande sacrificio divino, pues
había la necesidad de pagar un rescate que no podía ser menos que la sangre del Hijo de
Dios”.

1.4. El propósito divino en la salvación del hombre

Incluimos aquí un comentario de S. Pérez Millos en su estudio sobre la epístola a los Romanos
para Ro.8.28:

“La salvación del hombre descansa en el decreto divino que se estableció antes de la creación (2 Ti.
1:9). El designio eterno estableció quien realizaría la obra de salvación (1 P. 1:18-20). La Biblia enseña
enfáticamente que “la salvación es de Dios” (Sal. 3:8; Jon. 2:9)…. La palabra clave aquí es propósito5,
la salvación es el resultado del propósito de Dios establecido antes de la creación y, por tanto, antes de
la caída. La decisión salvífica es anterior y está más allá de la historia. En el segundo escrito a Timoteo
-citado antes- hace referencia a la salvación como resultado del propio y libre decreto de Dios en su
gracia. Aquí aparece vinculado con el llamado divino, por tanto, se tata siempre de la libre y primordial
decisión salvífica de Dios. De otro modo, el propósito de Dios es para salvación de aquellos a quienes
llama. Dios no llama a aquellos que Él sabe que van a responder a Su llamado, no salva a aquellos que
Él sabe que aceptarán por la fe a Cristo en el decurso de la historia, Dios llama para que respondan al
llamado (1 P. 1:2)”.
“El propósito de Dios implica que Su llamamiento sea algo más que una simple invitación para perdón
de pecados, es un llamamiento para ser santos, como pueblo separado para Él (1 Co. 1:24). Los que
son llamados siguen en el mundo pero no son de él. Los llamados por Dios disciernen, en razón de la
obra del Espíritu, cual es su situación, siendo dotados de fe salvífica e impulsados a clamar al Salvador
depositando en Él su fe, de manera que mientras que “Cristo crucificado, es para los judíos ciertamente
tropezadero y para los gentiles locura,.. para los llamados, así judíos como griegos, Cristo poder de
Dios, y sabiduría de Dios” (1 Co. 1:22-23). ¿Quién hace esa diferencia? La operación poderosa de Dios
conforme a su propósito”.
“Es necesario entender bien que el hombre no se salva por saberse perdido, se salva cuando se siente
perdido; este sentimiento en la intimidad del alma es una operación que el Espíritu produce para
quienes son llamados. El propósito de Dios subordina todo para el fin que él mismo se propone
(Ro.9:11). La economía de la salvación no tiene lugar cuando el hombre pecó, ni tampoco porque iba a
hacerlo, sino que nace del propósito soberano de quien determina, por propia voluntad salvar al
hombre que iba a ser creado. Como alguien dijo, mucho antes de que el Creador dijese “sea la luz”,
dijo “sea la Cruz”. El propósito de Dios es el de un llamamiento santo que salva a los que son llamados
con este propósito (2 Ti. 1:9)”.
“Esto siempre sin renunciar a la responsabilidad del hombre. Para dejar por ahora esta consideración -
que volverá a tratarse más adelante- es necesario recordar las dos grandes líneas que aparecen en el
Nuevo Testamento tocantes a la salvación: Por un lado está la potencialidad de la gracia, capaz de

4
Teología Sistemática – T. I - Publicaciones Españolas, pág. 649
5
Griego: provqesi"
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salvar al más perdido de los hombres, que llama a todos a la fe, lo que teológicamente suele llamarse
la libre gracia (Jn. 3:16); por otro está en de la elección para salvación en la que está involucrado el
llamado de Dios determinada ya desde antes de la constitución del mundo (Ef. 1:4)”.
“No procuremos reconciliar nosotros estas dos verdades por medios humanos, hacerlo supondrá forzar
una a favor de la otra; reconozcamos nuestra limitación en esto y aceptemos las verdades bíblicas en
un acto de fe, reconociendo que las dos son dos verdades reveladas, teniendo en cuenta que la Biblia
está dirigida a la fe del creyente y no a la lógica del hombre”.

Agregamos un párrafo de la pluma de John Stott comentando 2Tim.1.9-106:

“… podemos detectar cinco etapas por las cuales el propósito salvador de Dios se desarrolla. La
primera es el eterno don de su gracia en Cristo. La segunda es la aparición histórica de Cristo para
abolir la muerte por medio de su muerte y resurrección. La tercera es el llamado personal de Dios a los
pecadores por la predicación del evangelio. La cuarta es la santificación moral de los creyentes por el
Espíritu Santo y la quinta es la perfección celestial final cuando el llamamiento santo sea consumado.”
“El alcance del propósito de la gracia de Dios es realmente majestuoso, siendo trazado por Pablo desde
la eternidad pasada a través de un desarrollo histórico en Cristo Jesús y en el cristiano y proyectándose
a un destino final con Cristo y como Cristo, en una inmortalidad futura”.
Dice el himno tantas veces entonado:
Cuán maravillosa es tu gran creación,Mas, oh, qué asombrosa es tu gran redención.

Lección No. 2
EL MEDIO DE LA SALVACIÓN: La Persona del Salvador
La preexistencia de Cristo
La deidad de Jesucristo
Jesucristo: una Persona Teantrópica (Divino-humana)
La unión hipostática
Los estados de Jesucristo
Estado de encarnación, humillación y muerte.
Estado de resurrección, exaltación, retorno y reino.
La kénosis
Los oficios de Jesucristo: Profeta, Sacerdote y Rey
Alcance de muerte de Cristo
Sustitución
Por quiénes murió Cristo
Los sufrimientos de Cristo: en su vida y en su muerte
La muerte de Cristo tipificada en el Antiguo Testamento
La victoria de la cruz
Victoria sobre la muerte: su resurrección
Victoria sobre Satanás
Victoria sobre la ley y sus efectos

6
John Stott – Guarda el Buen Depósito – Ed. Hebrón – pág. 42
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Introducción
El estudio de la Persona de Jesucristo, el Salvador, es tema de la Cristología. De modo que
esta Lección solo comprenderá en forma sintética algunos puntos de esta materia de la
Teología Sistemática, la Cristología, relacionados directamente con la doctrina de la Salvación.

2.1. La preexistencia de Cristo

La realidad de Cristo como Hombre, comienza con su nacimiento virginal. Pero la de Cristo
como Dios, se remonta a la Eternidad, cuando, como Hijo junto al Padre y al Espíritu Santo,
existían antes de todas las cosas creadas (Jn.8.58; Isa.9.6; Ex.3.14-15; Col.1.16).

Antes de su encarnación, la Segunda Persona de la Trinidad se manifestó entre los hombres

(Miq.5.2; cp. Hab.1.12):
– en forma angélica, como “el ángel del Señor” (Gn. 22:1,11,12; Jue. 13.3,22)
– en forma humana (Gén.18.1-2, 33).

Estas apariciones son llamadas teofanías o cristofanías.

2.2. La deidad de Cristo

A pesar de que esto fue tema de herejías en la historia de la Iglesia (arrianos, unitarios,
liberales), el cristianismo se asienta sobre esta base: Cristo es Dios (Jn. 9.35-38; 20.31). De
esta verdad fundamental de la fe cristiana dan cuenta en las Escrituras:
– El testimonio de la propia Escritura: Jn.1.1, 18; 20.28; Ro.9.5; Col.2.9; Ti.2.13; 1Jn.5.20.
Hay en El identidad de esencia con Dios.
– Su propio testimonio: Jn.5.18; 10.30; Mt.26.63
– Sus obras: Jn.1.3; 5.25 –Hch.17.31-; Jn.5.27; 15.26; Col.1.16,17; Heb.1.3.
– Sus prerrogativas:
 Mencionado como parte de la Santa Trinidad: Mt.28.19; 2Co.13.14
 Adorado por hombres y ángeles: Mt.14.33; Jn.9.38; Fil.2.10; Heb.1.6
 Poseedor de atributos divinos:
 Su omnipotencia: Mt.28.18; Mr.2.8
 Su omnisciencia: Mr.2.8; Jn.1.48; 11.11,14
 Su omnipresencia: Mt.18.20; Ef.1.23
 Su eternidad: Jn.8.58; He.1.1-2
 Su capacidad de perdonar pecados: Mt.9.6; Mr.2.1; Lc.24.46-47.

2.3. Jesucristo: una Persona Teantrópica (Divino-humana)

Fue el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) el que declaró el dogma de la naturaleza
perfectamente humana del Cristo encarnado.

Dice F. Lacueva7: “El Nuevo Testamento nos presenta claramente la unicidad de persona en
Jesucristo, así como la clara distinción de sus dos naturalezas, divina y humana. Cuando decimos que
7
Curso de Formación Teológica Evangélica – Tomo IV – La Persona y Obra de Jesucristo – pg.106
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Jesús es Dios y hombre (o Dios-hombre, para ser más exactos), no queremos decir que el Verbo de
Dios se uniera a una persona humana, sino que posee una naturaleza humana íntegra y perfecta, la
cual existió y subsistió, desde el primer momento de su concepción en la persona única del Hijo de
Dios. Es decir, Jesús no es un hombre que llegó a ser Dios, sino un Dios que llegó a ser hombre
(Jn.1.14) sin dejar nunca de ser Dios”.

Jesucristo no es dos personas, sino una sola Persona con dos naturalezas: la divina y la
humana. Perfecto Dios y perfecto hombre. Por ello su Persona es llamada Teantrópica (de
Theo, Dios y antropos, hombre); o también, Teándrica (de Theo, Dios y andras o anér,
hombre varón).

A esa unión de ambas naturalezas unidas en la Persona pre-existente, se le denomina: unión

hipostática (1Jn.4.2; 1 Ti.3.16. ¿Para qué fue necesaria esa Persona única e irrepetible? La
expiación por el pecado y la propiciación para con Dios exigía una dualidad de naturalezas, de
modo que una Persona perfectamente humana fuera nuestro representante y sustituto,
nuestro “pontífice” (puente; 1Ti.2.5; Heb.7.26 (gr.archiereus, trad. en RV como “pontífice”) y
perfectamente divina para que pudiera realizar una obra solo posible para Dios.

2.4. Los estados de Jesucristo

Vamos a considerarlo brevemente, ya que es un tópico propio de la Cristología.

2.4.1. El estado de encarnación, humillación y muerte

“Aquel Verbo fue hecho carne”, dice Juan 1.14. Tomó la naturaleza humana en el hecho
milagroso de la encarnación, mediante un nacimiento virginal, por obra del Espíritu Santo
(Lc.1.35).

La encarnación es el hecho de haberse “hecho semejante a los hombres”, de Filip.2.7. Para

ello dice la Palabra en este versículo que “se despojó a sí mismo”. En la teología es lo que se
denomina la kénosis, o el vaciamiento, o anonadamiento (“se despojó”: gr.ekénosen). Ahora
bien, ese vaciamiento no quiere decir que él haya renunciado a alguno de sus atributos
divinos. Significa que tomó sobre Sí las limitaciones de la naturaleza humana. Por ello debió
velar su gloria pre-existente (Jn.17.5). No “dejó su gloria”, sino que debió velar su gloria.
Alguna vez dejó entrever algo de ella (Lc. 9.32), aunque su vida permitía a aquellos que
estaban con él decir: “vimos su gloria” (Jn.1.14).

Cuando Filip.2 dice que “existiendo en forma de Dios”, se refiere, no a un accidente externo,
sino a su condición esencial, aunque manifestada en una real apariencia de majestad. Era
realmente Dios. Pero dice que “estando en la condición de hombre” (lit. hallado en su porte
exterior (gr.schémati) como hombre), no como una condición esencial, sino como la
naturaleza que tomó en su encarnación.
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 12
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Por lo tanto, cuando dice que “se humilló a sí mismo”, se refiere a haber tomado la humanidad
con sus limitaciones, pero además, la “forma de siervo”, o esclavo (doulos), por haber “nacido
bajo la ley” 8(Gál.4.4; cp.Juan 13.4 y Heb.10.5, como ref. del Sal.40.6 y Ex.21.5-6) y por haber
cargado con la culpabilidad de los hombres para morir por ellos “como un cordero llevado al
matadero” (Isa. 53.7), “gustando la muerte por todos” (Heb.2.9).
Y todo ello sin afectar en nada su naturaleza divina.

2.4.2. Estado de resurrección, exaltación, retorno y reino.

La resurrección devolvió a Cristo su gloria pre-existente, concluyendo su estado de limitación y
exaltándolo por encima de todo (Fil.2.9-11; Ef.1.20-23). Fue entronizado y ejerce su oficio de
Sumo Sacerdote, hasta el día de su retorno por los suyos, y luego para instaurar Su reino
(Mt.26.64; Hch.2.32-36; Heb.17.25; 10.12-13; 1 Pe.3.22; Ti.2.14).

2.5. Los oficios de Jesucristo: Profeta, Sacerdote y Rey

El Señor Jesucristo, el Mesías (Ungido de Dios) ejerció durante su vida los tres oficios que
requerían de una unción especial: el de profeta, el de sacerdote y el de rey. Pero son tres
ministerios que El aun ejerce y ejercerá.

El profeta es aquel que transmite un mensaje directo de Dios a los hombres. Dios levantó
profetas a través de la historia de Israel (Heb.1.1), pero aquella antigua promesa de Dt.18.15,
aunque cumplida parcialmente en hombres fieles, tuvo su cumplimiento cabal en la persona de
Cristo (Heb.1.2; Jn.1.17; Mt.13.57). En su estado actual de exaltación, Cristo, la Palabra de
Dios, es recibida por los suyos a través del ministerio del Espíritu Santo (Jn.16.13-15).

El sacerdote es aquel que representa a los hombres ante Dios. Hubo una familia sacerdotal en
Israel, de la cual Dios levantó sacerdotes a “débiles hombres” (Heb.7.28). Pero Cristo no
perteneció a esa tribu, a ese linaje. El es sacerdote “según el orden de Melquisedec” (Heb.5.1-
10). Ese ministerio continúa aún en su vida de resurrección a favor de Su pueblo, la Iglesia,
como Salvador, Mediador y Abogado (Heb.7.25-28; 8.1-6; Ap.2.1).

Los oficios de profeta y sacerdote son complementarios, pues ambos constituyen una
intermediación entre Dios y los hombres. Por otra parte, el término hebreo para “sacerdote”
(kohen), que contiene ese concepto de intercesión proviene de una raíz (khn) que tiene su
origen en una antigua voz caldea que se traduce como profeta.

El rey ejerció el gobierno sobre el pueblo cuando Israel, para ser semejante a las naciones que
le rodeaban, eligió esa forma de gobierno en lugar de la Teocracia, es decir, el gobierno de
Dios a través de los hombres –patriarcas, caudillos y jueces-. Cristo fue anunciado como rey
proféticamente (Isa.9.6-7; Lc.1.31-33). Anunció su reino (Mr.1.14-15: Jn.18.36); luego fue
rechazado (Lc.17.20-25; Mt.13.1; Jn.1.12; 19.14-15, 21). Pero Su reino se cumplirá (Dn.2.44;
7.14; Hch.1.7-8; 2.30-36; Ap.11.15; 12.10; 19.11-16).

8
El sometimiento de Cristo a la Ley y a la voluntad del Padre, es llamada la tapéinosis (abatimiento, humillación)
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 13
SOTERIOLOGIA

2.6. Alcance de muerte de Cristo

Sustitución
Por quiénes murió Cristo

La muerte de Jesucristo fue una muerte única, vicaria –sustitutiva- y eficaz. No había otro
medio para realizar la redención que un Redentor ocupara el lugar del deudor ante la justicia
divina. Cristo fue solidario con el hombre (Heb.2.11-17) en su responsabilidad, no en su
culpabilidad. El no fue culpable, porque fue “sin pecado” (2Co.5.21). Pero asumió la
responsabilidad de nuestras culpas, pagando por ellas con su sangre en el madero de la cruz,
siendo “hecho por nosotros maldición”, (Gál.3.13), y muriendo en nuestro lugar y a nuestro
favor.

La cruz fue un “lugar de transferencia”. M.Lutero dijo: “Tú eres mi justicia y yo, tu pecado;
has tomado lo que no era tuyo, y me has dado lo que no era mío”. Ireneo dijo: “El vino a ser
lo que nosotros éramos, para que pudiera hacer de nosotros lo que El es”.

Canta la antigua melodía:

Por mi, Señor, moriste tú
Por tanto en ti morí;
Tú vivo estás y vivo yo,
No hay muerte para mi,
Y por tu honor, oh, Salvador,
Hay gloria para mi.

La cuestión de por quiénes murió Cristo, es una vieja cuestión que probablemente no tendrá
consenso general, pero sobre la cual expondremos nuestra convicción. Para algunos –
calvinistas extremos, o hiper-calvinistas- Cristo solo murió por los escogidos, lo que se
denomina teológicamente la redención limitada9. Para otros, el resto del pensamiento
evangélico, aún los mismos calvinistas, pero moderados10, sostienen que, como dice
2Cor.5.14,15 y 1Ti.2.6, Cristo murió por todos, o sea una redención universal o ilimitada.

Podemos decir que Cristo murió potencialmente, virtualmente, por todos los hombres. La
gracia de Dios ha hecho provisión suficiente a través de la muerte de Cristo para la salvación
de todos los hombres (1Jn.2.2). Pero solo esa muerte se hace efectiva en aquellos –y solo
aquellos- que creen (1Ti.4.10). La salvación es para todo aquel… (Jn.3.14-17, “el mundo”- la
humanidad toda-), pero solo aplicable al que cree. Dios provee salvación para todos los
hombres, a fin de que los elegidos puedan ser salvos.

La invitación de parte de Dios es “de buena fe” (bona fide) para todos (Jn. 7.37; Hch.17.30;
Ap.22.17), pero lo cierto es que muchos son llamados y pocos escogidos (Mat.20.16; 22.14).
Si la muerte de Cristo fuera solo limitada a los escogidos, entonces, el mensaje del Evangelio
9
Entre ellos, por ser conocidos y ampliamente consultados, Hendriksen, Berkhof, es decir, especialmente los comentaristas
Reformados. También sostenida por J.I.Packer – Ver su Teología Concisa – Unilit – pg.147
10
Aun dentro de los calvinistas moderados, existen los que son “redencionistas limitados”. Ver Chafer-Teol.Sist.T.I,pg.1000.
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 14
SOTERIOLOGIA

“a toda criatura” sería un absurdo, pero, además supone un decreto de reprobación divina
para todos aquellos que no creen en el Evangelio. Esto no tiene asiento en las Escrituras. La
Biblia habla de predestinados para creer (Ro.8.30), pero no de “predestinados para no creer”.

En Mateo 26.28 leemos en palabras del Señor: “…esto es mi sangre del nuevo pacto, que por
muchos es derramada para remisión de los pecados”. El término muchos, no es exclusivo sino
inclusivo. En el antiguo pacto la sangre era derramada por pocos, pero en el nuevo, por
muchos, por todos (1Jn.2.2). Aunque es efectiva solo para aquellos que creen.

2.7. Los sufrimientos de Cristo: en su vida y en su muerte

Los sufrimientos en su vida tienen que ver
 con su carácter santo (2Cor.5.21; Heb.7.26; 1Pe.2.22-24; Ef.4.9)
 frente a la condición perdida de los hombres entre quienes vivió, tanto
o en su rechazo del pecado, como
o en su compasión por los pecadores. Pero también
 en su conocimiento anticipado de los “dolores de la cruz” (Heb.2.10; 5.7-8).

Los sufrimientos en su muerte no se limitan a los

 sufrimientos físicos –su cansancio, sed, azotes, crucifixión, etc.-, cuya intensidad es
inenarrable (Sal.22.14-15). Tampoco a los

 sufrimientos morales –vergüenza, vituperio, burla, provocación, etc. que son

indecibles (Sal.22.6-13; 16-18; 69.19-21). Pero, fundamentalmente a los
 sufrimientos espirituales, que significaron el haber sido “hecho pecado”, “maldición”
y especialmente haber sido esta la causa de una temporaria pero efectiva separación de
la comunión con Dios, mientras la obra de expiación se realizaba (Mt.27.46). En tal
caso, los primeros sufrimientos –físicos y morales- fueron infligidos por los hombres,
pero los últimos por Dios mismo. Y como dice la Escritura: Horrenda cosa es caer en
manos del Dios vivo (Heb.10.31); de ese Dios que es fuego consumidor (Heb.12.29).
Comparar con Jon. 2.2-6; Sal.22.1-2; 69.1-3.

2.8. La muerte de Cristo tipificada en el Antiguo Testamento

Hay sacrificios representativos del sacrificio de Cristo y también hay numerosos tipos y figuras
en el A.T. de la muerte del Salvador:
 Las pieles con las cuales fueron cubiertos Adán y Eva, provinieron por primera vez de
animales cuya sangre hubo de ser derramada (Gén.3.21).
 La ofrenda de Abel (Gén.4.4), probablemente por instrucción de sus padres.
 La ofrenda de Isaac (Gén.22.1-14)
 La ofrenda de Noé (Gén.8.20-22), luego continuada por los patriarcas.
 La ofrenda Pascual (Ex.12.1-27)
 Las ofrendas cruentas del culto aarónico (Lev.1.1-7.38; 14.1-7; Nm.19.122)
 El día de la expiación (Lev.16).
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 15
SOTERIOLOGIA

Algunos tipos:
 El arca de Noé (Gn.6.14-8.19). El término brea proviene de la misma raíz hebrea que
para expiación. El arca libró de la ira de Dios.
 El Tabernáculo (Ex.25.1-40.38)
 La peña golpeada (Ex.17.5-7; Nm.20.7-13).

2.9. La victoria de la cruz

Indudablemente, la obra de la cruz es una extraordinaria paradoja. Es lo que Pablo llama en
1Co. 1.18-31: “la locura de la palabra de la cruz”, “la locura de la predicación”.
- El medio de salvación es Dios hecho hombre, que muere para dar vida, y que al morir,
vence a la muerte (v.18)
- El hombre se salva no por sus méritos, sino por humillarse ante Dios (v.19-20)
- La salvación es predicada por un mensaje que los hombres no quieren oír (v.21-24)
- Es efectuada mediante un milagro de Dios, transformando pecadores (v.25-31)
La cruz, pues, es un mensaje de muerte, pero de vida. De maldición, pero de bendición. De
castigo, pero de victoria.

 Victoria sobre la muerte: su resurrección. “La importancia de la victoria de Cristo

sobre la muerte –dice H. Lockyer11- jamás recibirá el énfasis debido. Cierto teólogo dijo:
“El cristianismo es una religión de milagros, y el milagro de la resurrección de Cristo es
el centro vivo y objetivo de la fe cristiana”. La doctrina de la resurrección es de valor
primario, porque de ella dependen todas las doctrinas de la gracia (1Co.15.14, 17)”.

Cristo venció la muerte (Ef.4.7-10; Ap.1.18), y nos ha hecho partícipes de su victoria

(1Co.15.55-57; 2Ti.2.11). Es un enemigo vencido para siempre (1Co.15.26; Ap.20.14;
21.4).

 Victoria sobre Satanás. Satanás procuró impedir que Cristo fuera a la cruz, pero no
pudo. Cristo venció a Satanás y a sus huestes, triunfando sobre ellos en la cruz (Col.
2.15; Heb.2.14; 1Jn.3.8; Ap.20.10).

 Victoria sobre la ley y sus efectos. Col.2.14; 1Co.15.56; Gál.3.13; 4.5.

11
Enciclopedia de Doctrinas Bíblicas – Ed. Logoi – pg. 84
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 16
SOTERIOLOGIA

Lección No. 3
EL PLAN DE LA SALVACIÓN
La Gracia de Dios
Sistemas teológicos
Decretos de Salvación
Elección
Predestinación
Llamamiento divino

3.1. La Gracia de Dios. El plan de la salvación tiene su origen en Dios (Sal.3.8; Jon.2.9); es
efectuado por la obra de Jesucristo (Gál.4.4) y aplicado a la vida por el Espíritu Santo
(Jn.15.26; 16.7-11; Heb.6.4), efectuando en el creyente la obra de la regeneración (Jn.3.3),
de la justificación (Ef.2.8), de la santificación (Ro.8.4,9,13) y de la glorificación (Ef.1.13; 4.30).

Este plan se asienta en la gracia de Dios, aquella iniciativa divina que da al hombre lo que el
hombre no merece, inclinándose para buscar al hombre en su miseria y hacerle partícipe de su
vida y de la misma naturaleza divina (Ro.3.24; Ef.4.7-10; Jn.3.16; 2Pe.1-4).

El concepto de gracia en el Nuevo Testamento, es, pues, el favor, la actitud favorable,

soberanamente libre, totalmente gratuita de Dios hacia los hombres. Dice F. Lacueva:
“…podemos definir concisamente la gracia como todo don inmerecido de Dios a los hombres, y
más en concreto, el don inefable de Dios, en Jesucristo, a los pecadores”. Véanse Lc.2.52;
Hch.2.47; Ro.5.15, 17,20; 11.6; 1Co.15.10; 2Ti.2.1; Ti.2.11”12.

3.2. Sistemas Teológicos acerca de la Gracia. Se refieren a aquellos sistemas que se han
formulado para explicar, en cuanto a la salvación, la relación entre la acción de la gracia de
Dios y la de la iniciativa humana expresada en obras.

 Pelagianismo. Pelagio (360-422) fue un monje británico que expresó su

enseñanza respecto a la gracia y al pecado sintéticamente así:
o Adán fue creado en una condición neutra: ni santo ni pecador. Poseía libre
albedrío con relación al bien y al mal. Cuando pecó, fue afectado personalmente
por ese pecado, de modo que cada hombre nace en la misma condición que
Adán fue creado.
o El hombre es, pues, libre en relación con el bien y el mal, pudiendo por su
esfuerzo personal alcanzar la vida eterna.
o No es necesaria la gracia de Dios para su salvación.

 Semipelagianismo. El opositor a los postulados de Pelagio fue Agustín de

12
Doctrinas de la Gracia – Curso de Formación Teológica Evangélica – CLIE – pg. 39.
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 17
SOTERIOLOGIA

Hipona, firme defensor de las doctrinas de la gracia. Después que el Concilio de Efeso condenó
las doctrinas pelagianas por heréticas, surgió el semipelagianismo, que, sin negar la acción de
la gracia de Dios, mantenía el valor del libre albedrío humano. Sostenía que:
o El hombre perdió su justicia original a causa del pecado, necesitando entonces la
gracia de Dios para ser salvo. Pero esa gracia es alcanzable solo por aquellos que
se esfuerzan en obtenerla.
o Con esta gracia común puede evitar pecar y, por lo tanto, perseverar hasta
obtener la salvación final.

 Romanismo. Agustín fue, sin duda, una mente iluminada y defendió con
absoluta claridad la acción de la gracia irresistible y la predestinación divina y soberana de
Dios. Pero, a pesar de que Agustín pertenecía a la iglesia Romana, la doctrina que esta
sostiene difiere diametralmente a la Agustina, aunque no a la de sus seguidores. En todas
ellas prevalece el valor del libre albedrío humano.

 La Reforma. En general, la teología de la Reforma sostuvo el

valor de la gracia en la salvación de los hombres, obtenida solo por la fe (Sola gratia, sola
fide). Enseñaron una gracia eficaz, que actúa luego de la elección y predestinación de los
salvos, y una gracia común, que permite al hombre recibir ciertas bendiciones divinas.

Una diferencia notable existe entre la posición de Lutero y la de Calvino. Para el primero,
enfatizando en la fe, el creyente puede perder la fe, por lo tanto, perder su salvación. Para
Calvino, subrayando la acción de la gracia, sostuvo que el creyente no puede perder su
salvación pues está basada en la gracia de Dios.

 Arminianismo. Jacobo Arminio (1560-1609), fue un teólogo holandés.

Primero calvinista y luego férreo opositor a ese sistema. Su doctrina es, sintéticamente así:
o El pecado derivado de Adán es una enfermedad natural por la que el hombre no
es condenado, sino inhabilitado para heredar la vida eterna. Pero conserva el
libre albedrío para obtener su salvación.
o El Espíritu Santo provee a todos los hombres la gracia para que puedan cooperar
en su salvación personal. Usando esta gracia común o suficiente, se recibe la
gracia eficaz.
o El arminianismo sostiene que la elección divina se basa en la presciencia –o
conocimiento previo (“previsión”) por parte de Dios- de la aceptación y
perseverancia, o no, del hombre. El afirmó que “Dios decretó salvar a algunos y
condenar a ciertas y determinadas personas”13.
o J. Wesley (1703-1791) sostuvo un arminianismo moderado, creyendo que el
pecado sí es heredado por los hombres, que estos no pueden cooperar con la
gracia de Dios, pero que en virtud de la obra de Cristo, que ha provisto una
expiación general, la gracia les permite aceptar o rechazar el mensaje de la

13
The Works of James Arminius – trad. al ingles por J.Nichols.
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 18
SOTERIOLOGIA

salvación. Persiste el concepto de la perseverancia necesaria para mantener la

salvación.

 Calvinismo. Para esta vertiente teológica, la elección y la predestinación

divinas son previas a la presciencia y sostiene la iniciativa de Dios en la salvación en forma
libre y soberana. Dios provee de una gracia eficaz que conduce a los hombres a la fe, dado
que ellos están inhabilitados para creer a causa de su estado de depravación y muerte
espiritual. Por lo tanto la salvación es obra exclusiva de Dios en el hombre.

El Calvinismo, en comparación con el “calvinismo moderado”, se suele resumir en los

siguientes “5 puntos”:
1. Total depravación del hombre por su caída original (Inhabilidad total).
2. Elección eterna e incondicional de los que han de ser salvos.
3. Redención limitada: Cristo murió sólo por los que han de ser salvos.
4. Llamamiento eficaz a la salvación (Gracia eficaz).
5. Perseverancia final de los elegidos debida a la preservación divina.
Los Calvinistas moderados, son también llamados “de cuatro puntos” o Amyraldianos, por
Moisés Amyraldo –1596-1664-, al contrario de los
Hipercalvinistas o “calvinistas de cinco puntos”, no sostienen el punto de la
“Redención limitada”.

3.3. Decretos de Salvación

Decreto divino, es el ejercicio de la voluntad de Dios con respecto a cosas y eventos que se
producen o podrían producirse.

Dice un autor cristiano14: El término intenta reunir bajo esa designación lo que la Palabra expresa
por otras designaciones.

1. Propósito divino (Ef. 1:11).

2. Determinado consejo y anticipado conocimiento (Hch. 2:23).
3. Voluntad divina (Ef. 1:11).
4. Beneplácito divino (Ef. 1:9).

 El término debe ser considerado esencialmente en singular, puesto que Dios no tiene más
que un plan.
 El desarrollo de cada una de las particularidades del “plan eterno de Dios” se expresan bajo
el término de “Decretos Divinos”.

Características principales del decreto de Dios.

Es eterno.
 Fue formado en la eternidad, aunque su ejecución se produzca en el tiempo.
 Siendo eterno el decreto, lo son también todas las partes que lo expresan

14
S. Pérez Millos – Soteriología – Curso de Exégesis Bíblica y Bosquejos para Predicadores - CLIE
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 19
SOTERIOLOGIA

 En la mente de Dios el decreto es uno, aunque en su ejecución hay sucesión temporal (1 P.

1:20).

Es libre.
 No hay condicionante alguno para la determinación y ejecución del decreto divino, ya que
nada había cuando surgió en la mente de Dios, salvo Él mismo.
 La verdad expresada (Is. 40:13-14).
 La libertad divina está condicionada siempre a la armonía de Sus perfecciones

Es sabio.
 El decreto es el resultado de la expresión de Su sabiduría infinita.
 Todo cuando se produce y cuanto Dios hace, se ejecuta en relación con una razón digna de
Dios para producirse.
 Todo cuanto comprende el decreto está íntimamente vinculado con la infinita sabiduría de
Dios (Sal. 76:10; Ro. 11:33).

Es incondicional.
 Su ejecución no se condiciona a circunstancias que lo determinan, sino que las supera e
incluye a todas ellas.
 El hombre no puede limitar ni resistir al propósito de Dios.
 La aparente resistencia victoriosa del hombre a los deseos de Dios, es sólo la permisión
divina para que tal hecho se produzca.
 Dios tiene poder sobre cualquier voluntad para hacer que Su voluntad se cumpla sobre
todas las cosas (Is. 46:10).
 Todo cuanto ocurre se produce en razón del cumplimiento de quien hace todas las cosas
conforme al designio de Su voluntad (Ef. 1:11).

Los decretos en orden de salvación.

En relación con la salvación aparecen involucrados distintos aspectos del decreto eterno.

 Decreto de creación del hombre. Por el que Dios establece la aparición del ser humano,
conforme a Su propósito y voluntad.
 Decreto permisivo de caída. Por el que Dios “permite”, aunque no determina, la caída
del hombre en el pecado.
 Decreto de provisión de salvación para todos los hombres. En el que se establece el
modo, tiempo y Persona que efectuaría la salvación de los pecadores (Gá. 4:4).
 Decreto de aplicar la salvación a los hombres. Dios establece el modo como el hombre
será salvo (Ef. 2:8-9).
 Decreto de elección. Dios escoge a los pecadores para salvación (Ef. 1:4).

Aunque la mayoría de los evangélicos consideran estos los decretos en el orden

de salvación, existe discrepancia a la hora de establecer la sucesión específica
o el orden lógico de los decretos” (Fin de la cita de SPM).

A raíz de esta enunciación surgen varias escuelas de interpretación: la supralapsaria, la

infralapsaria , la sublapsaria. Por lapsario (lapso: caída) se entiende alguien que cree en
la doctrina de que el hombre es un ser caído.
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 20
SOTERIOLOGIA

Los supralapsarios (supra: por encima de) –también denominados ultra o hiper-calvinistas- y
que componen la línea más dura, interpretan que el decreto que ocupa el primer lugar en el
orden de ellos es el de la elección de unos y reprobación de otros y es anterior a su creación y
a su caída.

Los infralapsarios (infra: después) –o, calvinistas moderados, o “de cuatro puntos”-
(redencionistas ilimitados) sostienen que se debe interpretar que Dios escogió a algunos y
dejó a otros en su estado de reprobados, y esto, posterior a la caída; o dicho de otro modo,
Dios considera la elección como un acto de interponerse para salvar una parte de esta raza
caída.

Los sublapsarios (sub: debajo de) –también calvinistas moderados- (redencionistas limitados)
difieren algo de los infralapsarios. Mientras que estos últimos colocan el decreto de proveer la
salvación antes del decreto de elección, los primeros colocan el decreto de elección detrás del
decreto de permitir la caída y proveer la salvación. De este modo, el orden infralapsario
permite pensar que Cristo realizó una redención ilimitada, mientras que el orden
sublapsario supone una redención limitada.

Resumiendo, podemos ver el siguiente cuadro15:

Orden Supralapsario Orden Infralapsario Orden Sublapsario

1. Elección de algunos y 1. Creación 1. Creación

reprobación de los demás
2. Creación 2. Permisión de Caída 2. Permisión de Caída

3. Permisión de Caída 3. Provisión de Salvación a todos 3. Elección a los que creen y dejar
los hombres en justa condenación a los incréd.
4. Provisión de Salvación a 4. Elección a los que creen y dejar 4. Provisión de Salvación a todos
Elegidos en justa condenación a los incréd. los hombres
5. Aplicación de Salvación a 5. Aplicación de Salvación a 5. Aplicación de Salvación a
Elegidos los que creen aquellos que creen

Dice Lacueva refiriéndose en el párrafo citado al esquema mostrado arriba como “Orden
Infralapsariano”: “Personalmente opino que éste es el sistema más acorde con la Palabra
de Dios, tomada en su conjunto”.

Es interesante, de todos modos, observar el comentario de Ryrie, en el párrafo citado al pie

(ref.No.16), referido a ambas posiciones de Calvinistas moderados: “Algunos teólogos no
15
Este esquema surge de la Teología Sistemática de L.S. Chafer (a). Existe una variación en la Teología Básica de
Ch.C. Ryrie (b) y en el libro Doctrinas de la Gracia de F.Lacueva (c) respecto de el esquema de Chafer. La diferencia
consiste en que en estos dos últimos, el orden Infralapsariano es el Sublapsariano según Chafer, y viceversa.
(a)- Teología Sistemática – Tomo I – Ed. Public.Españolas - pgs. 994-998
(b) - Teol.Básica – CLIE – pg.363
(c) - Doctrinas de la Gracia – Curso de Formación Teológica Evangélica – To.V – CLIE – Pág. 50 y 51
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 21
SOTERIOLOGIA

reconocen la distinción entre infra y sub, y yo tengo que decir que ninguno de estos esquemas
en realidad confirman nada. La cuestión que se discute concierne al alcance de la
expiación16 y no será resuelta ni aun aclarada mucho por determinar el supuesto orden de
los decretos”.

3.4. Elección (gr. eklégo). La elección “es el acto eterno de Dios por el cual,
en su soberana benevolencia y sin atender a ningún mérito previsto que ellos hubieren de
hacer, escoge algunos de entre el número de los pecadores, para que lleguen a ser
recipiendarios de la especial gracia de Su Espíritu y, por ende, a ser hechos partícipes
voluntarios de la salvación obtenida por Jesucristo”17.

Hay distintas maneras de interpretar este acto divino, pero, por lo resumido de este manual,
solo haremos referencia a dos de ellas:

1. La elección basada en la previsión divina. Por este punto de vista, Dios elige en
base a su conocimiento previo de la fe humana puesta en la obra de salvación en
Cristo. Dice H. C. Thiessen18: “Por la elección entendemos ese hecho soberano de Dios
por el cual, por gracia, El escogió en Cristo Jesús para la salvación a atodos aquellos
que sabía de antemano que le iban a aceptar a El”. Como bien dice Ryrie, “una gran
mayoría de los evangélicos consciente o inconscientemente mantienen este concepto de
la elección. Dios miró por el corredor del tiempo y en Su preconocimiento vio quiénes
aceptarían a Cristo y entonces los eligió para la salvación. Esto hace del
preconocimiento previsión sin ninguna acción electiva pretemporal de parte de Dios”.
Y, agregamos, pone el énfasis en la decisión de fe de parte del hombre y no en la
soberana gracia electiva de Dios.

2. La eterna elección divina de cada creyente. De acuerdo a este criterio, la elección

es, al decir de Berkhof –definición muy semejante a la expresada arriba asignada a
Strong – ver nota al pie No. 16-, “aquel acto eterno de Dios por el cual, en su soberano
beneplácito, y sin tomar en cuenta ningún mérito visto de antemano en ellos, elige
cierto número de hombres para hacerlos recipientes de gracia especial y de eterna
salvación”19.

Por lo tanto, su elección es:

 Pretemporal: es realizada en la eternidad pasada, “antes de la fundación del
mundo” (Ef.1.4)

16
Negrita, nuestra
17
A. H. Strong – Systematic Theology, pg. 779
18
Introductory Lectures in Systematic Theology – G. Rapids Eerdmans, 1959, p.344 – Citado por Ch.Ryrie en su Teología
Básica, CLIE, pg. 353.
19
L. Berkhof – Teología Sistemática – TELL – pg. 134
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 22
SOTERIOLOGIA

 Incondicional: nada de parte del hombre influye en la decisión divina (Ef.2.4-

5). Dios no elige por la respuesta humana, sino para que esta se produzca.
 Inmerecida: es por pura gracia (Ef.2.8)
 Individual: Dios escogió a cada creyente (Ap.13.8; 17.8)
 En Cristo: El es la base, causa y garantía de la elección de los redimidos por
parte de Dios (Ef.1.5-7).

Por supuesto que no es sencillo compaginar dos conceptos que, a primera vista parecen
antagónicos, pero que, en realidad actúan paralelamente: la soberanía divina y la decisión
humana. Dice Ryrie: “Ninguna mente humana jamás armonizará la soberanía y el
libre albedrío, pero no se resolverá nada con descartar o minimizar el uno o el otro
en busca de una supuesta armonía”20. La salvación siempre es consecuencia de la
elección divina (Hch.13.48 “ordenados para vida eterna”: “puestos en la senda que conduce a
la vida eterna”; 2Ts.2.13). La perdición es siempre responsabilidad del individuo.

Así pues, elegir no significa predecir, es decir tener un mero conocimiento previo de lo que
el hombre habría de hacer (“fe prevista”). Eso pertenece a la omnisciencia de Dios, no al
pre-conocimiento de Dios. Es un acto de la gracia soberana de Dios que tiene su origen en
la eternidad (Ef. 1:4-5; Ro.8.28-29; 1Co.1.27-28). El preconocimiento (gr. proginósko) de
Dios es de carácter afectivo, entrañable – Amós 3.2.

Notar en 8.28 “a los que” (gr, tois). Se trata de personas, no de acciones de personas.
Las personas y no la fe de esas personas son preconocidas. Dios elige a personas “muertas”
(Ef.2.1), sin posibilidad de escoger el ser salvas.

3.5. Predestinación (gr.proorizó). Significa planear un destino, fijar un objetivo de

antemano para aquellos que han sido escogidos. Rom.8.29: A los que antes (de antemano)
conoció (escogió), también los predestinó (les marcó un destino u objetivo determinado) para
fuesen hechos conformes a la imagen de Su Hijo (este es el destino u objetivo).

Las Escrituras presentan al menos 3 objetivos en esta acción de Dios de predestinar a los
creyentes:
 Para ser adoptados hijos suyos (Ef.1.5)
 Para ser para alabanza de su gloria (Ef.1.11)
 Para ser hechos conformes a la imagen de Cristo (Ro.8.28-29).

La predestinación tiene por único objeto las personas elegidas. No a los no elegidos.
Desconocer esto es llegar a lo que se llama la doctrina de la doble predestinación. Dios
nunca predestina para condenación. En ningún lugar de la Escritura se encuentra base
para tal afirmación, sino todo lo contrario (1 Ti. 2:3-4; Jn. 3:16; Ro. 10:12-13).

20
Op.cit. pg. 354
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 23
SOTERIOLOGIA

Los hombres ya están condenados. Dios libremente elige entre ellos, les extiende Su gracia
y les predestina para bendecirles.

3.6. Llamamiento divino. El llamamiento de Dios a los hombres es un acto que “sigue” a la
elección y a la predestinación (Ro.8.28-30). El llamamiento es el acto de Dios por el que los
hombres son invitados a recibir por fe, la salvación provista por Cristo.
Hay un llamamiento general a todos los hombres: Isa.45.22; 55.6; 65.12; Mt.11.28; Jn.7.37-
38, etc.).

Y hay un llamamiento personal, particular, eficaz. Es el que efectúa el Espíritu Santo a aquellos
que Dios ha elegido para salvación (Ro.1.7; 8.30; 1Co. 23,24,26: Ef.1.18; 1 Ts.2.12; 2Ts.
2.14; etc.).

Su llamamiento es:
 Celestial (Fil.3.14)
 Individual (Jn.10.3)
 Irrevocable (Ro.11.29)
 Irresistible (Jn.6.44, donde “traer”, es “arrastrar”, no por la fuerza, sino por una
atracción irresistible).
 A la comunión de su Hijo Jesucristo (1Co.1.9)
 A formar parte del Cuerpo de Cristo, la Iglesia (Ef.4.1).

Lección No. 4
LAS DOCTRINAS DE LA SALVACIÓN

Introducción.
El diseño, ejecución, proceso y consumación de la salvación es tan portentoso y complejo que
no es posible explicarlo con un solo término. Son necesarias varias palabras bíblicas para
abarcar una obra tan grandiosa, como es la que la gracia de Dios planeó, cumple y cumplirá,
de eternidad a eternidad.
Estos términos bíblicos encierran conceptos también bíblicos, imposibles de explicar con
pensamientos humanos. Solo la fe cristiana puede, mediante la iluminación del Espíritu Santo,
llegar a comprenderlos en su grandiosa profundidad. No hay diccionario secular que pueda
explicarlos. Por ello, un auxiliar del estudiante como un Diccionario Teológico, y también el
Diccionario Expositivo de W.E.Vine, entre otros, pueden ser de valiosa ayuda.

En el centro de toda esta compleja, soberana y perfecta obra de Dios, de quien proviene la
salvación del hombre (Sal.2.8) está la cruz de Cristo. La cruz es el lugar en el cual el Salvador
realizó aquella obra planeada desde “antes de la fundación del mundo”. En ella satisfizo las
demandas de la justicia divina, haciendo la paz entre Dios y el pecador. Eso es propiciación.
En ella realizó, mediante el derramamiento de su sangre la expiación, cancelando nuestra
deuda. Por ella logró la redención de nuestras almas, pagando el precio de nuestra libertad, y
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 24
SOTERIOLOGIA

la reconciliación entre los pecadores perdidos y el Dios ofendido. Los efectos de esa muerte
sustitutoria, en lugar del pecador, se traducen en varias bendiciones que el creyente recibe
solo por gracia: el perdón y remisión de sus culpas, la regeneración, la adopción, la
justificación. Viviendo ya la nueva vida, comienza la etapa de la santificación en un estado de
comunión con el Trino Dios y Su pueblo. Y finalmente, culminando esta inefable obra la
salvación se consumará en la glorificación del creyente.
Consideraremos brevemente cada una de ellas.

4.1. Propiciación (gr. jilasterion).

Propiciar, o ser propicio (del verbo jilaskomai), es la acción agradable a Dios, procedente de la
obra de Cristo, por la que se hace provisión de la base para que Dios muestre misericordia al
pecador en conformidad con su justicia satisfecha.

Aunque para algunos el hecho de apaciguar la ira de Dios es una idea pagana,
indudablemente la ira de Dios es un concepto bíblico e inexorable (gr. orge, Jn.3.36; Ro.1.18;
Ef.2.3; 1Ts.2.16; Ap.6.16; gr. thumos, Ap.14.10, 19; 15.1,7; 16.1; 19.15). Esa ira debe ser
apaciguada no por venganza sino por justicia.

En el AT el propiciatorio era la cubierta del arca del pacto, cubierta que en hebreo recibía el
nombre de kapporeth (Ex.25.17-21), por representar el hecho de cubrir o quitar el pecado
(heb. Kafar, Sal.32.1) mediante un sacrificio expiatorio (Lc.18.13). La traducción de los LXX
agregó al término hebreo el griego jilasterion.

La acción de propiciar a Dios, no ganada por los hombres, lo cual es imposible, sino obtenida
por medio del sacrificio de Su Hijo Jesucristo y aplicada al creyente, es una verdad inefable
(Ro.3.25). Cristo es no solo propiciatorio, sino la misma ofrenda de propiciación (He.2.17; 1
Jn.2.2; 4.10).
4.2. Expiación (gr. jilaskomai).
Expiar es un concepto semejante al de propiciar. En el griego es la misma palabra, traducida
de forma diferente (Comp. Heb.2.17, donde el término griego aparece por única vez en el NT
traducido como “expiar”).

La expiación es la ofrenda misma de Cristo bajo el juicio divino sobre el pecado21.

Si existe una distinción entre propiciación y expiación, lo explica concisamente Ch.Ryrie22: “La
propiciación, como hemos visto, significa aplacar la ira personal de Dios. La expiación es la
remoción de la ira, el pecado o la culpa... La expiación tiene que ver con la reparación de un
mal; la propiciación lleva la idea adicional de apaciguar a una persona ofendida y así trae al
cuadro la pregunta de por qué la persona ofendida se ofendió. En otras palabras, la

21
W.E. Vine – Dicc. Expositivo de Palabras del AT y NT – CLIE – pg.750
22
Teología Básica – pg.337
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 25
SOTERIOLOGIA

propiciación trae la ira de Dios al cuadro, mientras que la expiación la puede dejar fuera. Si
uno quisiera usar las dos palabras correctamente en conexión la una con la otra, entonces
diría que Cristo propició la ira de Dios haciéndose una expiación por nuestros pecados”.

4.3. Redención (gr. lutrosis, apolutrosis –forma intensificada del primero-)

La Redención no es un concepto simple sino complejo, por lo tanto se explica mediante varios
términos griegos, cuyos significados se complementan, para mostrarnos la dimensión
redentora de la obra de la cruz hacia los pecadores.

4.3.1. El concepto de redención en el A.T.

 El verbo “ga’al” implica el rescate para devolver a su dueño objetos, cosas o personas
(Ex. 6:6; Lv. 25:25; Rut 4:4,6; Sal. 72:14; 106:10; Is. 43:1).

 De ese verbo deriva el sustantivo “go’el” que se usa para designar al “pariente
redentor”, quien, por tener proximidad de lazos familiares tenía los derechos para
adquirir (p. ej. con Rut la moabita; Rut. 4).

 La figura es que Cristo se hace “pariente cercano” de los pecadores, mediante su

encarnación (He. 2:11-14).

 Él es el Redentor perfecto, por cuanto puede cumplir las demandas establecidas para
ello en la ley.
o Ser pariente.
o Ser capaz de pagar el precio (Hch. 20:8).
o Estar libre de la situación de quien tenía que ser rescatado (He. 4:15; 7:25; Jn.
8:46; 1 P. 2:22).
o Estar en la disposición de hacerlo (He. 10:5-7).

 El término “paraq”, que implica rescatar rompiendo las ataduras del esclavo (Sal.
136:24).

 El sustantivo “ge’ullah” (procedente del verbo “ga’al”), tiene la idea de rescate o

derecho al rescate (Lv. 24:24,26,29,31,48,51,52; Rut. 4:6,7; Jer. 32:7).

 El término “ganah”, que equivale a redimir comprando algo por precio (Is. 11:11; Neh.
5:8).
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 26
SOTERIOLOGIA

4.3.2. El concepto de redención en el N.T.

El sentido general neotestamentario de la redención tiene que ver con la acción de liberar a
aquellos que están en estado de esclavitud. Hay varios términos que comprenden la idea
general de la redención:

1. agorazö
o Tiene que ver con la acción de comprar (Mt. 13.44; 14.15; Lc. 14.18).
o Específicamente, a comprar en el “ágora” o mercado público –entre otras cosas,
donde se vendían los esclavos-.
o Aplicado a la salvación, es el acto por el cual Dios, mediante el precio de la obra
de Cristo, compra para sí un pueblo antes esclavo, pagando el precio del rescate
(1 Co. 6.19-20; 7.22,23; 2 Pe.2.1; Ap.5.9 “nos has adquirido”).

2. exagorazo
o El énfasis de este término es en el precio pagado con vistas a la redención. Pero
implica algo más que pagar el precio de compra; además, en forma intensificada,
significa sacar al esclavo por el que se pagó el precio de rescate del lugar de
esclavitud con vistas a otorgarle la libertad.
o En relación con la salvación añade al anterior el concepto de libertad por Cristo
(Gá. 3.13; 4.5; Ef. 5.16; Col.4.5).

3. lutroö
o El significado del término es “desatar”.
o Tiene que ver la liberación misma, el acto de poner en libertad
al esclavo, mediante el pago del rescate (1 Ti.2.6; Tit.2.14; 1 Pe.
1.18). El pago del rescate es la sangre de Cristo (Heb.9.12).

4. Apolutrosis
o Expresa la idea de liberación.
o Se usa para demostrar la redención del creyente (1 Co. 1.30).
o También para referirse a la liberación del pecador que recibe a Cristo como
Salvador personal (Ro. 3.24; Ef. 1.7,14; Col. 1.14; He. 9.14).

5. Peripoiësis
o Equivale a adquirir como posesión propia (Hch. 20.28; 1 Pe. 2.9).El
creyente viene a ser, como resultado de la obra de redención,
propiedad particular de Dios.

4.4. Reconciliación (gr. katalage)

Reconciliar significa cambiar, intercambiar. Relacionado con personas, es cambiar un estado
de enemistad por otro de amistad y paz. La reconciliación lograda por la cruz de Cristo
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 27
SOTERIOLOGIA

(Ro.5.11; Ef.2.14-16) cambia el estado de enemistad y alejamiento del hombre con Dios, por
un estado de salvación y comunión (Ro.5.10; 2 Co.5.19).

Es importante destacar que el cambio se produce en el lado humano, no en el divino. Es el

hombre quien cambia porque necesita cambiar. Dios es inmutable.
Por el evangelio (2Co.5.20), -en términos de reconciliación universal -Dios invita a las personas
a cambiar la actitud de enajenación de Dios que mantienen, que, además acarrea para ellos
condenación y exposición a la ira de Dios y hacer las paces con Dios (Job 22.21).

La reconciliación solo es aplicable cuando el pecador cree (2Co.5.18-21; Ro.5.1).

4.5. Perdón (gr. afesis)

El perdón implica despido, liberación. Se traduce como “remisión” (Mr.1.4; 3.29; Lc.1.77; 3,3;
24.47; Hch.2.38; 10.43; 26.18; Ef. 1.7; Col.1.14) y tiene que ver con la remisión de los
pecados mediante el sacrificio propiciatorio de Cristo.

El verbo perdonar (gr. afiemi), significa enviar afuera, despedir, remitir. En el caso de remitir
deudas, significa que ellas son totalmente canceladas (Mt.6.12; 18.27, 32). En el caso
específico de pecados, significa que ellos son absolutamente “pasados por alto”, alejados de la
mente de Dios (Ro.3.25), lo cual implica también la eliminación total de la causa del delito y la
remisión del castigo, liberando al pecador de la pena impuesta por Dios. Eso constituye una
verdadera dicha (Ro.4.7-8).

Dice W. Evans: “El perdón puede considerarse como el término de la ira moral y el
resentimiento de Dios contra el pecado; o como una libertad de la culpabilidad del pecado que
oprime la conciencia; o también como una remisión del castigo del pecado, que es la muerte
eterna”23.

En el creyente, la condición para el perdón es el arrepentimiento (metanoia) y la confesión

(homologeo) (Stgo.5.15; 1 Jn.1.9; 2.12).

4.6. Regeneración (gr. palingenesia: nuevo nacimiento).

Indica la regeneración espiritual (Tit.3.5), es decir la comunicación de la nueva vida en Cristo
que es producida por la acción de la Palabra (Ef.5.26; Stg.1.18; 1Pe.1.23) y por el Espíritu
Santo (Jn.3.5,6).

Strong la define así: “Es el acto divino por el que la disposición dominante de nuestra alma es
hecha santa, y por el cual, empleando la verdad como medio, es asegurado el primer ejercicio
santo de tal disposición”.

23
W. Evans – Las Grandes Doctrinas de la Biblia – Ed. Moody – pg. 158
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 28
SOTERIOLOGIA

Por la regeneración se obtienen preciosas bendiciones, como:

 Obtener la nueva vida, la vida (gr. zoé, Jn.1.4) de Dios (Jn.5.24; cp.Ef.2.1)
 La recepción de una nueva naturaleza, que la Biblia llama “el nuevo hombre” (Ef.4.24;
Col.3.10; Gál.5.17; 2Co.5.17)
o El creyente es bautizado “a Cristo” o “hacia Cristo” (Ro.6.3).
o Es una operación del Espíritu Santo (1 Co.12.13).
o El salvo queda unido vital y eternamente a Cristo Jesús.
 La participación en la naturaleza divina (2Pe.1.4; 1 Jn.3.9)
 La habitación de Cristo en el creyente (Ga.2.20)
 El ingreso al reino de Dios (Jn.3.3, cf.v.5).

Dice F. Lacueva, comentando la característica radical de la regeneración: “… es un cambio

total en el estado del hombre, ya que toda la dinámica moral y espiritual de sus facultades se
ve afectada por la nueva vida: una nueva gama de criterios acerca de los verdaderos valores
ilumina su mente; un nuevo complejo de aficiones e intereses dispone sus sentimientos; un
nuevo plantel de motivos guía las deliberaciones e impulsa las decisiones de su voluntad,
renovando isu energía operativa en el orden espiritual. En pocas palabras, la nueva vida
comporta un correcto pensar, sentir, decidir y obrar… Esta radicalidad de la regeneración
significa que el cambio se ha hecho desde la raíz del ser humano, desde lo que la Biblia llama
el “corazón”, pero no significa que sus facultades hayan quedado inmunizadas contra el error y
el pecado. El regenerado puede todavía equivocarse y puede caer, pero el norte de su brújula
queda fijado. Aunque el pecado llegue a anidar en él, será como un cuerpo extraño dentro de
la nueva naturaleza (1Jn.3.8-9; Ro.8.4)”24.

En Juan 1.13 leemos que la condición de hijos de Dios no se obtiene por ser engendrados de
sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios. Esto significa que:
 No se produce por herencia. A diferencia de la naturaleza pecaminosa que se hereda
desde Adán de padres a hijos (Ro.5.12), la nueva naturaleza se obtiene solo por gracia
y por una unión vital con Cristo (Ef.2.3-8)
 No se produce por voluntad carnal. Es decir, no tiene nada que ver con nada que el
hombre pueda hacer o lograr humanamente. No es producto del esfuerzo humano. No
hay mérito, ni obra que pueda obtener la salvación y la consecuente nueva vida.
 Tampoco se produce por voluntad de varón, es decir, por procreación humana o por
pertenecer a una determinada raza, o religión, o cualquier otra prerrogativa.

Los hijos de Dios, pues, no tienen origen en alguna causa física o biológica; tienen su origen
en Dios, por la obra de Su Espíritu Santo.

4.7. Adopción (gr. juiothesia)

Una palabra típicamente paulina que significa la acción de tomar el hijo de otro para que sea
su propio hijo, dándole todos los derechos y responsabilidades que tiene un hijo legítimo.

24
Doctrinas de la Gracia – Curso de Formación Teológica Evangélica – CLIE – pg. 74, 75
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 29
SOTERIOLOGIA

Espiritualmente, la adopción es la acción divina por la cual un creyente, habiendo nacido de

nuevo por el Espíritu, es colocado en la posición de hijo y por la cual es hecho heredero, con
pleno derecho de heredar las gloriosas promesas de Dios para los suyos (Ro.8.15-17; Gál.4.5;
Ef.1.5; 1 Pe.1.4).

El término griego “juiothesia” o “hyiothesía”, significa “posición de hijos” y tiene que ver con la
“mayoría de edad”, o aquella edad en la cual los hijos te no están bajo el ayo o el tutor. La
idea es que los creyentes somos engendrados por el Espíritu como “niños”, mediante la fe.
Pero somos adoptados hijos, lo cual agrega una dignidad en la relación y un estado de
verdadera libertad (Gál.4.1-5; Ro.8.14-17). No es solo ingresar a la familia de Dios, sino ser
colocados en posición de hijos.

Esta relación con Dios, dada por la adopción, es

 Eterna, pues fuimos predestinados para ser adoptados hijos suyos (Ef.1.4,5)
 Presente, pues ahora somos hijos de Dios (Jn.1.12; Gál.3.26; 1 Jn. 3.2), pero al mismo
tiempo, es
 Futura, ya que dice Ro.8.23 que esperamos la adopción, la redención de nuestros
cuerpos. Por supuesto que la vida eterna se adquiere en el mismo momento de la
conversión, pero se consuma y revela en todo su significado en la gloria futura, cuando
lleguemos a la transformación de nuestros cuerpos o a la resurrección en la venida del
Señor (1 Ts.4.13-18; 1Jn.3.1-3).

4.8. Justificación (gr. dikaiosis)

“Justificar” significa declarar justo. El sentido de la palabra no es “hacer justo” a alguien, sino
a atribuirle la justicia.

Justificar es un término legal que equivale a dar un veredicto de justicia, es decir, colocar a
una persona en una posición contraria a la de condenación.

Significa que Dios absuelve de culpa y libera de toda culpabilidad y castigo a todo aquel que
confía en la obra de Cristo (Ro. 3:21-26; 5.17, 19), imputándole la justicia de Cristo, o sea,
haciendo al injusto justicia de Dios en Cristo (2 Co. 5:21).Por la justificación, Dios perdona
todos nuestros pecados y son apartados de nosotros la culpa y el castigo (Hch.13.38, 39;
Ro.8.1). En Cristo, Dios ve al creyente como si no tuviera pecado ni culpa (Núm.23.21;
Ro.8.33,34)25.

Así como la regeneración se refiere al cambio de naturaleza del creyente, la justificación lo

hace referente al cambio de su posición legal delante de Dios.

25
W. Evans – las Grandes Doctrinas de la Biblia – Ed. Moody – pg. 158
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 30
SOTERIOLOGIA

La justicia de Dios se alcanza

 Por la gracia de Dios, que es su origen (Ro.3.24)
 Por el derramamiento de la sangre de Cristo, que es su base (Ro.3.24; 5.9; 2Co.5.21;
Heb.9.22)
 Por medio de la fe, que es su condición (Ro. 3:22, 26; 5:1; Gál.2.16; 3.10)

Y se manifiesta evidencialmente por las obras (Stgo.2.14, 18-26).

o Orientación celestial (Col. 1.1-3)
o Amor sincero a los hermanos (1 Jn. 3.16)
o Obediencia a la Palabra (Jn. 14.15).
o Libertad para servir a la justicia (Ro.6.17-22).

4.9. Santificación (gr. jagiasmos)

Santificar significa “separar”, “poner aparte”. Es un concepto que aparece 106 veces en el A.T.
y 31 en el N.T.

Santo(jagios), aparece 400 veces en el A.T. y 12 en el N.T., y por ello se entiende:

o una posición del creyente delante de Dios, desde su unión con Cristo (1Co.1.30)
o la una condición como consecuencia del llamado de Dios (Ro.8.29-30)
o condición del creyente separado de todo aquello que no es de Dios, ya que Dios es
santo (1 Ts. 4.3)
o no incluye un concepto de impecabilidad en el cristiano (1Jn. 1.8-10)
o no implica la máxima expresión de espiritualidad (cp.1Co.1.2; 3.3)
o un propósito divino para el creyente (1 Pe.1.14-16).

La santificación del creyente se desarrolla en tres estados:

o Santificación posicional o instantánea. Es el estado en el cual Dios coloca al

creyente en virtud de la obra de Cristo (1 Co. 1.30; 6.11; Heb.10.10, 14).
La santificación posicional es tan completa que tanto el más carnal, como el más
espiritual de los creyentes, son santos para Dios (1 Co. 5:1-2; 6:1-8 comp. 1 Co. 1:2;
6:11).
o Santificación experimental, práctica o progresiva. Es un proceso que tiene que
ver con la manifestación cotidiana de la vida santa del creyente (Ro. 12.1; 2Co. 3.18).

El creyente es hecho templo de Dios en Espíritu (1 Co. 13.16). Eso significa que la
presencia trina de Dios se opera en el creyente (Jn. 14.23; 2Pe.1.4)
o La presencia del Padre. (Ef. 4.6)
o La presencia del Hijo (Col.1.27)
o La presencia del Espíritu (1 Co. 6.19).

En un aspecto negativo, la vida santa exige limpieza y separación de cualquier situación

pecaminosa (2 Ti. 2.21; 2Co. 6.17-18; 7.1).
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 31
SOTERIOLOGIA

En un aspecto positivo, la santificación, la expresión de la vida santa comprende toda

actividad del creyente.
o Su relación familiar (Ef. 5.22-6:4; Col. 3.18-21).
o Su relación laboral (Ef. 5.5-9; Col. 3.22-25).
o Su relación eclesial (Ef. 4.17-32; Col. 3.5-17).
o Su relación con la ética general (Ef. 5.3-18; 1 Ts. 5.22-23).
La vida de santificación consiste en manifestar en la vida del cristiano un carácter
divino, solo posible para aquel que viva lleno, sometido, controlado por el Espíritu Santo
(Gál.5.22-23)

o Santificación final. Es el estado perfecto que el creyente alcanzará en la

glorificación, en conformidad al Señor Jesucristo (Ro.8.29; Ef. 5.26-27; 1Jn.3.2).

4.10. Comunión (gr. koinonía)

Significa tener en común, compañerismo, participación.
El término abarca varios conceptos en torno a la salvación y a la vida de salvación:
 Comunión en la unión vital con de Cristo (1Co.1.9; 6.17; Col. 1.27; 3.1-4; 1Jn.5.11-12;
Ef.2.6)
 Comunión con el Espíritu Santo (2Co.13.14)
 Comunión con el Padre y el Hijo (1Jn.1.3-10)
 Comunión con los que son de Cristo (Jn. 17.11, 21-23; Hch.2.42; Ef. 4.1-3)
 Comunión en el servicio cristiano (Gál.2.9; Ro.15.26)
 Comunión en la conciencia de los efectos de la muerte de Cristo, proclamada en los
símbolos de la Cena del Señor (1Co.10.16)
 Comunión en la oración (Mt.18.19; Jn. 14.12-14)
 Comunión en las pruebas (2Ti.2.12; 1 Pe.4.12-13)
 Comunión en la esperanza (Ti.2.13; He.10.13).

El hecho de estar en la misma esfera moral del Padre, lo que Juan expresa como “andar en
luz, como El está en luz” (1Jn. 1.7) exige que el creyente se conforme a esa norma de luz –
santidad- y experimente permanentemente un estado de confesión y abandono del pecado, de
modo que la comunión sea también una permanente realidad.

4.11. Glorificación (gr. endoxazo: ser glorificado)

En Ro. 8.30, el apóstol Pablo expresa una cadena de acciones divinas a favor de los creyentes:
los predestinó, los llamó, los justificó, y finalmente, los glorificó. Nótese que aunque se trata
de un hecho a realizarse en el futuro, aunque aquí sea una referencia a la salvación
escatológica, se utiliza el verbo en tiempo aoristo que indica una acción concluida.
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 32
SOTERIOLOGIA

La glorificación es un hecho que corresponde al futuro, pero la seguridad de la salvación la da

como un hecho ya ocurrido en la experiencia cristiana. Es la forma habitual de expresar el
futuro profético, mediante un pasado perfecto como hecho ocurrido.

El propósito de Dios para los salvos es predestinarlos para ser conformados a la imagen de su
Hijo y esto sólo ocurrirá definitivamente en la glorificación, por tanto, si los ha llamado y los ha
justificado, también los glorificará, hecho que, por provenir de un Dios fiel, puede darse por
inexorable.

Esa glorificación consiste en la posesión de la herencia que los creyentes tenemos por ser
herederos de Dios y coherederos con Cristo, herencia que está reservada en los cielos para
nosotros (1 P. 1.4), y cuya realización será efectuada por el mismo Señor en el día postrero
(Jn. 6.40). Por estar en Cristo, la glorificación para el cristiano ya es un hecho potencial y
posicional (Ef. 2.6) y finalmente, como consumación de su salvación, recibirá un cuerpo
glorioso, transformado a la semejanza del Señor Jesús resucitado (Ro.8.11, 23; 1 Co. 15.43-
53; Fil. 3.21; 1 Jn. 3.2; Ef. 5.27; Jud. 24, 25; Ap. 19.7-8).

Lección No. 5
EL PROCESO DE LA SALVACIÓN
La operación del Espíritu en la salvación
Convicción
Iluminación: la acción de la Palabra de Dios
Condiciones para la salvación:
Arrepentimiento
Fe - La fe y las obras
Confesión
Conversión
Sello – Habitación - Bautismo – Llenura - Fruto
Salvación pasada, presente y futura

5.1. La operación del Espíritu en la salvación.

Indudablemente en el proceso de la salvación del pecador, hay una iniciativa divina y una
tarea divina sin la cual el hombre perdido y enajenado de Dios no podría jamás alcanzarla. De
modo que creemos que el único que salva es Dios a través del evangelio, sin que el hombre
tenga parte alguna en esa operación.
El hombre no puede ni cambiar su propia naturaleza, ni cooperar con la gracia en su propia
conversión. Como dice L. Chafer: “los inconversos no pueden dar un solo paso en dirección a
su salvación, a no ser que los capacite el poder del Espíritu”26.

26
Teología Sistemática – T.I – Publicaciones Españolas, pg. 1031
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 33
SOTERIOLOGIA

Por el contrario, es Dios, por el Espíritu el que ejerce sobre los incrédulos una influencia santa
que les habilita para desear la salvación que el Señor Jesucristo les ofrece y para aceptarle
consciente y gozosamente como Salvador personal.
De esta forma y solo de ella, el inconverso vuelve a Dios por un acto de su propia voluntad,
aunque esté capacitado por Dios. Por eso leemos: “El que tiene sed, venga; y el que quiera,
tome del agua de vida gratuitamente” (Ap.22.17); y “si alguno tiene sed, venga a mi y beba”
(Jn. 7.37).

La teología arminiana sostiene que Dios dispuso una general y universal dispensación de
gracia por la que todos los hombres son capaces de responder a la invitación y demandas del
evangelio, y que por consiguiente, en mayor o menor grado, la salvación depende
parcialmente de Dios y parcialmente del hombre. Obviamente esta teología olvida que el
hombre, a causa de la caída, ha quedado en estado de depravación y, por lo tanto está
inhabilitado e incapacitado para alcanzar por sí mismo su propia salvación. Pablo dice en
Ro.3.11-12: “no hay quien busque a Dios…todos se desviaron…a una se hicieron inútiles”. Y
en Ef.2.1: “muerto en delitos y pecados”, siendo por ello “hijos de desobediencia” e “hijos de
ira”. Otros pasajes igualmente claros son: Ro.1.21; 1Cor.2.14; 2 Cor.4.3-4; Ef.2.1-3; 4.18; Jn.
3.3.

Un pasaje muy elocuente es Jn.6.44: “Ninguno puede venir a mi, si el Padre que me envió no
le trajere; y yo le resucitaré en el día postrero”.
No está meramente hablando de la atracción que ejerce la cruz de Cristo (Jn.12.32). La idea
es que si Dios no le trajere (lit. arrastrare), ningún hombre podrá venir jamás a los pies de
Cristo (1 Co.1.30). Es a un muerto a quien la gracia de Dios “arrastra” y es solo mediante Su
poder soberano e irresistible que esto es posible (cp.Ro.8.30). El mismo poder que Dios
ejercerá cuando resucite al creyente físicamente de entre los muertos se necesita para sacar al
mismo pecador de su estado de muerte espiritual y llevarlo a los pies de Aquel que es el
camino, la verdad y la vida.

Por esa razón es necesaria y condición sine qua non para la salvación del pecador la tarea del
Espíritu Santo en sus diferentes manifestaciones: Convenciendo, iluminando, produciendo el
arrepentimiento, poniendo la fe y finalmente actuando en la conversión del pecador, al que,
como resultado, le sella, le habita, le bautiza, le llena y produce fruto en su vida.

5.2. Convicción
El Señor Jesús prometió que la tarea del Espíritu Santo después de su partida al cielo sería la
de “convencer al mundo de pecado, de justicia y de juicio” (Jn.16.8-11). ¿Qué quiere decir
“convencer”?

Significa que el Espíritu expone la verdad claramente “al mundo”, es decir a los pecadores, de
modo que este la reconozca y acepte como verdad, y en obediencia a ella, acepte con
arrepentimiento y plena confianza la propuesta de Dios que es la salvación.
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 34
SOTERIOLOGIA

Luego de esta exposición, si hay rechazamiento, es exclusiva responsabilidad del pecador. Aún
el convencimiento, si solo queda en eso, no traerá consigo el resultado de salvación por medio
de la conversión. “Se puede ser un convencido, pero no un convertido”. La convicción no
garantiza que la verdad sea aceptada para salvación. Como se ha dicho, el pecador no solo
debe “saberse” pecador, sino “sentirse” pecador.

¿Qué significa la convicción de pecado, justicia y juicio? Aunque el mismo Señor dio la
explicación en este mismo pasaje, interpretamos que

 El pecado es la incredulidad (“por cuanto no creen en mi”).

 La justicia es la que exhibió Cristo en su vida, de modo que no merecía morir, pero
debió morir para salvar a los pecadores y proveer de justicia a los injustos. Esa
justicia de Cristo fue confirmada por medio de su resurrección y ascensión.
 El juicio, tiene que ver con el juicio que espera al pecador, al igual que a Satanás, o
bien –y esta, probablemente sea la mejor interpretación- al juicio que el Señor sufrió
en la cruz y que resultó finalmente en el gran triunfo que, a modo de juicio, obtuvo
sobre Satanás por su muerte redentora (Is.61.1; Lc.4.16-21; Col.2.14-15; 1.13).

De todos modos, hay un orden natural en el proceso de convicción: primeramente el Espíritu

muestra al hombre su pecado, luego la provisión de perdón que Cristo ofrece en la cruz y
finalmente el juicio que le espera –como a todos los enemigos de Dios- si no acepta la oferta
de salvación.

La tarea de convencer, persuadir, redargüir (lit. “dejar convictos”, sin excusa) a los pecadores
–dice F. Lacueva- “es competencia exclusiva del Espíritu Santo; los hombres pueden presentar
el caso y la causa, pero sólo el Señor puede abrir el corazón (v.Hch.16.14) por medio del
Espíritu Santo”27.

5.3. Iluminación: la acción de la Palabra de Dios

La obra de convicción se produce en la conciencia del pecador por la acción de la Palabra de
Dios, ya sea leída u oída, pues “la fe viene por el oír, y el oír por la Palabra de Dios”, o, como
traduce una versión, vertiendo el sentido del original, “la fe depende del mensaje que se oye,
y ese mensaje llega a través de la Palabra de Cristo”.

Pero para que la Palabra de Dios actúe en la mente y corazón del pecador, se requiere la tarea
iluminadora del Espíritu Santo, pues “el hombre natural no percibe las cosas que son del
Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender, porque se han de
discernir espiritualmente” (1Cor.2.14). También 2Co.4.3-4: “… si nuestro evangelio está aún
encubierto, entre los que se pierden está encubierto; en los cuales el dios de este siglo cegó el

27
F. Lacueva – Com. M. Henry, Ev. Juan 16.8-11
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 35
SOTERIOLOGIA

entendimiento de los incrédulos, para que no les resplandezca la luz del evangelio de la
gloria de Cristo, el cual es la imagen de Dios”.

Así que el Espíritu Santo actúa en dos aspectos: iluminando el entendimiento (Jn. 6. 45-46; 2
Co.4.6) y capacitando la voluntad (cp. Heb.6.4; 10.32).

Esa tarea que el Espíritu Santo comienza con el inconverso para llevarle a Cristo, continúa en
la vida cristiana, en la cual su iluminación es necesaria para crecer en el conocimiento de Dios,
a través de la revelación de Su palabra dada a sus siervos, los apóstoles y profetas (Jn.16.12-
15; 1Cor.2.10, 13; Ef. 1.18).

5.4. Condiciones para la salvación: Arrepentimiento - Fe - La fe y las obras -

Confesión

El mensaje que el Señor Jesucristo anunció fue: “Arrepentíos y creed en el evangelio”

(Mr.1.15). De este modo presentó las dos condiciones básicas para la conversión del pecador:
el arrepentimiento y la fe. Lo mismo con Pablo (Hch.20.21).
5.4.1. Arrepentimiento (gr. metanoia). Significa: cambio de parecer, cambio
de mente, de opinión, de propósito. Cuando se aplica al pecado –tanto en el inconverso, como
en el creyente- significa un cambio de rumbo, un “dar media vuelta” (Sal.119.59,60), es decir,
un abandono del pecado (Is.55.7; Prov. 28.13; Mt.3.8,10) y una vuelta a Dios (1Ts.1.9:
Hch.26.18).

El arrepentimiento es un don de Dios (Hch.11.18; 2 Ti.2.25; Hch.5.30-31; 2Co.7.9). Dios usa

el mensaje del evangelio para producir arrepentimiento (Hch.2.37-38) mostrando al hombre su
bondad (Ro.2.4); su paciencia (2Pe.3.9) o su juicio (Jon.3.5-10).

Es indispensable para la salvación (15.17-19; 24.47; Hch.17.30), pues de lo contrario, tal

actitud acarrea el juicio divino (Lc. 13.3; Ap.9.20-21; 16.9-11).

Los resultados que produce el arrepentimiento son el perdón de los pecados (Hch.3.19; 5.31);
la recepción del Espíritu Santo (Hch.2.38); el gozo celestial (Lc.15.7, 10).

5.4.2. Fe (gr. pistis). Es confianza, certidumbre. En relación con Cristo, es la confianza de

que El puede salvar, perdonar, librar de culpabilidad y dar vida eterna.

“La salvación es siempre por la fe, no a causa de la fe (Ef.2.8). La fe es el canal por el cual
recibimos la dádiva de Dios de la vida eterna; no es la causa. Esto es para que el hombre
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 36
SOTERIOLOGIA

nunca pueda gloriarse, ni aun de su fe. Pero la fe es el único y necesario canal (Jn.5.24;
17.3)28”.

La fe salvífica es un don de Dios al hombre, por lo tanto actúa junto con la gracia divina (Ef.
2.8-9). Es “el acto de un alma vacía que recibe todo de Dios”, como fruto del arrepentimiento
y el dolor de haber ofendido a Dios (Hch.16.30-31).

Es consecuencia del oír de la Palabra de Dios (Hch.4.4; Gál.3.2; Ro.10.17).

Mediante ella, el pecador recibe la justicia de Cristo (Ro. 5.1; 10.10); el derecho a ser hijo de
Dios (Jn.1.12; Gál.3.26); la santificación (Hch.26.18); la seguridad en Cristo (1Pe.1.5); la
capacidad de vivir una vida de fe (Ro.1.17; Isa.26.3; Filip.4.6; Jn.14.1; 1Pe.1.8; He.11.1,6;
12.1-3).

¿Es necesario algo más que la fe que confía en su obra, que obedece sus demandas
(Hch.17.30; 1Pe.1.2) para ser salvo? Algunos dicen que es necesario “aceptar a Jesucristo
como Salvador y como Señor”. Si bien el creyente, al aceptar a Cristo como Salvador, nace a
una vida nueva y se espera que sea una vida rendida al Señor como resultado de una vida
llena del Espíritu Santo, no hay nada en la Biblia que condicione la salvación a esa vida
dedicada y que agregue algo a la gracia de Dios hacia los perdidos. La vida rendida es una
consecuencia lógica de la bendita experiencia de haber sido objeto de las misericordias de
Dios (Ro.12.1).

Otros, basándose en una errónea interpretación de Mr.16.16, Hch.2.38, o Hch.22.16, enseñan

que para ser salvo es necesario ser bautizado.

Primeramente se deben interpretar correctamente los versículos citados:

- Mr. 16.16: siempre que se tome como parte genuina del Evangelio, arroja luz el contrastar
las dos proposiciones de ese versículo.
- Hch.2.38: donde se debería leer “sed bautizados a causa de la remisión de los pecados”.
- Hch.22.16: en el que deberíamos leer: “levántate, habiendo sido bautizado; lava tus
pecados, habiendo invocado el nombre del Señor”.

Segundo, no hay en el Nuevo Testamento otra declaración que agregue al arrepentimiento y

la fe alguna otra premisa necesaria para alcanzar la salvación (ver p.ej. Jn.6.29; Hch.13.39).

5.4.4. Fe y obras
La única fe que salva es la fe en Cristo (Gál.1.8,9). Ahora, la fe ¿prescinde de las obras?
Las obras, los méritos humanos, desde el punto de vista de Dios, no pueden en grado alguno
contribuir a la salvación (Ef.2.8,9; 1Co.1.26-31).

28
Ch. Ryrie – Teología Básica – Unilit – pg. 372
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 37
SOTERIOLOGIA

Pero, desde el punto de vista humano, como demostración, como evidencia de la fe, las obras
van junto a la fe (Stgo.2.14-26; Ro.4.1-12).

5.4.4. Confesión (gr. homologeo: decir la misma cosa, estar de acuerdo, asentir, admitir).
En relación con la salvación, no hay versículo que exhorte al pecador a confesar sus pecados
para ser salvo, aunque es una consecuencia directa de sentir “el corazón compungido”, el
pronunciar la oración del hijo pródigo: “Padre, he pecado…”. Pero la confesión es un acto de
aquellos que ya son de Cristo (Hch.19.18; 1 Jn. 1.9; Stgo.5.16).

Más bien la confesión, según Ro.10.9-10, es acerca de Jesús, recibiéndole como Salvador,
creyendo que el es el Señor, el Hijo de Dios. Esa confesión equivale a una aceptación por la fe
de Su Persona y de Su obra (Mt.10.32; Lc.12.8).

5.5. Conversión
El término (gr. epistrofe –conversión-; epistrefo –convertirse-) traduce la idea de volverse
hacia algo o alguien.

El mensaje del evangelio contiene el imperativo de convertirse (Hch.3.19) como una necesidad
de volverse a Dios por parte del pecador (Mt.13.15; Mr.4.12; Lc.1.16; Jn. 12.40; Hch.26.18;
28.27; 2Co.3.16).
La conversión se produce como consecuencia del arrepentimiento y la fe en Cristo, y tiene
como resultado una nueva relación con Él, (convertidos al Señor, Hch.9.35; 11.21; convertidos
a Dios, Hch.14.15; 15.19; 26.20) dejando atrás la antigua manera de vivir, el pecado, la
idolatría (1Ts.1.9).

5.6. Sello – Habitación - Bautismo – Llenura - Fruto

5.6.1. Sello. Dios sella al creyente con el Espíritu Santo desde el día de su conversión, y ese
sello es “las arras”, una promesa, un anticipo hasta el día de su redención final (2Cor.1.22;
Ef.1.13; 4.30).

El sello es un símbolo de
 Propiedad. Somos de Dios, pertenecemos a Su pueblo (1Pe.2.9-10; Ro.9.25-26;
Tit.2.14; He.4.9; Fil.3.20; Ap.5.9), a Su familia (Ef.2.19; Gál.6.10) y por lo tanto El nos
sella como Su posesión (1Cor.6.19).
 Seguridad. Siendo propiedad de Dios, no hay nada ni nadie que nos separe de El, por
lo tanto tenemos absoluta seguridad de nuestra salvación (2Co.1.21-22).
 Permanencia. La temporalidad de la permanencia del Espíritu Santo pertenece al
antiguo pacto (Sal.51.11; Lc.11.13). En la dispensación de la iglesia (llamada
comúnmente “de la gracia”) los creyentes son sellados por el Espíritu que permanecerá
en él para siempre. No solo está “con ellos”, sino “en ellos” (Jn.14.17). El Espíritu es la
“unción” en ellos (1Jn.2.20,27).
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 38
SOTERIOLOGIA

5.6.2. Habitación. Dios nos ha dado el don del Espíritu Santo para morar en cada creyente
(Ro.5.5; 1Co.2.12; 2Co.5.5). El hecho que el Espíritu Santo more en el creyente es signo de
que él es hijo de Dios. Si no fuera así, no lo sería (Ro.8.9), y aún cuando no viva una vida de
acuerdo a la voluntad de Dios, el Espíritu igualmente habita en él. Algunos corintios vivían en
diversos pecados (5.5; cap.6; etc.) y sin embargo Pablo les dice que ellos son “templos del
Espíritu Santo” (6.19).

El creyente, ya adoptado hijo de Dios, perdonado y regenerado, está en condiciones de ser

constituido templo de Dios en Espíritu (1 Co. 3.16). La presencia del Dios trino habita el
creyente desde el día de su conversión (2Pe.1.4).
El templo de Dios en el NT se refiere a cada creyente (Ef. 1.13; 1Co.6.19) y a la iglesia del
Señor (Ef.2.21; 1Pe.2.5)

5.6.3. Bautismo. Cada creyente convertido es “bautizado en Cristo Jesús” (Ro.6.3,4).

Deberíamos decir “bautizado hacia Cristo”, que equivale a “estar en Cristo”, es decir “unido a
Cristo” (1Cor.12.13).

Hay dos aspectos de este bautismo, que es “uno” (Ef.4.4):

 El bautismo “en el Espíritu” (“con el Espíritu”) Mt.3.11; Hch.1.5; 2.1-5. En este caso –el
día de Pentecostés- el agente bautizador es Cristo; el sujeto del bautismo los primeros
creyentes de la nueva dispensación; el medio o recipiente es el Espíritu Santo y el
resultado, la formación de un cuerpo, la Iglesia.
 El bautismo “en Cristo” (1Co.12.13; Gál.3.27; Ro.6.1-4). En este caso –que se produce
en el momento de la conversión de cada pecador- el agente bautizador es el Espíritu
Santo; el sujeto del bautismo es el creyente; el receptor es Cristo y el resultado, la
incorporación al cuerpo de Cristo, la Iglesia.
Por lo tanto, el bautismo del Espíritu nada tiene que ver con una “segunda experiencia” en la
vida cristiana, sino a la experiencia única, irrepetible ocurrida en Pentecostés (“al principio”
Hch.11.15-16), con la cual, cada creyente es identificado en el momento de nacer de nuevo.

El bautismo del Espíritu,

 Ocurre solo una vez en la vida cristiana
 Es la experiencia de todo creyente
 Nada ni nadie puede hacerla perder
 Nos coloca en una posición: “en Cristo”
 No requiere ninguna otra cosa más que la fe al momento de creer.

5.6.4. Llenura. Probablemente la confusión que para muchos creyentes denominacionales

existe en cuanto al “bautismo” del (en, con o por) el Espíritu proviene de interpretar como tal
la “llenura” del Espíritu Santo.
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 39
SOTERIOLOGIA

En el AT –o, mejor, en el Antiguo Pacto, los hombres y mujeres de Dios eran “llenos” del
Espíritu Santo para tareas u ocasiones especiales. Esa inhabitación plena del Espíritu era –
como señalamos arriba- temporal (Ex.31.3; Jue.13.25; 1S.16.13; Lc.1.15, 41, 67).

En el NT, aunque también se manifiesta especialmente como un hecho soberano de Dios por
el cual El posee a alguien para alguna actividad especial (Hch.2.4; 4.8, 31; 9.17; 13.9), en
general se refiere al estado de control que el Espíritu ejerce sobre creyentes espirituales
(Hch,6.3,5; 7.55; 11.24; 13.52; Ef.5.18).

Es decir, la llenura del Espíritu:

 No necesariamente es experimentada por todos los creyentes
 Está sujeta a una vida de santidad; el pecado puede hacerla perder
 Es una experiencia que se repite (muchas llenuras) en la vida cristiana
 Tiene como resultado una vida de madurez, pureza y poder
 Depende de que cada creyente la desee.

El versículo de Ef.5.18-21 podría ser leído –conforme lo presenta el original- de modo que
muestra las condiciones, actitud y resultados de la llenura del Espíritu Santo:
“No os embriaguéis con vino, en lo cual hay descontrol, antes bien permitid sed llenados
continuamente por el Espíritu hablando entre vosotros con salmos… cantando y alabando
al Señor,,, dando siempre gracias por todo… someteos unos a otros en el temor de Dios”.

5.6.5. Fruto. El resultado de una vida controlada, gobernada, llena del Espíritu Santo es el
“fruto del Espíritu” (Gál.5.22-23), que no es otra cosa que la expresión visible del carácter
moral de Jesús en la vida del cristiano.

Esa vida tendrá manifestaciones espirituales:

 Un mayor deseo de conocer a Dios a través de Su Palabra
 Una permanente experiencia de oración y comunión con el Señor
 Un compromiso personal con la obediencia a la Palabra
 Un genuino amor por el pueblo de Dios, sus hermanos en Cristo (1 Jn. 3.14).
 Una auténtica compasión por los perdidos (Jn. 3.16)
 Un anhelo de hacer la voluntad de Dios y con ello, honrarle y glorificarle
 Un anhelo ferviente por la venida del Señor, que redundará en mayor santidad y
dedicado servicio.

5.7. Salvación pasada, presente y futura

Como ya se ha dicho arriba (v.pg.5), la salvación es una experiencia y además un proceso. En
1 Co.1.18, Pablo dice: “Porque la palabra de la cruz es locura a los que se pierden (“los que
se están perdiendo”), pero a los que se salvan (“los que se van salvando”, “los que vamos
siendo salvos”), esto es, a nosotros, es poder de Dios”. La expresión “los que se están
perdiendo” equivale a decir, los que están yendo por el camino a la perdición. “Los que se van
salvando”, es decir, los que vamos marchando por el camino de la salvación.
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 40
SOTERIOLOGIA

Por lo tanto, podemos decir que

 Fuimos salvos en el pasado, por el hecho de nuestra conversión, desde el día en que
ella nos “colocó” posicionalmente en Cristo (1Co.15.2; 2 Co.5.17; Ef.2.8; 2 Ti.1.9)
 Somos salvos en el presente, por medio de la experiencia de la santificación
progresiva (1 Co.1.2, 18). No se trata de una conversión “gradual”, pues si un creyente
está siendo santificado es porque ya es santo, es decir, ya está unido a Cristo, ya
pertenece al pueblo de los santos; sino de una experiencia de salvación en términos de
santificación práctica.
 Seremos salvos en el futuro, cuando nuestra salvación sea consumada en la
glorificación que experimentaremos cuando Cristo nos transforme a semejanza de Él,
(Ro.8.23), librándonos de la ira venidera (Ro.5.9).

Lección No. 6
LA SEGURIDAD DE LA SALVACIÓN
Preservación divina
Perseverancia humana
Seguridad eterna
Conceptos Arminiano y Calvinista sobre la doctrina de la seguridad Comparación con doctrinas
erróneas

6.1. Preservación Divina. Podemos afirmar con toda certeza que la salvación del creyente
es eterna y descansa en el compromiso de Aquel de quien proviene la salvación, es decir, el
trino Dios y la fidelidad de Su palabra.

 Dios el Padre
o Su propósito eterno (Ro.8.28; Ef.1.11; Sal.138.8; Fil.1.6)
o Su gracia soberana (Ro.8.29, 30)
o Su poder y amor ilimitados (Ro.8.31-33; 35-39; Jn.10.27-29; Jud.24)

 Dios el Hijo
o Su muerte y resurrección (Jn.19.30; Heb.1.3; Ro.8.34a)
o Su obra intercesora (Ro.8.34b; Heb.2.18; 7.25; 1 Jn.2.1-2)
o Su compromiso con Su Padre (Jn.6.39; 17.15, 17, 21, 24)
o Su compromiso con el mismo creyente (Jn.10.28; 2Ts.3.3; 2Ti.1.12; 4.8)

 Dios el Espíritu Santo

o Su sello de propiedad y promesa (Ro.8.5; Ef.1.13-14; 4.30; 2Ti.2.19)
o Su residencia permanente (Ro.8.9,11; Jn.14.16; 1Jn.2.10,27)
o Su obra en el creyente
 Comunicando la vida de Dios (1Co.12.13)
 Guiando (Ro.8.14)
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SOTERIOLOGIA

 Adoptando (Ro.8.15)
 Testificando (Ro.8.16)
 Intercediendo (Ro.8.26-27)
Podemos decir con el apóstol Pablo: Yo sé a quien he creído y estoy seguro… (2Ti.1.12), y
con toda certeza decir: Somos salvos por gracia infinita. Como comienza el gran capítulo de
Romanos 8: ninguna condenación… Y como termina: ninguna separación.

6.2. Perseverancia humana. En contraste con esta posición doctrinal, se halla la de

aquellos que sostienen la necesidad de la perseverancia por parte del creyente. Por un lado
hablan de una necesidad de permanecer en santidad en la vida cristiana como requisito para
conservar la salvación y por otro lado, como crítica al punto de vista indicado en el punto 6.1.,
afirman que tal doctrina conduce a la inmoralidad, al asegurar un final de salvación cierta,
quitando así al cristiano la preocupación por mantener una conducta santa y una permanente
vigilancia espiritual.

Esta posición es sostenida por

 La teología romanista, para la cual, la salvación “puede perderse por un solo
pecado “mortal”, y por lo tanto, la salvación final debe ser conseguida y merecida
mediante la recepción de los sacramentos sacramentos y la práctica de las buenas
obras. Es una doctrina cercana al Semipelagianismo y al Arminianismo”29.
 La teología arminiana. La Reforma restableció la doctrina de la perseverancia
divina en general, a pesar de que Lutero y sus seguidores enfatizaron en la fe del
creyente como soporte de la justificación, mientras que Calvino, yendo un paso más
delante de la justificación por la fe de Lutero, y sosteniendo la justificación por la
gracia, por medio de la fe, hizo descansar la perseverancia del creyente en la
inmutable elección divina. Pero Arminio y, especialmente sus seguidores –más
“arminianos” que él mismo30- sostuvieron enfáticamente que la perseverancia del
cristiano depende de su libre albedrío en permanecer obedientes al evangelio –
pudiendo llegar aún a la perfección moral- , y, por otra parte, puede perder su
salvación por la comisión de determinados pecados.

Esta posibilidad de que determinados pecados puedan causar la pérdida de la

salvación obliga a clasificar los pecados en graves y leves. Es cierto que hay pecados
que tienen mayor consecuencia moral y espiritual que otros (Mt.7.1-5; Jn.19.11;
1Co.5.9-11), pero, ¿quién es capaz de determinar qué pecado hace o no perder la
salvación?

El arminianismo basa sus falsos postulados en erróneas interpretaciones de varios

pasajes de las Escrituras y textos interpretados fuera de contexto. Por ejemplo:
 Confunden los falsos creyentes con creyentes verdaderos (2 P. 2.20-22).

29
F. Lacueva – Doctrinas de la Gracia – Curso de Form. Teológ. Evangélica – CLIE – pg.150.
30
Como, por ejemplo, Simón Episcopio (1583-1643)
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 42
SOTERIOLOGIA

 Aplican a la iglesia pasajes que no son para ella, sino para los creyentes
durante el periodo de la grande tribulación (Mt. 24.13).

 Confunden la rotura de la comunión con Dios o la pérdida de recompensas a

consecuencia del pecado, con la salvación, diciendo que puede perderse
(Jn.15.6-7; Ro.11.22; 1 Co.9.27; 1Co.5.5; 11.30; He.10.38-39; Stgo.1.19-
20).

6.3. Seguridad eterna

La seguridad para el creyente proviene de creer a Dios a través de Su palabra. Dice 1Jn.5.13:
Estas cosas he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para que sepáis
que tenéis vida eterna, y para que creáis en el nombre del Hijo de Dios. Es notable que el
verbo saber (o conocer) –en sus distintas formas- se menciona 42 veces en 1ª. Juan.
Dice Herbert Lockyer31: “En la esfera de la salvación, la palabra seguridad aparece seis veces
en la Biblia, y significa lleno de confianza. El Dr. C.I. Scofield lo expresa así: ¨Seguridad es la
convicción plena del creyente de que solamente por medio de la obra de Cristo, recibida por
fe, está en posesión de una salvación en la cual será conservado eternamente. Esta seguridad
descansa solamente sobre las promesas de las Escrituras para aquel que cree¨. La afirmación
bíblica de esta vital verdad la da Isaías: La obra de justicia será paz: y el efecto de la justicia
quietud y confianza para siempre (32.17)”.

El alcance de esta seguridad se presenta en la Escritura en tres aspectos:

 Plena certidumbre de fe (Heb.10.22). Es esa fe, don recibido de Dios, la que cree el
mensaje de gracia a través de la Palabra sobre la cual descansa con total seguridad.
 Plena certidumbre de entendimiento (Col.2.2), comprendiendo todos los aspectos
de esta salvación que abarca no solo el perdón de los pecados, pero también las
demandas de la vida cristiana.
 Plena certidumbre de la esperanza (Heb.6.11), que alienta a vivir una vida piadosa,
aguardando la esperanza bienaventurada (Tit.2.13; 1Jn.3.3; 1Pe.1.4-5; 1Ts.5.23).

6.4. Consecuencias de la preservación divina.

 Da perfecta seguridad y paz al creyente, cuya fe descansa no en sus propia fidelidad,
sino en la de un Dios inmutable (Ro.5.1; 11.29; Col.2.13).

 No incita al pecado, sino a una vida de plena dedicación y santificación. Como dice Ch.
Ryrie: “La seguridad no da licencia para pecar”. Al contrario, es la consideración de las
misericordias de Dios –Ro.12.1- y no otra cosa lo que impulsa al creyente a presentar
su cuerpo –y con él, todo su ser- en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es
vuestro culto racional (lógico, inteligente, en calidad de rendida adoración). Y a que los

31
Enciclopedia de Doctrinas Bíblicas – H. Lockyer – Logoi, pg. 297
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 43
SOTERIOLOGIA

creyentes no tomen la forma, el molde del mundo, sino que sean transformados
mediante la renovación de su mente (NVI).

 Le distingue de los falsos profesantes.

o El Señor conoce a los que son suyos (2Ti.2.19)
o No caerá en apostasía, que es la actitud de un incrédulo y no de un verdadero
cristiano (1Ti.1.19-20; 2Ti.2.17-18; 2Pe.2.1-2; 1Jn.2.19)
o Aunque su vida no honre a Dios, será salvo, pero perderá recompensa en la
eternidad (1Co.3.12-15; 4.5; 2Ti.2.13).

Lección No. 7
LA CONSUMACIÓN DE LA SALVACIÓN
Bendiciones presentes de la salvación
Bendiciones futuras de la salvación

La epístola a los Efesios en su cap. 1, v.3 al 14 nos presenta las bendiciones derivadas de la
salvación bajo dos miradas:

 En cuanto al transcurso de nuestra vida en los propósitos eternos de Dios y su

realización:
o Bendiciones pasadas: v.3-5
o Bendiciones presentes: v.6-8, 13-14
o Bendiciones futuras: v.9-12.

 En cuanto a la participación de las Personas de la Trinidad:

o Bendiciones del Padre: v.3-6
o Bendiciones del Hijo: v.7-12
o Bendiciones del Espíritu Santo: v.13-14.

Pero, podemos detallar algunas de las muchas bendiciones comprendidas en aquella “toda
bendición espiritual” de Ef. 1.3:

7.1. Bendiciones presentes

Solo mencionaremos algunas de las muchas bendiciones presentes de las que participa el
creyente en Cristo:

 El perdón (Sal.32.1-2)
Todos los pecados del creyente, pasados, presentes y futuros son perdonados en Cristo (Col.
2.13; Ef. 1.7; 4.32; Col. 1.14; 3.13).
 Instituto Bíblico .JORGE MULLER 44
SOTERIOLOGIA

Pero, además, es el resultado de la confesión del que es ya creyente (1 Jn. 1:9).

 La unión vital con Cristo (1Co.12.13)

El creyente unido a Cristo participa de la experiencia de muerte al pecado de su vieja
naturaleza (Ro. 6.1-10). El creyente está co-crucificado, co-muerto, co-sepultado y co-
resucitado con Cristo. Cristo es “su vida” (Col.3.1-3).

No significa que la presencia del pecado haya sido ni sea eliminada del creyente, pero el poder
de Dios, a través de una vida sujeta al Espíritu se manifestará en un rechazamiento y victoria
sobre la carne (Gá. 5.16; 1Jn.5.18).

 La aceptación ante Dios (Ef. 1.6).

El cristiano es aceptable a Dios por medio de Jesucristo (1 P. 2.5). Dios recibe su vida,
mediante la justicia imputada de Cristo (2Co.5.21); recibe sus sacrificios espirituales
(Heb.13.15); recibe sus oraciones elevadas en el nombre del Señor Jesús (Hch.4.29-31);
recibe todo lo que hace, como hecho en Su nombre (Col.3.17).

 La vida eterna (Jn. 20.31).

Ese regalo de gracia que no es solo vida por la eternidad (, sino principalmente, vida (gr. zoe)
de Dios (2Pe.1.4), esperanza de gloria (Col. 1.27).

 La libertad del poder de las tinieblas (Col. 1.13).

Satanás domina a los hombres y ejerce su poder sobre ellos (2 Co. 4.3-4; 1 Jn. 5.19). Cristo
vino para libertar a los cautivos (Lc.4.18)
Es cierto que la vida cristiana es una vida de lucha (Ef. 6.10-12), pero el creyente tiene
seguridad de victoria (2Co.2.14; Ap. 12.11; Ro.16.20)

 El traslado al reino del Hijo de Dios (Col. 1.13).

El concepto de reino en el texto tiene que ver con la nueva posición de los creyentes en una
relación de sometimiento y obediencia a Dios.
El creyente, con la condición del nuevo nacimiento (Jn.3.3,5) es llamado y trasladado de la
esfera de dominio de Satanás, al glorioso reino de Dios (1 Ts. 2.12).
 El acceso a Dios.
A su gracia (Ro.5.2); a su comunión (1Co.1.9); a su presencia (Heb.4.16).

 La comunión con Su pueblo, la familia de Dios

Cada creyente es unido a la Iglesia del Señor, y participa de la comunión de ese “pueblo de
privilegios” (Hch.2.41-42; Ef.2.19-22)
o Es piedra en el edificio cuyo fundamento en Cristo (Ef. 2.19-22).
o Es para Cristo lo que el pámpano es a la vid (Jn. 15.5).
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o Es una oveja del rebaño del Buen Pastor (Jn. 10.27-29).

o Es miembro de la compañía que constituye la esposa de Cristo (Ef. 5.25-27).
o Es un sacerdote en el reino de sacerdotes del que Cristo es el Sumo Sacerdote (1
P. 2.5-9).

7.2. Bendiciones futuras

Romanos 8.29-30 presenta una serie de acciones “ya realizadas” por Dios en el creyente,
apreciadas así por el tiempo verbal32 en el cual se han expresado estas acciones: el futuro
profético, mediante un pasado perfecto, es decir, como hechos ya ocurridos. Así leemos: “A
los que antes conoció, también los predestinó…; y a los que predestinó, a estos también
llamó; y a los que llamó, a estos también justificó; y a los que justificó, a estos también
glorificó”.

La glorificación del creyente es un hecho, una bendición derivada de la salvación, que

ocurrirá en el futuro. Se trata de la salvación escatológica, pero para Dios, para quien todo es
un eterno presente, es un hecho tan inexorablemente cierto que ya es como si hubiera
sucedido, por lo tanto en el presente, es una verdad posicional y hacia el futuro,
potencialmente realizada (Ef.2.6).

La glorificación es, pues, la realización de ese propósito pensado, planeado desde la eternidad
en el seno trinitario en favor de los pecadores: la predestinación para que fuesen hechos
conformes a la imagen de Su Hijo.

 Es la herencia, reservada en los cielos para nosotros (1Pe.1.4-5).

 Es la gloria que en nosotros ha de manifestarse, (Ro.8.18).
 Es la adopción, la redención de nuestro cuerpo, nuestra resurrección a imagen del
Señor (Ro.8.11, 23; 1Jn.3.2-3; Jn.6.30; 1Co..15.43-53; Fil.3.21).
 Es la presentación que hará el Señor de nosotros, su Iglesia ante el Padre (Ef.5.27;
Jud.24-25; Ap.19.7-8).
 Es el cumplimiento de la esperanza de gloria que hay en nosotros por medio de
Jesucristo (Col.1.27), y de sus promesas: Si somos muertos con él, también viviremos con
él; si sufrimos, también reinaremos con él (2Ti.2.11-12)

Dice F. Lacueva33: “… la glorificación final del creyente tendrá lugar cuando, reunidos para
siempre su espíritu salvo y su alma inmortal con su cuerpo resucitado, pueda contemplar en sí
mismo la imagen y semejanza de su Salvador Jesucristo, resucitado, exaltado y glorificado
ante la creación entera… Entonces habrá recuperado el hombre salvo la perfecta imagen y
semejanza de Dios en su ser (v.Gén.1.26-27). Y la habrá recuperado con creces, porque ahora
será semejante al Hombre con mayúscula, al Postrer Adán (1Co.15.45-49), el cual es el
resplandor mismo de la gloria de Dios y la perfecta impronta de la sustancia del Padre
(Heb.1.2)”.

32
Es el aoristo griego, que indica una acción ya concluida.
33
Doctrinas de la Gracia – CLIE pg. 163
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Lección No. 8
LA VIDA DE SALVACIÓN
La salvación, ese don precioso de Dios para aquellos que por gracia hemos sido elegidos,
llamados, justificados, santificados y –en el propósito infalible de Dios- glorificados, tiene como
resultado y manifestación la vida divina en cada creyente.
Juan 3.16 lo dice claramente: “…para que todo aquel que en El cree, no se pierda, mas tenga
vida eterna”.

Hay en el NT tres términos griegos que se traducen como “vida”:

 Bios: (de ahí, biología). Aparece 4 veces traducida así, por ejemplo en 1 Jn.2.16 (…la
soberbia –arrogancia jactanciosa- de la vida…). Se refiere a la proyección externa de la
vida de una persona. Nunca interna. Al periodo de la vida humana34.

 Psykhé –psijé- (o psuque): (de ahí, psicología). Aparece 32 veces traducida como
vida, por ejemplo en Hch.20.24: …ni estimo mi vida preciosa para mi…). Se trata de la
vida terrenal, de la vida que se conecta con lo instintivo (Lc.9.24). Nuevamente, Vine
expresa: “… además de su significado, corazón, mente, alma, denotoa la vida en dos
aspectos principales; a) aliento de vida, la vida natural (p.ej. Mt.2.20)… b) el asiento
de la personalidad (p.ej.Lc.9.24), explicándose el término en v.25: “sí mismo”35.

 Zoé: (de ahí, zoología). Es el término más usado en el NT y traducido como vida, unas
132 veces. Denota su principio vital. Es la vida en su mismo concepto. La vida interior.
Muchas veces se acompaña con el adjetivo eterna (aiónios). Por ejemplo en Jn.
3.15,16,36 y tantos otros.

Dice Vine: “… se emplea en el NT “de la vida como un principio, vida en el sentido absoluto,
vida como la tiene Dios, aquello que el Padre tiene en sí mismo, y que Él dio al Hijo encarnado
que tuviera, vida en sí mismo (Jn.5.26), y que el Hijo manifestó al mundo (1Jn.1.2). El hombre
ha quedado alienado de esta vida a causa de la caída (Ef. 4.18), y de esta vida los hombres
llegan a ser participantes mediante la fe en el Señor Jesucristo (Jn.3.15), que viene a ser su
autor para todos los que confían en Él (Hch.3.15), y que por ello es designado como “la vida”
del creyente (Col.3.4), porque Él mantiene la vida que Él da (Jn.6.35, 63). La vida eterna es la
posesión presente y real del creyente debido a su relación con Cristo (Jn.5.24; 1Jn.3.14). Que
un día extenderá su dominio a la esfera del cuerpo queda garantizado por la resurrección de
Cristo (2Co.5.4; 2 Ti.1.10). Esta vida, sin embargo, no es simplemente un principio de poder y
animación, porque tiene asociaciones morales inseparables de ella, como la santidad y la
rectitud. Muerte y pecado, vida y santidad, se encuentran frecuentemente contrastadas en las
Escrituras”.
Agrega Vine: “mientras zoé es vida intensiva… bios es vida extensiva. En bios, empleado
como manera de vivir, hay un sentido ético frecuentemente inherente del que, al menos en
griego clásico, carece zoé. En la Escritura, zoé es “la palabra más noble, expresando, como lo

34
Para mayor detalle, ver Dicc. Exposit. de Pal. del NT –Exhaustivo – W.E. Vine – CLIE – Pg. 960
35
Idem 34, pg. 961.
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hace constantemente, todo lo más excelso y mejor que los santos poseen en Dios” (Trench,
Synonims, xxvii).

Finalmente, extractando estos precisos conceptos de Vine, incluimos: “Hablando en sentido

general, psuque es la vida individual, el ser vivo, en tanto que zoé es la vida de aquel ser (cf.
Sal.66.9… y Jn.10.10, con el v.11”36.

Esta vida eterna (zoé aiónios) es, pues, la vida de salvación, la participación de la vida divina
en el creyente (cp. Jn.1.4 con 2Pe.1.4).
Una posible, aunque limitada, como toda definición de la vida eterna, la da F. Lacueva, citando
un libro del Dr. B. Graham, The Holy Spirit 37: “Es la satisfacción completa, en actividad
perfecta, de todas las facultades de nuestro ser entero (v. 1Ts.5.23), en comunión con el Trino
Dios, sin temor de pérdida, cambio ni deterioro”.

Por lo tanto, la vida eterna, no es tanto un concepto de longitud, o extensión, o duración,

aunque está implícito en él, como lo describe Pedro en 1Ep. 1.3-5, hablando de la herencia
que recibiremos los hijos de Dios, que es incorruptible, incontaminada e inmarcesible,
reservada en los cielos, sino de calidad de vida.

Vivir la vida de Dios (Ef.4.18), para el cristiano, es participar de

 La vida de Cristo (Ro.6.23; 2 Co.4.10; 1 Co.2.16; 1Jn.1.2; 5.11-12; 5.20; Jn.6.68)
 La vida del Espíritu Santo (Jn.7.37-39; Ro.5.5; Gál.6.8)
 La vida abundante (Jn.4.14; 10.10)
 La vida de victoria (presente, 1Jn.5.4, y escatológica, 1Co.15.54-55; Ap.12.11;
Ro.16.20).
 La vida de comunión (con el Señor, 1Co.1.9; 1Jn.1.3 y con los hermanos 1Jn.1.5-7)
 La vida de servicio (Ef.2.10; Fil.2.17; Ro.12.11; Gál 5.13; Col.3.24; Heb.6.10; 9.14;
12.28; Jn.15.1-8).
 La vida de esperanza (Jn.10.28; Ro.6.22; 1Jn.2.25; 5.13; Jud.21; Ap.21.6).

“Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas naciones y
tribus y pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de
ropas blancas, y con palmas en las manos; y clamaban a gran voz, diciendo: La salvación pertenece a
nuestro Dios que está sentado en el trono, y al Cordero. Y todos los ángeles estaban en pie alrededor
del trono, y de los ancianos, y de los cuatro seres vivientes, y se postraron sobre sus rostros delante
del trono, y adoraron a Dios, diciendo: Amén. La bendición y la gloria y la sabiduría y la acción de
gracias y la honra y el poder y la fortaleza, sean a nuestro Dios por los siglos de los siglos. Amén” -
Apoc. 7.9-12.

“Después de esto, oí una gran voz de gran multitud en el cielo, que decía: ¡Aleluya! Salvación y honra y
gloria y poder son del Señor Dios nuestro…” – Apoc.19.1.
Eduardo Cartea

36
Idem 34, pág. 961.
37
F. Lacueva – Espiritualidad Trinitaria – CLIE, pg. 130