Tema 2: Platón Historia de la Filosofía

TEMA 2: PLATÓ N

“No hay hombre tan cobarde a quien el amor no haga valiente y transforme en héroe”

I. INTRODUCCIÓN

II. LOS SOFISTAS

III. SÓCRATES

IV. PLATÓN

IV.1 Biografía

IV.2. Obras

IV.3. Intención

IV.4. Antecedentes

IV. 5. La teoría de las ideas

IV.6. Teoría del conocimiento

IV.7. Antropología

IV.8. Ética

IV. 9. Política

IV.10. Importancia de Platón

VOCABULARIO: Idea de Bien, reminiscencia, dialéctica, opinión.

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¿Has visto la película

“300”?¿Recuerdas alguna
escena donde aparezca
I. INTRODUCCIÓN algo así?

a. Contexto histórico
En el siglo V a.C. Grecia estaba dividida en numerosas polis (ciudad-estado), cada una de ellas
estaba organizada social y políticamente de manera diferente. En este periodo Atenas es la polis que ejerce
la supremacía y es la capital de la cultura y la filosofía; bajo el gobierno de Pericles conocerá su máximo
esplendor. A Atenas afluyen numerosos extranjeros, que incluso se quedan a vivir (les llamarán metecos.
Aristóteles será uno de ellos).
Una característica importantísima de la Atenas clásica es la consolidación de la democracia como
sistema de gobierno: los ciudadanos participan en la Asamblea de la ciudad para tratar sus problemas y
defender sus derechos; aunque sólo alrededor de un 10 % de la población eran ciudadanos libres y
participaban en la vida pública. No obstante, podemos afirmar que la organización política de Atenas era
una democracia avanzada si la comparamos con los despotismos orientales de la época.
Atenas se convierte así en el centro del pensamiento filosófico, las condiciones son favorables:
economía floreciente, libertades democráticas, contactos con otras culturas, afluencia de extranjeros...
 Contexto filosófico
El tema principal de la filosofía presocrática es la physis. Los primeros filósofos buscaban una
explicación racional y unificada de los fenómenos naturales, cosa que no pudieron lograr ya que
aparecieron distintas escuelas y teorías que no coincidían ni en la explicación de los procesos de la physis,
ni respecto al número de principios originarios.
Por otro lado, la democratización de la sociedad permite que las nuevas clases pudientes participen
de la vida pública, por eso deben prepararse y adquirir unas artes que le permitan desenvolverse en la
política. El saber se convierte en una fuerza social; es importante saber para convencer de las propias
opiniones, para dominar. El sabio y el filósofo deben manejar el arte de la oratoria y del discurso. Y este
discurso no se hace sobre problemas abstractos, sino que interesa estudiar la sociedad, el hombre como
sujeto activo de la polis, qué educación ha de darse a los ciudadanos, la forma de organizar la sociedad,
sus leyes… Más que un saber universal, interesa conocer un tipo de saberes que sirvan para la realidad
problemática que el hombre vive cada día, un tipo de leyes que regulen lo mejor para la ciudad y el
ciudadano.
Por estos motivos, se producirá un cambio en la temática de la filosofía, que abandona los problemas
cosmológicos y se centra ahora en cuestiones relacionadas con el ser humano y la sociedad; esto es lo que
se conoce como “giro antropológico”. Los pensadores que llevan a cabo este giro serán los sofistas (los
doctos, sabios, que creen poseer la sabiduría, “sophía”). Los sofistas, junto con Sócrates y Platón, son los
autores más importantes de la época.

II. LOS SOFISTAS (sofista = el que cree saber)

Con el término “sofistas” nos referimos a un grupo de pensadores griegos de la segunda mitad del
siglo V a.C. que tienen en común algunos rasgos que exponemos a continuación:
 La mayoría de ellos son extranjeros.
 Entre sus enseñanzas incluyen un conjunto de disciplinas humanísticas (política, religión,
educación moral…), junto con conocimientos sobre geometría, medicina, retórica…; son los primeros

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profesionales de la enseñanza con un proyecto educativo
¿QUIÉN FUE?: Casado con Jantipa, con bien definido. Lo escandaloso era que cobraban por ello,
quien tuvo tres hijos, se interesó por toda mezclando así la sabiduría con el vil dinero (una muestra
clase de materias. Tenía fama de feo y de la elevada estimación social de sus enseñanzas era el
austero. Tuvo problemas con los alto precio que a veces cobraban por sus lecciones).
demócratas a los que considera ineptos y
con los aristócratas, a los que acusa de  Son grandes oradores: en una sociedad
corruptos. donde el ciudadano participa en la Asamblea, y puede
defenderse a sí mismo, el saber hablar en público y
convencer a los demás será de gran importancia. El saber
es poder. Ellos enseñaban el arte de discutir a las nuevas clase pudientes, para poder participar en la vida
política, frente a la vieja aristocracia conocedora desde antaño del arte de
gobernar. ¿Está mal visto
eructar en la
Los elementos fundamentales de su pensamiento son los siguientes: mesa?
 Relativismo: No hay leyes universalmente válidas; lo bueno y lo malo,
lo justo y lo injusto no tienen un valor absoluto, sino que éste varía de un pueblo a otro, de una cultura a
otra, e incluso dentro de una misma cultura puede cambiar con el paso del tiempo.
 Escepticismo: Al ser relativistas niegan la existencia de una verdad universal y absoluta, pero,
además, consideran que si la hubiera, el ser humano no podría conocerla; la verdad es variable y sólo
existen opiniones distintas, todas igualmente válidas. Sustituyen el concepto de verdad por el de validez:
interesa lo válido, lo que le sirve al ser humano.
 Diferencian entre lo natural y lo convencional: La physis (lo natural), tiene sus propias leyes,
independientes de la voluntad humana (Ej.: las estaciones, los latidos del corazón…). Son, por
consiguiente, leyes necesarias. En cambio, las leyes que rigen la polis (nomos), son creadas por el hombre
y por ello son convencionales y contingentes (pueden ser de cualquier otra manera); dependen de las
opiniones de los hombres, son, de ese modo, relativas, varían de una cultura a otra. Esta idea pone en
entredicho la opinión que tenía la sociedad de esta época sobre el Estado, los dioses, las diferencias entre
las clases sociales, etc., pues ya no se considera que su origen esté en la naturaleza, sino que forman parte
del nomos, de lo convencional.
 Algunos sofistas famosos: Protágoras ("El hombre es la medida de todas las cosas”, sus cursos
eran carísimos y dicen que acumuló una fortuna) y Gorgias. ¡ CÓMO ERES, PLATÓN, NO ES TAN FEO!

III. SÓCRATES. (469-399 a.c.)

El pensamiento de este autor, a pesar de que no dejó escrita ninguna obra, ha tenido gran repercusión en
la cultura europea. Al contrario que los sofistas, Sócrates renuncia a la oratoria y no cobra por sus

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enseñanzas. Dedicó su vida a la actividad filosófica y era considerado por algunas personas de su época
como un personaje incómodo (un tábano), quizás por ello fue condenado a muerte, y aunque tuvo la
oportunidad de huir, no lo hizo porque para él, como señala su discípulo Platón, era más importante acatar
las leyes que salvar su propia vida.
Sócrates es contemporáneo de los sofistas, y quizás por ese
motivo coinciden en el interés que muestran por
determinados problemas: la importancia del ser humano como
centro del cosmos, la importancia del lenguaje, la
preocupación por la educación… No obstante, las respuestas
que dan a esos problemas son totalmente diferentes, como
veremos a continuación.

 En primer lugar señalaremos que está interesado en lo

que considera el único saber fundamental: el
conocimiento del hombre. “Conócete a ti mismo”, la famosa inscripción del santuario de Delfos,
constituye para él todo un programa de sabiduría. Que el hombre conozca a través de sí mismo es
lo más importante. Y la cuestión que más le interesa al hombre es saber qué debe conocer para ser
feliz. A Sócrates le interesa únicamente la discusión que tenga por objeto el conocimiento de lo
bueno y lo malo, de la justicia y de la virtud. Con él la filosofía inicia una nueva dirección: la
dirección ética o moral.

 El uso del lenguaje. Tanto Sócrates como los sofistas le dan mucha importancia al lenguaje. Pero
en el caso de los sofistas se utiliza como una herramienta individual para exponer sus ideas a los
demás, sin que ello suponga una discusión o razonamiento con el interlocutor. Sin embargo,
Sócrates utiliza el diálogo como método para alcanzar la verdad, en una búsqueda colectiva; las
preguntas y respuestas que se intercambian en el diálogo permiten que el sujeto saque a la luz la
verdad que anida en su interior, pues Sócrates parte del convencimiento de que existe la verdad
como valor universal, no sujeta a las variables del individuo y de las cosas. En esto se diferencia
del relativismo y del escepticismo de los sofistas.

 “Solo sé que no sé nada. Para Sócrates la ignorancia es el punto de partida de cualquier filosofía.
Cuando afirma "Sólo sé que no sé nada" está admitiendo su ignorancia, con el objetivo de intentar
salir de ese estado y alcanzar el conocimiento, en este sentido podemos decir que este pensador
entiende la filosofía como el amor, la búsqueda del conocimiento; el sabio no es el que cree saber
(el sofista), sino el que busca la sabiduría (el filósofo).

 El reconocimiento de la propia ignorancia será el primer paso del método de Sócrates, y se conoce
como Ironía, entendida como el arte de hacer preguntas para asumir nuestra ignorancia. El
segundo paso es la mayéutica (arte de dar a luz, lo compara con la tarea de su madre, que era
comadrona), la verdad está en nuestro interior y el planteamiento de preguntas nos permite
alcanzarla, nos sirve para sacar a la luz los conocimientos que “dormían” en nuestra mente o alma.

 El intelectualismo moral. Sócrates creía necesario conocer la verdad, saber lo que son las cosas,
no sólo como condición indispensable para restablecer la comunicación y hacer posible el diálogo
en torno a los temas morales, que son los que fundamentalmente le preocupan, sino también para
hacer posible la conducta y la educación moral del ser humano. Solamente sabiendo lo que es
bueno se puede practicar el bien, sólo conociendo lo que es justo se puede obrar justamente… El
conocimiento de la virtud es lo que permite llevarla a la práctica en la vida social, mientras que su
ignorancia le impide obrar conforme a ella. Este punto de vista se denomina intelectualismo moral,

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y podríamos definirlo como aquella teoría ética según la cual el saber y la virtud coinciden. Según
esto, la virtud puede y debe ser enseñada, y deberíamos tener un conocimiento tan preciso de las
virtudes y de la conducta que debe adoptar el hombre que pudiéramos enseñarlo como se enseñan
las matemáticas. De esta manera nadie se comportaría mal: el que sabe lo que está bien actuará
bien, y el que obra mal lo hará por ignorancia. El que lo sabe intenta actuar bien y así ser feliz ¿o
alguien hace algo sabiendo que le causa infelicidad?.

IV. PLATÓN (427-347 a.c.)

IV.1 BIOGRAFÍA

427 Nace en Atenas en una familia aristocrática.

407 A los 20 años conoce a Sócrates, del que se hace discípulo incondicional.
En plena decadencia, Atenas es gobernada por los Treinta Tiranos, un gobierno
404
impuesto por Esparta, en el que habrá dos parientes de Platón.
Sócrates es condenado a muerte injustamente. Platón se desilusiona con la vida
399 política, por la que siempre se sintió atraído, y decide dedicarse a la filosofía
como único camino para llevar una vida política justa.
Viaja a Italia y entra en contacto con los pitagóricos (quienes dejarán
numerosas influencias en su filosofía). Después va a Sicilia donde intenta
389
poner en práctica sus ideas políticas, pero fracasa. Lo venden como esclavo en
el mercado, es rescatado por un amigo.
Regresa a Atenas y funda la Academia, una especie de "Universidad para
formar filósofos" (futuros gobernantes); allí se enseñan todo tipo de
387
conocimientos (las matemáticas son fundamentales) especialmente filosofía,
cuya finalidad es, sobre todo, política.
367 Ingresa en la Academia un joven llamado Aristóteles.
Nuevos intentos de plasmar sus ideas políticas en Sicilia; ambos intentos
367-361 fracasaron. Regresa a Atenas; lleno de dudas acerca de algunas de sus
doctrinas, es cada vez más pesimista.
347 Muere en Atenas.

IV.2. OBRAS
Platón escribe numerosas obras, la mayoría de ellas redactadas en forma de diálogo, con un lenguaje
sencillo y muy didáctico, en el que recurre en muchos casos a ejemplos y mitos para explicar sus ideas
principales. El personaje principal de sus obras suele ser Sócrates, su maestro.
Sus escritos se suelen clasificar en cuatro periodos atendiendo a la evolución de su pensamiento:

ETAPA OBRAS CARACTERÍSTICAS

Periodo socrático Apología de Sócrates  Reproduce las enseñanzas de Sócrates.
Critón  Tema: la virtud
Laques
Lisis

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Cármides
Eutifrón.
Cratilo  Esboza sus primeras teorías.
Protágoras  Influencias pitagóricas.
Gorgias  Critica a los sofistas.
Período de transición Eutidemo
 Tema: problemas políticos.
Menón
Hipias Mayor
Hipias Menor
República lib.1
Fedón  Aparecen la mayoría de sus mitos.
Fedro  Temas: teoría de las Ideas, teoría del Estado,
Período de madurez
Banquete teoría del conocimiento.
República libros II a X
Parménides  Revisa sus teorías anteriores.
Sofista
Timeo (mito de la Atlántida)
Últimos diálogos
Filebo
Leyes
Teeteto

IV.3. INTENCIÓN DE SU FILOSOFÍA

Platón continúa interesado por los temas éticos, al igual que su maestro Sócrates, pero su filosofía abarca
más campos como la teoría del conocimiento, la ontología, la antropología o la política.
La intención de la filosofía platónica es fundamentalmente política, pretende conseguir un Estado ideal,
perfecto; pretende una reforma política ante la incompetencia de los políticos y las luchas entre partidos. Para
ello es necesario fundamentar la polis y las instituciones en principios eternos y universales (frente al
relativismo de los sofistas); tras las apariencias cambiantes de las cosas hay que buscar realidades absolutas
cuyo conocimiento es necesario para dar una base sólida a la moral y a la política (frente al escepticismo de los
sofistas); hay que descubrirlas y enseñarlas, de ahí la importancia de la educación de los gobernantes; esa será
la finalidad de la Academia.

IV.4. ANTECEDENTES DE LA FILOSOFÍA PLATÓNICA

La filosofía de Platón estuvo influenciada por las ideas de varios autores que le precedieron:

 Sócrates: maestro de Platón, influyó en muchas de sus ideas, como la preocupación por los temas
morales, o la necesidad de buscar conceptos o definiciones estables que hagan posible la educación
y el conocimiento, utilizando para ello la inducción. A esos conceptos los denominó Platón Ideas.
 Parménides: ya apuntó el dualismo ontológico de Platón en su distinción entre ser y no-ser. El
primero se corresponde con el mundo inteligible de Platón, y el segundo con el mundo sensible.
Ya Parménides había sostenido la inmutabilidad del ser y el cambio como mera apariencia.
 Heráclito: de él toma la idea de que la realidad sensible está en incesante cambio y devenir.
 Pitágoras: influyó en Platón en su teoría de la transmigración de las almas y en su inmortalidad, y
en su idea de que la realidad esencial de las cosas no está en sus componentes materiales sino en su
proporción, en su estructura ordenada y matemática.
 Anaxágoras: El demiurgo platónico, como principio ordenador del mundo material, está inspirado

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en el Nous, o inteligencia ordenadora de Anaxágoras.

IV.5. LA ONTOLOGÍA DUALISTA DE PLATÓN.

La ontología (teoría de la realidad, del ser)
platónica se explica desde su teoría de las Ideas, el
núcleo de su pensamiento y punto de referencia de
todos los temas que trata su filosofía. Las Ideas son,
desde el punto de vista ontológico, los verdaderos
seres reales, desde el punto de vista moral,
constituyen los valores auténticos, y
epistemológicamente (desde el punto de vista del
conocimiento) son el objeto del conocimiento
verdadero.
Veremos en primer lugar la teoría de las Ideas
desde una perspectiva ontológica. Esta ontología
platónica se caracteriza por ser dualista, en tanto que
distingue dos ámbitos o realidades diferentes y
separadas: el mundo sensible (el mundo físico, de
las cosas) y el mundo de las Ideas (mundo
inteligible), apoyándose en la problemática entre apariencia y realidad que surgió con Heráclito y
Parménides. Para ello seguiremos el relato del Mito de la Caverna, donde se refleja dicho dualismo. En
este mito encontramos ese triple uso que Platón dará a las Ideas:
1. Político: los gobernantes son los filósofos (rey-filósofo) que conocen el mundo inteligible.
2. Científico: la verdadera ciencia consiste en el conocimiento de las ideas.
3. Moral: actuar de forma virtuosa requiere conocer la idea del Bien.
PENSEMOS…
IV.5.1. EL MUNDO DE LAS IDEAS 1. ¿Cómo puede un pastelero hacer 50
Platón habla de un mundo distinto a aquel en el que habita el pastas iguales?
ser humano y lo denomina mundo de las Ideas. Pero, ¿qué 2. ¿Por qué todos los caballos son
entiende por Ideas?: básicamente iguales?

a. Las Ideas son realidades objetivas. No son conceptos mentales. Tienen una existencia objetiva
más allá del pensamiento. Constituyen la auténtica realidad y sólo ellas, y no los objetos
sensibles, existen verdaderamente. Así, las ideas de Bondad, Justicia, Belleza…, existen por sí
mismas independientemente de las cosas buenas, justas o buenas. Lo mismo ocurre con ideas
universales como hombre, caballo, etc.
b. Las ideas son la causa y el modelo de las cosas, son esencias, de manera que las cosas que
vemos en este mundo son copias, imitaciones de estos arquetipos. Por ejemplo, las cosas bellas
que observamos en el mundo que nos rodea (una puesta de sol…), son bellas porque participan o
imitan a la Idea de Belleza, que existe por sí misma, más allá de los objetos bellos.
c. Las ideas son únicas, eternas, inmutables. Al igual que el ser de Parménides, las Ideas de
Platón no nacen ni mueren, trascienden al tiempo, son eternas. Tampoco cambian, permanecen
siempre idénticas a sí mismas, al contrario de las cosas del mundo sensible.
d. Las ideas son inteligibles, sólo podemos acceder a ellas por el entendimiento o razón, pues no
están en el espacio, no son materiales, y no las percibimos por los sentidos. Sólo hay ciencia de
las ideas, que son universales y necesarias; sobre las cosas del mundo sensible sólo cabe la
opinión puesto que están bajo el imperio de los sentidos.
e. Las Ideas están jerarquizadas. Existen infinidad de Ideas, pero no todas tienen el mismo valor:

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hay Ideas subordinadas a otras, Ideas inferiores que dependen de otras superiores, las cuales les
sirven de soporte y fundamento. Y esas superiores, a su vez, dependen de otras más elevadas
hasta llegar a la cúspide de la pirámide, a la Idea fundamental de la que dependen todas las
demás, la Idea de Bien, que se identifica con la Verdad y la Belleza, ya que el Bien es lo
verdadero y lo bello, el sol que ilumina y otorga existencia al mundo inteligible. De esta manera,
el mundo de las Ideas tiene también un carácter epistemológico y ético, además de ontológico.

IV.5.2. EL MUNDO SENSIBLE

El mundo sensible es el otro ámbito o realidad que distingue Platón y le atribuye características
opuestas al mundo inteligible. Los objetos del mundo sensible son sólo copias o imitaciones de las Ideas (su
modelo y causa), y por tanto son objetos sin realidad. A su vez son temporales, engendrados y perecederos,
múltiples y mutables, en tanto que están en continuo devenir. El mundo sensible se percibe por los sentidos.

 Origen del mundo sensible

Para explicar el origen del cosmos Platón recurre a tres causas:

a) Una materia originaria, eterna, caótica y sin forma. La presencia de este elemento permite
explicar las imperfecciones del cosmos. (causa material)
b) El modelo o paradigma: las Ideas, que son imitadas por los objetos sensibles, y que explica el
orden y la belleza que encontramos en la naturaleza. (modelo o causa formal)

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c) Una causa ordenadora: inteligencia divina que configura y ordena la materia sensible siguiendo
el modelo de las Ideas. Este ser divino, influenciado por el Nous de Anaxágoras, es denominado
por Platón DEMIURGO, y es eterno, bueno, inteligente e inmutable, pero inferior en perfección
a las Ideas. No debemos olvidar que el Demiurgo no crea el cosmos, puesto que la materia es
eterna, (≠ religión judeo-cristiana), tan sólo ordena dicha materia, según un fin: que todas las
cosas sean buenas y bellas (a imagen de las ideas), haciendo el mejor de los mundos posibles.

IV.6. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO (EPISTEMOLOGÍA).

La epistemología platónica está estrechamente ligada a su concepción de la realidad (ontología), y al
igual que ésta, también es dualista.
Debemos aclarar, en primer lugar, que Platón hereda de su maestro Sócrates le idea de que sólo el
conocimiento universal y objetivo es un conocimiento verdadero, o ciencia. Por eso, sólo aquello de lo que
podamos dar una definición estable (que no varíe con el tiempo, que sea válida para todos y para siempre)
puede ser el objeto del que se ocupe el conocimiento científico. De esta manera, las cosas que percibimos por
los sentidos no pueden ser el objeto del que se ocupe el verdadero conocimiento, ya que están en continuo
cambio (lo que para algunas personas es bello, para otras puede ser feo; lo en un momento es blanco, puede ser
posteriormente negro…); por tanto, no podemos dar una definición universal de ellas.
Sin embargo, para Platón, no todo está sometido al cambio; las esencias de las cosas, las Ideas, en tanto
que son inmutables, no están sujetas al devenir, son universales y en ese sentido constituyen el objeto del
conocimiento universal y objetivo.

IV.6.1. LOS NIVELES DEL CONOCIMIENTO.

Platón establece dos niveles fundamentales dentro del conocimiento: la opinión y la ciencia. El
primero, la opinión (doxa), versa sobre los objetos del mundo sensible, particulares y cambiantes; dentro de
este nivel Platón distingue a su vez dos grados: 1º) la imaginación (eikasía): conocimiento que obtenemos
mediante conjeturas; se caracteriza por la imprecisión y la confusión (en el mito de la caverna sería el
conocimiento que tienen los encadenados de las sombras proyectadas en la pared). 2º) creencia (pístis): se
refiere al conocimiento del mundo sensible propiamente dicho, de realidades que cambian continuamente y que,
por tanto, da origen a enunciados que carecen de verdad. En este nivel sitúa Platón a la física; (en el mito de la
caverna corresponde al de los prisioneros que liberados de sus cadenas salen de la cueva, y como la luz les
molesta tienen que conocer los objetos a través de sus sombras y sus reflejos en el agua).

El segundo nivel, la ciencia (episteme), tiene por objeto las Ideas, de las que los objetos sensibles son
copias. También aquí Platón diferencia dos grados del conocer: 1º) el pensamiento (diánoia): es un
conocimiento discursivo, razonado, deductivo, propio de las matemáticas y de las ciencias exactas
(conocimiento de los entes matemáticos). 2º) el conocimiento (noésis), es un saber riguroso, la contemplación
de las ideas (se corresponde en la alegoría de la caverna a la visión directa del sol que tienen los liberados,
cuando ya se han acostumbrado a la luz), lo llamará también dialéctica. A este nivel sólo acceden los filósofos
(rey-filósofo), el que conoce las Ideas y es capaz de comprender que los objetos sensibles son simples copias de
aquéllas. Por ese motivo el rey-filósofo es el único capacitado para dirigir la polis y educar a los futuros
gobernantes.

IV.6.2. MÉTODOS O CAMINOS PARA CONOCER LAS IDEAS

Si las Ideas están en otro mundo diferente a aquel en el que vive el hombre, ¿cómo es posible que pueda
conocerlas? Según Platón, el verdadero conocimiento, el conocimiento científico, que versa sobre las Ideas, es
recuerdo, y no conquista o adquisición. El otro camino es la dialéctica que es un método que nos ayuda a
recordar lo olvidado.

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 El recuerdo o la reminiscencia
La teoría de la reminiscencia entiende el conocimiento como recuerdo, por eso aprender consiste en
recordar lo que el alma ya sabía, y enseñar equivale a ayudar a recordar lo olvidado. Platón sostenía que antes
de venir a este mundo, el alma había contemplado las Ideas, pero dicho conocimiento fue olvidado al entrar el
alma en contacto con el cuerpo. Pero este conocimiento no desaparece totalmente, sino que es conservado por el
alma en forma de ideas innatas. El recuerdo permite recuperar el conocimiento de las Ideas; así el contacto con
los objetos sensibles, copias de las Ideas, ayuda a despertar el recuerdo de las Ideas.

 La Dialéctica
La dialéctica es en Platón, por una parte, el conocimiento más elevado (noésis) que tiene por objeto las
Ideas supremas y las organiza de modo jerárquico, y, por otra parte, es un método o vía de conocimiento,
entendido como un diálogo de preguntas y respuestas que sigue un doble proceso: a) ascendente: permite ir
desde la imaginación hasta el conocimiento supremo, la Idea de Bien, y comprender que esta Idea es el
fundamento de todas las demás. b) descendente: una vez conocidas las Ideas, y la Idea más importante, el Bien,
podemos organizar correctamente nuestra vida y la de los demás. Este camino es representado en el mito de la
caverna por la ascensión que realiza el prisionero que se libera de sus cadenas (los sentidos), desde las sombras
que percibe reflejadas en la pared del fondo de la caverna (nivel más bajo de conocimiento), hasta la
contemplación de la Idea de Bien, y conociendo que ésta es el fundamento de todas las demás. Ese prisionero
liberado será el rey-filósofo, el cual, una vez conocidas todas las Ideas, actúa deductivamente (desciende de
nuevo al interior de la caverna) y aplica los conocimientos adquiridos, es decir, extrae consecuencias sobre
cómo se ha de vivir para hacerlo justamente.

IV.7. DUALISMO ANTROPOLÓGICO.

Como hemos visto, tanto la ontología como la epistemología de Platón son de carácter dualista. Lo mismo
ocurre con su antropología, ya que defiende la idea de que el ser humano está dividido en dos partes separadas:
cuerpo y alma; ambos son de naturaleza distinta.

IV.7. 1. EL CUERPO, CÁRCEL DEL ALMA

Para Platón, el cuerpo pertenece al mundo sensible y es material, por tanto inferior al alma, que procede
del mundo de las ideas y es de naturaleza espiritual. Esta última característica diferencia a Platón de los
filósofos anteriores, para quienes el alma también estaba formada por elementos materiales.
A su vez el cuerpo es un obstáculo, una cárcel para el alma, ya que le arrastra con sus pasiones y le impide
alcanzar su destino: el conocimiento de las Ideas, la sabiduría.
Entre el alma y el cuerpo sólo hay una unión accidental, la única posible entre dos realidades totalmente
diferentes.

IV.7.2. EL ALMA: PRINCIPIO DE VIDA. PENSEMOS…

“Nuestra alma es inmortal”
El alma (psique) es para Platón el principio que da vida, que anima al ¿estás de acuerdo?.
cuerpo, se mueve a sí misma y es el origen del movimiento; en ese sentido
Platón considera que el alma es superior al cuerpo e inmortal, preexiste en el mundo de las ideas. La idea de la
inmortalidad del alma, junto con la de la metempsicosis o transmigración de las almas que vagan de un cuerpo a
otro, tras la muerte del cuerpo, la tomó Platón de los pitagóricos.

 Las tres partes del alma.

Platón, distingue en el alma de tres partes distintas, entendidas como funciones, no como partes

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materiales:
 La parte racional, cuya función consiste en entender, conocer. Está situada en la cabeza.
 La irascible, que es la que quiere, es decir, la que representa la voluntad. Está situada en el pecho.
 La apetitiva o concupiscible, que busca satisfacer los apetitos más primarios, las pasiones, deseos,
instintos. La sitúa en el vientre.

En su obra Fedro, expone uno de sus mitos más conocidos, el mito del carro alado, para explicar las
partes del alma y la relación entre ellas. En ese mito compara al alma con un carro, dirigido por un auriga y
arrastrado por dos caballos:
 La parte racional se correspondería con el auriga (cochero) que debe dirigir los caballos (las otras
dos partes). Esta es la parte más noble y elevada, que tiene como función conseguir el auténtico
conocimiento, el intelectual, por eso se sitúa en la cabeza; además es la única inmortal, pues las otras
dos son propias del cuerpo y desaparecen cuando este muere.
 La parte irascible está representada por el caballo bueno y hermoso, que simboliza el valor y la
voluntad, y se deja conducir muy fácilmente. Se sitúa en el pecho y es fuente de pasiones nobles.
 La parte concupiscible está representada por el caballo malo y feo, difícil de controlar, que
simboliza el deseo y la pasión desenfrenados. Por ese motivo, ocurre con facilidad que el cochero
(parte racional), aun estando apoyado por el caballo dócil (parte irascible), pierda el equilibrio,
debido a que el caballo malo (parte concupiscible) es pesado, y tira del carro hacia abajo haciendo
que se precipite en el mundo corpóreo.

En definitiva, este mito de Platón hace referencia a las dos partes que constituyen al ser humano, la
intelectual o racional (alma racional) y la irracional (alma irascible y concupiscible), dejando claro que la
primera debe dominar, dirigir la segunda, para así poder obtener el conocimiento verdadero; sólo en ese caso
podemos hablar de una persona justa (rey-filósofo).

 El destino del alma.

Las almas que se dejan guiar por lo que es justo y recto, las que filosofan y conocen el mundo ideal,
vuelven a su lugar de origen (la morada divina), en donde preexistían; mientras que las almas inmundas, que se
han dejado llevar de sus pasiones incontroladas, sufren un juicio y son condenadas a errar y a vagar
indefinidamente, expiando las culpas de su vida pasada, hasta que finalice el ciclo de diez mil años.

IV.8. ÉTICA.
La dialéctica era el camino para acceder a las Ideas, pero por sí misma no basta, es necesaria también la
virtud, que se convierte en un camino hacia el Bien y la Justicia, Ideas supremas que nos permiten diferenciar lo
bueno de lo malo, lo justo de lo injusto. De esta forma, Platón, al igual que Sócrates, rechaza el relativismo
moral de los sofistas, y considera que las Ideas son valores absolutos.
Para Platón el ideal de vida humana consiste en que el alma racional se dedique a contemplar las Ideas y
alcance la sabiduría. Sólo mediante la sabiduría el hombre alcanza la felicidad y se realiza plenamente; pero
para lograr esa sabiduría el hombre debe practicar la virtud.

IV.8.1. EL CONCEPTO DE VIRTUD

El término virtud (areté) hace referencia a la excelencia del ser, a lo bueno, lo positivo, y es usado en
varios sentidos por Platón a lo largo de sus Diálogos:
 Virtud como ordenación, armonía, entre las tres partes del alma: sólo cuando cada parte del alma
cumple la función o virtud que le es propia conseguimos la salud del alma. Así, la parte racional
debe practicar la prudencia o sabiduría y debe guiar a la parte irascible, que deberá practicar la

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fortaleza, y de esta manera, ambas deben dominar a la concupiscible o apetitiva, para que logre la
templanza. Sólo aquel que consiga esto será justo; la JUSTICIA es considerada aquí como una virtud
fundamental y consiste en el acuerdo entre las tres partes del alma, cada una hace lo que le es propio.
 Virtud como Sabiduría: el virtuoso es el sabio que conoce las ideas: la Justicia, la Belleza, el Bien...
Defiende la tesis de Sócrates que identificaba virtud y conocimiento.
 Virtud como Purificación: el virtuoso es el que purifica el alma de las pasiones y la desprende del
cuerpo para acceder a las ideas (en la línea de los pitagóricos). No obstante, Platón aceptará también
que la vida buena y virtuosa es una vida en la que se combine la sabiduría con el placer moderado,
esto es, una vida que mezcle ambas cosas en la proporción adecuada.

IV.9. POLÍTICA: EL ESTADO IDEAL.

Para los griegos, ética y política no son dos conceptos o realidades separadas: la ética no es
independiente de la política, es más, está subordinada a esta última. El hombre no es sólo un individuo, sino
que, junto con eso, es un ciudadano; la polis responde a las necesidades humanas: ningún hombre se basta a
sí mismo, sino que necesita de muchas cosas "la primera de ellas es la provisión de alimentos para mantener
la existencia y la vida", pero, además es en la polis, la ciudad, donde adquiere las virtudes éticas, propias de
todo hombre honrado, de todo buen ciudadano. De este modo, Platón, al igual que muchos de sus
contemporáneos, considera que el hombre es un ser social por naturaleza ( ≠ sofistas), por eso es importante
establecer cómo ha de ser el Estado ideal (estado justo), pues sólo en el seno de un Estado perfecto, el
individuo puede llegar a ser perfecto. Este será el tema de algunos de sus diálogos como, por ejemplo La
República.

IV.9.1. LA ORGANIZACIÓN DEL ESTADO.

Para Platón la organización de la sociedad tiene su fundamento en la naturaleza humana, el Estado es
como una prolongación del organismo humano individual; en otras palabras, el Estado expresa en grande lo que
el individuo expresa en pequeño y por ello ambos tienen las mismas exigencias y necesidades materiales, y los
mismos objetivos. Si en el individuo se distinguen tres almas (racional, irascible y concupiscible), en el Estado
ideal debe haber tres clases sociales distintas, cada una de las cuales corresponde a una de las almas del
individuo. Esta división de la sociedad en clases no viene determinada por las circunstancias económicas o
sociales, sino por la naturaleza de los individuos (por el alma que en ellos predomine), en función de la cual se
les educa y se les asigna un papel social:

 Al alma racional, propia de los filósofos, y cuya virtud es la sabiduría o la prudencia, corresponde
la clase de los gobernantes (rey-filósofo); son los únicos aptos para el gobierno ya que no desean el
poder, conocen el Bien y la Justicia, y organizan la sociedad con vistas al bien común. Platón
sostenía que para conseguir este objetivo, y con el fin de evitar tentaciones interesadas y
distracciones inútiles, no debían tener propiedad privada, ni mujer e hijos propios (esto es lo que se
conoce como el “comunismo platónico”). Deben procurar ser lo más sabios posible para dirigir con
justicia su vida privada y la de los demás ciudadanos. Los gobernantes serán elegidos entre los
guardianes más sabios.
 Al alma irascible, corresponde la clase social de los guerreros, de los soldados, cuya función es
defender la polis y mantener la convivencia interna. La virtud que les caracteriza es la fortaleza,
cuya práctica les permite dominar su violencia. También los soldados deben renuncian a la familia y
a la propiedad privada, y deben estar sometidos a los gobernantes.
Resulta curioso destacar el hecho de que Platón dé a las mujeres de esta clase los mismos derechos y
la misma educación que a los hombres, pues considera que las mujeres y los hombres tienen las
mismas capacidades naturales y que ambos pueden desempeñar las mismas funciones sociales.
 Al alma apetitiva o concupiscible, corresponde la clase de los artesanos o productores, aquéllos

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que se encargan de abastecer a la polis de los bienes materiales que necesita. La virtud propia de este
grupo es la templanza, la moderación en la satisfacción de las pasiones. Son los únicos que disfrutan
de propiedad privada, aunque está controlada por el Estado, y los únicos que mantienen vínculos
familiares estables. Los artesanos no necesitan ningún tipo de educación, sólo aquella específica para
desempeñar su profesión, y tienen que obedecer a los poderes políticos.

Se observa, de este modo, una correspondencia en la filosofía de Platón entre las partes del alma, la
ética y la política, y aunque todas las clases son necesarias para el buen funcionamiento de la polis, no todas
tienen la misma condición y dignidad; sólo una minoría, muy selecta ostenta el poder, son aquéllos más sabios,
con mayor preparación científica, por lo que podemos decir que es una aristocracia basada en el saber ( rey-
filósofo).

IV.9.2. LA JUSTICIA SOCIAL

Si en la ética Platón afirmaba que los individuos justos son aquellos en los que cada parte del alma
realiza la virtud que le es propia, en la política, la justicia social consiste en que cada ciudadano cumpla las
funciones que le corresponden. La JUSTICIA es la virtud de la ciudad, es la condición imprescindible y el fin
supremo del Estado perfecto de Platón.
El objetivo de la justicia es proteger el bien común, que para Platón tiene prioridad sobre el bien
particular; para lograrlo se establecen las distintas leyes de la polis.

IV.9.3. LAS FORMAS DE GOBIERNO

Platón en La República hace una clasificación de las distintas formas de gobernar u organizar un
Estado. La aristocracia o monarquía es la más perfecta y a partir de ella se establecen las demás formas por
degeneración sucesiva.

 La monarquía o aristocracia es la forma más perfecta e ideal de gobierno: el gobierno de los

mejores, de los más sabios (reyes-filósofos). Puede ser uno solo o un pequeño grupo selecto.
 La decadencia de la aristocracia da lugar a la timocracia, en la que predomina la clase militar que
ambiciona honores y riqueza.
 La timocracia da paso a la oligarquía, en la que una pequeña minoría ambiciosa ostenta el poder y
oprime férreamente al resto de los ciudadanos.
 Cuando los ciudadanos se cansan del abuso de los oligarcas se apoderan del gobierno y surge otro
sistema: la democracia. Con ella, piensa Platón, cada uno interpreta la ley a su gusto y
prevalecería el interés individual y el desorden se convertiría en algo habitual.
 Ese desorden hace que el pueblo acabe aceptando a un tirano, que aparente establecer un orden,

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aunque sea falso. Surge así la tiranía, en la que se suprime la libertad. Este es el gobierno más
injusto y el grado más bajo y degenerado de las formas de gobierno; por eso semejante institución
no puede permanecer eternamente, aunque resulte difícil de derrocar.

V. IMPORTANCIA DE LA FILOSOFÍA DE PLATÓN

Con Platón nos encontramos por vez primera con un sistema completo de pensamiento, en el que cada
respuesta se sitúa dentro del conjunto, y en el que ya se plantean prácticamente todas las cuestiones que se han
seguido discutiendo a lo largo de la historia del pensamiento.

 En metafísica y física:
 La teoría de las Ideas de Platón representa una nueva solución al problema griego del ser y el
devenir.
 Intenta dar una explicación coherente del origen del mundo sensible, mediante la cual quedan
justificados tanto lo que en el mundo hay de orden, belleza y perfección, como lo que hay de
imperfección y necesidad.

 En teoría del conocimiento:

 Supera el relativismo y el escepticismo de los sofistas.
 Con su teoría de las Ideas consigue dotar de una base objetiva a los conceptos universales de
Sócrates.
 Establece para la ciencia los caracteres de objetividad, infalibilidad y valor universal.
 Define el objeto de la ciencia, capaz de satisfacer esas condiciones.
 Continúa, y hasta agudiza, el dualismo, ya clásico en la filosofía griega, entre sentidos y razón.

 En antropología y ética:
 Aporta una explicación del hombre y de sus ideales morales, teniendo en cuenta los componentes
diversos de la naturaleza humana.
 Supera el relativismo moral de los sofistas y continúa la obra de Sócrates, al reconocer la
existencia objetiva de los valores (las ideas).
 La primacía que otorga al Bien, a la Justicia, siguen siendo hoy cuestiones de actualidad. Al igual
que su intento de buscar la verdad y el bien por encima de intereses y convencionalismos.

 En política:
 Platón es autor de una de las más importantes utopías de la historia del pensamiento: el Estado
Ideal.
 Plantea la necesidad de que la sociedad se organice en torno al respeto de las leyes por parte de
gobernantes y ciudadanos.
 La educación de los ciudadanos como forma de afrontar la vida en mejores condiciones, la mejora y
el progreso dependen de una buena educación y formación.

PLATÓN.- “La República”, Libro VII, párrafos 514ª-520ª

- “Después de eso -proseguí- compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de
educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de
caverna, que tiene la entrada abierta en toda su extensión, a la luz.
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En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y
mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más
lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino
más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros
levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos.
- Me lo imagino”.
- “Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan sombras que llevan toda clase de utensilios y
figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan
unos hablan y otros callan.
- Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.
- Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra
cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí?
- Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas”.
- “¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del tabique?
- Indudablemente.
- Pues entonces, si dialogan entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan
y que ellos ven?
-Necesariamente.
- Y la prisión contará con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los que pasan del otro
lado del tabique hablará, ¿no piensas que creerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa delante
de ellos?
- ¡Por Zeus que sí!
- ¿Y que los prisioneros no tendrán por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales
transportados?
-Es de total necesidad”.
- “Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué pasaría si
naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el
cuello y marchar mirando a la luz y, al hacer todo esto, sufriera y a causa del encadenamiento fuera incapaz
de percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes, ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que
lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio, está más próximo a lo real, vuelto hacia
cosas más reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro
lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se sentirá en
dificultades y que considerará que las cosas que antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran
ahora?”
- Mucho más verdaderas”.
- Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de eludirla, volviéndose
hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son realmente más claras que las que se le
muestran?
- Así es.
- Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la
luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de
fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos?
- Por cierto, al menos inmediatamente.
- Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con
mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el
agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo
y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del
sol.
- Sin duda”.

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- “Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son
extraños, sino contemplarlo cómo es en sí y por sí, en su propio ámbito.
- Necesariamente.
- Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los años y que
gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto.
- Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.
- Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus entonces compañeros de
cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los compadecería?
- Por cierto”.
Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las recompensas para aquel que con
mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se
acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese
capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y que envidiaría a los más
honrados y poderosos entre aquéllos? ¿O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero, y “preferiría
ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre” o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su
anterior modo de opinar y a aquella vida?
- Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida.
- Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no tendría ofuscados los ojos
por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol?
- Sin duda”.
- “Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con aquellos que han
conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese
estado y se acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se expondría el ridículo y a que se dijera de él que,
por haber subido hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar
marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran
tenerlo en sus manos y matarlo?
- Seguramente”.
-“Pues bien querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho,
comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada –prisión, y la luz del fuego que
hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba
con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y
que es lo que deseas oír.
Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo
cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la
causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y
que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario
tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público.
-Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible”.
- “Mira también si lo compartes en esto: no hay que asombrarse de que quienes han llegado allí no estén
dispuestos a ocuparse de los asuntos humanos, sino que sus almas aspiran a pasar el tiempo arriba; lo cual es
natural, si la alegoría descrita es correcta también en esto.
- Muy natural.
- Tampoco sería extraño que alguien que, de contemplar las cosas divinas, pasara a las humanas, se
comportase desmañadamente y quedara en ridículo por ver de modo confuso y, no acostumbrado aún en
forma suficiente a las tinieblas circundantes, se viera forzado, en los tribunales o en cualquier otra parte, a
disputar sobre sombras de justicia o sobre las figurillas de las cuales hay sombras, y a reñir sobre todo del
modo en que esto es discutido por quienes jamás han visto la Justicia en sí.
- De ninguna manera sería extraño”.

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- “Pero si alguien tiene sentido común, recuerda que los ojos pueden ver confusamente por dos tipos de
perturbaciones: uno al trasladarse de la luz a la tiniebla, y otro de la tiniebla a la luz; y al que esto es lo que
le sucede al alma, en lugar de reírse irracionalmente cuando la ve perturbado e incapacitada de mirar algo,
habrá de examinar cuál de los dos casos es: si es que al salir de una vida luminosa ve confusamente por falta
de hábito, o si, viniendo de una mayor ignorancia hacia lo más luminosa, es obnubilada por el resplandor.
Así, en un caso se felicitará de lo que sucede y de la vida a que accede: mientras en el otro se apiadará, y, si
se quiere reír de ella, su risa será menos absurda que si se descarga sobre el alma que desciende desde la luz.
- Lo que dices es razonable”.
- “Debemos considerar entonces, si esto es verdad, que la educación no es como la proclaman algunos.
Afirman que, cuando la ciencia no está en el alma, ellos la ponen, como si se pusiera la vista en ojos ciegos.
- Afirman eso, en efecto.
- Pues bien, el presente argumento indica que en el alma de cada uno hay poder de aprender y el órgano para
ello, y que, así como el ojo no puede volverse hacia la luz y dejar las tinieblas si no gira todo el cuerpo, del
mismo modo hay que volverse desde lo que tiene génesis con toda el alma, hasta que llegue a ser capaz de
soportar la contemplación de lo que es, que es lo que llamamos Bien.
-¿No es así?
- Sí.
- Por consiguiente, la educación sería el arte de volver este órgano del alma del modo más fácil y eficaz en
que pueda ser vuelto, mas no como si le infundiera la vista, puesto que ya la posee, sino, en caso de que se
lo haya girado incorrectamente y no mire a donde debe, posibilitando la corrección.
- Así parece, en efecto”.
- “Ciertamente, las otras denominadas “excelencias” del alma parecen estar cerca de las del cuerpo, ya que,
si no se hallan presentes previamente, pueden después ser implantadas por el hábito y el ejercicio; pero la
excelencia del comprender da la impresión de corresponder más bien a algo más divino, que nunca pierde su
poder, y que según hacia donde sea dirigida es útil y provechosa, o bien inútil y perjudicial, ¿O acaso no te
has percatado de que esos que son considerados malvados, aunque en realidad son astutos, poseen un alma
que mira penetrantemente y ve con agudeza aquellas cosas a las que se dirige, porque no tiene la vista débil
sino que está forzada a servil a l mal, de modo que, cuanto más agudamente mira, tanto más mal produce?
- ¡Claro que sí¡
- No obstante, si desde la infancia se trabajara podando tal naturaleza lo que, con su peso plúmbeo y su
afinidad con lo que tiene génesis y adherido por medio de la glotonería, lujuria y placeres de esa índole,
inclina hacia abajo la vista del alma; entonces, desembarazada ésta de ese peso, se volvería hacia lo
verdadero, y con ese mismo poder en los mismos hombres vería del modo penetrante con que ve las cosas a
las cuales está ahora vuelta.
- Es probable”.
- “¿Y no es también probable, e incluso necesario a partir de lo ya dicho, que ni los hombres sin educación
ni experiencia de la verdad puedan gobernar adecuadamente alguna vez el Estado, ni tampoco aquellos a los
que se permita pasar todo su tiempo en el estudio, los primeros por no tener a la vista en la vida la única
meta a que es necesario apuntar al hacer cuanto se hace privada o públicamente, los segundos por no querer
actuar, considerándose como si ya en vida estuviesen residiendo en la Isla de los Bienaventurados?
- Verdad.
- Por cierto que es una tarea de nosotros, los fundadores de este Estado, la de obligar a los hombres de
naturaleza bien dotada a emprender el estudio que hemos dicho antes que era el supremo, contemplar el
Bien y llevar a cabo aquel ascenso y, tras haber ascendido y contemplado suficientemente, no permitirles lo
que ahora se les permite.
- ¿A qué te refieres?
- Quedarse allí y no estar dispuestos a descender junto a aquellos prisioneros, ni participar en sus trabajos y
recompensas, sean éstas insignificantes o valiosas”.

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-“Pero entonces -dijo Glaucón- ¿seremos injustos con ellos y les haremos vivir mal cuando pueden hacerlo
mejor?
-Te olvidas nuevamente, amigo mío, que ley no atiende a que una sola clase lo pase excepcionalmente bien
en el Estado, armonizándose los ciudadanos por la persuasión o por la fuerza, haciendo que unos a otros se
presten los beneficios que cada uno sea capaz de prestar a la comunidad. Porque si se forja a tales hombres
en el Estado, no es para permitir que cada uno se vuelva para donde le dé la gana, sino para utilizarlos para
la consolidación del Estado.
- Es verdad; lo había olvidado, en efecto”.

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