Discriminación e Intolerancia
Discriminación e Intolerancia
Discriminación se produce cuando las personas reciben un trato menos favorable que el
dispensado a las demás que se encuentran en una situación comparable solo porque forman
parte, o se considera que pertenecen, a un determinado grupo o categoría de personas. Las
personas pueden ser discriminadas debido a su edad, discapacidad, etnia, origen, creencias,
raza, religión, sexo o género, orientación sexual, idioma, cultura y por muchos otros factores.
La discriminación, que a menudo es el resultado de los prejuicios que tienen las personas,
hace que la gente se sienta impotente, impide que se conviertan en ciudadanos activos y que
participen en el desarrollo de sus habilidades y, en muchos casos, de acceder al trabajo, a los
servicios de salud, educación o vivienda.
La discriminación tiene consecuencias directas sobre las personas y los grupos discriminados,
pero también tiene profundas consecuencias indirectas en la sociedad en su conjunto. Una
sociedad donde la discriminación se permite o tolera es una comunidad donde las personas
se ven privadas de ejercer libremente su potencial para ellos mismos y para la sociedad.
Esta sección describe los diferentes rostros de la discriminación, la forma en que afecta a los
derechos humanos, así como las medidas e iniciativas que se están realizando o se presentan
para combatir la intolerancia y la discriminación y contribuir a una cultura de la paz y de
derechos humanos. Algunas de las formas más generalizadas de discriminación, como la que
ocurre por motivos de discapacidad, sexo o religión, también se presentan en más detalle en
otras secciones de este capítulo.
La existencia de una discriminación estructural deja a los estados el reto de adoptar políticas
que no solo miren al marco jurídico, sino a otros incentivos, teniendo en cuenta los patrones
de conducta y cómo funcionan las diferentes instituciones. La educación en la esfera de los
derechos humanos puede ser una de las respuestas a este problema.
Acción afirmativa
En algunos casos, se puede aplicar un tratamiento preferencial o positivo hacia las personas
que pertenecen a ciertos grupos como intento de atenuar o reparar los perjuicios causados
por la discriminación estructural. La acción afirmativa, a veces llamada “discriminación
positiva”, puede ser no solo permitida, sino incluso bienvenida para luchar contra las
desigualdades. Por ejemplo, las diferencias económicas entre las zonas rurales y urbanas
pueden llevar a un nivel diferente de acceso a los servicios. Esto puede dar lugar a
desigualdades a menos que se hagan esfuerzos especiales para contrarrestar los efectos del
desequilibrio económico de origen. En tales casos, el tratamiento preferente es necesario para
asegurar una efectiva igualdad en lugar de para causar desigualdad.
Discriminación múltiple
Cada uno de nosotros pertenece a o se identifica con varios grupos sociales. Cuando se trata
de un determinado grupo social desfavorecido, es importante ser conscientes de la
heterogeneidad interna del grupo y la posibilidad de múltiples motivos de discriminación. Estas
múltiples identificaciones no solo implican más posibilidades de discriminación, sino que
también pueden provenir de varias direcciones: por ejemplo, una mujer gitana lesbiana puede
ser objeto de discriminación múltiple en relación con los heterosexuales y con los no-gitanos;
al mismo tiempo, puede ser objeto de la homofobia en el seno de la comunidad gitana y objeto
de racismo dentro de la comunidad LGBT. La mayoría de los casos de discriminación múltiple
se producen en las llamadas minorías visibles mujeres y personas con discapacidad.
Las democracias son vulnerables a la “tiranía de la mayoría”: una situación en la que la regla
de la mayoría es tan opresiva que ignora por completo las necesidades y los deseos de los
miembros de las minorías. El marco de los derechos humanos no sólo protege a los
ciudadanos de la opresión de un individuo o un pequeño grupo de individuos, sino que
también es un medio de protección de las minorías contra la mayoría.
Un prejuicio es un juicio, por lo general negativo, que hacemos sobre otra u otras personas sin
conocerlas realmente. Al igual que los estereotipos, los prejuicios se aprenden como parte de
nuestro proceso de socialización. Una diferencia entre un estereotipo y un prejuicio es que
cuando se dispone de información suficiente sobre una persona o una situación particular,
acabamos con los estereotipos. Los prejuicios funcionan como una pantalla a través de la cual
percibimos cualquier trozo de la realidad: así, por lo general, la información en sí misma no es
suficiente para deshacerse de un perjuicio, como los prejuicios cambian nuestra percepción de
la realidad; procesamos la información que confirman nuestros prejuicios y dejamos de
observar u “olvidamos” todo lo que se les opone. Los prejuicios son, por tanto, muy difíciles de
superar, si se contradicen con hechos, preferimos negar los hechos a cuestionar el perjuicio
(“pero no es un verdadero cristiano”; “ella es una excepción”).
El racismo
EI prejuicio parece cuando mira, y miente cuando habla.
Laure Junot, Duchess de Abrantès
La discriminación, la xenofobia y el racismo son muy comunes en muchas partes del mundo:
hay alrededor de 160 millones los Dalits (intocables) de la India sufren el sistema de castas.
En los Estados Unidos, la raza es un factor clave para determinar quién es condenado a
muerte 5. Hospitales en la República Checa, Eslovaquia y Hungría han practicado
esterilización involuntaria de la mujer gitana en el siglo XXI.6
La difusión de las prácticas de deportación y desigualdad de trato a los migrantes, así como la
discriminación estructural contra ciertas minorías étnicas, como los gitanos por parte de
muchos gobiernos, alimenta la xenofobia latente y los sentimientos racistas. Los crímenes
motivados por el odio que son apoyados por la ideología racista salen regularmente en las
noticias de muchos de los Estados miembros del Consejo de Europa.
El antisemitismo
El antisemitismo se puede definir como la “hostilidad hacia los judíos como un grupo religioso
o grupo minoritario que a menudo va acompañada de discriminación social, económica y
política“9. El antisemitismo se ha producido ampliamente en la historia europea y llega hasta la
actualidad. A finales del siglo XIX, las comunidades judías de Rusia se convirtieron en
víctimas de los pogromos con regularidad, se organizaron actos de discriminación sistemática
y de violencia contra las comunidades judías por parte de la población local, a menudo con el
consentimiento pasivo o la participación activa del sistema legal, que alentó las políticas
antisemitas de los gobiernos. Los ataques contra las comunidades judías también fueron
comunes en otros países europeos, incluidos entre otros Francia y Austria.
El ascenso del fascismo en la primera parte del siglo XX trajo nuevas dificultades para muchos
judíos de Europa; como el antisemitismo se convirtió en parte de las ideologías racistas de los
que estaban en el poder. Esto es cierto en el caso de los regímenes fascistas y los partidos
que colaboraron directa o indirectamente con el régimen nazi alemán durante el Holocausto,
pero las ideologías racistas también influyeron a otras sociedades y sistemas.
Durante el Holocausto, perpetrado por la Alemania nazi y sus aliados en la Segunda Guerra
Mundial, también conocido como la “Shoah” (palabra hebrea que significa desolación), se
estima que 6 millones de judíos fueron exterminados sistemáticamente por el hecho de ser
judíos.
El racismo ha ganado un nuevo respeto como una solución de sentido común al acuciante
problema político. Por supuesto que no lo llamamos racismo. Lo llamamos lucha contra el
terrorismo y política de inmigración.
Alana Lentin8
Pregunta: ¿Qué pasó al pueblo judío en tu país durante la Segunda Guerra Mundial?
La resolución 1563 (2007) de la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa insta a los
Estados miembros a tipificar como delito y/o poner en práctica dicha legislación que condena
el antisemitisma, incluyendo, pero sin limitar, la negación del Holocausto si es cometido por
personas, grupos o partidos políticos.11
El nombre gitano
es un título de propiedad colectiva de un grupo étnico de personas muy diversas que se
identifican a sí mismos como miembros de diversos sub-grupos basados, por ejemplo, en la
ubicación geográfica actual o pasada, un dialecto, y la ocupación. Hay aproximadamente 10
millones de gitanos en Europa. Unos pocos grupos son viajeros y viven sin hogar permanente,
pero la mayoría vive en condiciones sedentarias: hay grupos gitanos viviendo en ciudades,
muchos de los cuales viven en barrios más o menos segregados o secciones pequeñas de las
ciudades o pueblos. Están presentes en prácticamente todos los países europeos.
Antigypsyism puede definirse como una forma específica del racismo, la ideología de la
superioridad racial, una forma de deshumanización y de racismo institucionalizado contra las
personas de etnia gitana. “Se basa, por un lado, en imaginar los temores, mitos y estereotipos
negativos y, por otro lado, en la negación o supresión de la conciencia pública de una larga
historia de discriminación contra los gitanos"13
La discriminación contra los gitanos está muy arraigada y es una realidad común en toda
Europa. Como el Comisario de Derechos Humanos del Consejo de Europa ha señalado, hay
tendencias alarmantes en toda Europa, muy parecidas a la ideología y al razonamiento nazi
en relación con los gitanos, como el miedo por la seguridad y la salud pública. Ver a toda la
población gitana como criminales es también muy común en todos los Estados miembros. 14
Como estos tienen más probabilidades de ser objeto de discriminación, la población gitana es
sumamente vulnerable a los conflictos armados, las catástrofes naturales o crisis económicas.
En muchos países, han sido víctimas de grupos racistas violentos (en Bulgaria, Hungría, Italia,
Rumania, etc.), terminando en asesinatos. Los gitanos fueron atrapados en el fuego cruzado
de los conflictos armados de la antigua Yugoslavia; barrios y pueblos gitanos fueron a menudo
segregados y aislados.15Muchos de sus jóvenes crecen en entornos sociales hostiles en los
que el único apoyo y reconocimiento que tienen es su propia comunidad o familia. Se les
niegan muchos de sus derechos fundamentales, como la educación o la salud, o tienen un
acceso limitado a ellos.
En el año 2010, el gobierno francés anunció una ofensiva contra los campamentos ilegales de
gitanos, que habían emigrado recientemente a Francia, y envió a varios miles de sus
habitantes a Rumanía y Bulgaria, afirmando que sus asentamientos eran importantes fuentes
de delincuencia, y un escándalo público.
TEl Comité de la ONU para la eliminación de la discriminación racial criticó duramente la
ofensiva de Francia y dijo que el racismo y la xenofobia se encuentran en un “resurgimiento
significativo”. Al mismo tiempo, las encuestas de opinión sugieren que un 65% de los
franceses apoya la línea dura del Gobierno. 16 El Comité Europeo de Derechos Sociales
concluyó por unanimidad que los desalojos forzosos de gitanos constituyen una violación de
los derechos previstos en la Carta Social Europea revisada, incluida la libertad de la
discriminación y el derecho a la vivienda.17
Porrajmos” se refiere al genocidio de los gitanos europeos perpetrado por los nazis y sus
aliados entre los años 1933 y 1945. El número estimado de víctimas varía, de acuerdo a las
diferentes fuentes, de entre medio millón y dos millones, lo que significa la pérdida de hasta un
70% de la población gitana de la pre-guerra.
Pregunta: ¿Cuáles son las típicas formas de presentar a los gitanos en las noticias en tu
país?
Una mayor conciencia y preocupación por los gitanos está emergiendo lentamente. El
Decenio de Inclusión Gitana 2005-2015 se erige como un compromiso político sin precedentes
de los gobiernos europeos a mejorar la situación socioeconómica y la inclusión social de los
gitanos.19 Las acciones y programas de los jóvenes también han contribuido a la lucha contra
la intolerancia y los prejuicios contra los gitanos deconstruyendo muchos de los estereotipos
con los que hemos crecido. La campaña internacional “¿Típico gitano?”, por ejemplo, abordó
la estigmatización y los estereotipos como causas principales de su exclusión social. 20
Los efectos sobre los jóvenes (de la fobia contra los gitanos) incluyen la pasividad, frustración,
marginación, así como los estereotipos mutuos y el miedo a interactuar con otras personas
debido a la segregación, la percepción errónea de los “otros” y la falta de posibilidades para
interactuar.18
El Consejo de Europa comenzó a trabajar contra la discriminación de los gitanos en 1969 con
la adopción del primer texto oficial sobre la “situación de los gitanos y otros viajeros en
Europa”. En 2006, el Consejo de Europa lanzó la campaña “Dosta Roma!”, un esfuerzo de
sensibilización que tiene como objetivo acercar a los no-gitanos a las personas de esta etnia.
En 2010, la Declaración de Estrasburgo sobre los Gitanos fue adoptada en una reunión de
alto nivel; en la declaración los Estados miembros acordaron priorizar medidas para la no
discriminación y la inclusión social de los gitanos, incluyendo la participación activa de esta
población.
En 2012 el sector de la juventud del Consejo de Europa, junto con los gitanos europeos, las
redes y organizaciones gitanas, inició un Plan de Acción para la Juventud con el fin de mejorar
la participación de sus jóvenes en el ámbito de las políticas europeas sobre los gitanos y los
jóvenes, y para contrarrestar los efectos de la discriminación de estos.
La Unión Europea también está reconociendo cada vez más la necesidad de contrarrestar los
efectos de la discriminación contra este segmento de la población en sus Estados miembros.
En abril de 2011, la Comisión Europea publicó un informe titulado “el marco de la UE para las
estrategias nacionales de integración de la población gitana en 2020“ 21, en el que se afirma
que “a pesar de algunos progresos realizados en los Estados miembros y a nivel de la UE en
los últimos años, poco ha cambiado su realidad cotidiana”.
La intolerancia religiosa
La libertad y la tolerancia religiosa son valores básicos presentes en cada uno de los países
europeos, sin embargo, la discriminación religiosa aún no ha desaparecido. La intolerancia
religiosa está con frecuencia relacionada con el racismo y la xenofobia, en particular con el
antisemitismo y la islamofobia. Mientras que en el pasado Europa se caracterizó por los
conflictos, y la discriminación de los cristianos protestantes y católicos romanos, ortodoxos
orientales y/o las iglesias “oficiales” y los grupos disidentes, hoy las diferencias políticas entre
las denominaciones cristianas son mucho menos importantes. Al mismo tiempo muchas
comunidades religiosas en posiciones minoritarias continúan creciendo en toda Europa,
incluyendo los bahaíes, budistas, cristianos, hindúes, judíos, musulmanes y rastafaris. Esta
creciente diversidad religiosa es a menudo ignorada, así como los millones de europeos que
no son religiosos.
Cuando yo estaba en el ejército, ellos me dieron una medalla por matar a dos hombres y una
descarga eléctrica por amar a uno.
Epitafio de la tumba de Leonard Matlovich, gay y veterano de guerra
En muchas partes del mundo, las personas LGBT son sometidos a diferentes formas de
violencia que van desde los ataques verbales hasta el asesinato. En muchos países, la
práctica de la homosexualidad es todavía un delito, y en algunos de ellos es castigado con
penas de prisión o de muerte24.
A las personas LGBT a menudo se les niegan sus derechos humanos, por ejemplo, el derecho
al trabajo, en la medida en que son despedidos o discriminados por parte de los empresarios
por su orientación sexual o identidad de género. El derecho a la protección y la seguridad de
la persona son otros de los que muy a menudo son violados cuando (jóvenes) son intimidados
o acosados en la escuela o en el lugar de trabajo. Parejas lesbianas y homosexuales en
muchos países de Europa se sienten discriminados en esferas tales como el derecho a
contraer matrimonio y a formar una familia o a la adopción de hijos.
Pregunta: ¿Cuáles son las áreas de la vida en las que las personas LGBT están
discriminadas en tu país?
En 2011, el Comisario de Derechos Humanos del Consejo de Europa publicó su informe sobre
la discriminación por motivos de orientación sexual e identidad de género. El informe acoge
favorablemente los progresos realizados en la esfera de los derechos de las personas LGTB
en la mayoría de los Estados miembros, indicando que “la patologización y la penalización de
la homosexualidad en Europa pertenece claramente al pasado”. Al mismo tiempo, el informe
señaló que aún existe preocupación en muchas de las esferas de los derechos humanos por
parte de las personas LGBT, y esto es especialmente cierto en el caso de los derechos de las
personas26 transgénero.
El Consejo de Europa ha elaborado una unidad sobre cuestiones que afectan a la comunidad
LGBT con el fin de racionalizar la labor sobre asuntos LGBT. Esta es la primera estructura de
este tipo en una institución intergubernamental internacional e indica la importancia de las
cuestiones que afectan a la comunidad LGBT en el marco de los derechos humanos en
Europa.
La educación, tanto formal como no formal, juega un papel central en reducir y erradicar los
prejuicios contra las personas LGBT. Solo a través de la educación se pueden abordar y
cuestionar los prejuicios. Los programas de los Centros Europeos de la Juventud y de la
Fundación Europea de la Juventud educan contra la homofobia en el marco de la educación
en los derechos humanos y las actividades de formación de multiplicadores y activistas. Estas
actividades incluyen sesiones de estudio organizado en colaboración con las organizaciones
de la juventud, como la Organización International Juvenil de Gays, Lesbianas, Bisexuales,
Transexuales y Queer (IGLYO) y la Asociación de los países nórdicos y la Organización
estudiantil Pol-Balt LGB TQ (ANSO).
El manual “Todos diferentes, todos iguales”, fue desarrollado por el Consejo de Europa para
promover la toma de conciencia y acción contra el racismo, el antisemitismo, la xenofobia y la
intolerancia.
www.coe.int/compass
Según el artículo 21.1 de la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea, “toda
forma de discriminación por motivos de sexo, raza, color, origen étnico o social, características
genéticas, lengua, religión o convicciones, opiniones políticas o de cualquier otro tipo,
pertenencia a una minoría nacional, patrimonio, nacimiento, discapacidad, edad u orientación
sexual, está prohibido”.
La UE tiene varias directrices contra la discriminación. La relativa a la igualdad racial garantiza
la igualdad de trato entre las personas, independientemente de su origen racial o étnico. La
enmarcada en materia de igualdad en el empleo prohíbe la discriminación en el lugar de
trabajo por motivos de discapacidad, orientación sexual, religión, creencia o edad. La
desigualdad entre hombres y mujeres está prohibida en dos directrices, una en asuntos de
empleo y ocupación, la otra sobre el acceso y el suministro de bienes y servicios 29.
La legislación de la UE también necesita que cada Estado miembro designe un organismo
nacional en materia de igualdad que pueda ser contactado para asesoramiento y apoyo.
Questions around the denial of asylum to refugees, deaths of many migrants on the EU
borders, Islamophobia, and the deportation of Roma continue to divide the European Union
members and tarnish its record of anti-discrimination efforts. A threat to human rights also
comes from political parties which in power pass de facto discriminative legislation. These
problems can be remedied only by a comprehensive policy, including youth policy in the
sphere of non-discrimination, combating racism and intolerance.
El Consejo de Europa
Luchar contra el racismo y la intolerancia estuvo en el corazón del Consejo de Europa desde
su creación en 1949, y sigue siendo una de sus prioridades. Además de la Convención
Europea de Derechos Humanos y otros convenios, el Consejo ha establecido instrumentos
específicos sobre el racismo, la discriminación y la intolerancia. En 1993, se creó
el ECRI como un órgano independiente de derechos humanos para supervisar la situación en
relación al racismo, la discriminación racial, la xenofobia, el antisemitismo y la intolerancia en
cada Estado miembro, así como para formular recomendaciones concretas a los gobiernos y
de carácter general dirigidas a todos los Estados miembros.
Mientras que el ECRI es el órgano principal del Consejo de Europa en la lucha contra el
racismo y la intolerancia, otros organismos y departamentos de la Organización tales como el
Comité de Ministros, la Asamblea Parlamentaria, el Comisionado para los Derechos Humanos,
el Comité Consultivo de la Convención Marco para la Protección de las Minorías Nacionales y
el Tribunal Europeo de Derechos Humanos también contribuyen a este objetivo.
El Convenio Marco para la Protección de las Minorías Nacionales reconoce que “la protección
de las minorías nacionales y de los derechos y libertades de las personas pertenecientes a
ellas forma parte integrante de la protección internacional de los derechos humanos” (artículo
1). Los Estados miembros en la convención se comprometen a garantizar a las minorías
nacionales el derecho a la igualdad ante la ley, así como en todas las esferas de vida
económica, social, política y cultural; a garantizar el derecho a la libertad de reunión pacífica,
de asociación, de expresión, de pensamiento, de conciencia y de religión, y a que los
miembros de las minorías nacionales mantengan, desarrollen y preserven su cultura. También
se prohíbe la asimilación forzada.30
“Los demandantes fueron los alumnos de origen gitano que eran colocados en “escuelas
especiales” destinadas a los alumnos con discapacidad en el aprendizaje. Afirmaron que
habían sido tratados de manera diferente en el ámbito de la educación respecto de los niños
que no eran de origen gitano en el sentido de que, al ser colocados en escuelas especiales sin
justificación, todos ellos recibían una educación sensiblemente inferior a la que se aplica en
las escuelas primarias ordinarias, con el resultado de que se les niega el acceso a la
educación secundaria en los centros de formación profesional.” La Corte determinó que se
había violado el artículo 14 (prohibición de discriminación) en relación con el artículo 2 del
Protocolo n.º 1 (derecho a la educación).32
Las políticas europeas en materia de juventud tradicionalmente han incluido una fuerte
dimensión de aprendizaje intercultural y de lucha contra el racismo y los prejuicios. La Agenda
2020, el principal documento de política juvenil del Consejo de Europa, pone un especial
énfasis en “prevenir y combatir todas las formas de racismo y de discriminación por cualquier
motivo” y reconoce el aprendizaje intercultural como método de educación no formal
“particularmente relevante para promover el diálogo intercultural y la lucha contra el racismo y
la intolerancia“33. Una de las principales acciones del trabajo juvenil y de la política de la
juventud contra la discriminación han sido las campañas juveniles europeas “todos diferentes,
todos iguales”, que movilizó los jóvenes contra el racismo, el antisemitismo, la xenofobia y la
intolerancia y por la diversidad, los derechos humanos y la participación. Miles de jóvenes
participaron en las diversas actividades de la campaña en toda Europa.
El Libro Blanco sobre el Diálogo Intercultural “Vivir juntos como iguales en dignidad” fue
aprobado por el Consejo de Europa en 2008 y proporciona directrices y herramientas
analíticas y metodológicas para la promoción del diálogo intercultural a los encargados de
elaborar las políticas y a los profesionales. Promueve enfoques interculturales de gestión de la
diversidad cultural, basados en el respeto de la dignidad humana y abrazando a “nuestra
humanidad y destino comunes”.
A pesar de la amplia gama de instrumentos existentes y enfoques de lucha contra el racismo,
la xenofobia y la discriminación, la hostilidad contra los extranjeros, la violación de los
derechos de las minorías, los altos niveles de agresividad del nacionalismo banal y las formas
de discriminación son todavía una realidad cotidiana en la mayoría de las sociedades de
Europa. Por eso es tan importante hoy ser activo y creativo en la promoción de la diversidad,
la igualdad, la no discriminación y los derechos humanos.