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Colegio Técnico Agropecuario San Benito

Pastoreo – Obligado
Materia: Lengua Castellana y Literatura
Tema: Monografía
Docente: Lic. Marisel López
Alumno: Ulises David Bruno Reyes
Curso: 3° B.T.A
Año: 2023

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Institucion: Colegio Tecnico Agropecuario San Benito

Director General: Padre Joel Aranha

Director Académico: Diosnel Rodríguez

Docente: Lic. Marisel López

Alumno: Ulises David Bruno Reyes

Materia: Lengua Castellana y Literatura

Tema: Monografía

Curso: 3° B.T.A

Año: 2023

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Indice.
Introducción.....................................................................................4
Teoria del Big Bang.........................................................................5
El origen sobre natural...................................................................7
La Panspermia.................................................................................7
Lá Quimio-sintética.........................................................................8
Teoría de Oparin..............................................................................8
Evolución.........................................................................................9
Creacionismo.................................................................................10
Tupã................................................................................................21
Mitología egipcia...........................................................................23
La creación del mundo.................................................................23
Mitologia griega.............................................................................24
Los Aztecas....................................................................................25
Mayas.............................................................................................26
Yoruba............................................................................................27
Zulú.................................................................................................28
Inuit.................................................................................................28
Inca.................................................................................................29
Mapuche.........................................................................................30
Cosmolonogia nordica..................................................................30
Mito japonés de la creación..........................................................32
Budismo.........................................................................................33
Hinduismo......................................................................................35
Conclusion.....................................................................................37
Opinion Personal...........................................................................38
Bibliografia.....................................................................................39
Indicadores …………………………………………………………….42

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Introducción
La monografía es un trabajo explicativo sobre algún aspecto de la ciencia, el
arte u otro asunto en particular. En este trabajo se estará hablando sobre el
origen de la vida y las distintas teorías que hay alrededor de este tema y las
historias que hay en cada teoría sobre este que trata de responder a la gran
pregunta de como se origino todo lo que hoy conocemos.

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TEORÍA DEL BIG BANG

Según la teoría del Big Bang, el Universo se originó en una singularidad
espaciotemporal de densidad infinita matemáticamente paradójica.
El espacio se ha expandido desde entonces, por lo que los objetos astrofísicos
se han alejado unos respecto de los otros.
En cosmología física, la teoría del Big Bang o teoría de la gran explosión es un
modelo científico que trata de explicar el origen del Universo y su desarrollo
posterior a partir de una singularidad espaciotemporal.
Técnicamente, se trata del concepto de expansión del Universo desde una
singularidad primigenia, donde la expansión de éste se deduce de una
colección de soluciones de las ecuaciones de la relatividad general, llamados
modelos de Friedman- Le maître -Robertson - Walker
El término "Big Bang" se utiliza tanto para referirse específicamente al
momento en el que se inició la expansión observable del Universo (cuantificada
en la lee la teoría), como en un sentido más general para referirse al paradigma
cosmológico que explica el origen y la evolución del mismo.
La teoría del big bang, la ‘gran explosión’ que habría originado nuestro mundo,
fue propuesta inicialmente por Georges Lemaître, físico y sacerdote católico,
que llegó a este modelo gracias a una filosofía realista y a conjugar
razonamientos teóricos y observaciones astronómicas.
Entre 1927 y 1930, el sacerdote belga Georges Lemaître obtuvo
independientemente las ecuaciones Friedman-Lemaître-Robertson-Walker y
propuso, sobre la base de la recesión de las nebulosas espirales, que el
universo se inició con la expansión de un átomo primigenio, lo que más
tarde se denominó "Big Bang". El universo comenzó como un solo punto, luego
se expandió y se estiró para crecer tanto como lo es ahora, y todavía se está
extendiendo.
Las observaciones sugieren que el universo como lo conocemos empezó 13
810 millones de años. Desde entonces, la evolución del universo ha pasado por
tres fases: el universo muy primigenio, el universo primigenio y la formación de
estructuras.

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Teoría del Universo Oscilante o Punsilante

El universo oscilante es una hipótesis científica propuesta por Richard Tolman,
la que se propone que el universo sufre una serie infinita de oscilaciones; cada
una de las cuales inicia con un Big Bang, y termina con un Big Crunch.
La teoría del universo oscilante propone un universo cambiante en procesos
cíclicos. Estos procesos cíclicos estarían compuestos por un Big Bang, seguido
de una expansión que terminaría finalmente en un Big Crunch, que daría a su
vez un nuevo Big Bang y el universo comenzaría de nuevo.
Hipótesis propuesta por Richard Chase Tolman (1881-1948). Profesor de
fisicoquímica y física matemática en el Instituto Tecnológico de California, quien
realizó importantes contribuciones a la cosmología, incluyendo la teoría del
universo oscilante y es el primero en hablar sobre un universo pulsante u
oscilante.
El principal obstáculo que presenta el modelo del Universo Oscilante es la
segunda ley de la termodinámica, la cual nos dice que la entropía siempre
aumenta dentro de un sistema aislado, y nunca de manera contraria, además,
esta ley nos explica que la entropía aumenta todo el tiempo cuando pasa de un

ciclo a otro.

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El origen sobre natural

Esta teoría afirma que el origen de la vida se debe a actos relacionados con la
creación divina.

La Panspermia
Se conoce así a la teoría que propone que la vida tiene un origen
extraterrestre. Fue una explicación surgida a finales del siglo XIX, y que intentó
responder a las dificultades para explicar el tránsito químico
entre materia inanimada y viviente (lo que el creacionismo atribuía al “aliento
divino” que insuflaba la vida).

Para ello, esta teoría afirma que la materia orgánica habría llegado al planeta
en un cometa, meteorito o algún otro tipo de transporte espacial, ya sea
accidental (panspermia natural) o voluntario (panspermia dirigida).

Esta postura ha sido muy criticada porque no responde realmente a la pregunta

sobre el origen de la vida, sino que desplaza la interrogante hacia el espacio
desconocido.

Además, no responde a cómo pudieron los microorganismos originales

sobrevivir a las crueles condiciones del espacio exterior, si bien es cierto que
algunas especies bacterianas podrían “revivirse” en condiciones idóneas, luego
de haber estado sometidas a rigores medioambientales.

Esta teoría fue apoyada por el biólogo alemán Hermann Richter (1808-1876), el
astrónomo británico Fred Hoyle (1915-2001) y especialmente el científico sueco

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Svante August Arrhenius (1859-1927), quien la popularizó al ganar el Premio

Nobel de Química en 1903.

Lá Quimio-sintética
La teoría quimio-sintética de Oparin-Haldane postula que la vida comenzó con
la formación (síntesis) de compuestos químicos básicos (aminoácidos, ácidos
nucleicos) utilizando elementos inorgánicos que se mezclaron debido a las

condiciones de la tierra en los primeros 2,000 millones de años.

Teoría de Oparin
A partir de los trabajos de Alexandr Oparin y de la comprensión del ADN y de
los mecanismos de la herencia genética, las teorías sobre el origen de la vida
se guían por un marco científico, especialmente bioquímico y geoquímico.

Las teorías científicas proponen la vida como resultado de una serie compleja e
impredecible de reacciones químicas inorgánicas que permitieron el paulatino
surgimiento de las primeras y primitivas formas de vida celular.

Oparin en su El origen de la vida en la Tierra explicaba que los mares primitivos

del planeta eran una sopa cálida de sustancias orgánicas e inorgánicas, que
iban vinculándose entre sí para formar compuestos cada vez más complejos y
voluminosos.

Así se llegó eventualmente a la aparición de los coacervados: burbujas de

sustancias primitivas que permitían a través de su membrana el paso de las

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sustancias deseadas y mantenían por fuera a las indeseadas, en una suerte de

proto-célula.

A pesar de su obvia importancia para la creación de un modelo científico

posterior, las teorías de Oparin, sustentadas en la teoría de la evolución de
Darwin y su selección natural, fallaban en explicar los mecanismos mediante
los cuales ocurrió el tránsito entre las formas orgánicas pero inanimadas de
compuestos, y las primeras formas de vida como tal.

Evolución
La teoría de la evolución de Darwin es el enunciado que explica cómo la raza
humana ha sido capaz de sobrevivir con los años. Según él, cada especie va
desarrollando rasgos que van pasando de generación en generación, en su
proceso de adaptación a este mundo cambiante. Las especies aparentemente
distintas son parientes lejanos, ambos descendientes de un único ancestro
compartido. Por ejemplo, nuestros parientes vivos más cercanos son los
chimpancés: el antepasado común que compartimos vivió hace al menos siete
millones de años.

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Creacionismo
Las primeras explicaciones que el ser humano se planteó respecto al origen no
ya de la vida solamente, sino también del universo, partían de su concepción
religiosa del cosmos. Según este punto de vista, existían deidades antiguas,
creadoras, mantenedoras y destructoras del universo, responsables de la
creación de todo lo que existe y en especial de los seres vivos, entre los cuales
el ser humano ocupaba el lugar del hijo favorito.

Este abordaje se halla contenido a su manera en todos los grandes textos

religiosos, como la Biblia, el Corán, el Talmud, el Popol-Vuh, etcétera. En ellos,
uno o varios dioses eran los encargados de crear a la humanidad a partir de
elementos inanimados, como el barro, el maíz o la arcilla.

Al contrario de lo que podría pensarse, semejante punto de vista fue sostenido

hasta prácticamente la Edad Moderna, por las grandes religiones monoteístas y
sus respectivas iglesias, entre las cuales la Iglesia Católica jugó siempre un rol
central en Occidente.

Según el dogma cristiano, la vida en la Tierra fue creada por Dios a lo largo de
los siete días que demoró en hacer el universo todo por voluntad propia. Así
creó también al ser humano: Adán, hecho de barro a su imagen y semejanza, y
Eva, creada a partir de una costilla de Adán. Dios creó sus cuerpos y creó sus
almas, y les permitió reproducirse para poblar y trabajar la Tierra,
convirtiéndolos en señores del resto de los seres vivientes.

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En el principio, cuando Dios creó los cielos y la tierra,

todo era confusión y no había nada en la tierra. Las tinieblas cubrían los
abismos mientras el Espíritu de Dios aleteaba sobre la superficie de las Aguas.
Dijo Dios: 'Haya luz', y hubo luz.
Dios vio que la luz era buena, y separó la luz de las tinieblas.
Dios llamó a la luz 'Día' y a las tinieblas 'Noche'. Atardeció y amaneció: fue el
día Primero.
Dijo Dios: 'Haya una bóveda en medio de las aguas, para que separe unas
aguas de las otras.'
Hizo Dios entonces como una bóveda y separó unas aguas de las otras: las
que estaban por encima del firmamento, de las que estaban por debajo de él. Y
así sucedió.
Dios llamó a esta bóveda 'Cielo'. Y atardeció y amaneció: fue el día Segundo.
Dijo Dios: 'Júntense las aguas de debajo de los cielos en un solo depósito, y
aparezca el suelo seco. Y así fue.
Dios llamó al suelo seco 'Tierra' y al depósito de las Aguas 'Mares'. Y vio Dios
que esto era bueno.
Dijo Dios: 'Produzca la tierra hortalizas, plantas que den semilla, y árboles
frutales que por toda la tierra den fruto con su semilla dentro, cada uno según
su especie. Y así fue.
La tierra produjo hortalizas, plantas que dan semillas y árboles frutales que dan
fruto con su semilla dentro, cada uno según su especie. Dios vio que esto era
bueno.
Y atardeció y amaneció: fue el día Tercero.
' Dijo Dios: 'Haya lámparas en el cielo que separen el día de la noche, que
sirvan para señalar las fiestas, los días y los años,
y que brillen en el firmamento para iluminar la tierra.' Y así sucedió.
Hizo, pues, Dios dos grandes lámparas: la más grande para presidir el día y la
más chica para presidir la noche, e hizo también las estrellas.
Dios las colocó en lo alto de los cielos para iluminar la tierra,
para presidir el día y la noche y separar la luz de las tinieblas; y vio Dios que
esto era bueno.
Y atardeció y amaneció: fue el día Cuarto.
Dijo Dios: 'Llénense las aguas de seres vivientes y revoloteen aves sobre la
tierra y bajo el firmamento.
Dios creó entonces los grandes monstruos marinos y todos los seres que viven
en el agua según su especie, y todas las aves, según su especie. Y vio Dios
que todo ello era bueno.
Los bendijo Dios, diciendo: 'Crezcan, multiplíquense y llenen las aguas del
mar, y multiplíquense asimismo las aves sobre la tierra.
Y atardeció y amaneció: fue el día Quinto.

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Dijo Dios: 'Produzca la tierra animales vivientes de diferentes especies,

animales del campo, reptiles y animales salvajes'. Y así fue.
Dios hizo las distintas clases de animales salvajes según su especie, los
animales del campo según su especie, y todos los reptiles de la tierra según su
especie. Y vio Dios que todo esto era bueno.
Dijo Dios: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza. Que tenga
autoridad sobre los peces del mar y sobre las aves del cielo, sobre los animales
del campo, las fieras salvajes y los reptiles que se arrastran por el suelo.'
Y creó Dios al hombre a su imagen. A imagen de Dios lo creó. Macho y
hembra los creó.
Dios los bendijo, diciéndoles: 'Sean fecundos y multiplíquense. Llenen la tierra
y sométanla. Tengan autoridad sobre los peces del mar, sobre las aves del
cielo y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra.
Dijo Dios: 'Hoy les entrego para que se alimenten toda clase de plantas con
semillas que hay sobre la tierra, y toda clase de árboles frutales.
A los animales salvajes, a las aves del cielo y a todos los seres vivientes que
se mueven sobre la tierra, les doy pasto verde para que coman. Y así fue.

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Dios vio que todo cuanto había hecho era muy bueno. Y atardeció y amaneció:

fue el día Sexto.

Popol Vuh

Según esta teoría, los dioses se dieron cuenta de que los seres humanos que
habían creado eran muy poderosos y, por eso, decidieron nublar su visión para
reducir su poder. Y esta es la explicación de la aparición del ser humano según
el Popol Vuh.
El Popol Vuh se divide en cuatro partes:
La primera habla de como los dioses crearon el mundo y los hombres.
Resumen Primera parte:
Capitulo I:

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Este es la narración de cómo todo fue en suspenso, no había nadie, no existía

nada, sólo el mar estaba en calma y el cielo en su ampliación, todo estaba
inmovilidad y silencio en la oscuridad de la noche, no había nadie pero el
creador Tepeú y Gucumatz hablaron sobre la creación del hombre y hacerlo,
dispusieron la creación de los árboles y el nacimiento de la vida y del hombre.
Dispusieron la creación del agua, la tierra, el día y la noche.
Capitulo II:
Los dioses hicieron a los animales pequeños del monte, los guardianes de los
bosques, los genios, y los pájaros, luego crearon la morada a los pájaros
pequeños y a las aves mayores. Cuando terminaron de todo esto, les fue dicho
por el creador y el formador que hablaron cada uno según su especie, pero se
dieron cuenta que es imposible para los animales que invocaron sus nombres.
Por esta razón fueron sacrificadas sus carnes y condenados a ser comidos y
luego matando los animales que existen sobre la tierra. Hubo un debate de
crear y formar al hombre de tierra y notaron que no podría multiplicarse, luego
lo hicieron de madera y notaron que hablaban pero no tenían sentimientos.
Capitulo III:
Los hombres de madera fueron destruidos por una inudación, los dioses los
castigaron porque no habían pensado en su madre ni en su padre. Y por esto
motivo, la faz de la tierra se obscurió y la tierra comenzó una lluvia negra. Y
continuó llover todo el día y la noche. Luego los dioses crearon los animales
grandes y pequeños, los perros y las aves de corral a comérselos los hombres.
Les trataban mal y les hacía mucho destrucción. Cuando los dioses
destruyeron los hombres, así fue la ruina y dicen que la descendencia de
aquellos son los monos que existen ahora en los bosques; estos son la
muestra de ellos, porque sólo de palo hecha su carne por el creador. Por esta
razón el mono se parece al hombre, que eran solamente de madera.
Capitulo IV:
Había un poco claridad en la tierra aunque no había sol, sólo había un ser de
hombres orgullos de si mismo que se llamaba Vucub-Caquix, se creía la luz de
la luna y el sol, exclamaba de su gran esplendor y por él caminaran los
hombres, pero en realidad, no era el sol solamente. Se vanagloriaba de sus
riquezas.
Capitulo V:
Este capitulo narra la derrota de la gloria de Vucub-Caquix por los gemelos, el
primero se llamaba Hunahpú y el segundo es Ixbalanqué. Estos eran Dioses.
Ellos probaran a tirarles con la cerbatana cuando esté comiendo; le tiraron y le
causaron una enfermedad. Así, se acabaron sus riquezas y sus piedras verdes
de se que se enorgullece. Vucub-Caquix tenía dos hijos: el primero es Zipacná,
el segundo es Cabracán. Proclaman su orgullo a sus hijos. Zipacná decía: “Yo
soy el que hizo la tierra”. Y Cabracán decía:“Yo soy el que sacudo el cielo y

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conmuevo toda la tierra”. Así, eran como los hijos de Vucub-Caquix. Y esto les
parecía muy mal a los gemelos.
Capítulo VI:
Este capitulo nos habla como Vucub-Caquix se murió. Subió a su árbol de
nance como siempre para comer. Los dos hermanos explotaron esto para
glopearle con un tiro con la cerbatana en la quijada, cuando callo cortó el brazo
de Hun-Hunahpú y era a su casa. Hun-Hunahpú tomó el brazo y era a un viejo
y una vieja para ayudarle a curar su brazo. Y a matara Vucub-Caquix. Los
viejos fueron a la casa de Vucub-caquix y ofrecieron la curar su quijada y él
aceptó. Le sacaron los dientes y pusieron granos de maíz en sus lugar y le
rasgaron los ojos. Así, es como murió Vucub-Caquix.
Capitulo VII:
Zipacná bañaba en un río cuando vio 400 muchachos tratando a llevar un árbol
para apoyar a su casa. Se ofreció a ayudarlos y llevó el árbol solo en el hombro
a su casa. Los muchachos intentaron a matarlo por excavar un hoyo y pusieron
un árbol en el hoyo. Zipacná cayó en el hoyo y finge su muerto. Luego fue a su
casa y mató a todos los muchachos.
Capitulo VIII:
Este capitulo nos relata como fue la derrota de Zipacná, por los gemelos
porque sus corazones estaban llenos de rencor porque él mató a los
muchachos. Buscaron a Zipacná y le dijeron que quieren agarrar a un barranco
pero había un cangrejo muy grande en el fondo de él. Luego, Zipacná fue al
fondo del barranco pero cuando estaba a punto de agarrarlo, se metió en una
cueva, y cuando entró Zipacná a la cueva, los gemelos tiraron una piedra muy
grande a él y se murió.
Capitulo IX:
Este capitulo nos habla de cómo Cabracán derribaba las montañas y movía la
tierra, y como se encontró con los gemelos, a quines les preguntó por sus
nombres pero los gemelos le contaron que han encontrado una gran montaña y
rojo cielo y no pudiera cazar ningún pájaro ahí. Le desafió para destruir esa
montaña, él aceptó. E iban a la montaña. En el camino, cazaron aves y hicieron
fuego para comer, pero a un pájaro lo cubrieron de una tierra blanca. Le dieron
a comer de este pájaro a Cabracán. Y cuando terminaron de comerlo se
pusieron en camino hacia la montaña, pero luego, no tenía fuerzas de caminar
a causa del pájaro. Luego, los gemelos lo botaron y lo enterraron. Así, fue
como Hunahpú e Ixbalanqué mataron a Cabracán.
La segunda habla del nacimiento y de la vida de Hunahpú y Xibalanqué.
Segunda parte
Capitulo I:
Este capitulo habla del origen y el nacimiento de Hunahpú e Ixbalanqué.

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Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú dedicaban al juego de la pelota y los señores

de Xibalbá les invitaron para jugar la pelota pero en realidad querían robar sus
instrumentos de jugar.
Capitulo II:
Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú aceptaron la invitación de los señores de
Xibalbá para jugar la pelota. En su camino llegaron a donde se juntaban cuatro
caminos y allí fueron vencidos y los llevaron a Xibalbá. Los señores de Xibalbá
los mataron y cortaron la cabeza de Hun-Hunahpú y mandaron a ponerla al
árbol jicaro que estaba en el camino el cual nunca había dado frutos.
Capitulo III:
Este capitulo habla de una doncella que se llamaba Ixquic, ella dirigió al lugar
del árbol y preguntaba cuales eran los frutaos de ese árbol y en ese momento
lanzó una saliva de la cabeza de Hun-Hunahpú y la dijo que ha sido preñada
por él. Después de seis meses, los padres descubrieron que estaba
embarazada y reunieron con los señores de Xibalbá quienes dijeron al padre
que iban a sacrificarla si no dice la verdad. Cuando dijo que no estaba
embarazada, el padre la mandó a matar por los búhos pero ella convenció a
ellos para que no la mataron.
Capitulo IV:
Ixquic contó a la mujer anciana que los hijos que estaba esperando eran de
Hun-Hunahpú pero la mujer le dijo que para demostrar tenía que ir a conseguir
alimentos y traer una red llena de maíz. Por eso fue al campo de maíz y allí
había una mata de maíz, entonces invocó a los dioses para ayudarle y luego
cortó los pelos de la única mazorca y los puso en la red y se llenó
completamente. Los animales del campo ayudaron a la joven para llevar la red
a la casa, y cuando la mujer anciana se dio cuenta dijo que era prueba
suficiente para creerle que era su nuera.
Capitulo V:
Hunpatz y Hunchouen no querían a Hunahpú e Ixbalanqué quienes se
ocupaban de conseguir la comida pero un día regresaron a la casa sin la
comida y dijeron que los pájaros que habían matando quedaron en las ramas y
no podían bajarlos y dijeron a sus hermanos que los bajaran. Cuando Hunpatz
y Hunchoen subieron al árbol, el árbol empezó a aumentar de tamaño y
Hunpatz y Hunchoen se convirtieron en monos.
Capitulo VI:
Hunahpú e Ixbalanqué empezaron a sembrar la milpa, pero al llegar de la
siembra ensartaban el azadón en la tierra y empezaba a trabajar solo, de la
misma manera el hecha trabaja en la tierra solo sin ninguna persona. Así, los
gemelos no hicieron nada en el jardín. Hay una paloma que les avisaba cuando
la abuela llega con los alimentos. Poco después cantó la paloma , y los
hermanos se ensuciaron la cara, las manos y el pelo como si estuvieran

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trabajando. Al día siguiente encontraron todo el trabajo está destruido, todos los
árboles y las espinas. Y dedujeron que eran los animales quien les deshizo
todo. Luego agarraron a un ratón y le quemaron la cola por eso los ratones no
tienen pelo en la cola.
Capitulo VII:
Este capitulo es relata la forma en que Hunshpú e Ixbalanqué se divertían
jugando con la pelota, y los señores de Xibalbá mandaron a
Sus mensajeros a llamar a Hunahpú e Ixbalanqué para jugar en Xibalbá con
sus pelotas y sus cueros. Después los hermanos se iban a su casa y indicaron
a la abuela y a su madre que iban a ir la que sembró una caña, una a cada uno
de ellos. Si esta caña se seca significa que han muerto pero si la caña retoña
significa que están vivos.
Capitulo VIII:
Bajaron rápidamente a Xibalbá, pasando por varios ríos, luego llegaron a una
encrucijada y ellos sabían los caminos que debían agarrar, pero mandaron a un
mosquito para recoger información. Después llegó con la información que
necesitaban. Los hermanos se dirigieron a los señores de Xibalbá, estos le
dijeron que saludaron. Quisieron sentarlos en una piedra ardiente pero ellos no
aceptaron. Luego, los mandaron a una casa obscura y allí tampoco los
vencieron.
Capitulo IX:
Fueron en una casa oscura y se les dio unas rajas de pino y cigarros con la
condición que a la mañana siguiente las devolvieron. Los hermanos sacaron
una pluma roja de guacamaya y el lugar de encender los cigarros pusieron
luciérnagas en la punta de los mismos. Así, fue como engañaron a los señores
de Xibalbá. Después fueron interrogados por otro medio “jugar pelota” los
señores querían matarlos pero fallaron. Los señores intentaron vencerlos y les
pusieron una prueba de llevarles cuatro ramos de flores, pero los encargaron
en una casa y mandaron guardianes a cuidarlos jardines, pero los hermanos
hablaron con las hormigas para que hicieron este trabajo y así fue,
Tenían los cuatro ramos de flores. Así, como fueron vencidos a Hun-camé y
Vucub-camé por los dos hermanos.
Capitulo X:
Los mandaron a una casa de frío pero encendieron una fogata trancos viejos,
así no murieron, después los mandaron a la casa de los tigres y los hermanos
les tiraron unos huesos para que comieran los tigres y lograron vivir. Luego
entraron a la casa del fuego pero tampoco no murieron. Los de Xibalbá
desconcertados lo que estaba pensando dijeron: Metámoslos en la casa de
murciélagos! Para sobrevivir, pusieron los mucilagos en todos lados, pero en el
momento que los murciélagos quedaron quietos y Hunahpú sacó la cabeza
para ver si ya había amanecido pero al hacer esto un murciélago le quito la

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cabeza. Ixbalanqué sintió avergonzado. Esto sucedió por el orden de Hun-

Camé y Vucub-Camé.
Capitulo XI:
Ixbalanqué llamo a los animales para que lo ayudan. Por último llegó la tortuga
y fue quien le ayudó a hacer la cabeza supuestamente de Hunahpú. Una vez
formado la cabeza salieron a jugar. Ixbalanqué dijo al conejo que cuando le
llegara a la pelota corriera con ella. Cuando el conejo empezó a jugar y corrió
con la pelota, los de Xibalbá corrieron detrás él y Ixbalanqué aprovecho para
apoderarse de la cabeza de su hermano y quito la cabeza de la tortuga y puso
la de Hunahpúy los de Xibalbá quedaron sorprendidos y nuevamente los
hermanos fueron vencidos los de Xibalbá.
Capitulo XII:
Aquí nos cuesta la manera en que murieron los gemelos. Habiendo sobrevivido
a todos los tormentos y a los animales furiosos de los de Xibalbá. Los
hermanos llamaron a dos adivinos y eligieron la forma en que deberían de
morir que quemaron sus huesos y que los molieron y los lanzaron al río y fue
así. Quemaron los hermanos y los de Xibalbá era contentos por el muerto de
los gemelos, pero los huesos se asentaron en el río y luego se convirtieron en
muchachos y tenían la misma apariencia.
Capitulo XIII:
Después presentaron como dos hombres pobres. Se dedicaban al baile.
Supieron Hun-Camé y Vucub-Camá y mandaron a sus mensajeros a llamarlos
con alagas para saber su origen pero ellos sólo respondieron que no sabían
nada de sus padres y de donde eran. Dijo el señor el que puede matar un
hombre y también puede revivirlo y fue así ellos mataron los gemelos y los
revivieron. Pero los hermanos mataron a los señores y no los revivieron. Los de
Xibalbá al ver a sus señores muertos decidieron huir. Así fueron vencidos los
señores de xibalbá.
Capitulo XIV:
Hunahpú e Ixbalanqué dijeron sus nombres y los nombres de sus padres y
decidieron que eran los vengadores de sus padres que habían sido muerto en
Xibalbá, nadie puede salvar su vida. Hunahpú e Ixbalanqué les dijeron que el
castigo que pondrían es que el juego de pelota no seria para ellos, que se
dedicaron a la elaboración de piedras de moler maíz, al cultivo del maíz. Así fue
la perdida de su grandeza y la decadencia de su imperio.
La tercera contiene el mito de crear los primeros hombres de maíz y como
adoraron y sirvieron los cuatro dioses quien los crearon.
Capítulo I:
Nos habla de Tepeú y Gucumatz y como hicieron el hombre de mazorcas de
maíz amarillas y blancas. Fue así como hicieron la carne y la sangre del
hombre.

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Capitulo II:
Los primeros hombres que fueron creados eran Balam-Qutze, Balam-Acab,
Mahucutha e Iqui-Balam, ellos no tuvieron padre ni madre sólo fueron hechos.
Tienen la misma inteligencia y poderosa de Tepeú y Gucumatz, pero a los
dioses no les gusta eso porque así ellos y los hombres estaban iguales. Así lo
hicieron los hombres sólo pudiera ver lo que estaba cerca. Así fue destruido su
sabiduría.
Capitulo III:
Las mujeres de Balam-Qutze, Balam-Acab, Mahucutha e Iqui-Balam fueron
hechas durante el sueño de los hombres, las tribus pequeños y grandes fueron
el origen del pueblo Quiché. Establecieron tres familias grandes; pero no
olvidaron los nombres de sus antepasados.
Capitulo IV:
Balam-Qutze, Balam-Acab, Mahucutha e Iqui-Balam esperaron hasta la
mañana y dijeron que no tienen todavía maderos ni padres para la guardia.
Llegado a sus oídos la noticia de una ciudad se llama Tolan-Zuva, Vucub-pec,
Vucub-Zivan, y cuando se la dirigieron, Balam-Qutze sacó al dios Tohil,Balam-
Acab sacó al dios Avilix, Mahucutha sacó al dios Hacavitz e Iqui-Balam sacó al
dios Nicahtacah.
Capitulo V:
Solamente los de Tohil tenían fuego. Balam-Qutze y Balam-Acab pidieron fuego
y Tohil se los dio, pero después calló un aguacero con granizo y les perdido el
fuego. De nuevo Balam-Qutze y Balam-Acab pidieron fuego de Tohil y les
concedió. El pueblo Vucamag pidió fuego a los primeros hombres, pero estos
se lo negaron y les dijeron que si querían, tenían que unirse al pueblo de Tohil.
Capítulo VI:
La casa de ZotZil robó el fuego. Los Cakchiqueles robaron el fuego. Porque no
querían unirse al pueblo de Tohil. Luego se vinieron, se arrancaron de allá y
abandonaron el oriente.
Capitulo VII:
Llegaron a la cumbre de una montaña y allí se reunieron todos los pueblos
quiches para tomar disposición. Y esperaron que amaneciera para observar la
salida de la estrella que llega primero delante del sol. No tenían alimento
solamente olían la punta de sus batones y se imaginaban que comían.
Capitulo VIII:
Tohil, Avilix y Hacavitz hablaron a Balam-Qutze, Balam-Acab, Mahucutha e
Iqui-Balam levan y no permanezcan aquí porque corren riesgos de dos
capturas por sus enemigos. Así, llevaron a Avilix al barranco llamado Eubal-
Zivan y a Hacavitz lo llevaron a una gran pirámide.

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 !

Capitulo IX:
Balam-Qutze, Balam-Acab, Mahucutha e Iqui-Balam tan feliz cuando vieron la
estrella de la mañana. Después de eso, la superficie de la tierra estaba seca
por el amanecer del sol. Y con la salida del sol, Avilix, Tohil y Hacavitz fueron
convirtieron en pidra. Balam-Qutze, Balam-Acab, Mahucutha e Iqui-Balam en
un principio estaban tan felices, pero cuando se descubrieron lo que había a
Tohil, Avilix y Hacavitz, ellos se entristecieron.
Capitulo X:
Balam-Qutze, Balam-Acab, Mahucutha e Iqui-Balam eran muy triste para dejar
Tohil, Avilix y Hacavitz entre los musgos. Entonces Tohil habló con sus
sacerdotes y sus sacrificadores y les dio sus consejos.
La cuarta habla sobre la formación de las tribus quichés y sus relaciones
con otros tribus.
Cuarta parte
Capitulo I:
Este capitulo habla de los pueblos que fueron fundándose a los lados del
abierto camino. Las cuatros tribus Balam-Qutze, Balam-Acab, Mahucutha e
Iqui-Balam mataron algunos pasadores de otras tribus en frente de Tohil, y
dejaron unas huellas a animales para engañas a las otras tribus.
Capitulo II:
Este capitulo nos habla se las tribus investigaron en las hechas de violencia.
Mientras los tres dioses: Tohil, Avilix, y Hacavitz aparecieron como tres
muchachos destinados al río. Las tribus planear a enviar dos doncellas para
seducirles, les vieran la cara y cogieron algo de los dioses para afirmar las
tribus victoria. Ellos cogieron tres capas cada uno con una pintura. La primera
con un tigre, la segunda con un águila y la última con abejorros y avispas. Los
jefes al pénese estas capas fueron vencidos.
Capitulo III:
Entonces las tres tribus decidieron a vencer las otras tribus y reunieron los
guerreros, pero los guerreros durmieron al medio camino. Cuando se
levantaron, no encontraron la ausente de sus armas y coronas. Las cuatro
tribus establecieron una muralla rodeando sus pueblos, pusieron unos
muñecos con las armas y la coronas. También situaron esquinas calabazas
zánganos y avispas.
Capitulo IV:
Cuando llegaron los guerreros a los pueblos de Balam-Qutze, Balam-Acab,
Mahucutha e Iqui-Balam se temaron de los muñecos, y los cuarto jefes abrieron
las esquinas calabazas. Así, las cuatro tribus vencido a los guerreros de las
otras tribus.

20
 !

Capitulo V:
Cuando los cuatros jefes sintieron sus fin. Les diera sus consejos a sus hijos,
pusieron sus grandes hijos a cargo de sus pueblos.
Capitulo VI:
Los tres nuevos jefes Qocaib el hijo de Balam-Qutze, Qoacutec el hijo de
Balam-Acab y Qoahau el hijo de Mahucutha. Después un periodo de sus reglas
se partieron al oriente al otro lado del mar para recibir la sabiduría. Cuando se
volvieron se formaron nuevas tribus y buscan a otros lugares.
Capitulo VII:
En Izmachi solamente existieron tres grandes casas: de los Cave, los Nihaib y
los Ahau-quiche. No hay ningunos problemas, tenían armonía y paz. Pero los
llocab vinieron a declararles la guerra. Querían matar al rey Cotuha pero fueron
derrotados y capturados. De ese manera nacieron los sacrificaron. Las tres
casas permitieron el matrimonial de ellos.
Capitulo VIII:
Gumarcaah, es el nombre de la ciudad que le dieron los quiches, vinieron los
reyes Catuha y Gucumatz. Se dividieron en veinticuatro casas grandes con
veinticuatro señores porque existían celos entre ellos.
Capitulo IX:
Así creció la grandeza y el poder de los quiches. Gucumatz era un rey
prodigioso que subía siete días al cielo y siete días caminaba por Xibalbá.
Capitulo X:
La sexta generación de los reyes fueron dos grandes: Gag-Quicab y Cavizimah
engrandecieron el Quiche. La destrucción de los campos fue el partida de los
Cakchiqueles, los Rabinales y Zacuelo. Estos odían Quicab por la destrucción
de sus campos y sus ciudades. Habiendo conquistado por las ciudades de
todas las tribus se repartieron toda la nación quiche. Este fue el origen de los
Gales-Ahpop y de las designaciones que existían en cada uno de esos lugares.
Capitulo XI:
Tzutuha era un gran edificio que tiene una piedra preciosa que adoraban todas
las tribus y todos los señores quiches. Primero los pueblos hacían sus tributos
ante Tohil y ofrecían sus respetas a Ahpop y al Ahpop-Gamah. Grandes
señores eran los reyes Gucumatz y Cotuha.
Capitulo XII:
Una descripción de las generaciones y el orden de los reinos. En aquella época
había una mención de los primeros abuelos Balam-Qutze, Balam-Acab,
Mahucutha e Iqui-Balam.

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 !

Tupã

Tupã o Tupave o Tenondete es el dios supremo de los Guaranies, es la deidad

que creó la luz, el universo. Su morada es Kuarahy, el sol, foco de luz, origen
de nuestra Raza. Celebra nupcias con Arasy (madre del cielo), la consagra
madre del cielo y le fija por morada la luna (jasy). Es la deidad que creó la raza
(es el origen de la raza guaraní según, también, una leyenda caribe).

En una remota mañana Tupã y Arasy bajaron a la tierra. Instalados sobre una
colina, de Areguá, de allí crearon los mares y ríos, los bosques, las estrellas y
todos los seres del universo.

Allí Tupã creó la primera pareja humana. Tomó un poco de arcilla, la mezcló
con zumo de Ka'á-ruvichá (la yerba fabulosa), sangre de yvyja'ú (ave nocturna:
Lurocalis semitorcuatus, Caprimúlgido), hojas de plantas sensitivas (entre ellas
el jukeri: Mimosa sepiaria. M. asperate L. Leguminosas Mimosáceas) y un
ambu'á (cientopié, Miriápodo), hizo una pasta remojando con agua de un
manantial cercano. Tupãykuá (hoy Tupaikuá, lago Ypakaraí) y con ella dos
estatuas, a su semajanza, y las expuso al sol para secarse, y quedaron
dotadas de vida. Tupã y Arasy pusieron a los recién creados frente a ellos, y
dijo Arasy: Mujer, que de mi naciste a mi semejanza, te doy por nombre Sypavé
(es la madre común de la raza americana); y al otro, que era varón, dijo Tupã:
te doy por nombre Rupave (el padre común de la raza americana).

Tupã les dió muchos consejos para vivir en emor, pacificamente procrear, y
puso a disposición de ambos todos los seres y productos de la tierra para usar
sin desperdicios. A Rupavé dejó especialmente el mbokajá (coctero: Acrocomia
totai Mart. y Copernicia totai, Palmáceas), y Arasy dejó a Sypavé la fruta del
arasá (guayaba: Psidium guayaba, Mirtácea). Les anunció que algún día
llegarían a estas tierras los Karaieté, desde otros continentes, para marcar el
destieno de éste.

Tupã creó y dejó con ellos a Angatupyry, espíritu del bien, y a Tau, espíritu del
mal, que les indicarían el camino a seguir en la vida.

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 !

Rupavé y Sypavé tuvieron tres hijos varones y muchas hijas; ellos fueron:

Tumé Arandú
gran sabio, el gran profeta guaraní, padre de la sabiduria, inspirado del cielo: es
el Pa'i Sumé de las leyendas.
Marangatú
virtuoso, bondadoso (fue el padre de Keraná, la diosa del sueño e hija mimada.
Japeusá
cangrejo, que nació de pie, el hijo desobediente, que hacía las cosas al revés
(ganó el desprecio de la familia por haber envenenado, por imprudencia, a su
hermano Yrasêma; después de esto se suicidó ahogándose y su cuerpo se
transformó en cangrejo, para marchar hacia atrás)

Entre las mujeres se distinguieron:

Porâsý
madre o diosa de la hermosura, y de gran fuerza física. (Se sacrificó para
redimir a su pueblo de la dominación de los siete hermanos maléficos, hijos de
Taú y Keraná).
Guarasyáva
gran nadadora; casóse con el atlante Karivé, apodado Paraguá (hombre del
mar, maritimo)

Mitología egipcia

La mitología egipcia era la estructura de creencias y la forma subyacente de la

cultura egipcia desde, al menos, c. 4000 AEC (como lo demuestran las
prácticas funerarias y las pinturas de

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 !

tumbas) hasta el año 30 AEC con la muerte de Cleopatra VII, el último de los
gobernantes ptolemaicos de Egipto. Cada aspecto de la vida en el antiguo
Egipto fue informado por las historias que relacionaban la creación del mundo y
el sostenimiento de ese mundo por los dioses.

Las creencias religiosas egipcias influyeron en otras culturas a través de la

transmisión a través del comercio y se volvieron especialmente extendidas
después de la apertura de la Ruta de la Seda en 130 AEC, ya que la ciudad
portuaria egipcia de Alejandría era un importante centro comercial. La
importancia de la mitología egipcia para otras culturas radica en su desarrollo
del concepto de vida eterna después de la muerte, deidades benévolas y
reencarnación. Se decía que tanto Pitágoras como Platón de Grecia habían
sido influenciados por las creencias egipcias sobre la reencarnación y la cultura
religiosa romana, tomadas tan extensamente de Egipto como de otras
civilizaciones.

Los egipcios entendieron que la existencia humana era solo un pequeño

segmento de un viaje eterno presidido y orquestado por fuerzas sobrenaturales
en las formas de las muchas deidades que componían el panteón egipcio. De
acuerdo con el historiador Bunson,

Heh, llamado Huh en algunas épocas, fue uno de los dioses originales de
Ogdoad [las ocho deidades adoradas durante el Imperio Antiguo, 2575-2134
AEC] en Hermópolis y representó la eternidad: la meta y el destino de toda la
vida humana en las creencias religiosas egipcias , una etapa de la existencia
en la que los mortales podrían alcanzar la felicidad eterna (86).

La vida terrenal de uno no era, sin embargo, simplemente un prólogo a algo

más grande, sino que era parte de todo el viaje. El concepto egipcio de una
vida después de la muerte era un espejo de la vida en la tierra
(específicamente, la vida de uno en Egipto) y se necesitaba vivir bien esa vida
si uno deseaba disfrutar el resto del viaje eterno.

La creación del mundo

Para los egipcios, el viaje comenzó con la creación del mundo y el universo a
partir de la oscuridad y el caos en espiral. Una vez no había más que agua
oscura interminable sin forma ni propósito. Existiendo dentro de este vacío
estaba Heka (dios de la magia) que esperaba el momento de la creación. De
este silencio acuoso ('Nu') surgió la colina primordial, conocida como el Ben-
Ben, sobre la cual se encontraba el gran dios Atum (o, en algunas versiones
del mito, Ptah). Atum miró la nada y reconoció su soledad y así, a través de la
magia, se emparejó con su propia sombra para dar a luz a dos hijos, Shu (dios
del aire, a quien Atum escupió) y Tefnut (diosa de la humedad, a quien Atum
vomitó). Shu le dio al mundo primitivo los principios de la vida, mientras que
Tefnut contribuyó con los principios del orden.

Dejando a su padre en el Ben-Ben, se dispusieron a establecer el mundo. Con

el tiempo, Atum se preocupó porque sus hijos se habían ido tanto tiempo y por
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 !

eso se quitó un ojo y lo envió en busca de ellos. Mientras su ojo se había ido,
Atum se sentó solo en la colina en medio del caos y contempló la eternidad.
Shu y Tefnut regresaron con el ojo de Atum (más tarde asociado con el ojo de
Udjat, el Ojo de Ra, o el Ojo que todo lo ve) y su padre, agradecido por su
regreso seguro, derramó lágrimas de alegría. Estas lágrimas, cayendo sobre la
tierra fértil y oscura de Ben-Ben, dieron a luz a hombres y mujeres.

Mitologia griega
Según la mitología griega, el mundo fue creado por tres poderes divinos: Caos
(“el vacío”), Gea (“la tierra”) y Eros (“la renovación”). Urano, equiparable al
cielo, era hijo y esposo de Gea.
Gea y Urano fueron los padres de los primeros dioses: los titanes (comandados
por Cronos), tres cíclopes y tres hecatónquiros.

Esta primera generación de dioses reinó luego de que Cronos castrara a su

padre y desposara a Rea, su hermana. Para impedir que su propio hijo lo
destronara, Cronos devoraba a los hijos apenas nacidos del vientre de Rea.

Sin embargo, cuando nació Zeus, su madre engañó a Cronos al darle una
piedra en su lugar. Cuando Zeus creció, derrotó (junto a sus hermanos Hades y
Urano) a los titanes, se impuso como dios patriarcal y estableció el orden
desde el Monte Olimpo.

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 !

Los Aztecas
Según los aztecas el mundo fue creado y destruido cuatro veces. Luego fue
creado por los dioses por quinta vez. Ellos hicieron la tierra y la separaron del
cielo. Después el dios Quetzalcóatl creó los hombres y las plantas que los
alimentan. Según los aztecas el creador de la vida en la tierra fue Ometeotl.
Este aparece como el dios supremo y el dios del fuego, pero no recibió ninguna
clase de culto, aunque sí estaba presente en cada ritual y en todos los
elementos y dio a luz a cuatro dioses y más tarde tuvo otras 1.600 divinidades
más.

Estos cuatro dioses representaban las fuerzas cósmicas como el fuego,

el agua, el viento y la tierra. Si se mantenían en equilibrio, el mundo estaría en
orden y podría existir la era de un sol, pero si se producía un desequilibrio
cósmico, ese sol, junto con la Tierra y los seres humanos de esa era
desaparecerían. Secuencialmente los distintos soles fueron destruidos por
diversas.

El primer sol fue creado por Tezcatlipoca, dios de la tierra. Esta creación fue
algo imperfecta pues los seres humanos eran gigantes y se formó tan sólo
medio sol. A causa de la mala alimentación, los seres humanos crecieron
débiles y murieron.

El segundo sol fue creado por Quetzalcoatl, dios del viento. En esta era los
humanos se alimentaron a base de las semillas de los árboles, pero resultaban
insuficientes para fortalecerlos pues debían sobrevivir a fuertes vientos que, en
ocasiones, los arrojaban lejos. A pesar de ello algunos humanos lograron
sobrevivir porque fueron capaces de convertirse en monos.

Tlaloc, dios del fuego, creó el tercer sol. Los humanos vivían de cereales, pero
la erupción de enormes volcanes enterró el mundo, aunque, de nuevo, algunos

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 !

seres consiguieron sobrevivir al convertirse en pájaros y así pudieron escapar

de las cenizas.

Chalchiuhtlique, diosa del agua, creó el cuarto sol. De nuevo la alimentación

que recibían los humanos volvía a ser insuficiente y además tenían que
soportar numerosas inundaciones que también acabaron con este cuarto sol.
Esta vez algunos seres consiguieron salvarse de la catástrofe porque fueron
capaces de transformarse en peces.

Los nahuas tenían varios mitos de la creación, resultado de la integración de

distintas culturas. En uno de ellos, Tezcatilopoca y Quetzalcoalt se dan cuenta
de que los dioses se sentían vacíos y necesitaban compañía. Por ello
necesitaban crear la tierra. Existía solo un inmenso mar, donde
vivía Tlaltecuhtli,
el monstruo de la
tierra.

Mayas
El nacimiento de la vida para los mayas va unido a tres de sus dioses
principales, siendo estos Kukulkan, Huracán y Tepeu: El primero de ellos es el
dios del viento y del agua, siendo este último uno de los elementos más
importantes de los mayas, siendo de donde se supone que nació la vida.
En la mitología maya, Tepeu y Kukulkán o Gucumatz (el Quetzalcóatl de los
aztecas) son referidos como los creadores, los fabricantes, y los antepasados.
Eran dos de los primeros seres a existir y se dice que fueron tan sabios como
antiguos. Huracán, o el ‘corazón del cielo’, también existió y se le da menos
personificación. Él actúa más como una tormenta, de la cual él es el dios. Tepeu
y Kukulkán llevan a cabo una conferencia y deciden que, para preservar su
herencia, deben crear una raza de seres que puedan adorarlos. Huracán realiza
el proceso de creación mientras que Tepeu y Kukulkán dirigen el proceso. La
Tierra es creada, junto con los animales.

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 !

Yoruba
El dios del cielo, pidió a sus hijos que crearan un nuevo reino en el que se
extendieran sus descendientes, pero por su puesto él estaba completamente
seguro de lo que hacía, entonces le otorgó el nombre de un ecosistema.
Siendo las primeras aguas su objetivo, por dicha cadena bajó Oduduwa,
portando un puñado de tierra en sus bolsillos, una gallina de cinco dedos y una
semilla.
Cuando estuvo preparado,(: Oduduwa arrojó el puñado de tierra sobre las
aguas, formándose así su nuevo reino, Ife. Allí, la gallina rasgó el suelo y
enterró la semilla, de la que creció un gran árbol de dieciséis ramas, que son
los dieciséis hijos de Oduduwa, de los que descienden las dieciséis tribus
yoruba.

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 !

Zulú
Para la etnia zulú, Unkulunkulu emergió del vacío y creó el primer hombre a
partir de dos rocas y les pidió a sus compañeros semidioses y a los dioses que,
con ayuda de las hierbas, crearan a dos seres humanos: un hombre y una
mujer.

Inuit
En el origen del mundo, tan solo había un hombre y una mujer, sin ningún
animal. La mujer pidió a Kaila, el dios del cielo, que poblara la Tierra. Kaila le
ordenó hacer un agujero en el hielo para pescar. Entonces, ella fue sacando
del agujero, uno a uno, todos los animales. El caribú fue el último. Kaila le dijo
que el caribú era su regalo, el más bonito que podría hacerle, porque
alimentaría a su pueblo. El caribú se multiplicó y los hijos de los humanos
pudieron cazarlos, comer su carne, tejer sus vestidos y confeccionar sus
tiendas.
Sin embargo, los humanos siempre elegían los caribús más grandes. Un día,
solo les quedaron los débiles y los enfermos, por lo que los inuits no quisieron
más. La mujer se quejó entonces a Kaila. El la reenvió al hielo y ella pescó el
lobo, enviado por Amarok, el espíritu del lobo, para que se comiera a los

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 !

animales débiles y enfermos con el fin de mantener a los caribús con buena
salud.

Inca
Los Incas tuvieron varios mitos sobre la creación. Siendo el mito
de Wiracocha uno de los más conocidos. En dicho mito, Wiracocha dio origen a
todo el universo y todos sus elementos existentes. Acto seguido, él intentó
crear a la primera humanidad en la tierra. Esto lo hizo a partir de soplar sobre
unas piedras, lo que dio como resultado poderosos pero poco
inteligentes gigantes que negaron a Wiracocha como su creador. Wiracocha
exterminó esta raza de gigantes con un destructivo diluvio.
Otra versión de este mito menciona que, el primer intento de creación de la
humanidad fue concebido antes de la creación de los astros por Wiracocha (a
excepción de la tierra). Esta vez, el resultado fue el nacimiento de criaturas
conocidas como Ñawpa Machus (los gentiles). Estos eran altos y bastante
delgados. Sin embargo, eran seres sumamente fuertes y violentos unos contra
los otros. Wiracocha procede a crear al sol, el cual irradiando su luz extermina
a dichos seres.
Generalmente, los pueblos de los Andes centrales entendían los orígenes de
cada pueblo de manera aislada como apariciones divinas a partir de algún
hecho natural conocido como pacarina. El origen del hombre recae
sustancialmente en los dos hijos del Sol, Manco Cápac y Mama Ocllo, quienes
salieron del lago Titicaca y dieron origen a los incas del Cuzco, que ―de
acuerdo con la leyenda de los hermanos Ayar― creían que su pueblo había
surgido del cerro de Tamputoco.

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 !

Mapuche
Antes de la actual humanidad vivían otros hombres. Un día, la serpiente
marina Kai Kai Vilú decidió exterminarlos ahogándolos con el agua del mar. La
serpiente buena Treng Treng Vilú se compadeció de los humanos y los condujo
a las montañas para salvarlos, así mismo hizo crecer el tamaño de estas a
medida que Kai Kai hacía crecer el mar. El duelo entre estos dos espíritus fue
largo y significó la muerte de muchos hombres, a quienes Treng Treng los
convirtió en aves, peces y lobos marinos. Solo un puñado de hombres
sobrevivió (los antepasados de los mapuches) y tras hacer un Nguillatún o
ceremonia lograron aplacar a Kai Kai y luego poblar la tierra. Sin embargo, ante
sus maldades Treng Treng les envió erupciones de volcanes, que los obligaron
a vivir en territorios más seguros donde no están expuestos a los maremotos
que les envía Kai Kai o las erupciones de Treng un amigo o Dios de ellos como
cualquier cosa en el mundo.

Cosmolonogia nordica
En el principio, estaba el mundo de la niebla Niflheim, y el mundo de
fuego Muspelheim, y entre ellos estaba el Ginnungagap, un «hueco profundo»,
en donde nada vivía. En Niflheim había una fuente de aguas heladas,
llamado Hvergelmir (‘caldero rugiente’), que borboteaba, y aquello que caía, lo
hacía en Ginnungagap. Al tomar contacto con el vacío se transformaba en
hielo, hasta, que al final, el hielo terminó llenándolo. Las ascuas de Muspelheim
caían sobre el hielo, creando grandes nubes de vapor de agua, que al llegar
otra vez a Niflheim, creaban un bloque de hielo, en uno de los cuales estaba un
gigante primitivo, Ymir y una vaca gigante, Auðumbla de la cual se alimentaba
Ymir bebiendo su leche. Esta lamió el hielo, creando el primer dios, Buri, que

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 !

fue padre de Bor, quien a su vez fue padre de los primeros Æsir, Odín, y sus
hermanos Vili y Ve. Ymir era un hermafrodita y sus piernas copularon entre sí,
creando la raza de los gigantes solo. Luego los hijos de Bor; Odín, Vili, y Ve;
asesinaron a Ymir y de su cuerpo crearon el mundo.11
Los dioses regulaban el paso de los días y las noches, así como las
estaciones. Los primeros seres humanos fueron Ask (ash, fresno)
y Embla (elm, olmo), que fueron tallados de madera y traídos a la vida y dados
atributos humanos por Odín junto a sus hermanos Vili,
y Ve según Gylfaginning o junto a Hœnir y Lóðurr según Völuspá. Sól es la
diosa del sol, una hija de Mundilfari, y esposa de Glen. Todos los días, cabalga
a través de los cielos en su carro, tirada por dos caballos
llamados Alsvid y Arvak. Este pasaje es conocido como Alfrodull, que significa
«gloria de elfos», un kenning común para sol. Sól es cazada durante el día
por Sköll, un lobo que quiere devorarla. Los eclipses solares significan que
Skoll casi la atrapó. Está destinado que Skoll, finalmente, va a atrapar y
devorar a Sól; sin embargo será reemplazada por su hermana. La hermana de
Sol, la luna, Máni, es cazada por Hati, otro lobo. La tierra está protegida del
calor total del sol por Svalin, quien se encuentra entre el sol y ella. En la
creencia nórdica, el sol no daba luz, que en cambio emanaba de las melenas
de Alsvid y Arvak.
En Völuspá, la völva describe el gran fresno Yggdrasil y a las
tres nornas (símbolos femeninos del destino inexorable; sus
nombres; Urðr (Urd), Verðandi (Verdandi), y Skuld; se relacionan el pasado,
presente y futuro), quienes giraban los hilos del destino bajo él.

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Mito japonés de la creación

Los primeros dioses convocaron dos criaturas divinas a la existencia, el
macho Izanagi y la hembra Izanami, y les encargaron la creación de la primera
tierra. Para ayudarles a realizar esto, se les dio a Izanagi y Izanami una lanza
decorada con joyas, llamada Amenonuhoko (lanza de los cielos). Entonces, las
dos deidades fueron al puente entre el Cielo y la Tierra, Amenoukihashi (puente
flotante de los cielos) y agitaron el océano con la lanza. Cuando las gotas de
agua salada cayeron de la punta de la lanza, formaron la
isla Onogoro (autoformada).
Ellos descendieron del puente de los cielos e hicieron su casa en la isla. Ellos
desearon unirse y así construyeron un pilar llamado Amenomihashira y
alrededor de él levantaron un palacio llamado Yahirodono (la habitación cuya
área es de 8 brazos). Izanagi e Izanami giraron alrededor del pilar en
direcciones opuestas y cuando se encontraron, Izanami, la deidad femenina,
habló primero con un saludo. Izanagi pensó que esta no era la manera
apropiada, sin embargo se unieron de todos modos. Tuvieron dos
hijos, Hiruko (infante del agua) y Awashima (isla de burbujas) pero fueron mal
hechos y no se consideraron dioses.
Ellos pusieron a los niños en un bote y los embarcaron al mar, entonces les
pidieron a los otros dioses una respuesta sobre lo que hicieron mal. Ellos
respondieron que el dios masculino debió haber iniciado la conversación
durante la ceremonia de unión. Así que Izanagi e Izanami se dirigieron
alrededor del pilar una vez más, y esta vez, cuando se encontraron, Izanagi
habló primero y su matrimonio fue entonces exitoso.
De esta unión nacieron el Ohoyashima (las ocho grandes islas de la cadena
japonesa):

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Budismo
En el budismo el universo o concepto de mundo nunca tuvo origen, pero
tampoco tiene fin, los budistas creen en que el mundo siempre ha existido. El
budismo en sí mismo ignora lo referido al origen de la vida. Buda, al referirse al
origen de la vida, dijo: «Pensar acerca del (origen) del mundo, oh monjes, es
un impensable que no debería ser pensado; pensando en esto, uno
experimentaría aflicción y locura. Estos cuatro impensables, oh monjes, no
deberían ser pensados; pensando en estos, uno experimentaría aflicción y
locura». Respecto a ignorar la pregunta del origen de la vida, Buda dijo: «¿Y
por qué no hablo sobre esto? Porque no tiene relación con el objetivo, no es
algo fundamental para la vida santa. No conduce al desencanto, la falta de
pasión, la cesación, la calma, conocimiento directo, el despertar, la libertad. Es
por eso que no hablo de ello». Buda también compara la pregunta del origen de
la vida ―así como otras preguntas metafísicas― con la parábola de la flecha
envenenada: un hombre es alcanzado por una flecha envenenada pero, antes
de que el médico se la extraiga, él quiere saber quién le ha disparado (analogía
con la existencia de Dios), de dónde vino la flecha (o sea, de dónde vino el
universo y Dios), por qué esa persona le disparó (por qué Dios creó el
universo), etc. Si el hombre sigue preguntando esas cosas antes de que le
extraigan la flecha, el Buda razona que morirá antes de obtener la respuesta. El
budismo se preocupa menos de responder a preguntas como el origen de la
vida y más del objetivo de salvarse a sí mismo y a otras personas del
sufrimiento mediante la llegada al nirvana. Sin embargo el Kalachakra tantra,
una escritura del budismo tibetano, lidia con la formación y funcionamiento de
la realidad. Los budistas modernos como el Dalái Lama tratan de no entrar en
conflicto entre el budismo y la ciencia y consideran que son maneras
complementarias de entender el mundo que nos rodea.
En el Digha Nikaia hay una historia sobre el comienzo del ciclo actual del
mundo. En el sutra 27 del Aggañña sutra y Buda la usa para explicar el sistema
de castas y mostrar por qué una casta no es realmente mejor que otra. De
acuerdo con Richard Gombrich, hay fuertes evidencias de que este sutra fue
concebido como una sátira contra creencias preexistentes.
De acuerdo con ese texto, en un momento del tiempo el mundo se contrajo.
Cuando se expandió de nuevo, los seres se reencarnaron en él. Todo es agua
y oscuridad pero el comienzo es luminoso. Después la tierra se forma en la
superficie del agua. Las personas comienzan a comerla porque es sabrosa.
Haciendo esto, sin embargo, su propia luz desaparece y el Sol, la Luna, los
días y las noches comienzan a existir. Las personas continúan comiendo la
tierra. Después degeneran y aparecen las personas feas y las hermosas. Esto
hace que los hermosos se vuelvan arrogantes y que la tierra sabrosa
desaparezca. La degeneración continúa: aparecen entonces hermosas setas
para comer. La degeneración continúa: la gente se vuelve tosca y arrogante y
las setas son reemplazadas por plantas y después por arroz listo para comer.
La gente continúa volviéndose tosca. Empiezan a volverse varones o mujeres.
El sexo es mal visto así que las personas construyen refugios para ser
discretos. El próximo paso es cuando la gente comienza a recoger arroz para

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varias comidas al mismo tiempo. Entonces la calidad del arroz comienza a

deteriorarse y no vuelve a crecer inmediatamente. Después la gente crea los
campos de arroz con límites. Esto origina la aparición del robo. Para combatir
el crimen, ofrecen pagar arroz a uno de ellos para que sea su líder. Al final
aparecen todas las castas originarias del mismo tipo de personas.
Algunos estudiosos han señalado que la principal intención de este texto es
para satirizar y desacreditar las reivindicaciones brahmínicas sobre la
naturaleza divina del sistema de castas, demostrando que no es sino una
convención humana.
El texto budista Agama-sutra, dice que existe un proceso recíproco, o de
coevolución, en donde todas las cosas intervienen en una red de causalidad
bidireccional. Una expansión produce la siguiente contracción, donde reina el
caos, seguido de una expansión donde reina el orden y así sigue
interminablemente. El mundo es infinito e increado, sus elementos básicos son
el alma, la materia, el tiempo y el espacio, y los principios de movimiento y
reposo. El universo es concebido como una figura humana, y el conjunto está
envuelto en tres atmósferas, llamadas Vata-valayas (escudos de viento), el
centro del universo es atravesado por la región de las almas móviles, donde
moran todos los seres vivos: dioses, demonios hombres, mujeres, animales y
plantas, en el punto más bajo está el séptimo infierno. En el punto más alto
están 16 cielos y 14 regiones celestiales y más allá del universo (Lokakasa)
hay un lugar en forma de media luna (Siddhasila) en donde residen las almas
liberadas después de abandonar sus cuerpos materiales. Nuestra humanidad
surgió de otra humanidad previa que cayó del estado espiritual en el que
habitaba y pasó al material. El Agama-sutra sostiene que los dos sexos se
desarrollaron simultáneamente. El deseo mal llevado atrae calamidades, y crea
la rueda del karma, que provoca las reencarnaciones hasta que se termina en
un maha yuga que termina con el colapso del Universo sobre sí mismo,
volviendo al vacío total.

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Hinduismo
El dios despedazado
La leyenda más antigua está contenida en el himno «Púrusha sukta» (del Rig-
veda, el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.).
Describe la creación del universo a partir de los remanentes de un gigantesco
dios primigenio llamado Púrusha en una época muy antigua en que se
realizaban púrusha medha (‘sacrificios humanos’).
El huevo cósmico
Se desconoce cuándo los sacrificios humanos fueron reemplazados por
sacrificios de animales. Posteriormente a la aparición
del budismo (siglo VI a. C.) con su ajimsá (‘no violencia’) también
desaparecieron los sacrificios de animales y aparecieron nuevas leyendas que
contradecían la leyenda original.
El universo emanó de un huevo cósmico Hiranyagarbha (‘útero de oro’). Del
huevo nació Prayapati. (Este Prajapati más tarde ―en la época puránica― fue
identificado como el demiurgo Brahmá).
La flor de loto de Brahmá
Los Puranás (compuestos en el primer milenio de la era vulgar) presentan
varios procesos de creación. Primero, en un rincón del infinito universo
espiritual existe un «océano de causa [material]». Allí está acostada la más
grande de las múltiples formas del dios Visnú: Mahavisnú. De su cuerpo
emanan los universos (a veces se mejora este mito con la idea moderna de
que cada molécula del aire que respira es un universo finito). Cada universo
esférico está lleno de líquido hasta la mitad. Sobre ese océano está acostada
otra forma de Visnú, llamada Garbhodakasai Visnú (‘el Visnú acostado [sayi] en
el océano [udaka] de causa [karana]’), acostado sobre la serpiente
divina Ananta Shesha. En su ombligo se forma un lago, y sobre ese lago nace
una flor de loto. Cuando la flor se abre, de ella nace el dios Brahmá.
Brahmá con su mente crea el mundo plano (la Tierra) y todos los lokas
(‘locales’ o ‘lugares’, planetas y estrellas visibles e invisibles en el cielo, donde
viven los dioses y otros seres). El intervalo de «altura» de los planetas desde la
Tierra es siempre el mismo (1,3 millones de km). Su orden de cercanía a la
Tierra es:

 Sol (1,3 millones de km).

 Luna (2,6 millones de km).
 todas las estrellas (5,2 millones de km).
 Venus (7,8 millones de km).
 Mercurio (10,4 millones de km).
 Marte (13 millones de km).
 Júpiter (15,6 millones de km).
 Saturno (18,2 millones de km).

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 Los Siete Rishis u Osa Mayor (32,4 millones de km). En realidad las
estrellas de esta constelación están a diferentes distancias entre sí,
entre 274 000 000 y 5 193 000 000 millones de km de la Tierra. En la
constelación no hay 7 rishis sino 35.

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Conclusion
Existen muchas teorías sobre el origen de la vida, pero ya es criterio de cada
uno creer o no de los que estos habla, todos son libres de creer o no en esto
sobre ello la mayoría de las personas se quedan con la teoría del Big Bang o
del creacionismo, todos los seres vivos habrían sido creados por Dios tal y
como los conocemos

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Opinion Personal
La Teoria del Big Bang: Habla sobre la gran explocion universal donde
todo lo que conocemos fue creado a través de ese suceso esta es una de las
teorías mas famosas y que la mayoría de las personas acepta

Universo oscilante: conecta a la teoría del big bang con esta de que todo
comienza y termina y vuelve a empezar de nuevo comienza con el big bang y
termina con el big Crunch, el problema de esta teoría es que falla con las leyes
de la física sobre este proceso.

El origen sobre natural: habla que todo lo que conocemos está

relacionado con la creación divina y el cristianismo

La pansparnia: habla de que nuestro origen es por un cometa que llego a la

tierra y que nuestra vida tiene origen extraterrestre, lo que no convence de esta
teoría es que no se justifica en lo que dice y no responde a la pregunta del
origen de todo.

La Quimiosintetica: habla de que nuestro origen es por medio de los

atomos y elementos inorgánicos lo cual no convence porque se necesitaría de
algo mas que compuestos inorgánicos para dar vida a algo.

Oparin: habla de que todos los compuestos se fueron juntando y de apoco se

fue creando todo en el mundo.

Evolucion: habla de que hemos evolucionado de otros animales y

cambiando nuestro aspecto, esta teoría podría ser aceptada por muchos pero
por otros no.

Creacionismo: habla de que existe un dios que creo todo lo que hay en el
mundo y varias religiones creen en dios pero su visión de como es cambia de
acuerdo a que religión sea.

Popol vuh: habla de que 2 dioses crearon todo en el mundo creando a los
animales la tierra los mares y los humanos pero con estos fue lo que mas les
costo ya que ellos querían ser alabados pero estos hacían lo contrario.

Tupã: habla de que este es el dios guarani y da origen a estos, creando todo
en el universo

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Egipcios: egipcios entendieron que la existencia humana era solo un

pequeño segmento y que la verdadera vida era despues de la muerte donde
todos tiene lo que quieren

Mitología griega: esta tema habla de que todo fue creado por fuerzas
divinas el caos, la renovación y la tierra dando origen a todo lo creado.

Maya: habla de que en el mundo ya existían 2 dioses que crearon todo en el

mundo y fueron creando su decendencia

Yoruba: habla de que el dios de este pide a sus hijos que creen un mundo
nuevo

Zulu: habla de que el primer hombre sale de dos rocas y junto a sus amigos
dioses y semi dioses comienzan a crear toda la vida en la tierra.

Inuit: habla que en el mundo ya existía un hombre y mujer y le piden a su dios

para repoblar la tierra y también piden para poder alimentarse

Mapuche: Esta es una teoría china que habla sobre la pelea de dos espíritus
que tras crear todo tienen una pelea que termina matando a la mitad de la
humanidad y tras finalizar esta pelea los humanos son los que quedan a cargo
de todo.

Cosmonologia nordica: al comienzo del mundo extistian dos mundos el

del fuego y la niebla donde estos chocan y de apoco se crea un nuevo lugar
donde aquí los dioses van creando todo de apoco

Mito de la creación japones: habla de que los dioses crearon dos

criaturas divinas para que esta crearan la tierra.

Budismo: habla de que todo en el mundo ya existio y todo es momentaneo

Induismo: esta tiene varios orígenes y teorías pero una que mas recurren es
el huevo cosmico que después de que ellos dijeran que los dioses no querían
sacrificios humanos empiezan con animales y después se deja esta y el
universo crea un huevo cosmico y estos lo alaban.

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