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Evolucionismo en Antropología Cultural

El documento trata sobre la antropología como ciencia. Resume que la antropología nació en el siglo XIX influenciada por las teorías evolucionistas de Darwin y el positivismo. Los primeros antropólogos culturales como Tylor y Morgan aplicaron un enfoque evolucionista para explicar las diferencias culturales entre sociedades y propusieron que la cultura había evolucionado de forma gradual a través de distintos grados o etapas. El funcionalismo surgió en el siglo XX y definió la cultura como un sistema que satisface func

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Evolucionismo en Antropología Cultural

El documento trata sobre la antropología como ciencia. Resume que la antropología nació en el siglo XIX influenciada por las teorías evolucionistas de Darwin y el positivismo. Los primeros antropólogos culturales como Tylor y Morgan aplicaron un enfoque evolucionista para explicar las diferencias culturales entre sociedades y propusieron que la cultura había evolucionado de forma gradual a través de distintos grados o etapas. El funcionalismo surgió en el siglo XX y definió la cultura como un sistema que satisface func

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Antropología

Antropología como ciencia.


La Antropología nace en el S. XIX, como un derivado de las teorías de Darwinianas
y el positivismo de Comte. Fue necesario que realizará nuevas investigaciones y
teorías para lograr cierta revolución en el mundo.
★ Para que una ciencia sea considerada como tal es necesario que se cuente
con 4 elementos objeto, método, contexto y relaciones interdisciplinarias.
Antropología: estudio de la humanidad de los pueblos antiguos, modernos y de los
estilos de vida. El objeto de estudio es el etnocentrismo.

★ Realiza estudios Diamacros, es un estudio a lo largo del tiempo, son


longitudinales.
★ Es una de las ciencias más ambiciosas porque comprende tópicos como el
parentesco, la organización social, la política, la tecnología, la economía, la
religión y el arte.

Subdisciplinas:
❖ Antropología Arqueología
❖ Antropología Biológica o Física
❖ Antropología Lingüística
❖ Antropología Social o Cultural

Evolucionismo

¿Por qué se llama evolucionismo cultural? La tendencia de esa época es que estaba muy
presente la teoría darwiniana del evolucionismo biológico.

Los primeros antropólogos culturales van a ser Tylor (La sociedad primitiva 1877) y Morgan
(1818-1881), en EEUU e Inglaterra. La antropología no tenía estatus de ciencia todavía,
cosa que ellos logran.

Eran muy fuertes las ciencias naturales, la teoría darwiniana y la corriente filosófica del
positivismo. Estos primeros antropólogos tenían muchas raíces filosóficas, Tylor estaba
dentro de la corriente positivista y también tienen el fin de establecer leyes universales.

● Estaban interesados en encontrar si hay una ley cultural de evolución.

La teoría evolucionista, constitutiva de las ciencias antropológicas a fines del siglo XIX, nos
suministra en el seno de esta disciplina el modelo paradigmático de la construcción de la
otredad por la diferencia.
🧡Thomas Kuhn → modelo paradigma: todas las ciencias tienen un modelo/ejemplo a
seguir. La ciencia va cambiando de paradigma, va tomando modelos a seguir.

Las primeras preguntas que se hicieron estos antropólogos culturales/evolucionistas eran:


- ¿Qué es el hombre?
- ¿Cuál es su origen?
- ¿Por qué las sociedades humanas difieren entre sí?

La pregunta del origen: Evolución (Darwin), los organismos vivos van diferenciándose
mediantes un proceso universal de cambio (evolución), el cual favorece a aquellos
organismos mejor adaptados para sobrevivir (selección natural).
Este proceso condujo a la aparición del hombre.

La pregunta por la naturaleza o esencia, o qué es el hombre: a pesar de reconocer la


animalidad de la especie humana, Tylor reconoce que es único entre los seres de la
naturaleza. Esa unicidad se debe a una esencia que antes era identificada como espíritu y
ahora es traducida como “capacidad de generar cultura”.
- Tylor entiende a la cultura como: un todo complejo que comprende conocimientos,
creencias, artes, moral, derecho, costumbres y cualquier otra capacidad y hábitos
adquiridos por el hombre en tanto miembro de una sociedad.
El desarrollo de la cultura es lo que los iba a volver humanos a los hombres primitivos,
primitivos porque estaban en una etapa evolutiva de la cultura anterior, tenían mucho
contacto con la naturaleza todavía y no tanto con la cultura, la mayor cultura que era la
europea básicamente; cosa a la que iban a llegar gracias al aprendizaje.

El dualismo estaba muy presente: Hay cierta idea dualista de que lo natural está como más

➡️
abajo (la animalidad es lo bajo, estaban incompletos)
- DIMENSIÓN U ORDEN NATURAL: (animal generalizado) el hombre recibe
humanidad por herencia (características innatas, porque todos los seres humanos
somos de la misma especie).
- DIMENSIÓN U ORDEN CULTURAL: (la Cultura como los “procesos superiores del

➡️
sentimiento y la acción del hombre, del pensamiento y del lenguaje, del
conocimiento y del arte) El hombre alcanza su condición humana a través del
aprendizaje (características adquiridas).

La Cultura nos permite trascender la naturaleza.


La Cultura era la continuidad “natural” de la Naturaleza, el resultado de sus
transformaciones en el tiempo (evolución), su producto “superior”; en algún momento de su
historia filogenética un cambio genético marginal de alguna clase permite la aparición de
una criatura capaz de producir cultura, conservarla y transmitirla.

⭐ Hay 2 principios generales de los antropólogos culturales:


- Principio de la uniformidad o unidad psicobiológica del ser humano
“La uniformidad que en gran medida caracteriza a la cultura debe atribuirse, en buena parte,
a la acción uniforme de causas uniformes” (es decir, todos los seres humanos tenemos una
igualdad tanto biológica como psicológica, que nos hace humanos. Ese sustrato biológico y
psicológico,a pesar, de que es el mismo tuvo diferentes desarrollos en diferentes contextos;
eso explicaría un poco la diferencia entre los seres humanos).
causas uniformes:
- La igualdad de la naturaleza física del hombre (igual anatomía, cerebro,
principio de inteligencia, origen, etc.)
- La igualdad de condiciones de vida

Los antropólogos sostienen que si todos los seres humanos tuvieramos el mismo desarrollo,
tendríamos la misma cultura todos.
La teoría evolucionista les permitiría a los antropólogos, explicar las diferencias entre los
seres humanos (ej: somos diferentes con los indios porque ellos están atrasados en tema
cultura, en la línea evolutiva).

Multimodernidad: hay muchas formas de ser modernos

- Principio “de los grados”


La cultura, en tanto producto de la naturaleza, está sometida a un proceso de cambio
(evolución), es decir, a un proceso evolutivo de diferenciación.
La cultura presenta diferentes grados de evolución:la diferencia cultural es de grados.

Esto les da tranquilidad a los antropólogos porque explica las diferencias que resultaban
llamativas y que generaban tantas dudas, y les permite clasificar/ordenar culturalmente a los

➡️
seres humanos en diferentes etapas.
¿Qué representan esos “grados”? la medida de progreso
Los grados se “encadenan”¨:
➔ Acumulativamente: grados inferiores (menos cultura) y superior (más cultura). La
acumulación cultural implica un escalonamiento ascendente.
➔ Temporalmente: grado inferior antecedente al grado superior, que le sigue. El grado
cero es el origen de la humanidad
➔ Causalmente: el grado inferior es anterior y causa del grado mayor.

➡️
Tylor consideraba que la cultura debía ser catalogada, diseccionada en detalles y clasificada
en grupos escalera evolutiva unilineal.

★ El concepto de evolucionismo cultural permite explicar las diferencias culturales,


responde a las preguntas antropológicas de porque somos diferentes.
★ La cultura es un producto natural y por esto se puede estudiar con leyes.
El proceso cultural o evolución cultural es el paso de un grado al otro, es una ley natural,
universal y necesaria.

Etnocentrismo
Nace de una naturalización de los propios prejuicios de valor y las propias practicas y, en
ese sentido se los universaliza. Los valores de referencia son los de un grupo social
caracterizado por una cultura o un “área” cultural.
Por ej:” Normal”, “anormal” o “correcto”, “incorrecto”.

El etnocentrismo es una forma de sociocentrismo: Implica la valoración positiva del grupo


con el que me identifico y una valoración negativa (desprecio, desconocimiento o
encubrimiento) hacia el grupo de afuera, de acuerdo con los parámetros de mi grupo de
permanencia.
Eurocentrismo occidental plantea que Occidente (Europa y EE. UU) es la cultura superior y
el resto de las sociedades son culturas salvajes o irracionales.
S. XV: expansionismo colonialista- Universalismo occidental.

Funcionalismo
Aparece en el siglo XX, principalmente en [Link]., Inglaterra, Francia.
Uno de los investigadores más importantes de esta corriente, es Bronislaw Malinowski,
quien da los principales aportes teóricos y metodológicos, como: la definición de cultura,
sentó las bases del relativismo cultural, y fue el creador del campo y la observación
participante.

Al igual que los evolucionistas, sostenía la universidad de la naturaleza humana:


Universidad de las necesidades básicas biológicas: Nutricias, Reproducción, Defensa,
Protección, Relajación, Movimiento, Crecimiento.
Mientras que el animal confía en su aparato anatómico para satisfacer directamente esas
necesidades. El ser humano las satisface indirectamente creando un ambiente artificial
secundario más favorable: la cultura: el hombre se realiza como tal en la satisfacción
cultural de sus necesidades biológicas.

¿Cómo define Malinowski a la ´´cultura´´?


La define a partir de la función que cumple para los seres humanos: la cultura nos permite la
supervivencia - es una respuesta al medio ambiente.
Por lo tanto, cada ´´elemento´´ o ´´rasgo´´ cultural va a cumplir, también dentro de cada
cultura, una función específica que el análisis antropológico tiene que descubrir.
De ahí su nombre: Funcionalismo.

H Spencer también fue muy importante, ya que fue el primero en utilizar el término función
para explicar la realidad social al hacer una analogía entre el individuo y las células del
organismo, ambos integrantes de un todo (sociedad y organismo) que tiene la función de
mantener la armonía de ese todo.

Definición de Cultura.
La cultura es un todo funcional, ´´es un sistema complejo en parte material y en
parte conductual (actitudes y actividades), pero también espiritual, cuyo fin es
facilitar la supervivencia del hombre en un medio hostil, el medio natural´´- un
sistema sociocultural.
● Es una realidad instrumental para satisfacer necesidades. Un conjunto
integral constituido por: °Intenciones, bienes y objetos (material).
°Cuerpo de normas (humano).
°Ideas, creencias y costumbres (espiritual).
● Es un organismo social que tiene requerimientos vitales.
Para sobrevivir, requiere el funcionamiento concreto de las instituciones y sus
relaciones recíprocas. Cada institución debe cumplir su función.
Malinowski universaliza la complejidad: toda cultura, en tanto Totalidad, posee
elementos que están en una compleja ´´trama´´ de relaciones con todos los otros
elementos. A diferencia del Evolucionismo, para quienes la complejidad se adquirió
gradual y progresivamente en el esquema evolutivo.

Cultura ´´simple´´: aquella en donde las instituciones son multifuncionales.


Cultura ´´compleja´´: en donde cada función tiene su propia institución . Donde hay
mayor ´´ especialización´´ (diferenciación) de las instituciones.

(falta coso, que no se si ponerle o no).

Metodología.
A Malinowski le preocupaba otorgarle un estatus verdaderamente científico a la
Antropología. El principal aporte metodológico era la Etnografía.
Se enfocó en el presente más que en la reconstrucción histórica. Cada elemento
cultural es función de los otros y de la totalidad; si la etnografía empieza en una
parte, puede llegar a todas las otras.

Trabajo de campo: (Malinowski es el primero en utilizar) y se caracteriza por su


falta de sistematicidad.
Es el contacto directo, prolongado, con aquella sociedad que estudiamos. El viaje al
Otro implica el desplazamiento físico del antropólogo y su inserción física en el
mundo ajeno.
El objetivo de este trabajo de campo, es registrar las formas de vida de los grupos
aborígenes antes de que sus rasgos se perdieran; considerándolos como sistemas
sociales aislados, cerrados, autosuficiente y homogéneos.

Requerimientos para la investigación:


a) Tener propósitos científicos (conocer las normas y criterios de la etnografía
moderna).
b) Vivir lejos de los blanco y entre los aborígenes.
c) Utilizar métodos precisos para recoger todos los datos.

Los datos a recoger se organizan en tres clases:


● Reglas y normas de la vida tribal: a través de las entrevistas y las
observaciones, el investigador recolecta las declaraciones de lps informantes
sobre las cuestiones que ejemplifican las normas y reglas sobre las que
estaba organizada la estructura de la sociedad.
Formas de registro: mediante la documentación estadística; genealogías,
censo, mapas, cuadros sinópticos, etc.
● La vida diaria: los ´´imponderables de la vida real´´, lo que daba vida al
esquema anterior. La observación debe prestar atención a las conductas de
la gente y a la manera en que se desarrolla la acción social.
Forma de registro: el diario etnográfico, que no sólo debería contener las
conductas observadas de la gente, sino también los estados anímicos del
observador.
● Narraciones, ideas y creencias: los datos que manifiestan lo que la gente
pensaba de sus propias acciones, las creencias, es decir, su mentalidad. El
material se obtenía a través del informe. La meta que se proponía Malinowski
era llegar a comprender la mentalidad del nativo, su cosmovisión del mundo.
Particularismo Histórico.

El principal de esta corriente fue Franz Boas (Alemania 1858-1942).

El objetivo de la antropología debía ser el estudio de la historia de la sociedad


humana en su conjunto - defensor del análisis histórico.
Entendía que era absurdo la búsqueda de regularidades en el desarrollo humano,
pero entendía que ciertas similitudes institucionales reflejaban algo inherente a la
mente humana.

Boas se ubica entre dos ´´Paradigmas antropológicos´´

Una antropología interesada por la Una antropología emergente orientada


búsqueda de grandes leyes de la al análisis intensivo de grupos
evolución de la cultura-civilización. culturales específicos a partir de largas
estancias en el terreno, el dominio de la
lengua indígena y el principio teórico de
que toda cultura encierra un cierto
grado de integración de sus elementos.

Definición de Cultura.
´´Puede definirse cultura como la totalidad de las reacciones y actitudes mentales y
físicas que caracterizan la conducta de las individuos componentes de un grupo
social, colectiva e individualmente, en relación a su ambiente natural, a otros
grupos, a miembros del mismo grupo y de cada individuo hacia sí mismo´´.

Existen culturas diversas pero particulares:


● Cada cultura era un conjunto coherente de rasgos conductuales e
ideológicos.
● Atiende la relación individuo-sociedad: centralidad del rol del lenguaje de la
socialización.
● Estos rasgos podrían tener 2 orígenes: 1. la difusión de ciertas pautas
culturales. 2. por un proceso de creación independiente.

Características de la cultura:
Según Tylor: Singular, uniforme, progresiva, universal.
Según Boas: plural, histórica, integrada, relativa, determinada.
Cada cultura tiene una historia única: no existe un único sentido de la historia que
todas las culturas deberían transitar, sino que cada cultura tiene una historia
particular.

Aportes Metodológicos:
● Enfoque comprensivo de las ciencias humanas: es necesario un estudio
cuidadoso e intensivo de primera mano, libre de todo prejuicio, de cada
cultura en particular.
● El método histórico: estudiar detalladamente la historia y la forma de vida de
una tribu o un grupo humano: lengua, costumbres y relaciones con el medio.
Realizar un análisis histórico de los grupos vecinos dentro de una área
geográfica.

Relativismo Cultural.
● Piensa en la relación entre culturas.
● Comienzos del siglo XX (nace desde la crítica a la etnografía.

Definición: ´´cada sociedad tiene derecho a desenvolverse en forma autónoma, sin


que haya teoría de lo humano de alcance universal que pueda imponerse a otra
argumentando cualquier tipo de superioridad´´. (Garcia Canclini)
Así como no hay una lengua universal, tampoco hay un sistema de creencias o
verdades universales. Todo valor, verdad, creencia tiene validez sólo dentro de su
contexto de uso: la forma de vida de cada pueblo.

Campo teórico-metodológico:
Conocer una cultura difiere sólo sería posible intentando hacer abstracción de
(poniendo entre paréntesis) nuestra propia cultura (con sus valores y prejuicios;
absteniéndose de nuestros juicios subjetivos) y ubicándonos en el contexto de esa
cultura: para ello, tenemos las técnicas del trabajo de campo y la observación
participante.

Problemas:
● ¿Cómo puede uno salirse de su cultura para describir la otra?
● Cuando la describe, ¿Con qué códigos lo realiza (lenguaje)?¿Cómo esa
descripción podría tener sentido para la cultura del observador?
● Para el análisis intercultural, ¿Cúal sería el contexto donde todas las culturas
juntas podrían tener sentido?
Las antropologías relativistas, que implican la mirada desprejuiciada del
investigador, determina favoreciendo los interese imperialistas:
● Justifica las promesas no cumplidasdel imperialismo;
● resta validez a las propuestas universalistas humanistas.
Podemos sospechar que si todos los valores son relativos, si la moral debe
permanecer neutral, es decir; si lo ético desaparece de los análisis políticas, toda
práctica social, aún las más deshumanizadas, encontraron su justificación en la
´´cultura de la cual derivan´´.

Es así como concluimos que relativismo y etnocentrismo, como todo par de


opuestos dialécticos que se inter-penetran, son portadores, cada uno, de parte de
su opuesto, sin el cual su existencia no sería posible.

El relativismo entonces no sólo sería innecesario, sino que además sería imposible.
El relativismo, expresado como la imposibilidad de acceder al conocimiento de otra
cultura desde la mía, llevado a sus últimas consecuencias, implica mi imposibilidad
de registrar una cultura diferente como tal. Si nada puedo decir de otra cultura,
tampoco lo puedo decir.

El método etnográfico: es una forma de investigación que consiste en observar las


prácticas culturales de los grupos sociales y participar en ellas para contrastar lo
que se observa con las creencias y valores del grupo. Es una herramienta valiosa
para comprender a profundidad la cultura y el comportamiento humano en contextos
específicos.
Desde 1950 en adelante la etnografía empieza a aplicarse en la ciudad, para hacer
esto tiene que aplicar un método que se llama “Extrañamiento”, este método
consiste en lo que hacemos por cotidianidad. Por ejemplo: el beso en el cachete, no
en todos los lados se da de los dos lados.
Como “Outsider”( alguien que está por fuera de mi misma cuidad, trata de romper
con la rutina) lo que el antropólogo representa para los agentes que estudia es una
ruptura con el flujo de la regularidad cotidiana. Así su presencia en los contextos
sociales que investiga le da un carácter de agente “rompedor” de ruta de las
actividades sociales.

Observación participante, la entrevista en profundidad se da dentro de la


observación participante.
La observación participante consiste precisamente en la especialidad de las
actividades que comprende: integrar un equipo de fútbol, residir con la población,
tomar mate y conversar, hacer las compras, bailar, cocinar, ser objeto de burla, etc.
En rigor, su ambigüedad es más que un déficit, su cualidad distintiva.
Hablamos “participar” en el sentido de “desempeñarse como lo hacen los nativos”;
de aprender a realizar a realizar ciertas actividades y a comportarse como uno más.
La “participación” pone el énfasis en la experiencia vivida por el investigador
apuntando su objetivo a “estar dentro” de la soledad estudiada.
Antropología Interpretativa.
Una cultura se puede interpretar como si fuera un texto, una obra de arte o una
película. Dice Clifford Geetz, que lo que él hace es una descripción densa, busca un
rito, tradición,etc., y de ahí se basa; busca un elemento de la cultura y lo describe
profundamente.

Geertz propone una re-definición del concepto de cultura.


Popularizó la metáfora de las culturas como textos: las actividades sociales pueden
ser ´´leídas´´ -por las culturas- por el observador, de la misma manera en que son
leídos los materiales escritos o hablados.
´´La cultura de un pueblo es un conjunto de textos. Las sociedades contienen en sí
mismas sus propias interpretaciones. Lo único que se necesita es aprender la
manera de tener acceso a ellas.´´

¿Qué significa entender a la cultura como un texto?


Esta concepción semiótica de cultura que la remite a una urdimbre de temas, de
significados que el hombre ha tejido y en el cual está inmerso.
Las personas que interpretan bien los textos van a ser los partícipes de esa cultura.

Por lo tanto, su análisis ´´ha de ser, no una ciencia interpretativa en busca de leyes,
sino una ciencia interpretativa en busca de significaciones… expresiones sociales
que son enigmáticas en la superficie´´.
Su aporte teórico más importante fue establecer que la cultura está corporizada en
símbolos públicos, tangibles, a través de los cuales los miembros de una sociedad
comunican su visión del mundo , sus orientaciones de valor y sus identidades.

El desarrollo cultural positivo, el desarrollo biológico.

1. Superación de la perspectiva secuencial de las relaciones entre la evolución


física y el desarrollo cultural.
Hace 4 millones de años con la aparición de los australopithecus (hombres
mono) ya se registran formas elementales de actividad cultural o ´´pro
cultura´´, como ser la fabricación de herramientas simples, la caza, etc.
Y recién hace 200 o 300 mil aparece el Homo Sapiens.
Por lo tanto, existe una superposición de millones de años entre el
´´comienzo de la cultura´´ y la aparición del hombre tal como lo conocemos
hoy.
Gracias a la cultura se posibilita la aparición del Homo Sapiens.
´´Esto quiere decir que la cultura más que agregarse, por así decirlo, a un
animal determinado, fue un elemento constitutivo y un elemento central en la
producción de ese animal mismo´´.
2. Cambios en el sistema nervioso central y el cerebro
El principal cambio desde los australopitecos y los hombres modernos no
ocurrió en su configuración del torso, sino sobre todo la complejidad de la
organización nerviosa: S.N.C. y cerebro.
El periodo de grandes cambios culturales y biológicos coincide con una gran
concentración de desarrollo neural. Como nuestro S.N.C. se desarrolló en
gran parte en interacción con la cultura, es incapaz de dirigir nuestra
conducta u organizar nuestra experiencia sin la guía suministrada por
sistemas de símbolos significativos
3. El hombre es un animal incompleto con capacidad de aprendizaje simbólico.
Que nos completamos por obra de la cultura. La gran capacidad de aprender
es algo específico del ser humano, pero, sobre todo, destaca el tipo de
aprendizaje que desarrolla: es un aprendizaje de sistemas simbólicos.
´´Entre lo que nuestro cuerpos nos dice y lo que tenemos que saber para
funcionar hay un vacío que tenemos que llenar nosotros mismos, y lo llenamos con
información suministrada por nuestra cultura.´´

¿Qué son los símbolos?


Son palabras, gestos, dibujos, sonidos musicales, artificios mecánicos como relojes
u objetos naturales como joyas, que pueden verse como ´´discursos sociales´´ y, en
tantos discursos (textos) son interpretables.
En resumen, son cualquier cosa que esté desembarazada de su mera actualidad y
sea usada para imponer significados a la experiencia. En este sentido, el individuo
particular ya encuentra esos símbolos dados en gran medida en la comunidad en
que nació.

¿Cómo se entiende el trabajo de campo en esta perspectiva?


La tarea del antropólogo es explicar expresiones sociales que son enigmáticas en
su superficie. Para ello realiza una descripción densa, que tiene tres características:
● Es interpretativa: La descripción de los antropólogos surgen de
interpretaciones de segundo (o tercer) orden, constituyen un ´´acto
imaginativo´´ y ´´su validez depende de que sea capaz de clasificar lo que
ocurre en tales lugares´´, de ´´reducir el enigma´´.
● Fija lo dicho: En una pieza de interpretación antropológica traza la curva de
un discurso social y lo ´´fija´´ en una forma susceptible de ser analizada.
● Es microscópica: El antropólogo trabaja en contextos pequeños (una aldea) y
sobre hechos cotidianos, sencillos, domésticos (la familia, el trabajo,etc.)

La meta de esta forma de trabajar es llegar a grandes conclusiones partiendo de


hechos pequeños pero de contextura muy densa. Se trata de prestar apoyo a
enunciados generales sobre el papel de la cultura en la construcción de la vida
colectiva relacionado exactamente con hechos específicos y complejos
(esto hay que ver perri).
Después de la segunda guerra, la antropología lo ve como un proceso de
descolonización.
Críticas al Funcionalismo:
● Relación con la situación colonial: muchos lo acusaron de comprometerse
con el orden dominante: se lo consideró una ¨ciencia conservadora a favor
del status quo¨..
● Metodológicamente se estudia a los grupos humanos no occidentales coo si
no estuvieran siendo colonizados: estudia a las culturas como si estuvieran
separadas y aisladas de las demás.
● Son centrales en sus estudios, las ideas de armonía o equilibrio del sistema
(no estudia el conflicto).
● La cuestión del cambio social o la dimensión histórica: para comprender una
cultura no es necesario tomarla en cuenta.

Estructuralismo.
Se encarga de estudiar los objetos, en cómo pensar las relaciones, importan más
las relaciones que los objetos en sí.
En una moda de los años 60, como dice el nombre, son estructuras con
interpretaciones diversas.

Cuando vamos a estudiar un fenómeno social podemos dirigir nuestra atención a los
objetos en sí o a las relaciones existentes entre ellos. El estructuralismo se centra
en las relaciones entre los objetos, así como en una pintura o en una pieza musical,
lo importante no son las pinceladas o los sonidos, sino la relación que estos
mantienen entre sí.

Precedentes del estructuralismo: La lingüística.


Ferdinand De Saussure (Ginebra, 1857-1913)
Desde el 1906 hasta el 1911 da varias conferencias que son compiladas en el 1916
en el Curso de Lingüística General. Allí se propone construir una lingüística como
ciencia autónoma, conferir la dignidad de una ciencia exacta.
Demostró que la lengua posee leyes que determinan el modo de pensar y
comunicarse del hombre, pero que son ignoradas por él.

Para esto Saussure parte de una distinción fundamental dentro del discurso:
La lengua Sistema constituido de signos
permanente, institucional: la lengua
objetiva y organizada. Objeto de estudio
de la Lingüística.

El habla o la palabra Aspecto individual del lenguaje, el uso


libre de los elementos de la lengua por
los hablantes.
Saussure se va a interesar por el estudio de la lengua, entendiendo con un sistema
de signos, en donde lo central es la relación de estos signos entre sí. Relación que
va estudiar en profundidad a fin de descubrir las leyes que rigen su composición.
Según las ideas de su época, la lengua era entendida como una lista de términos
que corresponden a otras cosas. Es decir, entendían que las palabras representan a
las cosas.

¿Cuál es el concepto o significado?


El significado de un signo lingüístico no es el referente (la cosa, el objeto), sino otro
signo lingüístico. El significante ´´Venus´´ significa ´´estrella matutina´´, pero ¿qué
significa ´´estrella matutina´´? Deberíamos buscar en el diccionario el significado de
´´estrella´´ y ´´matutino´´, lo que a su vez nos remitirá a otros significantes cuyo
significado deberíamos buscar, y así sucesivamente.
Por lo tanto, el significado no se relaciona con el referente, sino con un significado
establecido convencionalmente en el sistema de la lengua.

Valor Semántico
El valor semántico (significado) de un signo está dado por la relación con otros
signos. Los conceptos (significados) no se definen por su contenido propio, sino por
sus relaciones con los demás términos de un sistema. Especialmente por las
relaciones de oposición e identidad.
Entonces, el valor de un signo va estar definido por las relaciones diferentes que lo
atraviesan
El valor de un signo no está detenido en sí mismo, sino que está contenido fuera de
él, en la relación que mantiene con otros signos.

Pudiendo aclarar estas definiciones, Saussure describe la lengua.


La Lengua es un sistema de signos que resulta de las innumerables relaciones de
oposición o de identidad entre dichos signos entre sí, con independencias de todo
origen o condicionamiento histórico.

Saussure, plantea una identificación entre lenguaje y sociedad, en la que


fundamenta la transposición del método fonológico a la etnología: ¨Debemos mirar
las regulaciones respecto al sistema de matrimonio y parentesco como un tipo de
lenguaje, un conjunto de procesos que permiten el establecimiento de un cierto tipo
de comunicación entre individuos y grupos¨.

Claude Levi-Strauus (1908-2009)


● Consideraba que veníamos con visiones de antes, o sea, ya veníamos con
una estructura.
● Lo que nos distingue de los animales es que nosotros nos regimos por reglas
y menos por ¨heredación¨
● El ser humano viene a poner reglas a la naturaleza y la primera es la
prohibición de los incesto.
● Levi-Strauus nos dice o encuentra , que el tabu de lo incesto se hereda por
biología, es algo innato.

El tabu de lo incesto es universal, porque no hay grupos humanos conocidos que no


prohiban el incesto. A su vez es una regla el tabu de lo incesto, ya que en un
complejo de creencias, costumbres, estipulaciones e instituciones, son los que
prohiben el matrimonio entre parientes cercanos.

La cultura sustituye, utiliza y transforma a la naturaleza, para realizar una síntesis de


un nuevo orden. Así, para Leví-Strauus, la cultura presenta un nuevo nivel de
organización.

Neo-marxismo
➔ Aparece en el S. XIX
➔ El objeto de estudio es la desigualdad cultural, a diferencia del
funcionalismo y estructuralismo que era la diversidad cultural.

La tesis teórica no comienza con Ideas sino desde las condiciones reales de
existencia de las clases existentes (burgueses y proletarios).
El ser humano, al igual que el animal, tiene necesidades básicas que satisfacer para
subsistir. Pero estas son satisfechas de formas distintas: El ser humano no sólo
satisface sus necesidades sino que, ademas, produce los medios de subsistencia
indispensables para satisfacer las necesidades de la vida material.
El ser humano “humaniza” la naturaleza de acuerdo con sus necesidades y sus
ideas.
A ese proceso, que consiste en una intervención creativa y productiva del ser
humano, Marx le llama “trabajo”.

Capitalismo
El trabajo no viene a “realizar” al hombre, sino que lo alinea (deshumaniza).
El hombre alineado.
“El hombre es un desdichado en su trabajo”, no hace lo que le es propio. Crea un
mundo de mercancías que no le pertenecen.
3 formas de alienación del obrero.
1. Alineado respecto del producto del trabajo como un objeto ajeno: que no le
pertenece.
2. Alienado respecto a la Actividad productiva misma: parcialización y división
del trabajo (el no control de la totalidad del proceso).
3. Alineación respecto al género humano: separación de los hombres entre si;
de relación entre hombres a relaciones entre cosas.

¿Qué significa que el marxismo sea un materialismo histórico?


Significa que Marx no va a estudiar al hombre partiendo de las “ideas de hombre”,
sino de las relaciones materiales en las que se desenvuelve en su vida cotidiana y
en las que se relaciona con otros hombres.

Relación Cultural- ideología, son estas relaciones las que determinan los modelos
de pensamiento, y no al revés.

Qué entiende Marx por ideología: forma de conciencia social, es el modo en que los
hombres toman conciencia de lo que sucede en las bases, se hacen conscientes de
las relaciones de producción.
❖ Un sistema formalmente articulado de ideas y representaciones.
❖ Cumple el encubrir, deformar y mistificar (falsear) la realidad.
❖ Está determinada de manera causal, mecánica y unidireccional por la
base-estructura económica.
Ideología (expresión de la clase burguesa) : conjunto de reglas y representaciones
que le des sentido a nuestras vidas. Es capitalista porque es la base de la
estructura, está determinada por la superestructura. A partir de la base de y la
estructura se forma una ideología.

Antonio Gramsci (1892- 1937)


Dominación coercitiva: violencia y coerción con control monopólico del estado
(político)
Dominación hegemónica: poder “sutil” simbólico o cultural.

Poder hegemónico: proceso de dirección política- ideológica- cultural (que implica


una “lucha”).
Cuando una idea pasa a ser hegemónica, pasa a influenciar en el comportamiento,
o sea, en el hablar, actuar,etc; y Gramsci dice que pasa a ser una idea que se
articula.
Cultura es tanto el instrumento de lucha por la hegemonía (poder simbólico) y al
mismo tiempo el espacio en el que se da la lucha.
Clases- tipos de hombres

Diferencia económica Exportadores/ exportados Apropiación desigual de


los medios de producción
de la vida material.

Diferencia política Dominantes/ dominados Apropiación desigual de


los medios para ejercer la
violencia física

Diferencia cultural/ Hegemonicos/ Apropiación desigual de


hegemónica/simbólica subalternos los medios para producir
sentidos
Causalidad estructural
1. Determinación causal y necesaria de la estructura sobre la superestructura
2. Causalidad recíproca: la necesariedad de la determinación implica la
existencia de una “reproducción” (sobredeterminación)

Superestructura Formas jurídicas y ● Es determinada


políticas/ ideología, arte, ● Es el reflejo de la
religión, filosofía, etc. estructura.
Dentro de las cuales los
hombres toman
conciencia.

Estructura económica Fuerzas productivas/ ● Rol primario


(capitalista) relaciones de producción ● Es determinante
● Se autodetermina

Interculturalidad
“Es cualquier relación entre personas o grupos sociales de diversas culturas.”
Interculturalidad negativa es cuando borras o cambias la identidad del otro, o sea,
cuando cambias a la otra persona para que sea igual que vos.
Interculturalidad positiva es cuando aceptas la identidad del otro y no tratas de
cambiarle. Para que esta interculturalidad se de tiene que aplicarse 2 polos
IDENTIDAD Y ALTERIDAD (tienen que estar bien construidos, ya que, son muy
importantes).

Polo de la identidad
Reconocimiento de la propia identidad “yo”/ “nosotros” (Familia, comunidad,región,
país)- “echar raíces hacia adentro”
El primer requisito para el desarrollo personal es que uno se conozca y acepte tal
como es, y lo mismo debe ocurrir con el grupo cultural de referencia.
Autoidentificación cultural Cultura dominantes/hegemónicas
Culturas subordinadas Autorechazo

Aspectos positivos de interculturalidad positiva y negativa.


positiva: es una dinámica que enriquece a ambas partes sin pérdida de identidad
cultural de ninguna de ellas (ampliación de horizontes).
complejidad de grupos culturales y apropiación selectiva y mutua de logros.
Negativa: fundamentalismo: cerrarse en el propio grupo cultural como el único
válido- conflictos crónicos: etnocidio (destrucción de la cultura de un pueblo).
Alineación:el grupo se asimila o se deja absorber en otros grupos más poderosos,
perdiendo la propia identidad (transculturalización)
Enfoque intercultural en la salud
Relaciones interculturales entre médico-institución-paciente.
Si pertenecen a culturas distintas, pueden ocurrir bloqueos de comunicación.

La perspectiva Médica
El médico o el personal de salud ignora la situación y supuestos del paciente o
cliente.
● su lenguaje (silencio, necesidad de interpretarse)
● creencias y expectativas en torno a los procesos de curación.
● subvaloración del mundo del paciente (prejuicios inconsciente)
● subvaloración a nivel institucional (del hospital o centros de salud): ¨ese no
entiende nada¨,¨es un sucio¨,¨no obedece¨.

Informe de la secretaría de prevención de riesgo del [Link].


● Malos tratos hacia las personas indígenas que acuden a los servicios de
salud.
● Prevalencia de ideas-fuerzas discriminatorias: ¨son dejados¨,¨no
trabajan¨,¨son porfiados, no entienden¨.
● Problemas de comprensión sociocultural y comunicación: ¨ellos creen estar
sanos, por eso se niegan a hacerse exámenes de laboratorios, no se quieren
poner sondas, vías¨ (enfermeros). ¨la raza que vive en la zona tiene menos
civilización, es mucho menos evolucionada que la de las otras provincias, el
sistema de salud del Chaco no es malo, es mucho mejor que otras
provincias¨. (médicos encargados en zona sanitaria).
● Los agentes sanitarios indígenas son marginados de procedimientos clínicos.

La perspectiva del paciente


● Rechazo a internarse en hospitales.
● El sentimiento de soledad en instituciones médicas.
● Rechazo a la medicina occidental.
● Lejanía respecto a los centros de salud y sus actores (médicos).

Pista de solución
¨Médicos descalzos¨ (Guatemala): personal médico auxiliar surge del propio campo
de cultura.
Formar al personal auxiliar que brote de las propias comunidades, siempre y cuando
se respete y valore su origen y experiencia cultural previa en general y
especialmente en el campo de salud.
Fomentar talleres y encuentros regulares entre los representantes de una y otra (s)
medicina (s) como fuentes complementarias del saber médico. Fomentar y
estructurar una rama especializada de salud intercultural y/o de salud rural:
especializaciones, diplomados, etc.
Antropología de la salud

La antropología de la salud es un campo de la antropología social que aborda a la


salud desde un enfoque cultural, es decir, considera a este factor el más importante,
sin perder el foco en que es un fenómeno complejo.
Tiene como objeto de estudio y análisis a los distintos sistemas de creencias y
prácticas respecto a la salud y al proceso de salud/enfermedad/atención-prevención
en cualquier tipo de grupo humano, lo cual va a permitir a los licenciados en
psicología, luego de comprender estos aspectos, poder pensar líneas de acción
para acompañar a las personas a transitar y solucionar, en lo posible, los problemas
de salud que los aquejan.

La antropología de la salud nos invita a replantearnos que la salud no está solo


compuesta por el bienestar físico/biológico, sino que está atravesada por tantísimas
otras cuestiones como la historia social, las percepciones, tradiciones, creencias,
prácticas discriminatorias, clases sociales, políticas públicas de educación,
narcotráfico, siniestros viales y podría seguir; entonces, esto quiere decir que la
salud es un fenómeno que está modelado en un contexto cultural particular y eso
implica pensar que está atravesado por diferentes factores que los Lic. en
Psicología no pueden pasar por alto

Los grupos humanos constituyen sus problemas de salud.

Escuela de cultura y personalidad.


Esta se desprende del particularismo histórico, se desarrolla en los años 1920-1960.
Esta escuela empieza sus análisis en base a preguntas como: el comportamiento de
los individuos ¿se debe a su proceso de enculturación o a la ¨naturaleza
humana¨?¿Cómo se construye el ser humano?
La escuela surge como forma de combatir a las ideas evolucionistas que surgían
pisando fuerte.

La escuela de divide en tres etapas: +Prefreudiana (1920-1930)


+Freudiana (1930-1945)
+Nuevas tendencias (1950-1960)
Ruth Benedict (1887-1948)
Trabajó la relación entre la configuración cultural y la conducta habitual. Para ella la
cultura es un todo integrado con su propia configuración. Así cada individuo tiene las
características de su propia cultura y se comporta de acuerdo a ese modelo.
Ruth enfatiza la importancia de la cultura frente a la biología como determinante de
la conducta de los individuos. Lo que explica las diferencias entre los grupos
humanos , es la influencia de la cultura.
Los modelos culturales son configuraciones o complejos de elementos culturales. ¨lo
que une en realidad a los hombres es su cultura, las ideas y los estándares que
tienen en común¨
¨Una cultura, como el individuo, es un modelo más o menos consciente de
pensamiento y acción¨

Para Benedict la cultura es el conjunto o la configuración de conocimientos,


creencias, valores, actitudes y emociones que caracteriza a una sociedad. No se
trata de una mera acumulación de rasgos culturales. Las culturas tienen forma,
constituyen modelos (Patterns). Cada cultura es una totalidad y está integrada.

Atribuye rasgos psicológicos a la cultura, de la que muchas veces habla como el


temperamento o la personalidad de un pueblo, que habían empleado anteriormente
autores como Bastian o Boas. La cultura puede ser entendida como un sistema de
creencias que proporciona coherencia interna a una sociedad.

Perciben directamente configuraciones complejas como totalidades. La mente del


individuo es activa, y, ante un estímulo externo, busca significados. El individuo
interpreta los estímulos sensoriales como parte de modelos o configuraciones
mentales para dotarlos de significado.

Ruth surge a partir de su libro Patterns of Culture (1934). Compara en él las culturas
de tres sociedades muy distintas: la de los indios zuñi, la de los nativos de Dobu y la
de los Kwakiutl.
En el libro habla sobre el conflicto que a veces se produce entre la personalidad del
individuo y los valores de su cultura. Aunque lo más habitual es que los individuos
se adapten al modelo de su cultura, llegando a verlo como el más apropiado,
también hay personas que se apartan de él. La desviación es algo que depende del
modelo cultural y no de la persona.
¨Las tribus que hemos descrito tienen todas ellas, sus individuos ´anormales´ no
participantes. El individuo en Dobu, totalmente desorientado, era el hombre
amistoso por naturaleza y que creía que la actividad era un fin en sí. Era un
compañera amable que no buscaba derrotar o castigar a sus colegas.¨
La desviación es algo del modelo cultural, no de las personas. Cuando decimos o
tenemos en claro lo que es ¨normal¨, depende de la cultura en la cual vivimos.

Margaret Mead (1901-1978)


Estudió psicología y antropología, es una de las más importantes, ya que va trabajar
con el proceso de enculturación. Va tratar de entender cómo piensa la cultura desde
el inicio, cómo se ve y se entiende los procesos del entorno social.
Va trabajar con niños y adolescentes, tomando al sistema educativo, al pensar en
cómo hacen la introducción al mundo, la introducción de la infancia al mundo.

Para iniciar con su investigación más popular, propuso estas preguntas:


¿La adolescencia es universal?
¿La adolescencia es un proceso biológico que nos caracteriza como humanos, o es
una categoría cultural?
¿Los disturbios que angustian a nuestra adolescentes son debido a la naturaleza
misma de la adolescencia o a la civilización?

La adolescencia es individual, lo que pasamos en ella, lo pasamos solos.


La mirada que tenía Mead de la adolescencia: es la de un proceso de angustia,
sufrimiento, rebeldía: caos. Ese va ser su incentivo para investigar en otras culturas,
para saber si era algo natural o más bien de la cultura en particular.
Por lo que pasó 8 meses en la isla de Ta´j, investigando a 49 adolescentes (12-20
años) samoanas.
Con la información que obtuvo escribió su primera monografía ¨Adolescencia y
cultura en Samoa (1928)¨.

Mead pensaba que la educación de los niños configuraban su personalidad de


adultos, y que la experiencia de la adolescencia varía entre culturas. El tranquilo
tránsito de la niñez a la edad adulta de los semoanas en una sociedad integrada,
relajada y tolerante, contrastaba con la problemática y turbulenta adolescencia de
los norteamericanos en esa época. Mead creyó encontrar la explicación de estas
diferencias en factores socioculturales, y al final de su libro propuso una serie de
reformas en la sociedad estadounidense para reducir los problemas e a
adolescencia: promover actitudes tolerantes hacia la sexualidad, relajar el control de
la familia nuclear sobre los adolescente y reformar el sistema educativo para que
facilitara a las reacciones vitales de los jóvenes.

Al ver que la crianza de las samoanas, que era mucho más libre y relajada, donde
tenían mayor conocimiento de sus cuerpos, ya que andaban semidesnudos, y
tenían más libertad a la hora de descubrirse sexualmente. A diferencia de la cultura
estadounidense, donde las mujeres no se podían ni bañar solas, no podían tocarse
y andaban vestidas de pies a cabeza. Mead se da cuenta, que la personalidad de
los jóvenes estadounidenses es tan caótica por las prohibiciones de su propia
cultura.

Otro de sus grandes trabajos fue en la que trabajó con 3 sociedades primitivas
(1935), en base a estas preguntas: que tienen que ver con los roles sexuales.
¿Hay diferencias en los comportamientos de hombres y mujeres en todas las
culturas?
¿La causa de esas diferencias es biológica o cultural?
¿Qué relaciones hay entre sexo, temperamento y conducta culuralmente esperada?
El material empírico con el que desarrolló e ilustró sus teorías lo recopiló entre 1931
y 1933 en una serie de investigaciones de campo que realizó en Nueva Guinea,
junto con el antropólogo neozelandés Reo Fortune.
Ambos estudiaron en 2 años, tres sociedades diferentes en Nueva Guinea: los
arapesh, los mundugumor, y los tchambuli. Mead estaba interesada en estudiar las
diferencias entre hombres y mujeres en sociedades que fueran muy distintas
culturalmente.
¨Este estudio (...) es un informe , cómo tres sociedades primitivas han agrupado sus
actitudes sociales hacia el temperamento, en relación con los hechos totalmente
obvios de las diferencias sexuales (...) Estudie la cuestión entre los agradables
montañeses de Arapesh, los fieros caníbales de Mundugumor y los gallardos
contadores de cabezas Tchambuli. Como en cualquier sociedad humana, en cada
una de esas tribus, el tema de las diferencias sexuales formaba parte de la trama de
la vida social, y cada una de ellas lo había desarrollado de forma diferente¨.
Margaret Mead (1935)
Con independencia de la exactitud de las descripciones etnográficas de los grupos
estudiados por Mead, consideradas a menudo como superficiales o poco detalladas
por su críticos, el proposito de su libro era mostrar que los roles sexuales de
cualquier sociedad no eran al algo natural, universal y necesario, sino
construcciones sociales, que en la mayoria de los casos no tenian relacion con el
sexo biologico.
¨Muchos, si no todos, los rasgos de la personalidad que hemos llamado masculinos
o femeninos van tan poco ligados al sexo como el vestido, los ademanes y la forma
de peinarse que una sociedad, en una epoca determinada, a cada sexo¨

Al final de su libro, Mead se pregunta por qué las personalidades de hombres y


mujeres han sido modeladas de manera tan distinta a lo largo de la historia de la
humanidad. Siguiendo las ideas planteadas por Ruth Benedict en Patterns of
culture, propone como hipótesis la existencia de un repertorio limitado innato de
temperamentos en la especie humana, de los que cada cultura hará una selección
para configurar sus modelos ideales. De esta manera, las personalidades sociales
de ambos sexos serian variaciones del temperamento humano configuradas de
manera particular por cada sociedad, y no temperamentos innatos de cada sexo.

¨Supongamos que existen unas diferentes temperamentales muy concretas entre


los seres humanos, las cuales, si no son totalmente hereditarias, al menos quedan
asentadas sobre una base hereditaria muy poco después del nacimiento (...) Estas
estructuras, encarnadas finalmente en la estructura del carácter de los adultos, son
las claves con que la cultura trabaja, seleccionando un temperamento, o una
combinación de tipos relacionados entre sí y congruentes, como algo deseable, y
encarnando esta elección en cada fibra de la malla social -en el cuidado del niño, los
juegos de los chillidos, las canciones que canta el pueblo, la estructura de
organización política, la observancia religiosa, el arte y la filosofía-¨. Margaret Mead
(1935), Sexo y temperamento en las sociedades primitivas.
Tótem y Tabú. Freud
● Es una obra que orienta a la antropología y la idea de este trabajo es que se
podría pensar un parecido entre el desarrollo de sociedades primitivas y el
desarrollo individual de la mente humana.
● El punto fundamental del texto es la ambivalencia, es decir, maneras distintas
de un mismo tiempo,es lo que va a caracterizar esta relación con el padre en
el complejo de Edipo, se lo puede pensar desde rivalidades de identificación
del niño con él(o sea, el padre) y sería igual al conflicto mítico que da origen a
la cultura, es decir, el ascesinato de un padre originario llevado a cabo el plan
de hermanos.

¿Qué es un Tótem?
Es una figura simbólica que representa la unión de un grupo, no por lazos de
sangre, sino por pertenecer a la misma imagen totémica, puede ser un animal,
planta o también una fuerza natural. Por ej: rayo, fuego, etc.
La figura totémica representa lazos familiares de un grupo, entonces se puede
pensar que el tote representa un antepasado común de un clan y que su espíritu los
protege, debe ser respetado.

¿Qué es un Tabú?
Es un concepto importante, ya que, es algo presente en los pueblos primitivos y va
a ser prohibido por partida doble, se dice así porque se va a tratar de aquello que es
lo más sagrado, tanto que no se puede tocar ni debe tocarse, pero al mismo tiempo
puede representar lo más impuro.

A partir de estos dos conceptos vemos el banquete totémico: fiesta en donde la tribu
o clan se disfraza pareciéndose al animal totémico e imitan estos gritos y
movimientos, matando y devorando al animal de una manera cruel, esta acción va a
ser prohibida a la persona pero se puede hacer con la participación de todos, o sea,
en conjunto o en grupo( porque la culpa tiene que ser compartida, por eso no lo
puede hacer una persona sola). Cuando comen el animal los miembros toman una
parte de este y se identifican con eso.
Una vez muerto el animal es llorado y lamentado por miedo a una venganza y para
sacarse de encima la responsabilidad de una muerte se va a repartir la culpa entre
todos los miembros, a este duelo y lamento le sigue la celebración, podría
explicarse justamente porque los miembros del clan o tribu recibieron la bebida
sagrada y cada miembro de la tribu se quedaba con la fuerza de esa parte que
consumió del animal.
Freud considera a este animal totémico como un sustituto del padre y va a
caracterizar esta actitud ambivalente como una rivalidad e identificación que los
niños muestran por sus padres.
Freud toma de Darwin una hipótesis basada en la observación de los monos
llamándolo “Estados primordial de la sociedad humana horda primitiva” . Se puede
pensar que el hombre primitivo tendría hordas o grupos que estaban dominadas por
el macho más fuerte y a su vez este macho era el que protegia pero también impide
a los demás el acceso a las hembras o mujeres del grupo y reservaba para sí
mismo, él pasa a explicar esto pensándolo así, en la horda primitiva estos grupos
antiguos existía un padre violento, celoso que guardaba todas las mujeres para sí
mismo y a su vez expulsaba a sus hijos porque estos ofrecían o eran competencia
para él, pero cierto día estos hombres se alían y matan a este padre y ponen fin así
a esa horda paterna pero al mismo tiempo que ellos odiaban a este padre porque
no les permitía satisfacer sus exigencias sexuales, tambien lo admiraban porque era
su padre y era el que los protegía; luego de matarlo nace un sentimiento de
arrepentimiento y nace asi una consciencia de culpa grupal, entonces de esta
manera el muerto se va a volver mas fuerte de loo que era cuando estaba vivo
porque lo que antes el impedia estando vivo ahora se prohiben los mismos
hermanos como una causa de obediencia con aspecto retardado, va a decir Freud.
Mediante esta consciencia de culpa se crea los dos Tabúes fundamentales del
totemismo.
1. No mataras al animal totémico porque no se repite el asesinato del padre, no
se lo puede volver a matar y a parte si otro macho ocupa ese lugar tambien
habria que matarlo porque pararia a ser el macho dominante.
2. La prohibición de lo incesto que dice que no gozaras o disfrutaras de las
mujeres del clan (porque era lo que el padre originalmente prohibia)
Despues de esto Freud hace la relación con el complejo de Edipo y dice que los dos
tabúes tambien son los que se establecen en el complejo de Edipo, los dos deseos
reprimidos al final del complejo de Edipo, por un lado mantener una relación sexual
(incesto) con el progenitor del sexo opuesto, madre o padre. Por otro lado, eliminar
al padre del mismo sexo que esto viene siendo parecido.
El padre es una función simbólica que se relaciona con una ley y funciona cuando
existe la ausencia, por eso se dice que el animal viene a representar al padre y tiene
más fuerza estando muerto que estando vivo.

Texto: “Malestar de la cultura”


En el capítulo I Freud trata principalmente el tema del origen de la sensación de
eternidad o “ sensación oceánica” como fuente primordial de la religión humana.
Según él se va a tratar de un sentimiento de insoluble de comunión, es decir, no se
puede pensar este origen del sentimiento de situar el mundo externo para pensar
este origen del sentimiento de situar el análisis del “yo” donde en situaciones
normales, dice Freud, el humano? está más establecido como la sensación de
nuestra nimiedad, es decir, de nuestro propio yo, aca tambien toma la investigación
psicoanalítica donde va a decir que establece que el “yo” se continua hacia adentro
sin límites claros y precisos, con una entidad psíquica inconsciente que denomina
“ello” y a la cual el “yo” le va a servir como una fachada, también explica que por lo
menos hacia el exterior el “yo” parece siempre mantener límites claros pero siempre
va haber una situación en la que se amenaza esto, es decir, esfumarse el límite
entre el yo y el objeto que va a ser el enamoramiento, el enamorado afirma que el
yo y tu somos uno y está expuesto a comportarse como si asi fuera; esto se puede
pensar a partir de una función fisiológica donde después se va a trastornar por
procesos patológicos, por lo tanto, el sentimiento yoico está sujeto a trastornos y
límites del yo con el mundo exterior, no son inmutables.

En el capítulo II va a tratar de la búsqueda de la felicidad pensado en el objeto


común a todos los hombres y de qué forma se relaciona la religión con todo este
tema.
Tal como nos fue impuesta la vida, dice Freud, nos resulta demasiado pesada y nos
depara sufrimiento, decepciones, por esto necesitamos un sostén para poder
sostenernos, esto él lo clasifica en 3 tipos:
1. Distracciones poderosas que nos hacen parecer pequeña nuestra miseria.
2. satisfacciones sustitutivas que la reducen. Por ej: el arte.
3. Narcóticos que nos tornan insensibles ante ellas.
Expone que es difícil en que lugar de la clasificación va a situarse la religión de la
cual se habla, ya que, es la única que puede dar respuestas cerca de la felicidad de
la vida humana, más allá de la idea de poder encontrar un objeto a la vida humana
sólo puede existir en función de un sis. religioso, por esto va a dejar de lado este
tema para poder centrarse en otro más que va a ser el objeto que el hombre se
impone a sí mismo tomando esto de la búsqueda a la felicidad; distingue 2 aspectos
de esta búsqueda, evitar el dolor y el displacer para poder experimentar intenciones
o sensaciones placenteras.
Freud fija este objetivo y lo llama principio de placer, concluye estableciendo ciertas
afirmaciones:
● La búsqueda de la felicidad es un designio irrealizables pero no por ello
despreciable, posee un aspecto positivo y otro negativo.
● Ninguna regla al respecto es válida para todos los hombres.
● La religión es un delirio que entorpece la búsqueda de la felicidad.

★ El ello es la parte del yo que esta atravesada por la cultura, todo eso que esta
reprimido pero mas en un sentido prohibido.

En el capítulo III él va hablar de cómo la cultura sirve al hombre pero también dice
que podríamos ser más felices si la abandonamos y retornaramos a un estilo de
vida más primitivo.
Va a listar las causas por las cuales los individuos llegan a esta conclusión y así
también va a identificar 3 sucesos que los hombres tengan cierta hacia la cultura
1. El triunfo del cristianismo sobre las religiones paganas
2. La colonización
3. La comprensión del mecanismo de la neurosis porque dice que esta neurosis
que atraviesa la mayoría reside en la capacidad del individuo, de soportar el
grado de frustración que le impone la sociedad frente a los ideales de cultura
que existen.

En el capítulo IV habla de que la hembra es como una inquilina permanente en la


casa del macho, y dice que el hombre entiende que depende de él mejorar su
destino mediante un trabajo y empieza a ver a los demás miembros de la sociedad
como colaboradores que le resulta utiles y tambien este hombre/macho adopta una
costumbre de deformación de la familia es la necesidad de satisfacción genital
teniendo en cuenta el objeto sexual.
Como se mencionó al principio que la hembra es como una inquilina permanente en
la casa del macho, esto se debe a que ella entiende que debe permanecer junto a él
para resguardar su familia, con el tiempo los hijos se van a ir dando cuenta que es
una asociación puede ser más poderosa que estar aislado y va a resurgir así las
alianzas fraternales, entonces los hermanos tienen que poner restricciones que
consolidan este sis. y volvemos a los preceptos del tabú, acá se convierten en el
primer derecho de la forma de vida en comunidad y va a tener ciertos fundamentos,
uno de estos va a ser la obligación del trabajo impuesta por las necesidades
externas y el otro el amor impide separar al hombre de la mujer, distingue el amor
del cariño diciendo que primero el amor se da entre un hombre y una mujer que
forman una familia sobre esta base de necesidades genitales y el segundo es el que
se da entre padres, hijos y hermanos o que crea las amistades, entonces, el primero
lleva a las formaciones de nuevas familias y el segundo a las amistades por lazos
sociales.
Freud dice que la mujer representa los intereses de la familia y de la vida sexual
porque también se convierte como una tarea masculina, porque impone todo el
tiempo al hombre, dificultades que obliga a sublimar sus pulsiones para poder vivir
dentro de esta cultura y va a decir también que las mujeres estamos para nada
dotadas para realizar esta sublimación que exigimos al macho y tambien dice que
el hombre tiene que sustraer toda esa energía física que dedicaba a su objeto
sexual, sublimando los deberes de esposos y padre y relegando a la mujer a un
segundo plano por las exigencias culturales y esto es lo que le hace adoptar una
actitud hostil hacia la cultura.
Dice también, que a lo largo de la historia la cultura impone con un fin benéfico para
la humanidad las restricciones sexuales al hombre pero a su vez Freud va a
despreciar estas restricciones sexuales, él no concibe esto de pretender al amor
genital heteroxesual, la monogamia y tampoco fidelidad.

En el capítulo V va a buscar la necesidad que impulsa a la cultura, a los individuos


mas bien, a vincularlo bajo lazos amistosos y analiza el precepto bíblico “amarás a
tu prójimo como a ti mismo” pero a la vez dice que es injusto amar lo dado que el
amor es una demostración de preferencias que podemos dárselo a todo el mundo
solo porque si y dice que tampoco es válida la afirmación precisamente porque el
prójimo merece amor, es que debemos amarlo porque nosotros tenemos cierta
moral.
Esto viene a ser una maldad o perjuicio para la cultura y va a empezar a guardar el
tema relacionado con la naturaleza agresiva del hombre y también explicar que las
restricciones que se le impone al hombre desde la cultura a lo largo del tiempo
sacrifica una parte de posibles felicidad, resguardando o intentando dar seguridad a
la cultura logrando una repartición equivalente de las posibilidades de felicidad entre
los demás hombres.

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