Gaytán Xalamihua Andrea
La República de Platón y su relación con la educación
Introducción:
En este ensayo se explicará el pensamiento filosófico de Platón: La justicia y la injusticia, su
ideal de sociedad, el mito de la caverna y en conjunto cuál es la relación que existe entre
dichos temas y la educación, tomando como base su obra La República en dónde expone un
tipo de educación que ayudará a formar su sociedad ideal.
Teniendo así como objetivo plantearnos si las ideas de Platón siguen presentes en la
educación actual y por qué y en dado caso de que no sigan presentes hacer una reflexión del
por qué ya no funcionaron o se sustituyeron.
En la sociedad ideal Platón menciona que debe existir la justicia, una educación tanto del
alma como del cuerpo, roles que existen entre las sociedades (trabajos de acuerdo a los
talentos de cada uno), y aunque exista una gran separación de tiempo en cuanto a Platón y
nuestra sociedad actual podemos darnos una idea de que algo de su pensamiento tiene
relevancia hasta nuestros días, por ejemplo, sabemos que recibiendo una buena educación no
solo nos ayuda personalmente, sino, también nos ayuda en general como sociedad tal como
lo explicaba Platón, así mismo, comprenderemos el por qué vivimos en sociedad y no somos
seres individuales, cómo debería ser una educación “adecuada”, etc. Esto y más se
desarrollará a lo largo de este ensayo.
Además, se incluirá a dos comentaristas quienes ayudarán a tener una visión exacta hacia el
camino que vamos a tomar en cuanto a Platón y su relación con la educación ayudado de
argumentos y conclusiones propias.
Este ensayo comenzará con una breve explicación sobre el mito de los caballos puesto que
nos ayudará a comprender un poco mejor los libros de La República. Platón nos explica que
existen dos caballos, uno que te lleva hacia el camino de las ideas (alma racional), y el otro
que lleva al camino de los apetitos y los deseos (alma apetitiva), lo que prácticamente se torna
como el bien y el mal, así podemos pensar y llegar a la conclusión de que nuestra alma
racional a veces suele tener menos peso que nuestra alma apetitiva, cierto descontrol se debe
a qué podemos caer en nuestros deseos y así descuidamos a nuestro caballo de la razón.
Podemos situarlo en un ejemplo sencillo en la vida académica, nuestro caballo de la razón
nos ayudará a estudiar, a leer, a cumplir con nuestras tareas y obligaciones, por otro lado
nuestro caballo apetitivo nos hará caer en las pasiones y deseos, es decir, en un “mal” como
podría ser saltarnos clases, no estudiar, no cumplir con tareas, etc. Así aparece el termino
“justicia” e “injusticia”, por ejemplo:
• Céfalo dice que “la justicia es darle a cada uno lo que se le debe”1
• Polemarco dice que ”la justicia es hacerle bien a los amigos y mal a los enemigos”2
En dichas definiciones que se dieron en el primer libro de La República hacía falta un
complemento, es decir, las definiciones eran vagas, en el caso de Polemarco podría parecer
correcto pero hacia aparición una duda ¿Quiénes son nuestros amigos y quiénes son nuestros
enemigos?, o viéndolo desde una perspectiva diferente en vez de ser justo es injusto, por
ejemplo, en una pelea si la persona A es culpable y persona B inocente, el mediador por ser
amigo de A lo defendería y castigaría a persona B, en ese caso se estaría cometiendo una
injusticia.
Así siguió el debate entre ¿Qué es la justicia?, puesto a que aludían a que la justicia no era
buena por sí misma debido a que solo se practicaría por miedo a las consecuencias en caso
de ser injustos, es decir, se elige a la justicia por necesidad y no por voluntad propia, elegimos
ser justos sólo para evitar un daño a nosotros.
1 Platón, La República, libro I, 331c
2 Platón, La República, libro I, 332d
Retomando el ejemplo académico, seríamos justos por miedo a reprobar una materia, miedo
a castigos o regaños por parte de nuestros padres y no porque realmente queramos estudiar,
siendo injustos (cayendo en nuestras pasiones) descuidaríamos nuestros estudios por querer
salir a fiestas, gastando el dinero que dan los padres para cosas de la escuela para comprar
ropa o satisfacer algún deseo, sin embargo, por ser injustos tendríamos consecuencias.
Glaucón y Adimanto querían que Sócrates demostrara que la justicia es buena por sí misma,
que es buena para el alma del individuo, así se llega a una analogía entre la justicia en el
estado y la justicia en el individuo, pues dice que al imaginar una sociedad justa es como
poder leer en letras muy grandes, así podrían estudiar el proceso de cómo nace la justicia o
en dado caso la injusticia.
Cómo primera pregunta podemos pensar ¿Por qué existen las sociedades?, ¿Por qué vivimos
en conjunto con otros y no somos seres individuales?, en respuesta vivimos en sociedad
porque tenemos necesidades y sería muy agotador y/o difícil poder cubrir todas.
Existen tres necesidades principales:
• Vivienda
• Vestimenta
• Comida y otras necesidades de la vida cotidiana.
Cada persona tiene un talento para algo en particular, por ello existe una división del trabajo,
vivimos en sociedad porque yo contribuyo y ayudo a otras personas con mi talento pero a su
vez yo necesito de los talentos de los demás para mis necesidades. Conforme ésta sociedad
ideal se complejiza se vuelve más grande, por ejemplo, un agricultor cultiva su producto pero
necesita de un comerciante que lo venda y lleve a otras sociedades que tienen la necesidad
que da su producto, así se forman diversos trabajos como artesanos, agricultores, mercaderes,
comerciantes, etc. Todo comienza a crecer y a obtener necesidades nuevas.
En una ciudad sana no se consume de más, pero en una ciudad lujosa (ciudad más grande) al
consumir de más aparecen necesidades nuevas, como por ejemplo la necesidad de una tierra
nueva, así las sociedades comienzan a envidiar los espacios de otras y querrán tomarlas, por
ello comienza la guerra y a su vez aparece una clase social nueva que serán los guardianes
pero se desbloquea una nueva necesidad de tener a personas que mantengan la paz entre las
sociedades, así tenemos tres jerarquizaciones:
• Gobernantes: deben ser racionales, es decir, su virtud es la sabiduría
• Guardianes: deben ser fogosos, valientes, tienen que tener coraje, valor, irá y
emoción, sin embargo, tiene que haber un equilibrio, ya que éstos deben ser feroces
con los enemigos pero dóciles con las personas que deben proteger. Tiene lugar la
metáfora de los perros, pues a que los perros cuidan a sus amos (son dóciles) y con
sus enemigos o con las amenazas se vuelven feroces para poder proteger a sus amos.
• Artesanos (el pueblo): Platón piensa que para que una sociedad esté ordenada debe
existir una armonía de los apetitos, puesto a que el pueblo es dirigido por ellos, como
por ejemplo tener dinero para satisfacer los deseos puede conllevar a robar al otro, así
Platón menciona que debe existir una moderación de ellos, tener la virtud de
templanza para evitar ser esclavos de nuestros deseos.
“Pero el dios que os modeló puso oro en la mezcla con que se generaron cuántos
de vosotros son capaces de gobernar, por lo cual son los que más valen; plata, en cambio,
en la de los guardias, y hierro y bronce en las de los labradores y demás artesanos.” 3
Esto se vuelve una “mentira piadosa” puesto a que se le da educación igualitaria a todos y
para que puedan ser incluidos a una clase social deberían ser seleccionados con base en sus
aptitudes y no en su origen de clase, por ejemplo, los gobernantes (oro) pueden tener a un
hijo de la categoría de los guardianes (plata), por ello se les dice que en cada uno puede existir
oro, plata o bronce sin importar de dónde provienen, así éstos de acuerdo a su desarrollo y
perseverancia durante la educación serían elegidos.
A base del tema de los guardianes tiene lugar la teoría de la educación, ¿Cómo deberían
educar a los guardianes?, ¿Cómo educar para que se obtenga un carácter fogoso y a su vez
“dulce”?.
3 Platón, La República, libro III, 415a
Se propone una educación de hasta los veinte años con música y gimnasia, en cuanto a la
música esta relacionada con la poesía, a las fábulas, historias, etc. Las cuales implican una
educación contradictoria hacia los guerreros ya que dichas cosas están basadas o relatan
traiciones, engaños, complacer nuestros propios apetitos, entre otras, por ello resulta
contradictorio para su educación pues ellos tendrían que estar identificados con el bien común
y no tienen que dejarse llevar por el caballo apetitivo, entonces, ¿Qué se les tendría que
enseñar para que se identifiquen con los valores?.
La pregunta es bastante interesante, Platón dice que para que tengan una buena educación en
cuanto a la música se debería censurar a los poetas que dan malos ejemplos de los dioses y
de los héroes. Así se analizará la forma y ritmo de los poemas e instrumentos musicales. Si
desde niño escuchas música armónica ésta te llevará hacia un camino armónico porque el
orden de la música genera el orden del alma.
Actualmente la música ya no tiene importancia en nuestra formación, no nos ponemos a
pensar en cómo influye lo que escuchamos en nuestra educación o nuestras ideas.
“Platón construye un régimen político (πολιτεία) con base a una educación que tiene
por objetivo la contemplación del bien. Este sistema educativo se encuentra dirigido solo
aquellos que aspiren a ser guardianes o gobernantes del Estado.”4
“Para los primeros será indispensable la música y la gimnasia. Para los segundos una
educación basada en la aritmética, geometría, estereometría, astronomía, armonía y
dialéctica. Este currículum tiene como objetivo la contemplación del bien que le sirva al
filósofo de modelo para la construcción de un estado virtuoso liderado por la justicia.”5
Así como en la música no se busca el exceso en la gimnasia tampoco, en ella se busca un
cuerpo que pueda soportar todas las cosas. Así podría parecer que la música es la educación
del alma y la gimnasia la educación del cuerpo, sin embargo dice que ambas son educación
del alma, una te hace sensible y armonioso, y el otro te hace duro y valiente, ambas son
virtudes del alma. Debido a esa buena educación desde pequeños los tribunales y hospitales
pasarían a un segundo plano, ya que no tendríamos conflictos que conllevaran a una búsqueda
4 Hernández Pérez, J.C., Platón y su proyecto educativo a la luz de la república, p.54
5 Hernández Pérez, J.C., Platón y su proyecto educativo a la luz de la república, p.54
de juicios y abogados, lo mismo pasa con el cuerpo, al cuidarlo no iríamos en busca de un
médico que arregle el mismo desorden que nosotros provocamos.
A lo largo de la educación se tiene que ir observando a los infantes para seleccionar quienes
son los más aptos para cada jerarquización a través de “filtros” que se les ponen, por ejemplo,
van viendo quienes son más hábiles y no caen en los excesos.
Platón pone al bien común, la armonía, un interés de la sociedad en conjunto por sobre el
interés particular, un interés propio, por ello los guardianes y gobernantes no podían tener
nada propio tenían que vivir en comunismo, si esto no era así se irían de sus puestos, es decir,
verían por sus propios intereses, así el estados y ellos mismos decaen, se corrompen.
Esto sobre el bien particular, sobre el interés propio podemos verlo claramente reflejado en
nuestra sociedad actual, al tener una educación insuficiente se pierden los valores y comienza
a surgir la corrupción, los conflictos y solo prioriza el beneficio particular por sobre el bien
de la sociedad, por ejemplo en la política, se pierde el control del caballo racional para poder
satisfacer al caballo apetitivo.
Platón cree que se debe encontrar un punto medio entre la riqueza y la pobreza, de no ser así
la persona que obtiene riqueza se vuelve un holgazán porque ya no necesitaría trabajar para
poder satisfacer sus necesidades en cambio la pobreza te lleva a sentimientos malos como la
envidia y a obrar mal. Esto da lugar a una lucha de clases sociales (los ricos contra los pobres).
Para preservar el estado y no corromperlo cada uno se debe dedicar a lo suyo, como el
zapatero a su zapato. Los juegos de los niños también pueden corromper al estado, ya que si
éstos no son “ordenados” como debería ser la música afectan a los infantes, la educación
temprana es fundamental para el desarrollo del individuo por ello los juegos deberían estar
vigilados y tener una amplia disciplina, lo podemos ver reflejado actualmente en un jardín de
niños (preescolar) en dónde a los infantes se les permite jugar para que puedan comprender
las normas de los juegos y así se hace un acercamiento a la comprensión del valor y sentido
de las leyes.
Al explicar cómo es un estado “saludable” o “justo” se nombran las cuatro virtudes que tiene
ese estado:
1. Templanza: moderación de los apetitos, evitar los excesos
2. Valor: valentía como el caso de los guerreros
3. Prudencia: se tiene la sabiduría práctica para poder resolver problemas de la mejor
manera posible
Al tener éstas tres virtudes en conjunto se puede llegar a la justicia la cual es la cuarta virtud.
En éste cuarto libro de La República aparece el término “dueño de sí mismo” y genera una
perspectiva diferente, porque la persona que cree que es dueño de sí mismo por
autogobernarse, por hacer lo que quiere realmente es esclavo de sus pasiones. En el alma
existen dos partes, la superior y la inferior, la superior tiene que mandar a la inferior y ahí
podemos decir que una persona es dueño de sí mismo, por otro lado al tener una falta de
educación la parte inferior gobierna a la superior y así es como se vuelven esclavo de sí
mismo, lo mismo pasa con el estado, la parte superior (los gobernantes) son los que deben
mandar a la parte inferior que en su caso son las personas que son esclavos de sí mismos
como lo expliqué anteriormente.
Parte de ésta idea aristocrática (gobierno de los mejores) prevalece hasta nuestro días,
tenemos que pasar por ciertas pruebas para poder ser mejores así como puede ser pasar todos
los niveles académicos para formarnos como profesionales, hacer caso a nuestros superiores
(a los que saben) porque existen personas “mejores” que otras, vivimos en un mundo
democrático en dónde las ideas de Platón tienen lugar.
Así Platón en éste libro ya tiene una definición propia sobre la justicia (aunque es una
definición que todavía no terminaba de desarrollar), dice que la justicia es que cada uno haga
lo que le corresponde de la mejor forma posible y sin entrometerse en los asuntos de los
demás. El hombre justo es aquél que tiene una armonía en su alma entre la razón, la fogosidad
y sus apetitos, así para Platón un individuo justo y una sociedad justa son idénticos.
“Platón elabora su política del bien común a partir de un proceso en el que se
superponen distintos Estados y a los cuales atribuye una clase: Estado sano (artesanos),
Estado enfermo (guardianes), Estado filosófico (filósofos). Su política estatal basada en una
jerarquía en la que los filósofos deben gobernar obedece a la reunión de tres Estados distintos
en la que lo racional debe gobernar lo irracional”6
Por ello, se deshace la analogía del individuo justo y la sociedad justa, la sociedad hace al
individuo, se impregna en él. Al tener una armonía entre las tres partes del alma se reconoce
que la que manda es la razón y así mismo en la sociedad las clases gobernadas reconocen la
autoridad de los gobernantes. Así es como un estado y un individuo pueden funcionar de
manera correcta.
“La educación propuesta por Platón tiene como fin la formación de los futuros
gobernantes en la verdad, el Bien y en el dominio de sus pasiones. Al comparar al Estado con
los individuos, sostiene que mientras que el alma individual debe guiarse por la razón, o
mejor dicho, por la parte racional para vencer las partes irascible y concupiscible, el Estado
debe guiarse por quienes tienen la razón, es decir, por los filósofos.” 7
Por su parte la injusticia sería una sedición, una traición, en dónde el sujeto se entromete en
lo que no le corresponde, en cosas ajenas, una parte del alma lucha con las demás para robarse
una autoridad que no le pertenece.
Así podemos ejemplificarlo con la educación en los niños, si éstos sobrepasan un límite se
genera un desorden que se debe arreglar, puesto a que no se cumplen las leyes y normas que
tiene la sociedad, con esto podemos volver a hacer una reflexión y darnos cuenta que aún se
tienen ciertas ideas de Platón en la actualidad.
Platón termina con la idea de que la justicia no es un bien por sí misma, dice que lo mejor es
ser justos aunque te vaya mal, es decir, si eres pobre, si no tienes amigos, etc. Pero lo que
más te hará feliz será ser justo porque le dará belleza a tu vida, lo que te dará salud es tener
a tu alma ordenada y lo mismo en la sociedad, será feliz si está estructurada y gobernada con
una armonía interna.
Me gustaría agregar en éste apartado el mito de la caverna, el cual relata la historia de seres
humanos que están atados de pies a cabeza dentro de una caverna, detrás de ellos una fogata
6Hernández, Pérez, J.C., Platón y su proyecto educativo a la luz de la república, p.37
7Chacón Ángel, Policarpo; Covarrubias Villa, Francisco. El sustrato platónico de las teorías pedagógica,
pp.150-151
que refleja en la pared en dónde ellos tienen la mirada las sombras de las cosas y personas
que pasan, siendo así “su realidad” de las cosas, en algún momento uno de ellos logra quitarse
las cadenas y salir de la caverna, al principio deslumbrado por la luz del sol no puede ver,
pero conforme va acostumbrándose se da cuenta que existe otra realidad y que lo que ellos
veían solo era la sobra de eso, se vuelve dentro de la caverna para poder liberar a sus
compañeros y que no sigan atrapados en una mentira, sin embargo éstos no lo dejan porque
piensan que la locura se apoderó de él y tienen miedo de que les pase lo mismo, incluso
podrían llegar a matar a él y a cualquier persona que intente liberarlos.
“Según Platón, la educación permite al hombre superar el sentido común, es decir,
transitar de la realidad sensible a la realidad inteligible. Dicho de otra manera, transitar de lo
aparente a lo verdadero, pues el verdadero conocimiento versa sobre lo inteligible, no sobre
lo sensible.” 8
Este mito nos hace alusión a que todos somos prisioneros que viven engañados por el mundo
sensible, solo vemos lo que nuestros sentidos nos permiten, el cual puede ser un conocimiento
muy limitado, pero quien logra liberarse al principio le puede costar trabajo poder entender
al mundo inteligible (el mundo de las ideas, del conocimiento), pero conforme sigue
experimentando o buscando más allá de…, así puede crear un conocimiento verdadero.
Conclusión:
En conclusión podemos deducir que a pesar del tiempo que ha pasado desde las obras de
Platón y nuestro tiempo actual sigue prevaleciendo, por ejemplo, en el caso de la educación
a través de la gimnasia actualmente tenemos la materia de “educación física”, de igual manera
se ve reflejada en las recomendaciones de dormir mínimo de seis a ocho horas al día para que
nuestro cerebro pueda “trabajar” de una manera correcta y que tener una buena alimentación
puede ayudar a una buena concentración, entre otras.
Por otro lado, también existen ciertas cosas que no se cumplen pero que haciendo un análisis
y reflexión sí deberían ponerse en práctica, por ejemplo, la educación a través de la música,
8 Chacón Ángel, Policarpo; Covarrubias Villa, Francisco. El sustrato platónico de las teorías pedagógica. P.150
actualmente no “cuidamos” lo que escuchamos, eso nos puede conllevar a hacer una
imitación de las letras escuchadas, podemos caer y dejarnos llevar por nuestro caballo
apetitivo. Así mismo podemos verlo reflejado con la corrupción, traiciones y malos actos que
de igual manera son dirigidos por los deseos. En ese caso no se lleva una buena educación,
se pierden los valores y se violan las leyes establecidas.
El juego y la educación en los infantes, es decir, la educación temprana tal y como lo percibía
Platón es de suma importancia, incluso en la rama de la psicología se puede ver reflejado
también, como ya se decía anteriormente podemos darles un acercamiento a las normas, los
valores y las leyes, podemos crear un carácter armónico, porque la educación no solo ayuda
a nivel personal, sino también a un nivel como sociedad, si los infantes reciben una buena
educación éstos harán un bien a sus sociedades (seres justos), sin embargo si se recibe una
educación deficiente (seres injustos) corromperán a la convivencia, pues sólo verán por sus
intereses propios, tendrán malos actos y/o sentimientos y eso afecta a nivel individual y
social. Tenemos que educar a los deseos para fortalecer a nuestra racionalidad.
El mito de la caverna es de las alegorías que nos causan una reflexión a fondo, muchas veces
vivimos engañados pensando que todo lo que vemos o nos dicen es lo verdadero y al no tener
un interés propio para indagar nos quedamos atrapados ahí, como los prisioneros. Pero al
tener un amor a la sabiduría el ser se puede liberar de esas cadenas del engaño, de esas
cadenas que nos mantienen cegados y aunque al principio pueda parecer algo difícil
(dificultad de ver a causa de la luz del sol) la perseverancia se apoderada de nosotros y
logramos quedarnos ahí para poder conocer la verdad, podemos llegar a un conocimiento
verdadero pero es importante no conformarse con lo apenas conocido, sino seguir buscando,
conociendo, cuestionando y que nadie pueda engañarnos, la ignorancia no es mala, lo
realmente malo es hablar desde ella.
En cuanto a la educación podemos adaptarlo en que no solo podemos quedarnos con el
conocimiento que se obtiene en las clases, por el amor a la sabiduría podríamos investigar
por nuestra cuenta ya sea en páginas de internet (que sean confiables) o en libros de texto,
así podemos formar nuestro criterio propio y no dejarnos llevar por los demás o peor aún,
por la ignorancia o engaño.
Bibliografía:
• Platón, República en Diálogos IV [Trad., intr. y notas, C. Eggers Lan.], Madrid,
Gredos, 1988
• Xirau, R. (2000). Introducción a la historia de la filosofía. UNAM.
• Platón, La República. Alianza, Madrid, 2005
Bibliografía secundaria: un
• Hernández Pérez, J.N. (2021). Platón y su proyecto educativo a la luz de la República.
Universidad de Cartagena.
• Chacón, Policarpo, A. & Covarrubias Villa, F. El sustrato platónico de las teorías
pedagógicas. Tiempo de Educar, vol. 13, núm. 25, enero-junio, 2012, pp. 139-159.
Universidad Autónoma del Estado de México, Toluca, México
