Ciclo de Licenciatura en Ciencias de la Educación

Ciclo de Licenciatura en Educación Inicial

Materia/Seminario:Sociología de la Educación

UNIDAD 2. CLASE 3

Continuidad del positivismo en los orígenes de la teoría social funcionalista

Autor: Mg. A. ROOVERS

INTRODUCCIÓN
En esta clase trataremos parte de la obra de Emile Durkheim (Francia, 1858-
1917), producida en el marco sociopolítico de la consolidación republicana en
Francia. Su orientación teórica, heredera del positivismo, contribuyó a la
formación del enfoque estructural-funcionalista, centrado en el análisis de la
influencia de las estructuras sociales sobre los pensamientos y acciones de los
individuos.
En su concepción todo «hecho social» está abierto a la observación
sistemática, de donde, además de su teoría sociológica, elaboró y aplicó una
metodología específica para acceder al conocimiento de los hechos sociales.
La educación, en tanto fenómeno social, admite ser estudiada
científicamente. Durkheim instauró un campo de estudio diferencial dentro de la
sociología, al exponer sus tesis acerca de las relaciones entre pedagogía y
sociología, campo al que él mismo denominó Sociología de la Educación.

EL MÉTODO SOCIOLÓGICO Y EL ENFOQUE FUNCIONALISTA EN E.

DURKHEIM
Para examinar la Sociología de la Educación de Durkheim es necesario
primero que esbocemos, en lo principal, los postulados de su teoría sociológica
general.
Durkheim postuló sobre la sociedad que toda ella es un compuesto de
modos de pensar, sentir y actuar que comparten una propiedad específica y
característica: son creaciones colectivas, propiedades de los grupos; modos
que tienen existencia real fuera de las conciencias individuales. Esa propiedad
distingue los fenómenos sociales de los de naturaleza orgánica y/o psíquica.

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La sociedad es, en ese sentido, una realidad en sí misma, y no un simple

agregado de individuos, una realidad única en su especie (sui-generis).
En el marco de tal realismo social Durkheim asimiló lo social al resto de la
naturaleza, su orden presente está sujeto a leyes y para descubrirlo es preciso
observar los fenómenos sociales en tanto fuerzas reales, causalmente
operativas. Será la razón, guiada por el método científico, la que hará posible
determinar respecto de un fenómeno social sujeto a estudio su causa y su
efecto, su origen y la relación que lo liga a la sociedad estudiada.
Desde un punto de vista organicista la sociedad puede ser asimilada a un
organismo biológico, y aunque para Durkheim no eran ellos objetos de idéntica
naturaleza, sostuvo que puede ser analizada análogamente, identificando para
los fenómenos particulares su correspondencia con las necesidades del
sistema social (función-efecto)
El realismo social, el tipo de racionalismo y la perspectiva organicista a los
que adhirió Durkheim hicieron que, aún interesado como Comte en el problema
de las condiciones del orden social y los procesos de cambio, forjara una teoría
sociológica diferente.
Conozcamos la teoría del progreso de las formas de solidaridad
(estabilidad del orden social) que desarrolló Durkheim para reconocer alguna
de tales diferencias.
En la sociedad, las ideas y sentimientos que constituyen la herencia cultural
de las generaciones anteriores, son impersonales, son creaciones colectivas
que han evolucionado socialmente y no son producto ni propiedad de ningún
individuo concreto -aunque muchos participan en su instauración-. Las ideas y
sentimientos son las representaciones sociales que dan contenido a la
«conciencia colectiva», que por su carácter eminentemente social, tiene
propiedades distintas de las conciencias individuales.
Argumentaban antes de Durkheim Saint-Simon y Comte que es
precisamente la «conciencia colectiva» la que mantiene la cohesión de los
diversos grupos en una sociedad, asegurando el consenso moral y la
estabilidad orgánica.
Durkheim observó en cambio que en su época es el estado del desarrollo de
la división del trabajo social, concomitante a la organización industrial de la

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producción, el que incide para el mantenimiento de estructuras sociales

altamente integradas. Su tesis en “La división del trabajo social”1 fue que la
división social del trabajo que presupone el industrialismo desempeñaba
cada vez más el rol que en sociedades no industriales cumplía la «conciencia
colectiva».
La sociedad industrial moderna corresponde a un «tipo social» más complejo
y diferenciado que el de las sociedades no industriales tradicionales, y este tipo
diferenciado de orden social, «normal» en la especie moderna de sociedad,
pese a la segmentación estructural que presupone, incide positivamente en la
estabilidad orgánica de la sociedad.
El trabajo de investigación que desarrolló Durkheim a modo de tesis
doctoral, consistió en establecer la causa y función de la división social del
trabajo y explicar la transformación en la forma de cohesión social durante el
tránsito de las sociedades de tipo tradicional a las de tipo moderno.
La distribución de tareas y ocupaciones entre los individuos, grupos y
sectores de la sociedad, la división del trabajo social, es un «hecho social»,
un fenómeno observable en cualquier tipo de sociedad, es «normal» aun en las
de tipo tradicional, donde una de las formas de división que prevalece es la
especialización de tareas por sexo. Pero es una de las consecuencias de la
moderna organización industrial de la producción el alto grado de
especalización de grupos que se dedican a modalidades particulares de
actividad productiva (por ejemplo el comercio, las finanzas, la producción de
bienes y servicios, etc.), así como la progesiva distinción de categorías de
trabajadores hacia el interior de actividades particulares (como por ejemplo
supervisores, operarios calificados, peones, etc.).2
Aplicando la metáfora organicista para seguir un razonamiento analógico,
Durkheim entiendió que también en la sociedad sucede que organismos de
estructura sencilla evolucionan en la dirección de dar lugar a organismos más
complejos, con una mayor organización funcional interna.

1
En 1893 publicó su tesis doctoral, La división del trabajo social, Publicación en castellano: DURKHEIM, E.: La división
social del trabajo. Madrid. Editorial AKAL
2
La especialización se presenta támbién en otras institucione además de las de orden económico, como
por ejemplo en las de orden político, familiar, de socialización, etc.

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En las sociedades tradicionales, del tipo sencillo, la estructura social,

afincada en la propiedad colectiva3, está conformada por un conjunto de
segmentos sociales (grupos sociales) semejantes (implicados en la realización
de actividades similares y con obligaciones equivalentes) que persiguen
ídenticos fines (supervivencia) y compiten entre sí por el acceso a reursos
insuficientes. La cohesión entre los grupos sociales depende de la «conciencia
colectiva» cuyo contenido es idéntico al sistema religioso. Ese sistema unitario
que constituye la religión no solo regula la vida espiritual de los individuos sino
también la vida moral, el derecho, la política y hasta la ciencia. Es en la
coincidencia exacta entre las conductas de los individuos y las reglas de
conducta y normas morales vigentes en la «conciencia colectiva» donde radica
la solidaridad social. Se trata de una forma de solidaridad en la que impera la
tiranía de la regla, denominada por ello solidaridad «mecánica».
Por el contrario, en las sociedades modernas, del tipo complejo, la evolución
de la división social del trabajo da lugar a una forma de solidaridad
«orgánica». La estructura social, afincada en la propiedad privada, tiende a
estar constituida por grupos sociales diferenciados (implicados en la realización
de actividades especializadas y con obligaciones diferenciales) que persiguen
fines privados. La solidaridad o cohesión social se mantienen debido a que
se establecen formas de interdependencia entre grupos con actividades o
tareas productivas diferentes pero coordinadas, entre las cuales no hay
competencia sino cooperación.4 Durkheim postulará que de esa
«interdependencia funcional» en la división moderna del trabajo, depende la
cohesión social.
¿Cuál es el contenido y qué función cumple la «concencia colectiva» en
sociedades que evolucionan hacia esas características?
La cooperación es posible por la existencia de contratos entre las partes que
intercambian, pero los contratos presuponen la existencia de normas que dan
lugar a los compromisos morales a propósito de la cooperación. Los contratos,

3
La propiedad comunitaria constituye un aspecto importante para la presencia de un bajo nivel de
individualismo.
4
Por ejemplo, “la familia primitiva encabezada por un padre cazador y una madre que se ocupaba de la
comida era virtualmente autosuficiente, pero la familia moderna necesita para comer del frutero...un
panadero...” Ritzer, G. (1997): “Emile Durkheim”; en: Teoría sociológica clásica, España. McGRAW Hill.
Págs. 210 a 213.

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como formas legales de regulación, no hacen desaparecer a las

representaciones que operan en la «conciencia colectiva», pero los
compromisos morales que presuponen sí afectan su contenido, lo cambian.
Como ya se expuso, en una sociedad caracterizada por la solidaridad
mecánica, la totalidad de los individuos que son sus miembros comparten un
mismo conjunto de reglas de conducta y normas morales. Las reglas, definidas
a modo de mandatos o preceptos, controlan con gran vigor la conducta de los
individuos, de modo tal que una ofensa a algun mandato o precepto es
considerado un delito contra la colectividad, contra la entidad misma de la
conciencia colectiva unitaria y común, y por ello sancionada con la represión
del ofensor. El castigo cumple la función de proteger y reafirmar la regla para
conservar la integridad de la conciencia colectiva.
En cambio, en una sociedad de solidaridad orgánica, las reglas de
conducta y normas morales son definidas de forma amplia, admiten diverisdad
de conductas aporpiadas a ellas, de modo tal que, a los individuos le imponen
cumplir con las leyes y en caso de faltar a ellas restituir la dignidad al individuo
ofendido o dañado.5
La transformación del contenido de la «conciencia colectiva» en las
sociedades modernas fue explicada por Durkheim argumentando que si las
reglas y normas fueran muy estrechas, sería prácticamente imposible que la
sociedad fomentara entre los individuos el desarrollo de habilidades,
capacidades y actitudes muy diversas entre sí, pero todas necesarias a la
especialización del trabajo.
La especialización requiere que los individuos puedan oprtar entre diversos
cursos de acción para su propia vida, por lo que la importancia del individuo, de
su función o servicio a la sociedad, sustituye el precepto moral que anteponía
la dignidad de la colectividad a la de sus individualidades.
El «individualismo moral» o el «culto al individuo» es así el principal apoyo
moral sobre el que descansa el desarrollo de la división del trabajo. La
existencia de una «conciencia colectiva» firmemente determinada es
incompatible con el funcionamiento de una sociedad que tiene una división del

5
Ese cambio en las formas de moralidad colectiva está materialzado en un hecho social, el
derecho, que cambia su sustento represivo por el restitutivo.

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trabajo suficientemente avanzada. La expansión de la división del trabajo

estará siempre acompañada por el crecimiento del individualismo, y éste solo
podrá progresar a expensas de una disolución del contenido de la «conciencia
colectiva» característico en las sociedades tradicionales.
Contrariamente a lo que sostuvo Comte, Durkheim explicó que la evolución
que hace de la sociedad tradicional una moderna no causara la destrucción de
la unidad orgánica de la sociedad, más bien, la división social del trabajo que le
es propia al industrialismo propiciará nuevas formas de vínculos sociales.
Durkheim también se distanció de Marx en su concepción sobre las
consecuencias integradoras de la división del trabajo. En la sociedad de fines
del siglo XIX y principios del XX el conflicto entre capital-trabajo acompaña la
expansión de la división del trabajo que sigue a la industrialización. Ese
conflicto no es consecuencia directa de la división del trabajo, como de otro
modo sostuvo Marx, sino más bien de la escasa reglamentación legal
producida a propósito de las relaciones sociales entre el capital y el trabajo
asalariado.
Al no estar coordinada la distribución de puestos ocupacionales con la
distribución de talentos y capacidades y al no existir reglamentaciones que
impidan a los grupos que disponen de la propiedad de los medios de
producción monopolizar los puestos más elevados, la formación de relaciones
contractuales tiende a estar determinada por la imposición del poder coercitivo
de los propietarios de los medios de producción sobre la fuerza de trabajo
asalariada.
Durkheim consideró esa forma de división del trabajo como «anormal»,
como una forma «patológica», ya que la división del trabajo es forzada. Es
decir, la división del trabajo impone a los individuos ocupar posiciones en la
estructura social que no se corresponden con sus expectativas de desarrollo
personal, ni con las capacidades y los talentos que reúnen, sino con la
transmisión de privilegios. De donde, el conflicto, transitorio, desaparecería
cuando la división social del trabajo progresase hacia una forma «espontánea»,
donde existiese ausencia de violencia expresa o formal y toda traba al
desarrollo de la fuerza social que cada uno lleva en sí.

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Durkheim afirmó además que la disminución progresiva de la desigualdad de

oportunidades es una tendencia histórica concreta que acompaña al
crecimiento de la división del trabajo. A su entender ello es así dado que los
efectos individualizadores de la moderna división del trabajo implican que las
facultades humanas, que antes carecían de valor social, progresivamente se
irán convirtiendo en expectativas de desarrollo personal para los individuos,
ejerciendo este sentido de «autorrealización» una orientación de la motivación
individual a ocupar, en los estratos socio-ocupacionales, el lugar que está en
relación con las facultades desarrolladas.
Esta teoría del progreso de las formas de solidaridad social condujo a
Durkheim a sostener que la «era del hombre universal», educado formalmente
en el marco de lo que podríamos llamar una formación general y humanista,
llegaba a su fin. La sociedad del nuevo tipo, la moderna sociedad de
solidaridad orgánica, exigiría a los individuos que se formasen no en la
dirección de convertirse en seres sociales acabados y completos, sino en
dirección hacia una forma de individualismo que les hiciere sentir parte de un
todo, seres sociales compatibles con el orden social diferenciado de fines del
siglo XIX y principios del XX.
La teoría del progreso junto a la concepción respecto de la integración moral
permitieron a Durkheim reconocer en el sistema educativo laico el medio en
que habrían de formarse y seleccionarse, por sus competencias y talentos, los
individuos idóneos para ocupar los diferentes puestos de la estructura de
posiciones sociales que resulten de las múltiples situaciones profesionales.
El sistema de educación laico debería de ser gestionado por el Estado.
Durkheim consideró que el Estado era la institución social que tiene como
función esencial coordinar el organismo social en su conjunto, definiendo y
regulando de modo general las formas de cooperación necesarias entre las
diferentes categorías sociales ocupacionales -a las que el autor alude con la
expresión “funciones especializadas”-, perseverando para ello en inculcar en
los individuos una forma moral de vida.
Según Durkheim el problema con el que se enfrenta la edad moderna es
reconciliar las libertades individuales, surgidas de la disolución de la sociedad
tradicional, con el mantenimiento del control moral del que depende la

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existencia misma de la sociedad. En este nuevo tipo de sociedad la noción de

lo político presupone una división entre el gobierno y los gobernados, de
manera que es una característica de las sociedades más desarrolladas que la
«sociedad política» esté formada por la unión de grupos secundarios sujetos
a una misma autoridad.6 Ahora bien, la denominación de Estado no se hace
extensiva a la «sociedad política» toda sino que, en esta teoría social, se
reserva para designar a la organización de los funcionarios en los que se
concentra la autoridad gubernamental -lo que nosotros hoy llamaríamos
Gobierno-.
Así, la teoría social del Estado de Durkheim distinguió tres características del
mismo: i) la existencia de una autoridad constituida, ii) que se ejerce dentro de
una sociedad que tiene por lo menos algún grado de diferenciación, y iii) que es
aplicada por un grupo especializado de funcionarios.
Si bien ya hemos utilizado en esta exposición expresiones tales como:
«hecho social», «tipo social», forma «patológica», forma «normal», es
necesario abordar la
concepción metodológica de Durkheim para posibilitar una cabal comprensión
de la teoria social durkheimniana.
El interés de Durkheim por dotar a la sociología de una identidad,
definitivamente independiente del pensamiento filosófico, y de conferirle la
capacidad de estudiar los fenómenos sociales de modo objetivo y metódico,
esto es, aplicando formas de pensamiento diferentes a las filosóficas (que a
juicio del autor solo favorecen juicios «corrientes» o de «sentido común» sobre
la realidad social) lo llevó a delimitar la naturaleza del objeto de estudio de
esa ciencia y a precisar el método que debe guiar el conocimiento de la
realidad social. Expuso el resultado de su elaboración en “Las reglas del
método sociológico”.7
Sobre la base de la observación de los caracteres distintivos de los
fenómenos sociales Durkheim definió al «hecho social» como toda manera de
hacer, pensar y sentir, fijada o no, general en el conjunto de la sociedad y que

6
Se refiere Durkheim a asociaciones profesionales, aun no existentes en la forma que él las piensa,
cuando trata este tema en “La división...”.
7
Obra publicada en 1895.

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a su vez conserva una existencia independiente de toda manifestación

individual. 8
Esa proposición incluye los tres criterios que permiten identificar
empíricamente un fenómeno de naturaleza social: i) coerción; ii) exterioridad;
iii) generalidad e independencia.
Las obligaciones domésticas en el seno de la institución social del
matrimonio, por ejemplo, están definidas por la ley y la costumbre, las
exigencias relativas a los papeles de “esposa” o “esposo” preceden al acto
mismo de casarse. Los individuos humanos nacemos en una sociedad donde
ya existen formas de pensar, sentir y hacer, instituidas antes de nosotros por
una colectividad (sea la sociedad política o los grupos parciales) y que
recibimos a través de la educación. En este sentido, los «hechos sociales» se
hallan fuera de la mente del individuo, son externos a él.
Por otra parte, cuando se practica la elección de casarse, para seguir con el
mismo ejemplo, los individuos son atraídos por algunas costumbres y
convenciones relativas a esa institución social, y al concretar dicha acción
social contraen las obligaciones relativas al papel a desempeñar. Ello es así
pues los modos de acción social forman parte de un sistema de deberes
morales en cuya red los individuos estamos inmersos. Y si bien es posible
eludir los deberes que los papeles sociales imponen, en el ejemplo practicar la
bigamia, ello será a costa de sufrir sanciones (la desaprobación social, la pena
legal, etc.). En este sentido, los «hechos sociales» son susceptibles de
ejercen sobre las conciencias individuales una influencia coercitiva o
autoridad moral (deber) y su contraria, la atracción (bien).
Finalmente, un «hecho social» es un estado del grupo, una creación
colectiva, no individual, que integra las conciencias individuales porque se les
impone. Su origen colectivo dota al fenómeno de la cualidad de ser general,
propagado en toda la sociedad. Claro que, las creencias y modos de conducta

8
Todas las creencias y todos los modos de conducta instituidos por la colectividad son “instituciones”. Se
puede definir a la sociología, por ello, como la ciencia de las instituciones, de su génesis y de su
funcionamiento. Son los individuos quienes participan de la génesis de las instituciones, al menos varios
de ellos han mezclado sus acciones sociales y producido con ello una combinación que es algo nuevo
respecto de sus voluntades particulares. Esa síntesis se constituye externamente, en relación con las
conciencias individuales, y tiene por efecto establecer para el grupo, instituir o fijar, modos de actuar,
sentir y pensar. Ver: DURKHEIM, E. (1982): Las reglas del método sociológico. Madrid. EDICIONES
MORATA.

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instituidos penetran en las conciencias individuales, pero según lo postulado

por Durkheim, no las recibimos pasivamente; de allí los matices individuales de
nuestro comportamiento y la cualidad del «hecho social» de ser
independiente de la conciencia individual. Así, las formas de sentir, pensar y
actuar son estados colectivos, no rasgos estrictamente personales de los
individuos de una sociedad -ni mucho menos atributos generales de la
naturaleza humana-, por ello no son fenómenos sociales las manifestaciones
individuales de las formas instituidas. Las normas que integran un cierto dogma
religioso, por ejemplo, son un fenómeno colectivo, y se repiten en la conciencia
de cada feligrés que adhiere a la doctrina, aunque cada uno de ellos practique
los preceptos morales con algunas variantes. Mal puede entonces, en opinión
de Durkheim, estudiarse “la religión” observando las manifestaciones
individuales de los feligreses que de ningún modo son creaciones colectivas
inherentes a un grupo.
Respecto de cómo deben estudiarse los «hechos sociales» destacaremos
que Durkheim enfrenta con sus postulados a dos disciplinas y a dos teóricos.
En la segunda mitad del siglo XIX y en Francia, la psicología y la filosofía se
oponían radicalmente al desarrollo de otra disciplina que tuviera en la sociedad
su objeto de estudio privativo. Los filósofos y psicólogos consideraban que sus
áreas de estudio cubrían el dominio que la sociología reclamaba para sí.
Respecto de Comte y Spencer, cuyas concepciones estaban muy divulgadas
en la época, Durkheim juzgó que el calificativo de “sociólogos” no les era
atribuible ya que sus especulaciones se relacionaban más con las ideas
existentes sobre la sociedad que con la investigación de sus fenómenos
empíricos, y por ello solo constituían una teorización abstracta, filosófica.
Postuló Durkheim que los «hechos sociales» deben estudiarse, por regla,
como «cosas». Los fenómenos sociales son «realidades objetivas», y como
tales deben estudiarse del mismo modo que se estudia la naturaleza: como una
realidad externa a los individuos, como «cosas», regidas por leyes.
La «cosa» tiene entidad propia fuera de la conciencia de los individuos, y
éstos no pueden cambiar su forma a voluntad. La «cosa» se capta por los
sentidos y para ello el mejor modo de hacerlo es por medio de la observación.

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En ese proceso, el de la observación sistemática, se constatan las dos

principales cualidades de los fenómenos, cualquiera sea su naturaleza: la
constancia y la regularidad. En el caso de la sociología, luego se procede
reconociendo, a través de los caracteres más exteriores y accesibles del
fenómeno, sus propiedades distintivas; se clasifican según sus especies, se
comparan y se extrae la regla general. Se lo transforma en un concepto
cuando se lo define, dejando de ser el concepto la «cosa» misma.
Así, no se puede conocer científicamente lo social, por ejemplo la moral,
haciendo introspección e identificando las normas y valores a los que
adherimos.
Desde un punto de vista epistemológico Durkheim postuló que la realidad
de los fenómenos sociales es independiente del aparato conceptual del
científico. Éste, a semejanza de lo que sucede con un individuo común, vive en
una sociedad y desarrolla ideas sobre ella, nociones vulgares. Estos conceptos
de ningún modo tienen, o podrán tener, las cualidades de las proposiciones
científicas. Una verdadera actitud científica descarta todas las ideas previas,
de sentido común, tanto cuando se construye el objeto a investigar, como en el
curso de su explicación.9
El postulado relativo a que los «hechos sociales» deben estudiarse como
«cosas» impuso a Durkheim el aclarar que la «materialidad» de los «hechos
sociales» no es para cualquier caso la misma.
Es, por ejemplo, un elemento del mundo exterior a la mente humana el
derecho, materializado en los códigos. Pero, las normas y valores, los
elementos de la cultura en general ¿residen fuera de la mente de los
individuos?, ¿tienen algún grado de corporeidad o materialidad? Contestó
Durkheim que residen fuera de la mente de los individuos y que no tienen
ninguna materialidad. Entonces: ¿son fenómenos sociales o solo ideas
subjetivas?
Para Durkheim son fenómenos sociales porque los «hechos sociales» se
extienden en un continuo donde, en uno de sus extremos se encuentran los

9
Cuando Durkheim sistematiza el método sociológico hegemonizaba el pensamiento en Francia el sistema comtiano
Sobre ese sistema nuestro autor opina que Comte no hizo más que practicar la teorización abstracta, como ya dijimos,
pero esa teorización además estaba basada en sus propias ideas de sentido común respecto de la sociedad, por
ejemplo la idea de “progreso”.

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fenómenos sociales estructurales, de orden «anatómico o morfológico»,

como por ejemplo las formas de las diferentes organizaciones de las divisiones
políticas, las formas de las diferentes organizaciones de los sistemas de
enseñanza, lo mismo con la familia, etc. Por otra parte, en un intermedio, están
las normas institucionalizadas, que pueden ser más o menos formales, que
consisten en creencia y prácticas constituidas, tales como las reglas de
personal que están en vigor en un sistema de enseñanza, los dogmas
religiosos, las normas jurídicas reunidas en los códigos, etc. Y en el otro
extremo están los hechos sociales que no se hallan institucionalizados.
Estos no presentan formas cristalizadas, pero igual tiene gran ascendiente
sobre la conducta de las personas, tales como las corrientes de opinión más o
menos estables.
Esos diferentes niveles de corporeidad están relacionados entre sí.
Durkheim proporcionó algunos ejemplos en “Las reglas...”, como el de los
movimientos de migración (fenómeno estructural que puede medir la
estadística demográfica) que son siempre resultado de corrientes de opinión
(fenómenos inmateriales relativos a las creencias difundidas entre algunos
individuos).
Directamente vinculada a los criterios que permiten reconocer un fenómeno
de naturaleza social está la lógica de la explicación y la demostración en
sociología. La explicación de los «hechos sociales» debe hacerse de una
manera «funcional» e «histórica».
El análisis «funcional» de un fenómeno social incluye establecer la
correspondencia entre el objeto que se considera y las necesidades del
sistema social, además de desentrañar en qué consiste esa correspondencia.
Esto es, descubrir las «funciones» y «causas» del fenómeno en observación.
Establecer las «causas» que puedan explicar un «hecho social» impone
mostrar la existencia de una implicación material10 entre los fenómenos
considerados; pero para que la explicación sea completa debe considerarse la
«función» que cumple ese hecho social que está siendo analizado.

10
En este caso una implicación material alude a un juicio hipotético, si “a” entonces “b”, que afirma una relación causal
que solo puede descubrirse empíricamente. Puede ampliarse, por ejemplo en: COPI, I. (1962): Introducción a la lógica.
Buenos Aires. EUDEBA.

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La «causa» determinante, para Durkheim, se debe rastrear en los «hechos

sociales» antecedentes, la «función» es la relación que mantiene con algún
fin social, consiste en la producción de efectos «socialmente útiles». Y en tal
sentido, Durkheim recoge aquí una idea ya presente en Comte: la funcionalidad
se relaciona con las necesidades de la sociedad en estudio, entendida como
«un todo», donde cada componente estructural y morfológico es necesario para
la existencia de ese «todo». Esto es, un fenómeno social es sin duda funcional
si contribuye con sus efectos al orden interno de la sociedad.
Como en biología, en sociología el órgano es independiente de la función, un
mismo órgano puede servir a diferentes funciones, y entonces ocurre que las
causas que le hacen ser son independientes de los fines a los que el órgano
sirve. Por ello, previno Durkheim, hay un orden de prioridades para el
investigador: primero establecer las «causas» determinantes de un fenómeno
social y luego su «función».
La metodología de explicación que propuso Durkheim, el análisis de los
fenómenos sociales en términos de «causa» y «función», está directamente
relacionada con el concepto de «función social», que remite siempre la razón
de un «hecho social» a un único factor explicativo-causal: la sociedad.11 Con
esta concepción Durkheim consolidó una tendencia ya esbozada por Comte,
que cristaliza en lo que en sociología se denomina «enfoque funcionalista».
Por otra parte, para Durkheim cada sociedad particular puede ser
clasificada, por su «especie», en un «tipo social» y a partir de esa
clasificación emprender su estudio positivo12.
Un fenomeno social es «normal» a un «tipo social», en principio, cuando
se encuentra en todas las sociedades de igual tipo; esto es, es «normal»
cuando un fenómeno social forma parte de las condiciones de funcionamiento
de un tipo de sociedad. Pero el criterio de generalidad solo habilita

11
La “causa” de la división social del trabajo es el aumento de la frecuencia del trato social (reciprocidad
de obligaciones); la “función” asegurar la estabilidad orgánica de la sociedad. Puede ampliarse en:
GIDDENS, A. (1988): “Durkheim”; en: El capitalismo y la moderna teoría social. Barcelona. LABOR S.A.
Segunda parte
12
Esto, según la apreciación de Durkheim, es lo que Comte no tuvo en cuanta. Por haber desconocido la
existencia de «especies», «tipos» diferentes de sociedad, Comte aplicó una forma de análisis a la
explicación de las sociedades modernas, industriales, que solo es apta para facilitar la explicación de las
sociedades tradicionales, pre-industriales. Por este error, Comte creyó poder presentar el progreso de las
sociedades humanas, en la ley de los tres estados, en un mismo proceso de evolución que presupone
que todas ellas son idénticas entre sí.

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preliminarmente para atribuir a un fenómeno social la característica de

«normal». Después de haber establecido mediante la observación que el
hecho es general, el sociólogo debe rastrear las condiciones que han
determinado esta generalidad en el pasado e investigar a continuación si se
dan todavía estas condiciones en el presente o si, por el contrario, han
cambiado. Si las condiciones que dieron existencia a un fenómeno determinado
no han cambiado, ese fenómeno es «normal» a esa sociedad, si sucede lo
contrario, ese fenómeno es anormal o «patológico». 13
Por esa vía, y no por la de la especulación, deben resolverse todas las
cuestiones controvertidas, como por ejemplo, las cuestiones que tanto
ocuparan a Comte, aquellas que se refieren a saber si el debilitamiento de las
creencias religiosas o el desarrollo de los poderes del Estado son o no
fenómenos «normales» a las sociedades modernas. Durkheim interpretó que
los conflictos presentes en su época - las luchas entre trabajadores y
empleadores, la discordia entre la Iglesia y el Estado y el naciente
antisemitismo político, entre otros- no son necesariamente inherentes a la
sociedad moderna, no muestran su estado de disgregación, solo son estados
«patológicos» que pueden solucionarse mediante la introducción de reformas
sociales.

CIENCIA DE LA EDUCACIÓN O SOCIOLOGÍA DE LA EDUCACIÓN

El realismo sociológico que hemos explicado permitió a Durkheim sostener
que la educación es un fenómeno social. El sistema de enseñanza,
cualquiera sea el tipo de sociedad en el que se halle presente, es una «cosa».
Como tal, el sistema de enseñanza es el conjunto de prácticas e instituciones
que se han organizado lentamente en la sociedad, solidariamente con todas las
demás instituciones sociales, como por ejemplo la religión, la organización
política, el estado de la ciencia y el arte, las prácticas e instituciones

13
Puesto que un hecho social sólo puede ser clasificado de normal o de anormal en relación con una
especie social determinada, implica que una rama de la sociología estará consagrada a la constitución y
clasificación de estas especies. Trabaja aquí Durkheim con la idea de que la sociedad es una totalidad
compuesta por segmentos combinados, y que la naturaleza de una sociedad particular, en un momento
determinado, depende de la cantidad de segmentos y de la forma en que se combinan. Llega de esta
manera a definir la morfología social, la parte de la sociología encargada de constituir e investigar los
tipos sociales, las formas en que se combinan los segmentos que forman el «todo social».

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económicas, etc. Así, cada sociedad tiene un sistema de enseñanza,

considerado en un momento de su historia, que se impone a los individuos con
una fuerza irresistible.
En todas las sociedades el sistema de educación presenta un doble
aspecto: es «uno» y «múltiple» a la vez
Dado que no existe ningún pueblo en el que no se encuentren un cierto
número de ideas, de sentimientos y de prácticas comunes a la colectividad, la
educación debe inculcar a todos los niños, independientemente de la
categoría social a la cual pertenece, ese acervo. La educación
«homogeneizadora» instituye en todas las conciencias individuales ese
patrimonio colectivo que, además de hacer posible la cohesión social,
conformará la base común de toda forma especializada de enseñanza.
Pero a determinada edad, afirmó Durkheim, la educación no puede seguir
siendo la misma para todos los individuos. La necesidad que la sociedad tiene
de formar a cada individuo para desempeñar en la sociedad una función o rol
ocupacional hace que la educación se diversifique y especialice. Cada
ocupación requiere aptitudes particulares y conocimientos especiales,
determinadas ideas, hábitos y maneras de ver las cosas. En correspondencia
con ello la educación se diversifica y especializa.
Ese aspecto múltiple de los sistemas de enseñanza fue particular objeto de
atención para Durkheim. Este sociólogo examinó la naturaleza de la acción
educativa en correspondencia con la evolución de la división social del
trabajo, y especialmente con el grado de especialización ocupacional que
presenta en su época la división social del trabajo.
Dados los medios particulares que toda sociedad comprende -la ciudad y el
campo; la industria, el comercio, el arte, la ciencia- sin cierta diversidad entre
las habilidades y aptitudes de los individuos toda cooperación se volvería
imposible, por ello la educación asegura la persistencia de esa diversidad
diversificándose ella misma. Pero, según el estado de progreso en las
sociedades modernas de la división social del trabajo, la sociedad de este
tipo exige a cada individuo «especializarse», aprender todo lo que es
necesario a un puesto ocupacional que exige aptitudes especiales y claramente
delimitadas respecto de otros puestos ocupacionales. La tendencia de la

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especialización es creciente, del mismo modo que es creciente la

diversificación de «especies» de educación.
Esas educaciones especiales no están organizadas para producir como
efecto la realización vocacional de los individuos. El hombre promedio es muy
dúctil y puede igualmente ocuparse en diversos empleos, de donde si se
especializa en una ocupación y no en otra es porque la sociedad tiene
necesidad de que el trabajo se divida entre sus miembros, y que se divida entre
ellos de tal forma más bien que de otra. La educación diversificada constituye
en los individuos «naturalezas parciales», necesarias al estado de desarrollo
de la sociedad, y dado que implica desviar de otros posibles cursos de acción
al individuo para que pueda consagrarse a uno, en cierta medida constriñe la
esencia del hombre.
Por otra parte Durkheim también observó durante sus investigaciones que
hay en cada estado histórico de una sociedad un «tipo» regulador de
educación del que no puede el individuo apartarse sin enfrentar las sanciones
que ello implica. Durkheim concluyó que el ideal que la educación tiene que
plasmar en cada individuo varía según los distintos periodos históricos y los
distintos países, pero además que ese ideal se explica, en cualquier tiempo y
lugar, por la estructura social (la educación, en tanto fenómeno social, solo
puede ser explicada por otros fenómenos sociales).
El «tipo» regulador de educación no depende de un sistema de conceptos,
es producto de la vida colectiva y no de fines atribuidos idealmente. Entonces
conocer la finalidad de cualquier sistema de enseñanza implica observarlo
sistemáticamente, considerando siempre sus variaciones históricas.
Los sistemas de enseñanza, en tanto que expresan y son solidarios de
todas las demás instituciones sociales, no crean a la sociedad sino más bien la
reflejan. Es esta concepción la que fundamenta que en este enfoque la
educación se considere un agente limitado, pero crucial, del cambio social.
Limitado porque sus transformaciones acompañan los requerimientos de la
sociedad toda y no a la inversa; crucial porque hace que el individuo cambie su
rango animal por el de social y se preserve con este cambio el logro de las
generaciones anteriores.

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Utilizando el propio método sociológico por él creado, Durkheim no

construyó un concepto sobre la educación sobre la base de sus juicios previos,
lo hizo luego de un examen crítico de las vías usadas tradicionalmente para
definirla. Rebatió algunas de las ideas tradicionales cuando concluyó que es
necesario considerar los sistemas de educación que existen o han existido,
separar entre sus características las que son comunes y reunir éstas últimas
para definir la educación. Hecho esto, reconoció elementos característicos y
comunes a todo sistema de enseñanza:
-La existencia de una generación de individuos ya integrados a la sociedad,
conocedores de todos los aspectos de la vida colectiva, la generación adulta.
-Una acción social de esos individuos sobre aquellos que, por su estado de
inmadurez biológica, participan de la generación de jóvenes.
Sobre esa base, definió a la educación: es la acción social ejercida por las
generaciones adultas sobre aquellos que aun no están preparadas para la vida
social. Tiene por función crear y desarrollar en los niños y jóvenes cierto
número de estados físicos, intelectuales y morales que exigen de ellos tanto la
sociedad política en su conjunto -se traten de estratos por clase, casta, familia,
profesión/ocupación-, como el medio especial al que están destinados de
manera específica -el campo, la ciudad-.
Claramente la definición postula que la educación es una forma de «acción
social», acción que procede de los hombres hacia los hombres. Pero a
diferencia de otras acciones sociales, los efectos que verdaderamente importan
a la ciencia de la educación son los que resultan de la acción ejercida por las
generaciones adultas hacia las jóvenes.
La acción educadora consiste en la «socialización» metódica de las
jóvenes generaciones, es una acción orientada a transformar la naturaleza
individual en social. Durkheim sostuvo que en cada individuo humano existen
dos seres: el que está conformado por las ideas y sentimientos referidos a sí
mismos y a los acontecimientos de su vida personal, esto es un «ser
individual», y otro conformado por las ideas, sentimientos y hábitos
particulares de los grupos a los cuales el individuo pertenece, esto es, un «ser
social». Además consideró que este «ser social» no es dado por la
constitución orgánica del hombre y tampoco él se desarrolla espontáneamente

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en esa dirección. No existe en el individuo la disposición a someterse a la

autoridad política, a una disciplina moral, a las reglas de la vida colectiva. Se
explica de este modo que las sociedades se encuentran, frente a cada nueva
generación, con la necesidad de agregar al ser egoísta y asocial que se es al
nacer aquellas aptitudes, de toda clase, que supone la vida social. Para
desarrollar esta acción están mejor preparados los individuos que ya son
«seres sociales», esto es, los adultos.
Es la obra de la educación trasmitir de una generación a otra las fuerzas
morales de la sociedad, transformar la naturaleza originaria del individuo para
convertirlo en un ser moral no determinado por sus predisposiciones orgánicas.
La «socialización metódica» por la cual se realiza esa transmisión instituye
en cada individuo el sistema de representaciones que mantienen en él la idea
y el sentimiento de la regla, de la disciplina, necesaria para resistirse a sí
mismo y a sus inclinaciones egoístas.
Por los efectos de la «socialización metódica» el individuo se convierte en
un ser capaz de cooperar con sus semejantes, aumentar el rendimiento de la
producción de cada uno y evitar que el trabajo de una generación se pierda
para la siguiente. En este sentido, el individuo supera por la educación su
rango animal.
¿Cómo y por qué medios la educación consigue dar una forma social a la
naturaleza humana? ¿Cómo y por qué medios la educación invita a los
hombres a desarrollar las cualidades humanas que la sociedad prescribe?
No pueden responderse estas preguntas sin antes conocer la concepción
que Durkheim sostuvo respecto de la naturaleza humana. La naturaleza
humana es tal que para él un individuo de nuestra especie nace con
predisposiciones generales y vagas, fácilmente moldeables por la sociedad
para adecuarlas a los requerimientos determinados de los diferentes papeles
útiles que los seres sociales habrán de desempeñar.
Para producir una transformación de la naturaleza humana la educación
cuenta con una gran «potencia». Durkheim usó una metáfora, que asimila la
acción educadora a la sugestión hipnótica, como un recurso para tratar esta
cuestión, que no es más que la cuestión relativa a la mediación del poder en la
comunicación pedagógica.

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El tipo de relación social que vincula a maestros con estudiantes queda

caracterizada en esta teoría por la acción de ascendiente o autoridad que
ejerce el maestro sobre el niño. Lo que Durkheim explicó, más acabadamente
que Comte en su momento, es que tan importante como lo que se enseña es el
ambiente o medio en el que se lo hace, es decir, el tipo jerárquico de
relacione social en que están incursos niño/joven a educar y educador.
Durkheim reservó la expresión «socialización» para referir la acción social
del tipo educadora. Si la «socialización» tiene la cualidad de ser sistemática y
continua, constante y paciente, prosiguiendo con lentitud en un sentido, sin
cambiar de dirección, entonces dispone de recursos para instituir en las
conciencias individuales representaciones sociales de modo tal que un ser
social plenamente formado no necesite que se le recuerde permanentemente
cómo debe actuar para estar integrado a la sociedad. Este proceso sistemático
y continuo desarrollado en un ambiente signado por relaciones sociales
jerárquicas hace propicio que los niños en él inmersos comprendan que el
poder del maestro -quien enseña, pudiendo ser una multiplicidad de roles tales
como el rol de padre, sacerdote, etc.- le es natural. Como consecuencia de la
representación de autoridad que se instituye en la conciencia de los niños se
cree en la figura del maestro y se da crédito a lo que él enseña.
Por otra parte, Durkheim observó que en las sociedades modernas, de
solidaridad orgánica, cada vez más sería la escuela pública la que serviría de
intermediaria entre la moral afectiva de la familia y la moral más severa de la
vida civil. En el contexto de una profunda secularización impuesta por el Estado
en el ámbito de la escuela pública, Durkheim se preguntó cuál habría de ser la
educación moral (una-homogeneizadora) que se debería de impartirse en ese
ámbito.
Es durante el Curso sobre la «Educación Moral»14 cuando expuso el
resultado de su investigación sociológica sobre la moral y los requerimientos
que implica la misma a la educación escolar. Se valió, para la investigación, de
la observación del conjunto de «cosas» que se designan con el nombre de
moral y aplicando su método procuró determinar la naturaleza y fin de la moral
-causa y función-.
14
El primero sobre la Ciencia de la Educación que dictó Durkheim en la Sorbona, entre 1902 y 1903.

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Según sus hallazgos, el estado de desarrollo de la sociedad de su tiempo y

de su país imponía al ámbito escolar sustituir la forma moral tradicional,
justificada en los principios sobre los cuales reposan las religiones reveladas,
por un sistema moral racional, apoyado en ideas, sentimientos y prácticas
justificadas por la ciencia -moral laica-.
Individualizó tres aspectos que caracterizan a la moral laica:
i) Un carácter común a todas las acciones sociales que se llaman
corrientemente morales es que todas ellas responden a reglas
preestablecidas. Por tanto, el dominio de la moral es el «deber», en tanto que
ordena y prohíbe, en tanto que prescribe coercitivamente. De donde la moral
es esencialmente una «disciplina».
Postuló Durkheim: “la moral tal como existe... consiste en una infinidad de
reglas especiales, precisas y definidas, que fijan la conducta de los hombres
para las diferentes situaciones que se presentan con más frecuencia. Unas
determinan lo que deben ser las relaciones de los esposos entre sí; otras, las
maneras cómo los padres deben conducirse con los hijos; otras, cuáles son las
relaciones de las cosas con las personas. Algunas de esas máximas están
enunciadas en los códigos y sancionadas de manera precisa; otras se
encuentran inscriptas en la conciencia pública, se traducen en los aforismos de
la moral popular, y están simplemente sancionadas por la reprobación ...” 15
Según esa comprobación, el papel de la moral consiste en primer lugar en
determinar la conducta, en fijarla, en librarla de la arbitrariedad individual.
Actuar moralmente supone que el individuo ha desarrollado la disposición a
vivir regularmente, a contraer hábitos de conducta acordes a las reglas, a vivir
según el «deber». Pero además supone que los individuos han desarrollado la
capacidad de incorporar el mandato presente en la regla y obedecerlo solo por
respeto a él mismo; supone el cultivo de la adhesión a la autoridad que
expresan las reglas morales.
Esas “disposiciones del temperamento moral”16, el sentido de la regularidad
y el sentido de la autoridad, son dos aspectos del «espíritu de disciplina». Por
la disciplina y solo por ella, puede enseñarse a los niños a moderar sus deseos
15
DURKHEIM, E. (1974): “El primer elemento de la moralidad. El espíritu de disciplina”; en: La educación moral.
Buenos Aires. LOSADA. Pág. 32.
16
Ídem. Pág. 40.

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y a precisar los objetivos de su actividad vital. Y aunque estas restricciones

pudieren parecer limitaciones a la libertad, son por el contrario condiciones de
ella, dado que es el domino de sí mismo el requisito principal de la libertad. En
palabras del propio Durkheim “cuando nuestras tendencias están liberadas de
toda medida, cuando nada las limita, se vuelven tiránicas y su primer esclavo
es el sujeto mismo que los experimenta.”17
La acción educadora habrá de ejercerse en el sentido de desarrollar en
cada individuo el espíritu de disciplina, la capacidad para dominarse a sí
mismo. Es en la escuela donde se forma la voluntad, la capacidad de actuar
con esfuerzo en contra de las inclinaciones naturales y vivir una vida moral.
ii) Por otra parte, los actos humanos se distinguen unos de otros según los
fines que tienen que realizar. Durkheim diferencia fines personales de fines
impersonales, y concluye que todos los actos prescriptos por las reglas morales
presentan un carácter común: perseguir fines impersonales. Así, la naturaleza
de la acción moral es social, implica la «adhesión a un grupo social» del cual
el individuo forma parte. El «bien» es entonces la moralidad en tanto aparece
como un ideal al cual el individuo aspira, que atrae a la voluntad.
Obrar moralmente, argumentaría Durkheim, es hacerlo en vistas de un
interés superior a los fines individuales.
Y aquí es necesario volver a la concepción sobre la sociedad que sustentó
Durkheim: la sociedad es más que la suma de los individuos que la componen,
es un ser empíricamente observable, aquel que los individuos forman
asociándose. Entonces obrar moralmente es hacerlo en vistas a los intereses
de los grupos humanos que le dan vida a la sociedad, sean estos grupos tan
pequeños como la familia o tan grandes como la sociedad política -la patria en
palabras de Durkheim-.
¿Podría el individuo comportarse a propósito de los fines colectivos si no
tuviera un interés que lo liga fuertemente a la sociedad? ¿Existe un
antagonismo entre el individuo y la sociedad?
Contestará Durkheim que los individuos pueden abdicar frente a la sociedad
porque, en su mayor parte, el hombre es un producto social. Esto es, dado que
la sociedad es sin duda más organizada, tiene más vida y más realidad que la
17
Ídem. Pág. 50.

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que posee la individualidad, solo a condición de adherir a ella el individuo

realiza plenamente su naturaleza.
Recordamos aquí que Durkheim explicó que de la sociedad proviene todo lo
que hace de nosotros seres capaces de superar el rango animal, y para
considerar un ejemplo propone el del lenguaje. La sociedad es la que ha
elaborado el lenguaje, y por la sociedad se trasmite de generación en
generación; además el lenguaje implica una “mentalidad propia, que es la de la
sociedad que lo habla, y con la cual expresa su temperamento propio, y esta
mentalidad constituye la base de la mentalidad individual.”18
La adhesión al grupo es el «deber» por excelencia. Lejos de que este deber
exija la abdicación de nosotros mismos, la conducta que prescribe tiene por
efecto desenvolver nuestra personalidad. “Una persona no es solamente un ser
que se contiene, es también un sistema de ideas, de sentimientos, de
tendencias, es una conciencia que tiene un contenido; y se es tanto más
persona cuanto más rico en elementos es el contenido.”19
Considerando este aspecto de la moral laica el requerimiento que impone a
la acción educadora de la personalidad social es relacionar al niño con la
sociedad que lo rodea. Durante la primera infancia relacionarlo con el grupo
más inmediato a él, la familia; luego con otros grupos secundarios, que no
tienen idéntico valor moral que el que se sustenta en el seno de las familias y
de los cuales el individuo formara parte. Y, principalmente, la escuela tiene por
función unir al niño a la sociedad política, a la patria entendida como
encarnación parcial de la Humanidad.
Tanto la «disciplina» como la «adhesión a un grupo social» se unen entre
sí y solo son separables analíticamente. ¿Qué es lo que une estos caracteres?
Lo que constituye su unidad es que no son sino dos aspectos de una sola y
misma cosa: la sociedad. “La disciplina no es, en efecto, sino la sociedad
concebida en tanto nos da ordenes, nos dicta ordenes, nos da sus leyes. Y en
el segundo elemento, en la adhesión al grupo, es también la sociedad la que
volvemos a encontrar, pero esta vez, concebida como una cosa buena y

18
DURKHEIM, E. (1974): “El segundo elemento de la moralidad. La adhesión a los grupos sociales”; en: Ob. cit. Pág.
72.
19
Ídem. Pág. 75.

22
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deseada, como un fin que nos atrae, como un ideal a realizar.” 20 En estos
términos, el principio de la práctica educativa es la realidad concreta, la
sociedad.
iii) El tercer elemento de la moralidad es llamado por Durkheim «inteligencia
de la moral». Este aspecto o componente de la moral no estaba presente en
las sociedades de tipo tradicional, es «normal» a las sociedades modernas en
las cuales se presenta el «individualismo moral» o el «culto al individuo».
Para actuar moralmente es necesario, además de respetar la disciplina y estar
adherido al grupo, que el individuo tenga conciencia de las razones de su
conducta. Esa conciencia es la que confiere a los actos «autonomía». La
aceptación inteligente de la regla es para Durkheim “la mayor novedad que
presenta la conciencia moral de los pueblos contemporáneos... desde hace
tiempo, no reconocemos ya valor social a un acto si no ha sido intencional, es
decir, si el agente se ha representado por adelantado en qué consistía este
acto y qué relaciones sostenía con la regla. Pero además de esta primera
representación, exigimos otra que va mucho más al fondo de las cosas; es la
representación explicativa de la regla misma, de sus causas y de su razón de
ser.”21
La acción educadora de la personalidad social que requiere la «autonomía»
moral no supone la prédica moral en la escuela sino que trasciende ese límite,
requiere que la moral sea explicada, que se enseñen sus fundamentos
sociales desde una perspectiva que supere el sentido común, desde una
perspectiva científica. Es preciso “unir cada deber particular a tal rasgo
definido de la organización social “22 para poder explicar los deberes, para que
el niño pueda comprender cuáles son las razones de ser de los mismos.
En la escuela no se repetirán máximas generales y universalmente válidas,
sino que se propenderá a que los niños puedan “comprender su país y su
tiempo... sentir sus necesidades, iniciarle en su vida y prepararlo así para
participar en las obras colectivas que le esperan.”23

20
Ídem. Pág. 92.
21
DURKHEIM, E. (1974): “El tercer elemento de la moralidad. La autonomía de la voluntad”; en: Ob. cit. Pág. 118.
22
Ídem. Pág. 118.
23
Ídem. Pág. 121.

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Sostuvo Durkheim que tal enseñanza no podía ser puesta en práctica

todavía, en momentos en que él teorizaba sobre esto, dado que es la
sociología la ciencia en que puede apoyarse. Y justamente esa ciencia estaba
siendo recién depurada de sus componentes de filosofía social a través del uso
del método sociológico, por lo tanto estaba en plena formación.
Como hemos expuesto, el enfoque que desarrolló Durkheim coloca a la
educación en relación con la estructura social. Es ella un subsistema que
responde ante todo a necesidades sociales: a través de la educación cada tipo
de sociedad se prepara a sí misma el individuo dotado de los caracteres
sociales más apropiados a la organización de esa sociedad. Como
consecuencia de ese modo de entender la naturaleza y función de la
educación, Durkheim afirmó que la misma no tiene por objeto al individuo y sus
intereses; es más bien una institución social mediante la cual la sociedad
renueva permanentemente las condiciones de su existencia. Por ello, la
sociología es la única disciplina que puede ayudar al científico de la educación
a comprender la finalidad de la educación, vinculándola a las estructuras
sociales de las cuales depende, y además expresa. La sociología de la
educación puede determinar científicamente los fines de la educación.
¿Le corresponde también a la sociología de la educación determinar los
métodos de la educación? Durkheim argumentó al respecto, y basándose en el
análisis histórico, que si bien modernamente es la psicología infantil la
disciplina más apropiada para determinar los métodos de enseñanza, y orientar
al educador en cuanto a la adaptación de los métodos a las diferencias
individuales, esta disciplina no puede informar al educador o pedagogo sobre la
finalidad que debe seguir. Por ejemplo, observó Durkheim, durante el
Renacimiento no se impuso un conjunto de nuevos métodos, en comparación
con la Edad Media, a raíz de descubrimientos de la psicología, más bien fueron
los cambios operados en la estructura social los que abrieron paso a una nueva
concepción de hombre. Esta nueva concepción, y a modo de corriente de
opinión social, hizo sentir su acción en toda la extensión de la vida colectiva y
fue el sustento de las reformas de los métodos de enseñanza operadas por los
pedagogos de fines del siglo XVIII y principios del XIX.

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Postuló entonces Durkheim que, dado que los fines de la educación son
sociales, los medios por los cuales ellos se realizan también lo son, y de allí la
necesidad del sociólogo de la educación.
La escuela es una entidad semejante a la sociedad, en pequeña escala. Un
microcosmo social, la continuación y extensión de la vida social. El propio
Durkheim afirmó: “entre las instituciones pedagógicas, no hay tal vez una que
no sea análoga a una institución social de la que reproduce, en forma reducida
y como abreviada, los rasgos principales. Hay una disciplina en la escuela
como en la sociedad. Las reglas que fijan sus deberes al escolar son
comparables a las que prescriben su conducta al hombre hecho. Los castigos y
las recompensas que corresponden a las primeras no dejan de tener
semejanzas con los castigos y las recompensas que sancionan a los
segundos.”24 Por ello es que sostendrá que en tanto conozcamos mejor a la
sociedad, tanto más conoceremos a la escuela, y agregará: “...bajo cualquier
aspecto que se considere la educación, ella se nos presenta en todas partes
con el mismo carácter. Se trate de los fines que persigue o de los medios que
emplea, responde a necesidades sociales; expresa ideas y sentimientos
colectivos... Por lo tanto siempre hay, pues, que recaer en el estudio de la
sociedad; solo allí puede el pedagogo encontrar los principios de su
especulación.”25
Con los argumentos desarrollados previamente, Durkheim rebate la posición
de los pedagogos modernos, que estaban casi unánimemente de acuerdo en
ver en la educación algo individual y en hacer de la pedagogía un corolario de
la psicología. La pedagogía es una teoría práctica, un conjunto de ideas
surgidas de la reflexión para orientar y dirigir la acción educativa, pero tanto la
génesis como el funcionamiento de los sistemas educativos son problemas
cuyo carácter científico no puede ser discutido. Se trate simplemente de
investigar, en el presente o en el pasado, para descubrir respecto de la
educación sus causas o su función, esa tarea es científica, es la tarea de la
«ciencia de la educación», nombre que dio Durkheim a la «sociología de la
educación».
24
DURKHEIM, E. (1974): “Pedagogía y sociología”; en: Educación y sociología. Argentina. SCHAPIRE EDITOR. Pág.
77.
25
Ídem. Pág. 79.

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ORIENTACIONES PARA EL TRATAMIENTO DE LAS FUENTES

BIBLIOGRÁFICAS
Recupere del texto de LACLAU (FICHA DE CÁTEDRA N° 1/14) la
información necesaria para poner en contexto la obra de Durkheim.
Luego del estudio de la clase podrá concéntrese en el conocimiento de la
teoría sociológica de Durkheim respecto de la educación analizando el texto de
DURKHEIM “La educación, su naturaleza y su papel”.
En el texto de FILLOUX (páginas 95 a 110) encontrará pasajes extraídos por
el autor de las obras de Durkheim “La educación moral” y “El suicidio” cuyo
estudio le será a usted importante para ahondar en la concepción de
durkheimniana acerca del hombre, la educación moral y el carácter social de la
personalidad. En las páginas 116 a 122 también encontrará pasajes extraídos
de “La educación moral” cuyo estudio le será a usted importante para
completar el conocimiento de la comprensión que tenía Durkheim acerca de la
relación pedagógica y la autoridad pedagógica.
En el capítulo del texto de DURKHEIM “La evolución y el papel de la
enseñanza secundaria en Francia” usted podrá examinar una rica exposición
acerca de lo que Durkheim considera el método de la sociología de la
educación.
Si desea acceder a lecturas complementarias remítase a las orientaciones
puntualizadas en el programa para la unidad 2.

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