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Fiestas Ancestrales en los Andes Ecuatorianos

Este documento describe las fiestas ancestrales y populares de los Andes ecuatorianos. Explica que estas celebraciones están estrechamente vinculadas con el ciclo agrícola y la naturaleza, y sirven para agradecer a la Pachamama y al Pachakamak. También destaca que la cultura andina se organiza en torno a la agricultura y que los ritmos de vida de estas comunidades siguen el calendario agrícola y las estaciones.

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Isaac Tinajero
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Fiestas Ancestrales en los Andes Ecuatorianos

Este documento describe las fiestas ancestrales y populares de los Andes ecuatorianos. Explica que estas celebraciones están estrechamente vinculadas con el ciclo agrícola y la naturaleza, y sirven para agradecer a la Pachamama y al Pachakamak. También destaca que la cultura andina se organiza en torno a la agricultura y que los ritmos de vida de estas comunidades siguen el calendario agrícola y las estaciones.

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Universidad Central del Ecuador

Facultad de Arquitectura y Urbanismo


Antropología Cultural del Patrimonio Intangible y Saberes Ancestrales

Nombre: Isaac Tinajero

Tema: Fiestas ancestrales y populares de los Andes Ecuatorianos


Las comunidades Andinas tienen diferentes manifestaciones culturales inmateriales,
una de ellas es el florecimiento del ciclo agrícola que es la evidencia de la presencia
de flores, plantas medicinales, alimenticias y sagradas, así también los granos y los
frutos como un regalo de la naturaleza que es el Pachakamak, que otorga a la
comunidad humana siendo el motivo de la celebración y agradecimiento al amor
reciproco a la Pachamama (Naturaleza) y al Pachakamak Yaya (Dios). Los usos
sociales, rituales y actos festivos en el Ecuador constituyen costumbres que
estructuran la vida de comunidades y grupos, siendo compartidos y estimados por
muchos de sus miembros. Su importancia estriba en que reafirman la identidad de
quienes los practican en cuanto grupo o sociedad y, tanto si se practican en público
como en privado, están estrechamente vinculados con acontecimientos significativos;
rituales y fiestas que contribuyen a señalar los cambios de estación, las épocas de las
faenas agrarias y las etapas de la vida humana. Están íntimamente relacionados con
la visión del mundo, la historia y la memoria de las comunidades. Sus manifestaciones
pueden ir desde pequeñas reuniones hasta celebraciones y conmemoraciones
sociales de grandes proporciones.

La cultura andina es agro céntrica en la medida en que sus relaciones sociales y


económicas están organizadas alrededor de la producción agrícola. Este modo de
producción entre los campesinos del mundo andino ha desarrollado el conocimiento
necesario del tiempo y el espacio.

El término Pacha, como palabra propio en los idiomas andinos, el quikua y el aymara,
expresa la totalidad del tiempo y el espacio universal. Expresa y significa la totalidad
existencial de la vida. Y el término Mama, como palabra más conocida en los
diferentes pueblos y sus idiomas, significa, directamente el sentido de ser Madre. En
este sentido, debemos comprender la expresión del nombre Pachamama como el ser
Madre de toda la existencia vital y universal.
Creencia religiosa usada en pueblos autóctonos andinos Pachamama o más
usualmente pacha del pacha: tierra y, por posterior extensión bastante moderna
mundo, cosmos, mama: madre -es decir Madre tierra es la gran deidad entre los
pueblos indígenas de los andes de la cordillera de los andes centrales de América del
sur.

No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los hombres,


posibilita la vida y favorece la fecundidad y la. A cambio de esta ayuda y protección, el
pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que
recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino,
particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos,
configurándose así una suerte de reciprocidad.

Es el cultivo de la tierra lo que marca los ritmos indígenas, pues ahí se germina la vida,
la naturaleza, el alimento y, a través de todo esto, se mantiene la salud. En
reciprocidad a ello, el calendario agrícola marca la pauta de la vida de los pueblos
originarios. El sistema calendárico, los ciclos agrícolas y la naturaleza, están reguladas
por las estaciones, y éstas a su vez por las divinidades. Los movimientos señalados
por los astrónomos en las estaciones adecuadas, de conformidad con el estudio de los
astros, señalaban las épocas apropiadas para realizar las más importantes faenas
agrícolas.

De esta manera, los ciclos agrícolas determinaron la organización del calendario, en


un sistema en que, desde la preparación de las tierras de cultivo, riego, siembra y
cosecha estaban sujetas a un cronograma anual de trabajo, cuyas funciones, regidas
a un orden de distribución de labores, la relacionaron al mantenimiento de los sistemas
hidráulicos, a los fines de un alto rendimiento agrícola, vinculados a los ciclos
astronómicos, al conocimiento de los fenómenos atmosféricos y a la jerarquía de los
meses que indicaban en el calendario los solsticios y equinoccios, fechas importantes
que centraban las faenas agrícolas y daban inicio a las estaciones agrícolas
adecuadas para la agricultura.

Bibliografía
SIDENPE. (7 de Julio de 2015). Listado de nacionalidades y pueblos indígenas del Ecuador.
Obtenido de [Link]

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