Feria cultural

Intención
Exponer manifestaciones lingüísticas y
artísticas de México y del mundo en una feria
cultural para el fortalecimiento de lenguas y
lenguaje artístico
 Interculturalidad critica
La interculturalidad se ha convertido en un paradigma deseable e
importante en América Latina, sin embargo, han surgido procesos de
legitimación en la que se han ido apropiando del concepto, generando
confusiones y diferencias sobre la práctica y movimiento para la creación
de sociedades interculturales. Es un concepto novedoso, en el que se
dialoga entre diversas posturas teóricas, metodológicas y de actividades en
el medio rural, en el que se rompe la hegemonía o postura dominante y se
incorpora la posibilidad de saber sobre diversas perspectivas de conocer el
mundo.

En ese sentido, en el presente seminario queremos debatir sobre dos

cuestiones importantes, la interculturalidad crítica y los procesos de
investigación vinculada.

La interculturalidad crítica la entendemos como la ubicación en el tiempo

y espacio de relaciones de poder, que impiden la concreción de relaciones
interculturales de carácter igualitarias. en ese sentido es importante ubicar
dichas relaciones de dominación, para de ahí reflexionar y construir los
nuevos paradigmas educativos que permitan a los pueblos afro
indoamericanos construir, difundir y defender sus propios pensamientos,
corpus y praxis.

Se plantea la necesidad de generar procesos de vinculación comunitaria,

centrados en el sujeto, en la pertinencia, horizontalidad y sobre todo en la
creación de conocimientos.
 Interculturalidad
La interculturalidad es el proceso de comunicación e interacción
entre personas o grupos con identidades de culturas específicas
diferentes, donde no se permite que las ideas y acciones de una
persona o grupo cultural esté por encima del otro, favoreciendo en
todo momento el diálogo, la concertación y, con ello, la
integración y convivencia enriquecida entre culturas.

La interculturalidad está sujeta a muchos conceptos visibles y también

variables como: cultura, diversidad, hegemonía cultural, política y
económica de países y regiones, obstáculos comunicativos como el idioma
y la diversidad lingüística entre otros como: políticas integradoras e
integracionistas de los Estados, jerarquizaciones sociales, sistemas
económicos exclusionistas y que sustentan hegemonías ideológicas
mediante la discriminación y la acción política de menoscabo de las
identidades nacionales, así como diferentes niveles de desconocimiento
entre grupos culturales de los mecanismos sociales y políticos para el
ejercicio de derechos civiles y diferencias en el ejercicio pleno de las
personas, de los derechos humanos y de género.

El concepto de interculturalidad apunta a describir la interacción entre

varias culturas de un modo horizontal y sinérgico. Esto supone que
ninguno de los conjuntos sociales que establecen un contacto intercultural,
se encuentra por encima de otro, en condiciones de supremacía en relación
con el otro, como condición que favorece la integración y la convivencia
armónica de todos los individuos. Cabe resaltar que este tipo de relaciones
interculturales supone el respeto hacia la diversidad; aunque es inevitable
el desarrollo de conflictos, estos se resuelven a través del respeto, el
diálogo y la concertación.
 Lenguaje artístico
Los lenguajes artísticos constituyen una forma de expresión
fundamental de la humanidad, capaz de transmitir emociones,
sentimientos, juicios de valor, experiencias y reflexiones a
numerosas personas a la vez, e incluso a lo largo del tiempo. El
hecho de que el arte perdure y pueda ser disfrutado e interpretado
por las generaciones venideras hacen de él parte esencial del
legado histórico, cultural y social de la humanidad.

Por otro lado, los lenguajes artísticos pueden servir como una
herramienta terapéutica o educativa, mediante la cual expresar y
sanar traumas psíquicos o emocionales, o bien impartir enseñanzas
y lecciones que de otro modo sería difícil conceptualizar. Con este
sentido el arte ha sido empleado desde épocas ancestrales, como un
vehículo de comunicación moral, política e incluso religiosa.
Diversidad lingüística
En este sentido, cabe destacar que, la comunicación lingüística y
todo lo que conlleva (acentos, entonación, vocabulario, etc.), son
un reflejo de la cultura y de la posición social de la persona
hablante.

Diferencias a la hora de expresarnos

Por ejemplo, podemos observar que las clases bajas tienden a
utilizar un tono más grave que podría parecer más agresivo, y ello
viene determinado por su contexto cultural (esto es especialmente
visible con el inglés que habla la población afroamericana, lo cual
además podemos asociar a su historia y a los días de esclavitud en
EEUU).

Por otra parte, la población rural presenta un acento y una

entonación que reflejan una mentalidad propia de los pueblos
pequeños: hablan despacio, pacíficamente, tienden a alargar las
vocales, etc. Este aspecto cobra especial relevancia si lo
comparamos con el acento y la forma de hablar de la población que
habita en grandes ciudades como Nueva York, de cuya lingüística
detectamos el sentido de la urgencia y la prisa, como para evitar
ser interrumpidos o cortados en su discurso. Además, también
podemos ver otro factor cultural en su manera de comunicarse, ya
que la población de las grandes ciudades tiende a hablar más alto
para ser escuchados. Esto podría venir condicionado por el ruido y
la contaminación acústica con la que conviven en las grandes
ciudades.
 Manifestaciones culturales
Las manifestaciones culturales, prácticas culturales o
expresiones culturales son las distintas maneras en que los
pueblos y las comunidades ponen en práctica su cultura. Se
trata de costumbres, conductas, ritos, valores e incluso
formas artísticas, que forman parte de la identidad cultural de
un pueblo o una nación.

El concepto de “manifestación cultural” es sumamente

amplio. Es un “término paraguas” dentro del cual pueden
hallarse elementos muy distintos, pertenecientes a una
cultura y una sociedad determinadas, que se transmiten de
generación en generación. Por lo tanto, cualquier creencia,
práctica o costumbre puede ser considerada una
manifestación cultural.

Esto es sumamente importante en el contexto de la

diversidad cultural, dado que escapa de consideraciones
según las cuales las tradiciones occidentales y europeas
integrarían propiamente la cultura, mientras que las prácticas
de otros pueblos y latitudes deben ser consideradas como
folklore.
 Funciones de la lengua
Es a través del lenguaje que nos comunicamos con el mundo, definimos
nuestra identidad, expresamos nuestra historia y cultura, aprendemos,
defendemos nuestros derechos humanos y participamos en todos los
aspectos de la sociedad, por nombrar sólo algunos.

A través de la lengua, las personas preservan la historia, las costumbres y

tradiciones de su comunidad, la memoria, los modos únicos de
pensamiento, significado y expresión. También la utilizan para construir
su futuro. El idioma es fundamental en los ámbitos de la protección de los
derechos humanos, la buena gobernanza, la consolidación de la paz, la
reconciliación y el desarrollo sostenible.

El derecho de una persona a utilizar el idioma de su preferencia es un

requisito previo para la libertad de pensamiento, opinión y expresión, el
acceso a la educación y la información, el empleo, la construcción de
sociedades inclusivas y otros valores consagrados en la Declaración
Universal de Derechos Humanos.

Muchos de nosotros consideramos que podemos vivir en nuestra lengua

materna sin limitaciones ni prejuicios. Pero este no es el caso de todos.

De los casi 7.000 idiomas existentes, la mayoría han sido creados y son
hablados por pueblos indígenas que representan la mayor parte de la
diversidad cultural del mundo.
Culturas
 Olmeca
Los olmecas, considerada la primera civilización del continente americano
dada su antigüedad de más de 3,000 años, presenta un notable desarrollo
cultural, como lo evidencian la complejidad de sus asentamientos, la talla
y fino acabado de esculturas monumentales, y otros logros como el
intercambio comercial a grandes distancias.

La Olmeca, hoy llamada “cultura madre”, se estableció en lo que

actualmente es el sur del estado de Veracruz y noroeste de Tabasco, y tuvo
sus grandes capitales en San Lorenzo Tenochtitlán y Tres Zapotes, en
Veracruz, y en La Venta, en Tabasco. Contó además con asentamientos
menores como Laguna de los Cerros, El Manatí y Estero Rabón. Su
origen remonta al periodo Preclásico o Formativo, alrededor de 1,500
a.C., y su época de máximo esplendor fue entre los años 1,000 a 400 a.C.
Su desintegración cultural ocurrió hacia 100 d.C., considerada la época
Epi-Olmeca, etapa donde se desarrollaron en la región del Istmo de
Tehuantepec, las primeras manifestaciones de escritura y cuenta
calendárica en Mesoamérica, quizá heredadas por la civilización
desfalleciente.

Existen testimonios de intercambio de bienes y productos como el jade, la

cerámica decorada, la obsidiana, el chapopote y la sal, entre muchos más,
desde Colima hasta Costa Rica.
Debido a lo temprano y complejo de su desarrollo cultural, los olmecas
están considerados entre las grandes civilizaciones antiguas universales
como Egipto, Mesopotamia, Grecia, China e India, civilizaciones que
dieron origen a las actuales naciones alrededor del mundo.
 Costumbre
Entre sus costumbres, se destacan la agricultura, la pesca y la caza, que les
permitió establecerse en diferentes regiones y expandir su influencia.
Además, los Olmecas tenían creencias religiosas complejas que se
manifestaban en templos y monumentos, algunos de los cuales todavía se
conservan.

Otra de las características de los Olmecas era su habilidad para trabajar la

piedra volcánica y crear esculturas y artefactos de gran calidad y belleza.
De hecho, muchas de las figurillas y cabezas colosales que se han
encontrado en sitios arqueológicos como San Lorenzo, La Venta y Tres
Zapotes son consideradas obras maestras del arte precolombino.

En resumen, las costumbres de los Olmecas incluían la práctica de

actividades económicas como la agricultura, la pesca y la caza, el
desarrollo de una religión compleja con templos y monumentos sagrados,
y la creación de artefactos y esculturas de gran belleza y calidad en piedra
volcánica.
 Música
La música de los olmecas, una de las primeras culturas mesoamericanas, es un tema de gran
importancia e interés en la investigación arqueológica y antropológica. A pesar de la falta de
evidencia física, los estudios realizados a través de diversos campos de estudio permiten arrojar
luz sobre esta fascinante expresión artística de los primeros habitantes de lo que ahora es
México. Los olmecas, considerados los precursores de muchas de las tradiciones culturales de
Mesoamérica, dejaron un legado musical que se ha tratado de reconstruir a través de hallazgos
arqueológicos, representaciones artísticas y la comparación de su música con la de culturas
contemporáneas. Este artículo busca adentrarse en el mundo sonoro de los olmecas, explorando
su música, sus instrumentos y su significado dentro de su sociedad y su conexión con el mundo
espiritual.

Música ancestral
La música ancestral de los olmecas nos transporta a un mundo remoto, donde los sonidos
primigenios se entrelazan en una sinfonía mística. A través de sus instrumentos, como la flauta
de barro y el tambor de cerámica, podemos adentrarnos en la profundidad de su cultura y
conectarnos con sus rituales sagrados. Cada melodía evoca la presencia de los antiguos
olmecas, y nos invita a explorar el legado sonoro de esta civilización fascinante.

La música ancestral olmeca nos sumerge en un mundo lejano, donde los sonidos originarios se
fusionan en una sinfonía mística. Mediante sus instrumentos, como la flauta de barro y el
tambor de cerámica, podemos explorar la profundidad de su cultura y enlazarnos con sus
rituales sagrados. Cada melodía evoca la presencia de los antiguos olmecas y nos invita a
explorar el legado sonoro de esta fascinante civilización.
 Instrumentos de los
Olmecas
Gracias a los avances en arqueología y etnomusicología, ahora
podemos conocer la fascinante sonoridad de los instrumentos
musicales utilizados por los antiguos olmecas. A través de estudios
y excavaciones, se han descubierto instrumentos tan diversos como
silbatos, ocarinas, flautas, huéhuetl, palos de lluvia, caracoles,
teponaztli, corta vientos, ollas y marimbas de piedra, todos ellos
construidos a partir de troncos de árboles ahuecados. Estos
hallazgos nos permiten adentrarnos en la rica y compleja cultura
musical de los olmecas, y comprender mejor su legado ancestral.

De los avances en arqueología y etnomusicología, los estudios y

excavaciones han permitido desenterrar instrumentos antiguos
utilizados por los olmecas. Entre ellos se encuentran silbatos,
flautas, tambores, caracoles y marimbas de piedra, todos ellos
hechos a partir de troncos de árboles vaciados, revelando la
diversidad y complejidad de la cultura musical olmeca.
 CELEBRACIONES DE
LOS OLMECAS
Las celebraciones realizadas por los olmecas incluían prácticas religiosas como el
sacrificio, rituales en cuevas y peregrinaciones. También participaban en juegos de
pelota, realizaban ofrendas y construían estructuras piramidales. Su fascinación por
los reflejos también se reflejaba en sus rituales. Estas celebraciones y prácticas
religiosas fueron adoptadas por las civilizaciones posteriores hasta la llegada de los
españoles en el siglo XVI.

De sus prácticas religiosas, los olmecas también se destacaban por participar en

juegos de pelota y construir estructuras piramidales. Sus rituales en cuevas y
peregrinaciones eran parte fundamental de su cultura, al igual que sus fascinación
por los reflejos. Estas tradiciones se transmitieron a civilizaciones posteriores hasta
la llegada de los españoles.
 MAYAS
La cultura maya fue una de las más importantes civilizaciones mesoamericanas. Habitó la
Península de Yucatán desde 2000 a. C. hasta la conquista de los españoles, en 1527 d. C.

Los pueblos mayas desarrollaron múltiples estados independientes, organizados en torno a

centros urbanos con construcciones imponentes, templos piramidales, observatorios
astronómicos y grandes palacios. Fueron temibles guerreros que influenciaron las culturas de
toda la región mesoamericana.

Profundizaron los conocimientos sobre los astros y crearon un sistema de escritura complejo, un
sistema numérico propio y nuevas técnicas de cultivo para perfeccionar la producción de
alimentos.

CARACTERISTICAS DE
LA CULTURA MAYA
 En lo Social los mayas estaban divididos en 3 Clases (Familia real, Servidores del Estado
y Agricultores).
 La economía se basaba en la agricultura, principalmente de maíz, frijoles y tubérculos.
Sus técnicas de irrigación del suelo eran muy avanzadas para la época. Practicaban el
comercio de mercancías con pueblos vecinos y en el interior del imperio.
 Se levantaron pirámides, templos y palacios, demostrando un gran avance arquitectónico.
La artesanía también se destacó: hilado de tejidos, uso de tintas en tejidos y ropa.
 La religión de este pueblo era politeísta, pues creían en varios dioses ligados a la
naturaleza.
 Elaboraron un eficiente y complejo calendario que establecía con exactitud los 365 días
del año.
 Así como los egipcios, usaron una escritura basada en símbolos y dibujos (jeroglíficos).
Registraban acontecimientos, fechas, recuento de impuestos y cosechas, guerras y otros
datos importantes.
 Desarrollaron mucho las matemáticas, con destaque para la invención de las cifras
decimales y el valor cero.
 Esta Cultura se basaba económicamente en la agricultura del maíz, producción realizada
por campesinos que vivían en los alrededores de las ciudades y estados.
 La sociedad estaba rígidamente dividida en tres clases a las que el individuo pertenecía
desde el nacimiento. Primero, la familia real, incluyendo ocupantes de los principales
puestos del gobierno y los comerciantes. A continuación, servidores del Estado, como
dirigentes de las ceremonias y responsables de la defensa y cobranza de impuestos, en la
capa más baja, los brazaletes y agricultores.
 Tradiciones
Práctica de sacrificios
Más que tradición era una ofrenda “necesaria” para estar en comunión conlos
Dioses y esto les generaba esperanza y seguridad ya que creían que al “alimentar” a
sus Dioses con vidas ajenas podían tener una larga vida. La mayoría de veces
practicaban estos rituales con cabras, pero si la necesidad y los problemas eran
mayores, sacrificaban humanos.
Los principales motivos de sacrificio eran para el crecimiento del maíz, el paso de
las estaciones, un buen funcionamiento del universo ya que como os dije
anteriormente, ellos estudiaban lo que ahora conocemos como la astronomía.

Adoración a los cenotes

Los mayas sabían que debajo de los cenotes como su significado en maya lo dice
(hoyos en agua) corrían ríos y esto significaba para ellos un camino que llevaba a
“Xilbabá” – inframundo, lugar donde según ellos las almas de los muertos
transitaban hasta llegar al paraíso.
Por lo sagrado que esto significaba para los mayas fueron lugares elegidos para
realizar diferentes tipos de rituales; de vida y muerte, de lluvia, de renacimiento y
fertilidad.

Juego de la pelota
Este juego de la pelota era practicado en diferentes canchas, colocadas en diferentes
lugares de México como Quintana Roo y Yucatán. Para los mayas este juego era
algo divino y era practicado tanto como deporte en la vida cotidiana, así como en
celebraciones religiosas.
Consistía en lanzar la pelota de 3 kg sin ocupar pies, manos y cabeza eran dos
equipos con 7 jugadores cada uno, el cual debían meter la pelota en anillos de
piedra colocados en lo alto de una pared.
Según la “Biblia Maya” conocido como el Popol Vuh, los divinos gemelos
Hunanhpú e Ixbalanqué, encontraron la cancha construida por su padre Hun-
Hunanpú quien fue derrotado junto con su hermano también gemelo por los señores
del Xilbabá. Debido al ruido que éstos causaban también fueron llamados por los
señores principales del inframundo, pero su ingenio y sabiduría de la magia los
ayudo a obtener el triunfo. Tras su victoria Hunanpú se convirtió en el sol e
Ixbalanqué en la luna.
Hanal Pixan
Costumbres
Una tradición que se realiza hasta el momento en los pueblos mayas; se lleva a cabo del 31 de
Octubre al 02 de Noviembre. Hanal Pixan tiene como significado “comida de las ánimas” por lo
tanto durante estos días se hacen ofrendas o altares alumbrados con velas de cera, se coloca
comida típica como: pibes y mucbipollos, pan dulce, fruta como la jicama, mandarina entre
otras. La ofrenda va adornada de flores, velas, ramas de ruda y por supuesto la fotografía de los
familiares y amigos que se adelantaron. La gente de los pueblos mayas realizan esta tradición
porque tienen la creencia de que en estos días los difuntos “tienen permiso” para visitar a sus
familiares.

Ceremonia de Pau Puul

Este ritual que hasta el momento sigue vivo en las comunidades mayas, se realiza el 24 de Junio
para pedir por la lluvia. Todo comienza por la mañana, los niños recogen animales como los
reptiles que se asocian con el agua y los meten en diferentes vasijas.
Después de esto la gente se reúne y rompen las vasijas creando un ruido similar a los truenos, es
por esto que Pa Puul tiene como significado “rompiendo vajillas” los antiguos mayas tenían la
creencia de que esto ayudaba a traer las tan necesitadas lluvias.

Ceremonia de Sac Ha
Esta ceremonia ha sido celebrada desde tiempos antiguos por los agricultores mayas. Se celebra
en diferentes épocas del año en momentos específicos del crecimiento del maíz.
Ésta celebración consiste en la realización de una bebida sagrada la cual se preparaba con maíz
hervido, molido y mezclado con agua de las profundidades de una cueva o del rocío de la
mañana.
El Sac Ha (agua blanca), es presentado en un altar especial con cuatro piedras en cada esquina
que hacen referencia a los cuatro puntos cardinales y una piedra en el centro que refiere a la
conexión vertical de la tierra y el cielo. Hasta la fecha los pueblos mayas conservan esta
tradición y es pasado de generación en generación ya que de no realizarse, la tierra perderá su
equilibrio.

Ceremonia Maya o Xuculem

Ésta ceremonia es más que nada espiritual y era aprovechada para tener un acercamiento y
comunión con el Dios creador del universo, Ajaw. Existían diferentes formas de tener
comunión con Ajaw, pero la que caracteriza esta ceremonia es la quema de resina y candelas
(velas) así como ofrendas en diferentes lugares sagrados, mientras las personas permanecían de
rodillas resistiendo el mayor tiempo posible pues el tiempo que mantenían esta posición
significaba que tan agradecidos estaban con su Dios.
 ¿Cuándo no llegan los
reyes?
En México existe una tradición en la cual los niños disfrutan mucho.

El 6 de enero el día de los reyes magos consiste en poner una carta en un globo y
soltarlo en la carta se agregan los juguetes que quieres como niño y esto llega ser
sentimental.

A las afueras de Zaragoza hay niños en donde los reyes no llegan esto es triste

Pero yo he visto que los héroes si existen

Un día antes me tocó ver como una asociación que ayuda a personas de bajos
recursos

Empezó a recolectar juguetes y a comprar dulces para los aguinaldos

Salimos a las afueras de Zaragoza buscando niños para poder entregar los juguetes

En un momento a un niño se le dio una pelota el como agradecimiento abrazo fue

un momento tan bonito.

Las mamás estaban muy felices al ver a sus hijos reír ese tipo de actos cambian a la
gente creando recuerdos lindos.

esos casos en que la humildad no esta pérdida ni mucho menos la empatía.

 Música
La maya pax
En la península de Yucatán el pueblo maya tenía formas musicales previas
a la llegada de los españoles y la adaptación de instrumentos y formas
musicales de origen europeo dio lugar a tradiciones que sobreviven hasta
el presente la mayapax que se escucha e interpreta en el actual estado de
Quintana Roo es resultado de un proceso histórico personal con lo que
otras regiones vivieron durante la época colonial cuando México se
convirtió en un país independiente el dominio que se ofreció sobre la
población indígena en el sureste y la península de Yucatán pronto se
transformó en algo parecido a la esclavitud hacia una parte importante de
los campesinos de los pueblos mayas de Chiapas de la península de
Yucatán llegaron aprisionados en las haciendas de los dueños criollos y
mestizos por medio de un sistema de deudas a las tiendas rayas muy
comunes en México en el porfiriato a finales del siglo 19 hacia 1860 los
mayas capturaron al encargado de tocar la corneta del ejército del general
Agustín sesa debido a sus conocimientos lo respetaron y le pidieron que
Les enseñará a fabricar y tocar instrumentos la música que cultivaron en
esas condiciones no era para la diversión o el placer estético sino para el
culto religioso por esta razón en la actualidad la maya pax y las danzas que
se realizan con sus melodías siguen teniendo una finalidad vital o
asociadas con las fiestas patronales y otras ceremonias y celebraciones la
Maya pax tiene diferentes ritmos y melodías que son adecuados con las
actividades a las que acompaña durante las peregrinaciones se interpreta
música suave y melodiosa como el ku´uk chan t´suub pero cuando
siembran de ayax che y la comunidad comienza a danzar y a llevar a cabo
una corrida de toros con estructura de madera y la música es rítmica.
Instrumentos de percusión:
Instrumentos
 Sonajas a base de calabazas o tecomates (rellenos con semillas o cascabeles de
serpientes)
 Rasapadores
 Tambores
 Caparazones de tortuga

Instrumentos de viento:
 Silbatos de barro con forma de animales
 Conchas de caracol
 Flautas de hueso o barro
 Trompetas de madera

En Bonompak, en Chiapas, México se puede observar la mayor cantidad de evidencia

relacionada al uso de instrumentos musicales mayas. En este conjunto de obras, se muestra a
sirvientes, nobles, soldados, artesanos y músicos en actividades diarias y ceremoniales. De igual
forma, se puede ver mayas usando disfraces de animales y máscaras mientras bailan y tocan
distintos instrumentos de percusión.